دروس الحرم المدني للعثيمين

ابن عثيمين

دروس وفتاوى الحرم المدني لعام ١٤١٦هـ[٢]

في هذا اللقاء استدرك الشيخ ما ذكره من أنواع التوسل في فتاوى اللقاء الماضي، ثم أعقب ذلك بتفسير بدايات ونهايات سورة الرحمن، مستفيضًا في صفة الله الرحمن شرحًا وتعليقًا، وكذا خلاف أهل العلم في مسائل متفرقة حول الجنتين الأوليين والأخروين.

التوسل بين المشروع والممنوع

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين.

أما بعد: فإننا قبل أن نبدأ لقاء هذا الصباح، نشير إلى ما ذكرناه في اللقاء الماضي؛ وذلك لأن العلم يحتاج إلى ترسيخ، ومن أقوى أسباب الترسيخ: أن يناقش الإنسان نفسه مع نفسه، وأن يناقش مع غيره.

أنواع التوسل المشروع

ذكرنا فيما سبق أن التوسل إلى الله ﷾ عند الدعاء ينقسم إلى قسمين: جائز وممنوع، وذكرنا أن الجائز سبعة أنواع: النوع الأول: التوسل إلى الله بأسمائه: كحديث ابن مسعود: (أسألك بكل اسمٍ هو لك إلى أن قال: أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلبي) .

ومثال التوسل باسم معين: أسألك يا رحمان! أن ترحمني، وهنا يتوسل الإنسان إلى الله تعالى باسم مناسبٍ لمطلوبه، فإذا كان يريد أن يسأل الله المغفرة فليقل: يا غفور! وإذا كان يريد الرحمة يقول: يا رحمان! فيكون الاسم مناسبًا للمطلوب، هذا واحد.

الثاني: التوسل إلى الله تعالى بصفاته: كحديث الاستخارة: (اللهم إني أستخيرك بعلمك وأستقدرك بقدرتك إلخ) ومثله: (اللهم بعلمك الغيب، وقدرتك على الخلق، أحيني ما علمت الحياة خيرًا لي) .

الثالث: التوسل إلى الله بأفعاله، دليله ومثاله أيضًا: قولنا في الصلاة على النبي صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم: (اللهم صل على محمدٍ وعلى آل محمد) هذا دعاء، التوسل: (كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، إنك حميدٌ مجيد) ولهذا نعرب الكاف هنا: حرف تعليل لا تشبيه، وحينئذٍ لا نحتاج إلى الإشكالات التي أوردها بعض العلماء، وقال: كيف نشبه الصلاة على النبي ﷺ بالصلاة على إبراهيم وآله مع أن محمدًا أفضل؟ نقول: لا حاجة لهذا؛ لأن الكاف هنا ليست للتشبيه، بل هي للتعليل، ولهذا جعلناها توسلًا.

الرابع: التوسل بالإيمان بالله، دليله ومثاله: ﴿رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا﴾ [آل عمران:١٦] .

الخامس: التوسل بالأعمال الصالحة، مثاله ودليله: قصة أصحاب الغار: ثلاثة دخلوا في غار ثم انطبقت عليهم الصخرة لا يستطيعون إزالتها وزحزحتها فتوسلوا إلى الله تعالى بصالح أعمالهم.

سادسًا: التوسل بدعاء الرجل الصالح؛ أن تطلب منه الدعاء، مثاله ودليله: توسل عمر بن الخطاب بدعاء العباس بن عبد المطلب، وكذلك توسل الصحابة بدعاء الرسول ﷺ.

سابعًا: التوسل باتباع الرسول ﷺ: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ [آل عمران:٥٣] .

التوسل إلى الله بمحبة الرسول: أسألك بنبيك، هذه ربما نجعلها تابعة للأعمال الصالحة؛ لأن محبة الرسول من أفضل الأعمال.

بقي علينا نوع ثامن لم أذكره في اللقاء الماضي: وهو التوسل بحال السائل؛ بمعنى: أن يذكر الإنسان حاله يتوسل بها ويستعطف بها ربه ﷿، كقول موسى: ﴿رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ﴾ [القصص:٢٤] وقد جمع هذا مع أنواع أخرى فيما علمه الرسول صلى الله عليه وعلى آله وسلم أبا بكر ﵁ حينما قال: (يا رسول الله! علمني دعاءً أدعو به في صلاتي، قال: قل: اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كثيرًا ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرة من عندك، وارحمني إنك أنت الغفور الرحيم) هذا فيه التوسل بحال السائل، والتوسل بصفة من صفات الله، والتوسل بأسماء الله، فأين هي حال السائل؟ قوله: (اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كثيرًا) وأين الصفة من صفات الله؟ قوله (ولا يغفر الذنوب إلا أنت) لأن المغفرة صفة، وأين أسماء الله؟ قوله: (إنك أنت الغفور الرحيم) .

قولنا: التوسل بدعاء الرجل الصالح، نحن نعلم كلنا أن المراد: الرجل الصالح الحي الذي تطلب منه أن يدعو لك، وليس المراد التوسل بدعاء الميت وذلك أن الميت لا يبلغه، إذ أن عمله قد انقطع، لقول النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم: (إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولدٌ صالح يدعو له) ولهذا لا يجوز أن تقف على قبر النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم، فتقول: يا رسول الله! اشفع لي؛ لأنه لا يملك هذا، ولا يمكن أن يدعو لك بالشفاعة، فهو لا يملك أن يشفع، ولا يملك أن يدعو بالشفاعة وهو ميت، ودليل هذا قول الله ﵎: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة:٢٥٥] يعني: لا أحد يشفع عند الله إلا بإذن الله، أما كونه لا يملك أن يشفع في حال موته، فلقوله صلى الله عليه وعلى آله وسلم: (إذا مات الإنسان انقطع عمله) ومن العمل الدعاء، فالدعاء عبادة، ولا يمكن لرسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم أن يدعو لأحدٍ بالشفاعة بعد موته.

وأقرب طريقٍ تحصل به على شفاعة الرسول ﵊ أن تخلص التوحيد لله، ولهذا قال أبو هريرة: (يا رسول الله! من أسعد الناس بشفاعتك؟ -ماذا قال؟ - قال: من قال: لا إله إلا الله خالصًا من قلبه) هذا أسعد الناس بشفاعة الرسول.

فإذا كنت تريد شفاعة الرسول صلى الله عليه وعلى آله وسلم فقل: لا إله إلا الله خالصًا من قلبك، وأنت متى قلت: لا إله إلا الله خالصًا من قلبك فسوف تقوم بما تقتضيه هذه الشهادة العظيمة ألا وهو عبادة الله ﷿.

أنواع التوسل الممنوع

أما التوسل الممنوع: فهو أن يتوسل الإنسان بما لم يجعله الله وسيلة، مثل: أن تتوسل بجاه الرسول، وجاه الرسول يعني: المنزلة التي له عند الله، ونحن نشهد ونؤمن بأن أعظم الناس جاهًا هو الرسول ﵊، فإذا كان موسى ﷺ وجيهًا عند الله، وإذا كان عيسى وجيهًا في الدنيا والآخرة؛ فإن محمدًا ﷺ أولى بذلك بلا شك، ولكن ماذا تنفعني وجاهته عند الله؟ لا تنفعني؛ لأن وجاهته عند الله إنما هي منزلة جعلها الله له، أي لنفس الرسول ﵊، فهو لا ينفعني، ولهذا نقول: من توسل إلى الله بجاه الرسول فقد شبه الله بخلقه، لماذا؟ لأنه لا يتوسل بالجاه إلا لدى المخلوقين، أنا مثلًا أجد هذا الرجل له منزلة عند شخص من الناس، وأقول: أتوسل إليك بجاه فلان، أو أسألك بجاه فلان للرجل، أما عند الله ﷿ فلا، لا تنفع الوجاهة إلا من جعلها الله له، أما بالنسبة لغيره فلا تنفعه.

ولهذا قال النبي ﷺ وهو ينادي الأقربين من أقاربه: (يا فاطمة بنت محمد! لا أغني عنك من الله شيئًا) وفاطمة بضعة منه، ومع ذلك لا يغني عنها من الله شيئًا، ولو كان الرسول وجيهًا عند الله ﷿ فإنه لا يغني شيئًا عند الله.

ومن الشفاعة الممنوعة: ما ادعاه المشركون من قولهم: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾ [الزمر:٣] فهم يدعون أنهم يعبدون الأصنام من أجل أن تقربهم إلى الله، سبحان الله! هل هذا يقرب إلى الله أو يبعد؟ يبعد من الله، ولا يمكن أن تتقرب إلى الله بمعصيته إطلاقًا، ولهذا لو أن إنسانًا أراد أن يقوم ويصلي بعد صلاة العصر نفلًا مطلقًا لا سبب له، هل هذا يقرب إلى الله؟ لا يقرب إلى الله؛ لأنه محرم؛ مع أنها صلاة عبادة يقوم الإنسان فيها لله ﷿، يكبر الله ويتلو كتابه، ويركع ويسجد، ومع ذلك نقول: هذا الرجل لا تقربه صلاته لله؛ لأنها معصية، فلا يمكن أن يتقرب الإنسان إلى الله بمعصية إطلاقًا، فهؤلاء المشركون الذين يقولون: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾ [الزمر:٣] نقول: هؤلاء ضالون؛ لأن عبادة الأصنام لا تقرب إلى الله بل تبعد من الله ﷿.

تفسير أوائل سورة الرحمن

تفسير قوله تعالى: (الرحمن)

أما موضوع لقائنا هذا اليوم فإنا نتكلم بما تيسر على ما سمعناه من قراءة إمامنا سورة الرحمن.

هذه السورة من أعظم السور، ففيها ابتدأ الله تعالى بهذا الاسم الكريم: ﴿الرَّحْمَنُ﴾ [الرحمن:١] وهو مبتدأ وجملة ﴿عَلَّمَ الْقُرْآنَ﴾ [الرحمن:٢] خبر المبتدأ، فما الرحمن؟ الرحمن اسم من أسماء الله، بل هو من أشرف أسمائه وأعظمها، والعجب أن المشركين ينكرونه، يقولون: ما الرحمن؟ ولا ندري ما الرحمن؟ حتى عند كتابة الصلح بينهم وبين الرسول ﷺ في الحديبية، النبي ﷺ لما قال: (اكتب: بسم الله الرحمن الرحيم، قالوا: ما نعرف الرحمن؟! ولكن اكتب: باسمك اللهم، فقال النبي ﷺ: اكتب باسمك اللهم -انتبه- ثم قال: هذا ما قاضى عليه محمد رسول الله -وذكر بقية الحديث- قالوا: ما نقبل، لو نعلم أنك رسول الله ما قاتلناك، ولكن اكتب: هذا ما قاضى عليه محمد بن عبد الله، فقال الرسول: اكتب: هذا ما قاضى عليه محمد بن عبد الله) ثم ذكر الشروط.

انظر يا أخي! كيف كان النبي ﷺ يراعي المصلحة في أمرٍ عظيم، في عدم كتابة اسم من أسماء الله، وفي عدم كتابة رسالته مع أنه حق، ولهذا قال: (إني والله لرسول الله وإن كذبتموني) تنازل عن اسم من أسماء الله وعن الإقرار برسالة الرسول ﵊، كل ذلك من أجل المصلحة، ولهذا لما بلغ النبي ﷺ الحديبية بركت الناقة، فزجرها فلم تقم، فقال الناس: خلأت القصواء -يعني: حرمت ولم تقدم- فقال النبي ﷺ: (والله ما خلأت القصواء وما ذاك لها بخلق) دافع حتى عن البهائم، الظلم لا أحد يرضاه، تظلم الناقة ويقال: خلأت وهي ليست من عادتها، ولكن يقول الرسول ﵊: (ولكن حبسها حابس الفيل، والذي نفسي بيده لا يسألوني خطة يعظمون فيها شعائر الله إلا أجبتهم إليها) وفعلًا هذا الذي حصل؛ أجابهم على هذا الأمر العظيم، محو اسم الرحمن من البسملة، والثاني محو وصفه بالرسالة ﵊ كل هذا لتعظيم حرمات الله، وتعرفون أيضًا أنه ذُكر شروط صعبة على المسلمين ومع ذلك قبلها، من أعظم الشروط: أن يرجع ولا يتموا العمرة، وأن يأتي من العام القادم، وألا يبقى إلا ثلاثة أيام، وأن من جاء منهم مسلمًا رده إليهم، ومن ذهب إليهم من المسلمين لا يردونه، ما تقولون بهذا الشرط؟ إن ظاهره الحيف والجور، كيف نقول: من جاء منكم مسلمًا رددناه إليكم، ومن جاءكم منا لا تردونه؟! ولهذا حاول عمر بن الخطاب ﵁ إلغاء هذا الشرط، وناقش الرسول ﵊، وقال: (يا رسول الله! ألسنا على الحق وعدونا على الباطل؟ قال: بلى.

قال: فلم نعطِ الدنية في ديننا؟ قال: إني رسول الله ولن أعصيه وهو ناصري) فدل هذا على أن الشروط هذه كانت بإقرار من الله ﷿، ثم ذهب عمر إلى أبي بكر؛ لأن أبا بكر أخص الناس برسول الله ﷺ، وهو الذي اتخذه خليلًا، وهو الذي قال عنه: (لو كنت متخذًا من أمتي خليلًا لاتخذت أبا بكر) ذهب يناقش أبا بكر، فكان جواب أبي بكرٍ ﵁ كجواب النبي ﷺ سواء بسواء، فكتبت الشروط، وقال النبي ﷺ مدافعًا عن هذا الشرط الثقيل: (أما من جاء منهم مسلمًا فرددناه إليهم فسيجعل الله له فرجًا ومخرجًا، وأما من ذهب منا إليهم فلا رده الله) لأن من ذهب من المسلمين إلى الكفار يعني: أنه اختار الكفر على الإيمان، لكن من جاء منهم مسلمًا ثم رده المسلمون، فإنه سيجعل الله له فرجًا ومخرجًا، ووقع الأمر كذلك.

ما الذي حصل بعد هذا؟ قصة أبي بصير ﵁ حين جاء إلى النبي ﷺ مسلمًا فألحقت به قريشٌ رجلين يطلبانه من الرسول ﵊، فلما وصل المدينة وإذا بالرجلين يلحقانه، فطلبا من الرسول ﵊ أن يرده إليهما وقالا للرسول: الشرط يا محمد! فرده معهما وذهبا به إلى مكة وفي أثناء الطريق جلسوا يطعمون، فأخذ سيف واحدٍ منهما وجعل يمدح السيف بعد أن سله، ثم ضرب به رقبة صاحبه، ولما فعل هرب صاحبه الذي لم يقتل إلى الرسول ﵊، فذهب أبو بصير بأثره حتى بلغ الرسول ﵊، وقال: (يا رسول الله! إن الله تعالى قد أبرأ ذمتك حين رددتني معهما، ولكن الله أنقذني -أو كلمة نحوها- فقال الرسول ﷺ: ويل أمه مسعر حرب لو يجد من ينصره) فعرف أبو بصير أن الرسول سيرده مرة ثانية، فخرج من المدينة ونزل في سيف البحر على جادة قريش، إذا ذهبوا بعيرهم إلى الشام راجعين إلى مكة، فصار كلما مرت عير لقريش أخذها؛ لأن قريشًا في ذلك الوقت كانوا حربيين بالنسبة لهذا الرجل، وإن كان بينهم العهد، لكن هذا الرجل رد إليهم فسمع به أناسٌ من الصحابة في مكة فخرجوا إليه واجتمعوا حتى كانوا عصابة، وفي النهاية رضخت قريش، وقالت: يا محمد! كف عنا هؤلاء وردهم! فرجعوا إلى المدينة.

فالمهم أننا نقول: إن الرسول ﵊ لا يمكن أن يدع شيئًا تعظم فيه حرمات الله إلا فعله، وأن أسعد الناس بشفاعته من قال: لا إله إلا الله خالصًا من قلبه.

فنسأل الله ﷾ أن يدخلنا في شفاعته، وأن يسقينا من حوضه، وأن يجمعنا به في جنات النعيم.

يقول الله ﷿: ﴿الرَّحْمَنُ﴾ والرحمن اسم من أسماء الله، وكل اسمٍ من أسماء الله يتضمن صفة من صفات الله، وليس في أسماء الله ما لا يدل على صفة إطلاقًا، لكن أسماء المخلوقين هل تدل على الصفات؟ لا.

قد يقال: هذا (عبد الله) وهو من أكفر عباد الله، ليس فيه شيءٌ من صفات العبودية، وقد يقال: فلان اسمه (صالح) وهو من أفسد عباد الله، لكن أسماء الله لابد أن تتضمن صفة دل عليها هذا الاسم.

ولذلك أنا أقول: كل اسمٍ متضمنٍ لصفة، وليس كل صفةٍ متضمنة لاسم، وبهذا نعرف أن الصفات أوسع من الأسماء، إذ قد يوصف الله ﷿ بصفة ولكن لا يشتق منها اسم لله، ولكن كلما وجدت اسمًا فإنه متضمن لصفة.

مثلًا: الرحمن متضمن للرحمة، السميع للسمع، البصير للبصر، الحكيم للحكمة وهلم جرا، ولذلك غلط المعتزلة الذين يقولون أنهم عقلاء، فخالفوا العقل في قولهم: إن أسماء الله مجردة عن الصفات، نقول: كيف يمكن أن يسمى السميع ولا سمع له، هل هذا معقول؟! أبدًا.

ليس صحيحًا نقلًا ولا عقلًا.

(الرحمن) من رحمة الله ﷿ ما نراه من النعم الكثيرة واندفاع النقم، فكم لله علينا من نعمة!! ﴿وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا﴾ [النحل:١٨] كلها من آثار رحمته؛ المطر من رحمته، نبات الأرض من رحمته، الأمن من رحمته، الرخاء في العيش من رحمته: ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾ [النحل:٥٣] .

تفسير قوله تعالى: (علم القرآن)

قال تعالى: ﴿عَلَّمَ الْقُرْآنَ﴾ [الرحمن:٢] انظر! بدأ بالعلم قبل ذكر الخلق؛ لأن الإنسان بلا علم ليس إنسانًا: ﴿عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الْأِنْسَانَ﴾ [الرحمن:٢-٣] فبدأ بالعلم ولم يذكر إلا تعليم القرآن؛ لأن تعليم القرآن أفضل من أي تعليم كان، جميع العلوم بالنسبة لعلم القرآن ليست بشيء، كعلم العجائز بالنسبة لعلم العلماء بل أعظم، فالقرآن هو كل شيء، إذا وفق الله العبد لتعلمه نال السعادة في الدنيا والآخرة إذا عمل به، ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ﴾ [البقرة:١٢١] فما هو القرآن؟ القرآن: هو الذي نزل على محمدٍ ﷺ، كما قال الله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ * نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ﴾ [الشعراء:١٩٢-١٩٥] أي: بلغة عربية بينة واضحة فصيحة.

أول القرآن يبتدئ بالفاتحة وينتهي بسورة الناس، هذا هو القرآن الذي نزل على محمدٍ صلى الله عليه وعلى آله وسلم، والذي قال الله عنه: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر:٩] ولهذا لا زيادة فيه ولا نقص، هذا القرآن الذي نزل على محمد صلى الله عليه وعلى آله وسلم تلقاه الأصاغر عن الأكابر وسيبقى بإذن الله على هذا إلى أن يأذن الله بخراب العالم، فإذا أذن الله بخراب العالم فإنه ينزع من المصاحف وينزع من الصدور، إذا أعرض الناس عنه إعراضًا كليًا حينئذٍ ليس من الحكمة أن يبقى بين قومٍ لا يقدرونه قدره فينزع.

إذًا: نقول: القرآن هو أشرف علمٍ يتعلمه الإنسان، ولهذا لم نذكر سواه لأنه أشرف العلوم، وفي اللقاء الماضي حثثتكم حثًا حثيثًا على تعلم القرآن حفظًا وتلاوة ومعنىً وعملًا، وذكرت لكم أن هذا هو عمل الصحابة، كانوا لا يتجاوزون عشر آيات حتى يتعلموها وما فيها من العلم والعمل.

تفسير قوله تعالى: (خلق الإنسان)

قال تعالى: ﴿خَلَقَ الْأِنْسَانَ﴾ [الرحمن:٣] الإنسان هنا مفرد، لكن المراد به العموم؛ لأنه اسم جنس، والإنسان: هو البشر، وأول من خلق الله من البشر آدم ﵊، ولم يذكر خلق غيره؛ لأن أشرف المخلوقات جنسًا هم البشر من حيث الجنس لا من حيث الأفراد؛ لأن بعض البشر أخس من الأنعام، قال الله تعالى: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الفرقان:٤٤] لكن البشر من حيث الجنس هم أفضل أجناس المخلوقات.

تفسير قوله تعالى: (علمه البيان)

قال تعالى: ﴿عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾ [الرحمن:٤] أي: علم الإنسان البيان، ما معنى البيان؟ البيان: التعبير عما في نفسه، ولهذا نجد أن الإنسان هو الذي يعبر عما في نفسه بعبارةٍ واضحة بينة، فإن قال قائل: هل البيان مختصٌ باللغة العربية؟ بمعنى: أن من ليس ينطق العربية فليس عنده بيان؟

الجواب

لا.

بيان كل قومٍ بلغتهم، وعلى حسب ما يفهمونه، قال الله ﵎: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ﴾ [إبراهيم:٤] فالبيان عند العرب: هو النطق باللغة العربية الفصحى، والبيان عند غير العرب على حسب لغتهم، ولذلك نجد أن من الناس من يقوم خطيبًا في الناس ثم يسحرهم بخطبته، يتحولون من الرأي الذي كانوا عليه والذي أراد هذا الخطيب أن يمحوه من نفوسهم فيتحولون عنه بسبب البيان، وفي الحديث: (إن من البيان لسحرًا، وإن من الشعر لحكمة) .

تفسير إجمالي لأواخر سورة الرحمن

قال تعالى: ﴿الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ﴾ [الرحمن:٥] إلى آخر ما ذكر الله في هذه السورة، وفي النهاية قال: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ [الرحمن:٤٦] وذكر الجنتين، ثم ذكر جنتين أخريين، وقد اختلف العلماء: أيهما أفضل: الجنتان الأوليان أو الأخريان؟ والصواب: أن الجنتين الأوليين أفضل، إذا تدبرتها وجدت: ﴿فِيهِمَا مِنْ كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ﴾ [الرحمن:٥٢]، وفي الأخريين: ﴿فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ﴾ [الرحمن:٦٨] أيهما أعم؟ الأولى.

قال تعالى: ﴿فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ﴾ [الرحمن:٥٠]، وهناك: ﴿فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ﴾ [الرحمن:٦٦] والنضخ أقل من الجريان.

﴿فِيهِنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ﴾ [الرحمن:٥٦]، وهناك قال: ﴿حُورٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ﴾ [الرحمن:٧٢] وفرق بين قاصرات الطرف والمقصورات؛ قاصرات الطرف يعني: أن أزواجهن لا ينظرون إلى غيرهن، تقصر طرف زوجها عن غيرها؛ لأنها قد ملأت قلبه سرورًا، وملأت بصره نظرًا، أما هناك: مقصورات في الخيام، ومع هذا نقول: إن الحور المذكورات في الأوليين والأخريين أوصافهن للجميع، ولهذا تجد: ﴿فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ﴾ [الرحمن:٥٠] ﴿فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ﴾ [الرحمن:٦٦] ﴿فِيهِمَا مِنْ كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ﴾ [الرحمن:٥٢] ﴿فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ﴾ [الرحمن:٦٨] كلها بلفظ التثنية، فيهما فيهما، لكن لما تكلم عن الحور قال: (فيهن) فأتى بالجمع، فيستفاد منه والله أعلم: أن هذه الأوصاف؛ أوصاف الحور العين ثابتة في كلٍ من الجنتين الأوليين والأخريين.

وآخر الأمر قال: ﴿تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالْأِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٧٨] وقال في أثناء السورة: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْأِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٢٦-٢٧] وهنا نسأل أهل النحو: لماذا قال: «وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ» و﴿تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالْأِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٧٨]؟ قوله: (ذو) في قوله تعالى: «وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ» صفة لوجه و(وجه) مرفوعة لأنها فاعل والصفة تتبع الموصوف فجاءت مرفوعة.

أما قوله (ذي) في قوله تعالى: ﴿تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالْأِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٧٨] فهي مجرورة بالإضافة فكانت الصفة (ذي) ولم تكن (ذو) لماذا؟ لأن الموصوف بالجلال والإكرام هو وجه الله ﷿، أما اسمه فهو اسم ليس ذا الجلال ولا ذو الجلال والإكرام، وذو الجلال والإكرام هو الرب ووجه الرب، وفي الآية: «وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ» [الرحمن:٢٧] إثبات صفة من صفات الله وهي الوجه لله ﷿، وهناك آية أخرى تثبت الوجه لله وهي قول الله ﷿: ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ [القصص:٨٨] .

وكذلك قوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ﴾ [البقرة:١١٥] فهذه آيات في القرآن الكريم، والحكم يثبت بخبر واحد عن الله ﷿ أو عن الرسول ﵊ فكيف إذا تكرر؟ ومن هنا نأخذ: إثبات الوجه صفةً لله ﷿، وهذا الوجه هل يمكن أن يكون مماثلًا لأوجه المخلوقين؟ لا.

لقول الله تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى:١١]، ولأنه باتفاق العقلاء: إذا اشترك اثنان في اسم فإنه لا يلزم تماثل المسمى، أي أن: الاشتراك في الأسماء لا يلزم منه تماثل المسميات، فنحن نعلم أن للفرس وجهًا وللبعير وجهًا، فهل يمكن أن يكون هذا مثل هذا؟ حسب الواقع لا، لكن لو شاء الله لكانا سواءً.

إذًا: إليكم قاعدة مفيدة في الأسماء والصفات: لا يلزم من الاشتراك بالأسماء تماثل المسميات، إذًا: نقول: لله وجه يليق بجلاله ولا يشبه أوجه المخلوقين.

الأسئلة

مشروعية زيارة القبور للرجال

السؤال

ماذا يستحب عند زيارة القبور؟

الجواب

زيارة القبور نهى عنها النبي ﷺ في أول الأمر دفعًا للشرك، فلما رسخ الإيمان في قلوب الناس أمر بها، قال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم: (كنت نهيتكم عن زيارة القبور، ألا فزوروها فإنها تذكركم الآخرة) وفي لفظٍ: (تذكر الموت) فإذا زار الإنسان القبور فليزرها متعظًا لا عاطفة، فبعض الناس يزور قبر أبيه أو قبر أمه عاطفة وحنانًا ومحبة، وهذا وإن كان من طبيعة البشر، لكن الأولى أن تزورها للعلة التي ذكرها النبي ﵊ وهي تذكر الآخرة وتذكر الموت، هؤلاء الذين في القبور الآن هم كانوا بالأمس مثلك على ظهر الأرض والآن أصبحوا ببطنها مرتهنين بأعمالهم، لا يملكون زيادة حسنة ولا إزالة سيئة، فتذكر، وهل بينك وبين هذه الحال مدى معلوم؟ هل بينك وبين أن تكون في القبر مدى معلوم؟ لا.

لأنك لا تدري متى يفجئوك الموت، قال النبي ﵊: (يوشك أن يأتيني داع الله فأجيب) .

الإنسان لا يدري متى يموت، فإذًا: تذكر يا أخي! تذكر، أليس من الناس من خرج لعمل حاملًا حقيبته، ورجع محمولًا ميتًا؟! أليس كذلك؟ فنقول: تذكر الموت وتذكر الآخرة فهذا هو المطلوب من زيارة القبور.

فلو قال قائل: هل للدعاء عند القبور مزية على الدعاء في غير ذلك المكان؟ فالجواب: لا.

ومن قصد القبور ليدعو الله عندها فقد ابتدع وأخطأ؛ لأن أقرب مكانٍ يجاب فيه الدعاء هو المساجد، بيوت الله، أما القبور فلا، فإذا كان هذا هو حال القلب عند الزيارة التذكر، فماذا يقول باللسان؟ يقول ما جاء عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم: (السلام عليكم دار قومٍ مؤمنين، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، يرحم الله المستقدمين منكم والمستأخرين، نسأل الله لنا ولكم العافية، اللهم لا تحرمنا أجرهم، ولا تفتنا بعدهم، واغفر لنا ولهم) ثم ينصرف.

وأما ما يوجد الآن من كتيبات تقال عند زيارة البقيع فكلها بدعة، إلا ما وافق السنة، ولا ينبغي أن يتعب الإنسان نفسه بشيءٍ لم يرد عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم يقصد التعبد به لله، لأنه إذا فعل ذلك فإنه لا يزداد من الله إلا بعدًا.

بيان حقيقة موت النبي ﷺ

السؤال

يحتج بعض من يطلب الشفاعة من رسول الله ﷺ وهو ميت بقولهم: إن الأنبياء أحياء في قبورهم، وأن موسى قد رآه رسول الله ﷺ، وأن موته ﷺ ليس كموت جميع الناس، كيف الرد عليه؟

الجواب

الرد عليهم سهل، الرد عليهم: بأن النبي ﷺ ميت بلا شك، لقول الله تعالى: ﴿إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ﴾ [الزمر:٣٠]، ولقوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾ [آل عمران:١٤٤]، وبأن الصحابة أجمعوا على أنه ميت، وغسلوه وكفنوه ودفنوه، وهل يمكن أن يجمع الصحابة على دفن نبيهم وهو حي؟!! سبحان الله! هذا لا يمكن، ولا المجانين يفعلون هذا، إذًا: هو ميت بلا شك.

ولكن هناك حياة أخرى؛ حياة برزخية تثبت للشهداء، والأنبياء من باب أولى، قال الله ﵎: ﴿وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ [آل عمران:١٦٩] حياة عند الله ﷿ ليست حياة الدنيا: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ.

﴾ [آل عمران:١٧٠] إلى آخر الآية.

فهذه حياة برزخية علمها عند الله لا ندري كيفيتها، ولهذا لا يحتاج فيها الميت إلى هواء، ولا إلى ماء، ولا إلى طعام، ولا غير ذلك، فهذا هو الجواب على هؤلاء الذين يقولون: إن الرسول ﷺ حيٌ في قبره، نحن نقول: نعم هو حي، لكن ليس كحياة الدنيا التي يمكن الإنسان فيها أن يعمل، وأن يطيع وأن يركع ويسجد إلى آخره.

أما رؤية النبي ﷺ لموسى فهي أيضًا من الرؤيا التي لا نعلم كيفيتها، رآه يصلي في قبره لكن لا ندري كيفية ذلك، ونحن الآن نشاهد في رؤيا المنام بعض الأموات وهم يتطوعون لله ﷿، ربما تشاهد أباك أو أخاك أو أحدًا من أقاربك في المنام يصلي وهو ميت، فهذه المسائل أمور غيبية لا يحكم لها بحكم الأحياء.

ومن المعلوم أنه ثبت في حديث المعراج: أن الأنبياء جمعوا للرسول ﵊ وصلى بهم إمامًا، فهل نقول: إنهم في تلك الحال كحالهم في الدنيا قبل أن يموتوا؟ لا.

هذه أمور غيبية ليس لنا أن نقول أو نعتقد إلا ما جاء به الشرع فقط.

حكم من يدعو القبور ويستغيث بالأموات ويذبح لهم قبل وبعد قيام الحجة عليه

السؤال

ما حكم الذين يدعون أمام القبور ويستغيثون بالأموات ويذبحون لهم، هل مثل هؤلاء قد قامت عليهم الحجة أم هم كفار؟

الجواب

أما الذين يدعون الله عند القبور، ولا يدعون صاحب القبر فهؤلاء ليسوا مشركين؛ لأنهم يدعون الله، لكنهم مبتدعون، حيث ظنوا أن الدعاء عند القبور له مزية، لكن لا يكفرون.

وأما الذين يستغيثون بالأموات فيقولون: يا ولي الله! أو ما أشبه ذلك: أغثني، أو ارزقني، أو أعطني فهؤلاء المشركون، وهم مشركون شركًا أكبر ينطبق عليهم قول الله ﷿: ﴿إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ﴾ [المائدة:٧٢] وإننا ننعى إلى هؤلاء عقولهم كيف يدعون ميتًا هامدًا لا يستطيع أن ينجي نفسه فيسألونه الغوث؟! ولهذا لا يجوز الاستغاثة بالأموات مطلقًا بل هي شرك أكبر، ولا يجوز الاستغاثة بالأحياء فيما لا يقدرون عليه، وأما الاستغاثة بالأحياء الحاضرين فيما يقدرون عليه فلا بأس به، وقد قال الله عن موسى: ﴿فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ﴾ [القصص:١٥]، كذلك الذين يذبحون للأموات تعظيمًا وتقربًا إليهم هم مشركون أيضًا، شركًا أكبر مخرجًا عن الملة، لقول الله ﵎: ﴿قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ﴾ [الأنعام:١٦٢-١٦٣] فإذا كان محياك ومماتك لله لا أحد يحييك ولا أحد يميتك إلا الله ﷿ فكذلك عبادتك؛ الصلاة والنسك لله ﷿، فكما أن هؤلاء المقبورين لا يحيونك ولا يميتونك فكذلك لا يجوز أن تجعل لهم من صلاتك شيئًا أو من نسكك شيئًا، يعني: لا يجوز أن تصلي لصاحب القبر ولا أن تذبح له، فإن فعلت فإنك مشرك شركًا أكبر مخرجًا عن الملة.

ومن ثم نهى النبي ﷺ عن الصلاة إلى القبر فقال فيما رواه مسلم عن أبي مرفد الغنوي: (لا تصلوا إلى القبور -يعني: لا تجعلوها بينكم وبين القبلة- ولا تجلسوا عليها) .

والمراد هنا بالصلاة ليست الصلاة للقبور لكن الصلاة إلى القبور، وهي لمن؟ لله، لكن جعل القبر بينه وبين القبلة، أما الصلاة للقبور فهذه شرك.

وأما قول السائل: هل هؤلاء يكفرون وقد قامت عليهم الحجة أو لا؟ فهذه مسألة نسبية؛ من الناس من تكون قد قامت عليه الحجة، ومن الناس من لا تكون قامت عليه الحجة، لكن من قامت عليه الحجة حكمنا بشركه وكفره بعينه، ومن لم تقم عليه الحجة حكمنا بأن هذا الفعل شرك وكفر، ولكن لا ينطبق على كل إنسان؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾ [النساء:١٦٥] فلابد من بلوغ الرسالة على وجه المفهوم، وحينئذٍ تقوم الحجة، وإذا أشرك الإنسان بعد قيام الحجة عليه بأن هذا شرك حكمنا بشركه وكفره، ولهذا يتوهم بعض العامة أو بعض طلبة العلم أيضًا أننا لا نحكم على شخصٍ بعينه بكفرٍ أو شرك بل نقول: فعله شرك وفعله كفر، وهذا غلطٌ عظيم؛ لأنه يلزم من هذا أن جميع المشركين الذين قاتلهم الرسول لا نحكم بشركهم بأعيانهم، بل نقول: من انطبق عليه الوصف الذي جعله الشارع شركًا أو كفرًا فإنه نحكم بكفره بعينه.

جواز ذهاب المرأة المسلمة إلى الطبيب عند الحاجة

السؤال

هل صدرت منكم فتوى بأنه لا يجوز للمرأة المسلمة أن تذهب إلى الطبيب وإن كان مسلمًا حتى وإن اضطرت للذهاب لطبيبة كافرة؟

الجواب

لم تصدر منا هذه الفتوى، وذهاب المرأة للطبيب عند الحاجة لا بأس به؛ لكن بشرط أن يكون معها محرمها، بحيث لا يخلو بها الطبيب، وإلا فإنه لا شك أن المرأة إذا احتاجت إلى أن يعالجها الرجال لا نقول: إن هذا حرام.

وما أكثر ما ينسب إلينا، فنسأل الله أن يعين العلماء على الجهال.