من مراتب هداية الله لعبده أن يجعله مؤدبًا، وموضوع الأدب موضوع مهم لابد للمسلم أن يلتزمه، وأن يكون سمة ظاهرة عليه، والأدب منه ما يكون مع الخالق جل وعلا، ومنه ما يكون مع نبينا محمد سيد الخلق ﷺ، ومنه ما يكون مع خلق الله، وأعظمهم حقًا الوالدان اللذان أوصى الله بهما وبطاعتهما.
من مراتب الهداية ودرجاتها: الأدب، اللهم اجعلنا من أهل الأدب معك يا رب العالمين، والأدب أنواع ثلاثة: أدب مع الله، وأدب مع رسوله ﷺ وشرعه، وأدب مع خلقه.
فما معنى الأدب مع الله؟ وما معنى الأدب مع الرسول ﵊؟ وما معنى الأدب مع خلق الله؟ أولًا: الأدب مع الله في إطاره العام: ألا ترى نفسك على معصية، أو على إصرار على معصية.
ففي الدنيا لو وصف أب ابنًا له بأنه مؤدب، أو وصف أهل الحي أحدًا بأنه إنسان مؤدب -أي: أدب دنيوي- فمعناه: أنه يحترم الكبير، فاحترامه لكبير القوم نوع من الأدب.
فأدبك مع الله ﷿: ألا تسيء إلى شرع الله والقانون الذي وضعه الله ﷿، وقانون الله ﷿ ينقسم إلى قسمين: أمر ونهي.
فالأمر: التنفيذ، فلا يكون هناك تقصير.
ففي القانون الوضعي عندما أخالف الأمر تأتيني المخالفة، فإذا خالفت أمر المرور مثلًا أتتني المخالفة، فإذا كانت السيارة محطمة، أو أخذ التاكسي حمولة أكثر من اللازم أو غير ذلك فإن المخالفة تسجل علي، أو في قانون المباني إذا كان قد صرح له ببناء خمسة أدوار فبنى سبعة سجلت عليه مخالفة، وهكذا في كل القوانين الوضعية عندما لا تنفذ الأمر، أو ترتكب منهيًا عنه في القانون تأتيك المخالفة.
إذًا: أليس من باب أولى أن يكون لك مع الله قانون؟! فقانون الله ﷿ عبارة عن أمر ونهي، فإذا خالفت الأمر فأنت مخالف، وعندها نقول عن فلان: إنه غير مؤدب مع الله، فأي إنسان مستمرئ لمعصية، ومعتاد عليها، أو أنه يضيق صدور المسلمين فيدخل النكد عليهم، أو يحاول أن يثير الذعر بينهم، أو يحاول أن يوقع المسلم في أخيه، والجماعة المسلمة في الأخرى، فهذا إنسان لا يعرف الأدب مع الله، أي: أنه ارتكب مخالفة، أو لم يطبق أمر الله ﷿.
وقد يجتمع المسلمون في بيت واحد لمدة ساعتين أو ثلاث فيسأل كل واحد منهم عن الآخر، وربما لا يعرف بعضهم أسماء بعض، لكن الأرواح قد تلاقت في الأزل منذ أن قال ربنا: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾ [الأعراف:١٧٢]؟ فقال الجميع: ﴿بَلَى﴾ [الأعراف:١٧٢]، بل وأشهدنا على أنفسنا، قال ربنا: ﴿وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴾ [الأعراف:١٧٢]، فكل الأرواح اجتمعت في ذلك اليوم، فأنت ترى الأخ في المسجد ولم تره من قبل حقيقة، فتقول له: قد رأيتك من قبل؟! فيقول هو أيضًا: وأنا رأيتك، ولعلك تتذكره فتقول: كنت في كلية كذا؟ فيقول: لا، هل اشتغلت في المصلحة الفلانية؟ فيقول: لم يحصل، هل كنا مع بعض في المدرسة؟ فيقول: لا، أو في الروضة؟ فيقول: لا، فتقول له: أنا كنت في الإسكندرية، فيقول: وأنا أتيت من سوهاج، وكلاهما صادق؛ لأن روحيهما قد التقتا في عالم الأزل، فلما تلاقت الأجساد لم تكن الأشكال غريبة.
فنحن لنا مع الله حاجتان: حالة وهالة.
فالحالة نوعان: إما حالة إيمانية، أو حالة تمردية عصيانية، وهذا كما يقال: أعلنوا التمرد العام أو العصيان المدني، فنحن مع الله في إحدى حالتين: حالة إيمانية تقترب فيها من رب العباد كلما ازداد العمر ومضت السنين، وكلما ذقت حلاوة الهداية والطاعة ورقة القلب عندما تقترب من الله، أو حالة تمردية عصيانية تدخل بها في دائرة إبليس، قال تعالى: ﴿وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾ [الأنعام:١٤٢]، وقال: ﴿إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر:٦]، ويأتي إبليس بعد ذلك ويتبرأ: ﴿وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي﴾ [إبراهيم:٢٢]، فشخص يقول لك: ضع نفسك تحت القطار، أو اشرب هذا السم فتشرب، أو ارم نفسك من الدور العاشر فترمي بنفسك، لم يكن له عليك من سلطان إلا أن دعاك، فلم أُشربك السم رغمًا عنك، ولم أضعك على سكة القطار رغمًا عنك، ولا جعلتك تقتل نفسك رغمًا عنك، ولكن بمجرد أن دعوتك دعوة استجبت لي، وهذا مثل الولد الفاشل إذا قيل له: تعال نلعب قليلًا استجاب، فزميله ليس له سيطرة عليه إلا أنه زين له اللعب، فإذا ما جاءت نهاية السنة فشل وسقط، فإذا قال له: أنت السبب، قال له: ليس لي دخل فيك، إنما دعوتك إلى اللعب فاستجبت لي، ولم أمسك بك لكي تلعب، ولم أهددك أبدًا، وإنما استجبت لي بمحض إرادتك.
ثم يترتب بعد ذلك على هذه الحالة هالة، والهالة نوعان: هالة مضيئة إذا كنت في حالة إيمانية، وهالة مظلمة قاتمة لا ترى فيها سبيل الهداية إن كنت متمردًا عاصيًا؛ ولذلك تسمع أن فلانًا عليه هالة من النور، أو فلانًا في جبينه نور، أو فلانًا في وجهه السماحة، بينما فلان من أهل المعصية عليه غبرة، رجل ليس فيه نور، إذا تكلم لم يسمعه أحد، إذا خرج كلامه من لسانه لم يتجاوز الآذان، فالهالة إذًا مترتبة على الحالة.
وفي الآخرة تنير حالتك الإيمانية طريقك على الصراط -اللهم أضئ لنا طريقنا يا رب العالمين-، فإذا كنت مستقيمًا على طريق الله في الدنيا تأتي على الصراط وهو مظلم ومن تحته جهنم -والعياذ بالله نسأل الله السلامة- وجهنم مظلمة لا يرى الإنسان فيها نورًا، فالذي يظلك في هذا الوقت هالتك الإيمانية، وكل إنسان على قدر إيمانه.
فمثلًا: تجد أن الإنسان إذا كان غنيًا في الدنيا يصنعون له صيوانًا عند موته، يأتي المهندس فيقال له: نريد الكثير من قناديل الإضاءة، والمهندس عليه التوصيل الكهربائي، فتضاء القناديل كلها، ويكون الصيوان كضوء النهار، بينما الآخر المسكين ليس معه عند موته سوى قنديلين أو ثلاثة، وهكذا المؤمن كلما ازداد إيمانه ازدادت هالته الإيمانية النورانية فأضاءت له على الصراط، كما وصف الحبيب أن من الناس من يضيء له إيمانه على قدر إبهامه، يعني: قدر إبهام إصبع رجله، مثل بطارية الدكتور الصغيرة الخاصة بالأنف والأذن والعيون، شيء على قدر الحاجة يفي بالغرض.
قال تعالى: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ [البقرة:٢٠] يعني: أن الصراط مظلم، وهذا هو حال من يصلي من رمضان إلى رمضان، ومن الجمعة إلى الجمعة فقط، وكلما مات له قريب قال: سأتوب وسأصلح حالي، فهذا الإنسان يضاء له على الصراط قليلًا ثم ينطفئ ضوءه، قال تعالى: ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ﴾ [البقرة:٢٠] لأنه رأى طريقه، قال: ﴿وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ [البقرة:٢٠] لأنه لا يرى أمامه فيوشك أن يقع في جهنم.
وقال ﷺ: (ومنكم من يضيء له إيمانه كضوء الهلال) يعني: كالشهر في أوله، (أو المحاق)، وهو الشهر في آخره، (ومنكم من يضيء له إيمانه كضوء القمر ليلة التمام، ومنهم من تناديه النار: يا مؤمن! أسرع بالمرور من فوقي فإن نورك غطى على ناري) سبحان الله! إذًا: هذه هي الهالة الإيمانية، اللهم أنر لنا الدنيا والآخرة بالإيمان يا رب! فأنت مع الله ﷿ في قضية الأدب لا تكسر أمرًا ولا ترتكب منهيًا، هذا هو الإطار العام.
ولقد كان أنبياء الله عليهم وعلى نبينا الصلاة والسلام في قمة الأدب مع الله ﷿، وهناك صور شتى: فسيدنا إبراهيم، والرجل الصالح الذي يقال له الخضر ﵇ الذي التقى به الكليم عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام، وسيدنا يوسف كيف تعلمنا منه الأدب عندما التقى بأبيه وإخوته، قال: ﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ﴾ [يوسف:١٠٠] مع أن الورطة الكبرى كانت في إخراجه من الجب وهو البئر، لكن لو أنه قال: (إذ أخرجني من الجب) لكان فيه جرح لمشاعر إخوته، لكن من أجل صفاء القلوب لم يذكر هذا الأمر.
فالنفوس مثل الحوض أو البئر الذي فيه ماء معكر، ومع مرور الوقت أو الزمن ينزل التعكير إلى الأسفل، فمن باب المصلحة أن نأخذ كوبًا منه أو إناء من حافة الحوض دون تحريك العكارة، وهذا من باب الأدب.
قال رجل للحسن البصري: يا بصري! تعال لنتعاتب -يعني: نجلس مع بعضنا جلسة عتاب- قال: كلا! قل: تعال لنتغافر.
يعني: لا نريد أن نجلس للعتاب ولكن للمغافرة.
وتقول العرب في أمثالها: أنت تئق وأنا مئق فمتى نتفق؟! وتئق يعني: رجل سريع الغضب، وأنا مئق: يعني سريع الاندفاع، يعني: أنك لا تتحمل وأنا لا أستطيع أن أمسك نفسي، إذًا: من اللازم أن أخفف من حدة انفعالي، وأن تخفف من حدة توترك وتلقيك للمسألة.
والسلف الصالح كانوا في قمة الأدب مع الله في مسألة الوقت، وقد علمنا أهل العلم ﵃: أن من الحقوق في الأوقات ما يمكن قضاؤها، ومن حقوق الأوقات ما لا يمكن قضاؤها.
المثال الأول: أن يدخل وقت الظهر فأقوم للصلاة، فهذا حق الوقت في الظهر، وإذا انقضى وقت الظهر أصليه قضاءً، فإذا دخل وقت العصر ولم أصله بعد والشمس سوف تغرب فمن الواجب أصليه، فقبل أن أنام لابد أن أصلي خمس صلوات، والصلوات على أوقاتها من أفضل القربات، لكن الإنسان أحيانًا قد يؤخر الوقت، أو تأتيه ظروف تضطره لتأخير الصلاة فيدخل وقت على وقت، وهذا لا يستوي مع الذي يؤديها في نفس الوقت.
أما حقوق الأوقات مما لا يمكن قضاؤها فمثل اليوم الذي يفوت من غير طاعة، أو سنة أو سنتين تمر عليك ولم تطع الله فيها، فهل تستطيع أن تستعيد هذا الزمن مرة أخرى؟ وهل ما فات حجة لك أم عليك؟ اللهم اجعله حجة لنا لا علينا يا رب العالمين! إذًا: هذه بعض من صور الأدب مع الله.
النوع الثالث من الأدب موجود عند بعضنا وغير موجود عند البعض الآخر: وهو الأدب مع خلق الله، وخلق الله ينقسمون إلى درجات: فهناك أناس أصحاب حقوق كبيرة، وأناس أصحاب حقوق أقل، ولا يوجد شخص ليس له حقوق عندك، فالمسلم الذي في الصين له حق عليك، ومن كرم الله عليك وعلينا أجمعين أن جعلنا من زمرة المصلين؛ لأنك تقول في التشهد: (السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين)، فكل مصلٍ صالح فأنت تلقي السلام عليهم أجمعين، نفرض مثلًا: أن هناك مليارًا وربع مليار مسلم، يصلي منهم نصف مليار أو ربع مليار، فأنت تسلم على هؤلاء كلهم في كل صلاة مرتين، أي: عشر مرات في الصلوات الخمس، وبالتالي يصير لك من الحسنات ما الله به عليم.
وهناك أخ كريم له صاحب غير ملتزم، وهو يحكي لنا يقول: اتصل بي وقال: يا شيخ! أريد أن أتوب إلى الله وأترك الفوضى التي أنا فيها، وسأذهب معك إلى المكان الذي تذهب إليه في رمضان، فقال له: نحن نذهب إلى العمرة في رمضان عشرة أيام لا نتحرك فيها من الحرم، فقال له: موافق، فقال له: لن تتحمل، قال له: سوف أتحمل، ومتى سنرجع؟ قال: يوم العيد، فقال: موافق وسوف أحج معك بالمرة، فقال له: أين تحج؟ فقال: ما دمت سأجلس معك عشرة أيام إلى العيد ولن أخرج من الحرم فسأحج بالمرة، فليس من اللازم أن يكون الحج في ذي الحجة؟!! قال تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾ [البقرة:١٨٩]، ففي الآية دلالة على عظم أهمية الوقت في حياة المسلم.
سيدنا الحبيب ﷺ قبل البعثة واعد شابًا من مكة أن ينتظره عند الحرم، فجلس سيدنا الحبيب ولم يأت هذا الشاب، فبعد أربعة أيام ذهب الشاب فوجد سيدنا الحبيب جالسًا، فقاله له: في كل يوم في هذا الوقت آتي فأجلس هنا لكي لا أكون قد خالفت عهدي معك، وهذا قبل الرسالة، فانظر إلى الأخلاقيات! وأتى رجل إلى الإمام أبي حنيفة وكان يمشي في الشارع يذاكر مسألة فقهية، فقال له: يا إمام! فقال له: نعم، قال: عندي سؤال صغير، فقال له: سل فيه عالمًا صغيرًا! فهناك أناس من الخلق لهم أكبر الحقوق، مثل الوالدين: أبوك وأمك، فهؤلاء لهم أكبر الحقوق، فأدبك معهم: ألا تناديه باسمه، وألا تجلس بحضرته إلا إذا أذن لك، وألا تسير أمامه إلا إذا كان ليلًا، ولا تقل له: تعال، ولا ترفع الصوت عليه، ولا تجعله يبيت باكيًا، وأظن أن هذا الكلام واضح جدًا للشباب، ولن يدخل أحدٌ الجنة إلا برضاهما، (فالوالدان على بابين من أبواب الجنة، وإن كان واحدًا فواحدًا)، يعني: لو كان أبوك على قيد الحياة وأنت تبره فستدخل من باب من الجنة، وإن كنت تبر أباك وأمك فستدخل من بابين من الجنة تخير بينهما فتدخل من هذا أو من الآخر، ومن عقهما فلن يدخل الجنة، فإياكم وعقوق الوالدين، ولا توجد آية في كتاب الله تنهى عن الشرك إلا وتنهى عن العقوق، ولا آية تأمر بالتوحيد إلا وتأمر بالبر.
فإن قيل: فإذا مات الأب والأم ولم أبرهما فماذا أفعل؟ قلنا: ليست بمشكلة فالبر موجود أيضًا، وهو أن تبر صديقهما من بعدهما، تأتي في رمضان وتتصل بصديق أبيك الذي كان يزوركم، وتسأل عن أحواله وأخباره.
كان لسيدنا ابن عمر عمامة يحبها كثيرًا لأن رسول الله صنعها له مرة، وذات مرة ذهب ليعتمر فلما أنهى العمرة ولبس ملابسه وعمامته لقي شخصًا فأخذ عمامته ووضعها على رأسه، فقيل له: لم فعلت هذا؟! فقال: كان والد هذا ودًا لـ عمر بن الخطاب، يعني: صاحبًا وخليلًا، وقد قال النبي ﷺ: (صل ود أبيك)، وليس كالولد الذي قال لأبيه: لو كان مثلك في زمان المصطفى ما كان في القرآن بر الوالدين فهذا حق من الحقوق قد يضيع كالدعاء لهما، والاستغفار، وصلة صديقهما من بعدهما، والتصدق على روحيهما، وإن كان عليهما أيام صيام صام عنهما، وإن كان عليهما حج ولم يحجا ويسر الله له حج عنهما، فهذه من حقوق الوالدين.
أما قراءة القرآن فإنها لا تصل؛ لأن الله يقول: ﴿لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا﴾ [يس:٧٠] أي: ما زال في الدنيا، ولم يثبت عن النبي ﷺ أنه ذهب إلى قبر أو جلس في بيته وقرأ وقال: هذه القراءة لروح فلان.
لكن الواجب عليك تجاه الميت: أن تدعو له، وتذكر أنك ستصل بعده لهذه الحالة، هذا هو هدي حبيبنا محمد ﷺ.
جزاكم الله خيرًا، وبارك فيكم، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
ثانيًا: الأدب مع رسول الله ﷺ، والأدب معه يندرج تحت عنوان واحد: الانقياد له ولشرعه ﷺ.
يعني: إذا قال الله أو قال رسوله، قلنا: سمعنا وأطعنا، سواء فهمت العلة أم لم أفهمها، فهمت المسألة أم لم أفهمها، ما دام أن هذا الكلام من حبيب الله فقد انتهى الأمر.
جاء عن ابن مسعود: أنه كان ذاهبًا إلى المسجد النبوي فبينما هو في وسط الشارع سمع الرسول ﷺ يقول لمن في المسجد: اجلسوا! فجلس ابن مسعود على قارعة الطريق، فلما خرج النبي ﷺ رأى ابن مسعود جالسًا على الطريق فقال له: مالك تجلس هكذا، قال: سمعتك تقول: اجلسوا! فجلست مخافة أن أتقدم خطوة فأكون مخالفًا لأمرك يا رسول الله! وهذا غاية الأدب مع رسول الله ﷺ.
لكن إذا أتتنا امرأة قليلة أدب -وكثيرات ما هنّ- تقول لك: الحجاب هذا لم يرد، وتجد إنسانًا أيام عبد الناصر كان من أكبر الماركسيين في مصر، فلما كبر قليلًا في السن -والسن عند بعض الناس الذين لا يتقون الله في ماضيهم يصير وبالًا عليهم إذا تقدم بهم- فالشاهد: أن هذا الماركسي طلع على الناس في إحدى المجلات يقول لهم: الحجاب ليس بفرض، كيف هذا يا رفيق؟! ورفيق: تطلق على الشيوعيين في الوقت الحالي، فبئس الرفيق هذا.
فهؤلاء الذين يدعون إلى حرية المرأة هم لا يدعون إلى حرية المرأة ولكن يدعون إلى حرية الوصول إلى المرأة، وأنا عندي قناعة بهذه المسألة، وأعرف أناسًا كثيرين وأتمنى ألا عرفهم من هؤلاء، فأي حرية مرأة!! وما الذي يغضبك يا أخي في هذا الشيء؟! فإذا لم نأخذها بالفطرة أو بالدين، أو أنه لا توجد آية في النور أو في الأحزاب، أو لا يوجد شيء في أيام رسول الله أو في الإجماع، فهب أنها بالغيرة العربية، هل تحب أن تمشي زوجتك عارية أم مستترة؟! انظر إلى حيوانات الغابة هل هي محجبة أم عارية؟ هل في عمرك رأيت جاموسة منقبة أو مخمرة؟ لم نسمع في عمرنا -أعزكم الله-، بل تمشي عارية كما خلقت، هذه حياتها، لكن الإنسان الذي كرّمه الله يقول الله عنه: ﴿يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ﴾ [الأعراف:٢٦]، وأبونا آدم عندما أكل من الشجرة وبدت له سوءته قال الله: ﴿وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ﴾ [الأعراف:٢٢] أي: يريد أن يغطي سوأته.
فالمرأة عورة وإن لم يكن النقاب فرضًا، لكن جزاها الله خيرًا من غطت جسدها أمام الرجال، فما الذي يغضب الآخرين سوى أنه يريد أن ينظر إليها؟! وإذا سألته: هل هذه أختك؟ قال: لا.
ابنتك؟ قال: لا.
وقاسم أمين -رحم الله الجميع- لما أخرج كتاب: (المرأة الجديدة)، و(تحرير المرأة) ذهب إليه أحد أصحابه ممن لم يقتنع بالكلام الذي كتبه قاسم أمين عن خروج المرأة وجلوسها مع الرجال، فلما أتاه قال له: أنا لم آت لأجلس معك، ولكن لأجلس مع امرأتك قليلًا!! فقال: ما قلة الأدب هذه؟! فقال له: ألم تقل أنت هذا! ما المشكلة؟! فلو خرج قاسم أمين من قبره وسمع ما يقال اليوم لظن نفسه عمر بن الخطاب؛ لأن قاسم أمين كان يقول: لا داعي أن تغطي المرأة وجهها؛ لأن جدتي وجدتك من عهد قريب -أربعين أو خمسين سنة- كانت إذا خرجت من البيت غطت وجهها لكي لا يراها أحد؛ من باب الفطرة، ولو سألت جدتك: ما هذا؟ وهل النقاب فرض أم لا؟ لما عرفت الجواب؛ لأنهم لم يكونوا يعرفوا هل السلام على الرجال حرام أم لا؟ لكن إذا جاءت تسلم على الرجل أدخلت يدها في الكم أو الشال الذي معها وسلمت عليه، رغم أنها لم تكن تسلم على الرجال، لكن إذا اضطرت وضعت يدها بالفطرة من غير أن يعلمها أحد، ونحن أتينا لنكسر هذه الفطرة ونكسر الدين، ولو جلست امرأة غير محجبة بجانب امرأة يهودية أو نصرانية أو روسية فكيف ستعرف المسلمة؟! ويقولون: أنتم أيها الإسلاميون! تذهبون بعيدًا جدًا، امرأة عارية تذهب وتجيء في المسرح!! يقول تعالى: ﴿وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ﴾ [الأنعام:٣٦]، ويقول: ﴿إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ﴾ [الأنفال:٢٢] انظر إلى شر الدواب!! فقد جعل الله الذي لا يفهم في الدين ولا يريد أن يفهم الدين أسوأ من البقرة والجاموسة والحمار، والبقرة والجاموسة والحمار هذه البهائم مجبولة ومفطورة ومسخرة لطاعة الله وتسبيحه وتقديسه طوعًا أو كرهًا.
لكن نحن -من أعطانا الله العقل- متمردون على الدين، فأين أدب هؤلاء مع رسول الله ﷺ؟! يقول تعالى: ﴿فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ [النساء:٦٥]، هذا هو الأدب مع رسول الله ﷺ.
إن الله ﷾ قد أثنى على أهل الإحسان في العمل، وجعلهم من أعلى المراتب، فهي منزلة لا يبلغها إلا المقربون؛ ولذا كان لمن أراد أن يبلغ هذه المرتبة شروط لابد من معرفتها وتطبيقها؛ حتى يبلغ العبد مرتبة الإحسان في الأعمال والأحوال والأوقات.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين، وعلى آله وصحبه أجمعين.
وبعد: فإننا نعلم جميعًا ما سأله جبريل للحبيب المعصوم ﷺ: (ما هو الإحسان يا محمد؟ قال: الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك).
نستطيع أن نفهم كلام سيدنا رسول الله ﷺ من زوايا ثلاث: الإحسان في الأعمال، والإحسان في الأقوال، والإحسان في الأوقات.
فالإحسان في الأعمال فيه خمسة شروط: الشرط الأول: ألا يكون العمل خارجًا عن الكتاب أو السنة: فلو أن شخصًا أتى وهو متعب بعد سفر وجاء من أسوان، فقلت له: إلى أين أنت ذاهب يا هذا؟ قال: سأذهب لأزور الحسين، فيدخل عند الضريح ويطوف سبعًا أو يطوف حتى مرة، فهذا الطواف لا ينفع إلا حول الكعبة، إذًا: هذا عمل ليس على مقتضى السنة.
يصعد الإمام على المنبر يوم الجمعة، ويؤذن المؤذن بين يدي الإمام، وعند: حي على الصلاة! حي على الفلاح! ترى الآباء الكبار يحب أحدهم أطراف أنامله ويمسح على عينيه: يا قرة عيني! يا حبيبي يا رسول الله! ما هذا الكلام؟ أيها الأب الفاضل من أين أتيت بهذا؟ أنت مخطئ! فهذا عمل على غير منهج الكتاب والسنة.
وعندما يقف المؤذن، ويقول: أشهد أن لا إله إلا الله أشهد أن لا إله إلا الله أشهد أن (سيدنا) محمدًا رسول الله! يا رجل! أذن مثلما كان يؤذن بلال بين يدي رسول الله، يعني: هل رسول الله أحب إليك منه إلى بلال؟ هل يعقل أننا أشد حبًا للرسول من صحابة رسول الله؟ فتقول له: لا داعي لهذه الكلمة لكنه يقلق ويغضب، ولو فتحنا المجال لقلنا: أشهد أن سيدنا محمدًا رسول الله، وأن عليًا ولي الله، وأن آل البيت أهل الله؛ فيكون هذا من التلاعب بالدين، وكأنه فاعله لم يعجبه الكتاب والسنة، فالعمل الخارج عن حدود الكتاب والسنة ليس فيه إحسان.
كان سيدنا عمر ﵁ يقول: اللهم إني أسألك من العمل أخلصه وأصوبه، قالوا: ما أخلصه وما أصوبه يا أمير المؤمنين؟ قال ﵁: أخلصه ما كان خالصًا لوجه الله ﷿، وأصوبه ما كان على الكتاب والسنة، أي يمكن أن يكون العمل خالصًا، ولكن ليس صوابًا، ويمكن أن يكون صوابًا ولكن ليس خالصًا.
إذًا: العمل لابد فيه من شروط: أولًا: أن يكون على منهاج الكتاب والسنة، وهنالك أناس يحبون الله ورسوله ﷺ، لكنهم لا يحسنون العمل، يعني: هناك أناس يحبون أن يجتمعوا كل ليلة جمعة في مسجد من المساجد ويصلون صلاة التراويح أو القيام في غير رمضان هل يصلح هذا الفعل؟ لا يصلح هذا الفعل؛ لأن هذا على غير منهج الكتاب والسنة، يعني: إذا كان الرسول لم يصنعها إلا في رمضان ثلاثة أيام، ثم أصبحت سنة مؤكدة بعد ذلك، وأحياها عمر بن الخطاب ﵁، ثم زاد فيها عثمان فجعلها ستًا وثلاثين ركعة، والبعض يقول: إنها عشرون ركعة، والبعض يقول ثمان ركعات، ولم يجتمع الصحابة على نافلة إلا في رمضان، فعندما تنكر عليه يقول لك: لو صليت سأدخل النار؟! فأقول: النار والجنة هذه ليست إلينا، نحن لدينا كتاب وسنة، فلو وجدت هذه الصلاة في الكتاب والسنة فنحن سنأتي ونصلي معكم، ونصلي بكم، وليس هنالك مشكلة، لكنها صلاة على غير منهاج الكتاب والسنة، ومخالفة لمنهاج صحابة الحبيب المصطفى الذين نقلوا لنا كل حركة من حياة رسول الله.
وأنا أتخيل منذ أن نزل على رسول الله «اقْرَأْ» إلى نزلت ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ﴾ [النصر:١] أو: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا﴾ [المائدة:٣] والدين محفوظ مثل شريط الفيديو صوت وصورة، يعني: كل ما ورد عن رسول الله ﷺ في حركته وسكنته في بيته في المسجد في الشارع في الحرب في السلم في السفر، في الحضر في كل خطوة من ليل أو نهار مسجل تمامًا عن رسول الله، فمن زاد في الدين شيئًا كان كمن نقص منه شيئًاَ.
يعني: أنت لو زدت في الدين شيئًا اتهمت الرسول ﷺ بالتقصير في أنه لم يبلغنا هذا الأمر، فعندما تزيد في الدين تكون قد اتهمت رسول الله أنه نسي شيئًا، وأنك بحذاقتك وعلمك أكملتها، وإن نقصت من الدين شيئًا رأيت أن الرسول ﷺ قد جاء بما لا طاقة لك به، فحذفت من الدين تلك الزيادة بحسب تعبيرك.
قوله تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ﴾ [المائدة:٣]، والإكمال أفضل من الإتمام: ﴿أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا﴾ [المائدة:٣].
ويقول ﷺ: (وتركتكم على المحجة البيضاء)، والمحجة: هي الطريق الواضح الممهد، (ليلها كنهارها) يعني: مضيئة واضحة.
الشرط الثاني: أن يكون العمل خالصًا لوجه الله: (إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملًا أن يتقنه)، أبو موسى الأشعري عندما سلم من الصلاة وجد الحبيب ﷺ جالسًا وراءه وهو يصلي تحية المسجد، قال: أوسمعتني يا رسول الله! قال: (منذ أن بدأت يا أبا موسى، والذي بعثني بالحق نبيًا لقد أوتيت مزمارًا من مزامير آل داود)، أي: صوتك طيب وجميل! حتى المصريون ينتقون شخصًا صوته جيد معقول ليصلي بهم، والمؤذن يكون صوته جيدًا حتى لا ينفر الناس! (اسمع القرآن ممن إذا سمعته قلت: إنه يخشى الله)، فلا تنكرون عليه قراءته، من أنه لم يقف هنا في هذا الموطن، وأخطأ هنا، هذا ليس مجلس عرض للقرآن، يا أخي إن الله امتن عليهم بحفظ كثير من القرآن والسنن فلا تكن معولًا في هدم البناء، وكن حجرًا في إعلاء البناء، يعني: سددوا وقاربوا من أجل أن الله يسد الخلل علينا يوم القيامة، يستمع النبي ﷺ إلى تلاوة أبي موسى فيقول: (لقد أوتيت مزمارًا من مزامير آل داود، قال: والذي بعثك بالحق نبيًا، لو أعلم أنك تسمعني لحبرته لك تحبيرًا)، أي: لكنت جملت وحسنت صوتي، فالرسول يسمع.
أنت إذا ذهبت إلى الإذاعة تجد أن المقرئ عندما يذهب للامتحان يكون في اللجنة واحد من معهد الموسيقى؛ من أجل أن يرى مقامات الأصوات، المهم أنه لابد أن يكون عضوًا في اللجنة، سواء يصلي أو لا يصلي، المهم أن يأتي يسمع صوت هذا الشخص، وكأنه -سبحان الله- كما وصفه النبي ﷺ حيث قال: (يقرءون القرآن لا يجاوز تراقيهم) يعني: بالكاد أن القرآن يخرج من اللسان فقط دون العمل بما فيه.
ويقول ﷺ: (إن القرآن نزل بحزن، فاقرءوه بحزن، ولا تقرءوه بلحن أهل العشق) أي: لا يمكث طوال الوقت يغني بالقرآن، فيقول آخر: يا سلام عليك يا شيخ ﴿وَعَرَضْنَا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِلْكَافِرِينَ عَرْضًا﴾ [الكهف:١٠٠] يا سلام! الله يفتح عليك: ثانية ثاني! ماذا الله يعرض جهنم! يعرض جهنم يا شيخ! لا إله إلا الله، نسأل الله السلامة! انظر إلى الصحابة كان الرسول ﷺ إذا قرأ عليهم القرآن كأن على رءوسهم الطير!
الشرط الثالث في الإحسان في العمل: أن الله ﷿ له عمل بالليل لا يقبله بالنهار، وله عمل بالنهار لا يقبله بالليل، مثلما أوصى أبو بكر عمر ﵄ في وصيته، يعني: هل ينفع أن شخصًا يصوم في رمضان بالليل ويفطر بالنهار؟ هل يصح أن أحدًا يصلي الصبح بعد صلاة العصر؟ إذًا: ربنا له عمل محدد، الصلاة كانت على المؤمنين كتابًا موقوتًا، الزكاة لا تخرج صدقة، والصدقة لا تحسب زكاة، والصدقة الجارية شيء، وكفارة الأيمان شيء آخر، والنذر شيء ثالث، وزكاة الفطر شيء رابع إذًا كل هذه الأشياء لها حدود وقانون، وأنا أقول لك دائمًا: الذي جعل للكرة قانونًا فهل الدين ليس له قانون؟ أليست الكرة لها ملعب خاص بها، ولها مرمى طوله كذا وارتفاعه كذا فهذه مواصفات عالمية يا كابتن! يعني: الكابتن له مواصفات عالمية، وتلعب بالدين وتقول: أنا قلبي أبيض؟ نعم أبيض، ولكن هذه قوانين، فإذا كانت الكرة فيها قانون أليس لدين الله قانون من باب أولى؟! إذًا: اسأل الحكم أليس كذلك؟ يأتون بحكم من الخارج، أما نحن فالحمد لله العلماء بين أظهرنا فلا نحتاج أن نستورد علماء من الخارج.
يجب أن نعلم أن لله عملًا بالليل لا يقبله بالنهار وأن له عملًا بالنهار لا يقبله بالليل.
الشرط الرابع في الإحسان في العمل: أن يعتقد العبد وهو يعمل أن الله يراه: فعندما يستشعر العبد أن الله ﷾ ينظر إليه يكون عمله متقنًا، بل وخالصًا لله.
الرجل الذي يقف يصلي بخشوع في المسجد والناس ينظرون إليه، يقولون: ما شاء الله، هذه الصلاة ليست مثل صلاتنا المستعجلة، فنتعلم من هذا الرجل كيف نصلي، انظروا إليه له عشر دقائق وحتى الآن لم يركع! وهذا الرجل عندما يسمع هذا يعجبه فيحاول أن يحسن من الصلاة ويتقنها! للأسف كلنا هذا الرجل، نسمع المدح فنرضى، وعندما ينتقدك أحدهم تحزن، ولكن الذي ينتقد لو نوى نية صادقة لما حزن الذي ينقد، فلو نويت النصح من داخلك لوجه الله فالذي أمامك لن يحزن، لكن أنت نويت أن تجرحه، وتشعره بالهوان والصغر بأنه لا يفهم ولا يعرف.
اسمعوا إلى هذه القصة البسيطة التي كلنا نعلمها أولادنا، الحسن والحسين لما رأيا رجلًا كبير السن لا يحسن الوضوء كانا صغيرين عمرهما تسع سنين أو عشر سنين، فلو قالوا للرجل كبير السن: أنت مخطئ لربما غضب؛ لكن الحسن والحسين قالا له: يا عماه! اختلفت أنا وأخي في كيفية الوضوء، فتعال فاحكم بيننا، فتوضأ الاثنان الوضوء الذي رأيا جدهما ﷺ يتوضؤه، فقال لهما: يا أبنائي! أنتما المصيبان وأنا المخطئ، أنا الذي لا أستطيع أن أتوضأ.
هذه هي طريقة التعليم، وانظروا إلى الرسول ﷺ كيف علم الرجل الرحمة، وعلم الصحابة كيف تكون الدعوة إلى الله، الأعرابي الذي دخل المسجد -الذي لا يختلف عن الشارع في ذلك الوقت، الشارع فيه رمل وحصى، ومسجد رسول الله ﷺ لم يكن فيه حصير ولا موكيت ولا سجاد ولا كهرباء- فلقي منطقة فارغة في مؤخرة المسجد فأراد أن يتبول، فذهب إلى ركن المسجد ثم شمر، والصحابة جروا خلف الرجل يريدون أن يفتكوا به، فقبل أن يصلوا إليه حجزهم رسول الله، وقال: (لا تزرموه)، يعني: لا تقطعوا عليه بوله، (وبعدما انتهى الرجل، قال ﷺ: أهريقوا على بول أخيكم سجلًا من ماء).
أخذوا الماء ونظفوا المكان الذي بال فيه (ووضع يده على كتف الرجل، حتى قال: فما وجدت أحن وأرحم من رسول الله) وضع يده عليه بحنان ولم يدفعه ويقول له: أنت عمرك لن تفهم! بل قال له: (يا أخا الإسلام! هذا مكان لا يصلح لما صنعت) ولم يقل له: أنت جاهل، أو ستذهب في داهية، وإنما قال: هذا المكان لا يصلح للذي عملته، هذا مكان للصلاة والعبادة.
نظر الرجل وتعجب فرفع إلى السماء وقال: (اللهم ارحمني ومحمدًا، ولا ترحم معنا أحدًا) فالرسول ﷺ كان من الممكن أن يسكت عنه، لكن الرسول كلمه مرة أخرى وقال: (لقد حجرت واسعًا) أنت ضيقت الأمر الواسع قل: (اللهم ارحمنا فإنك بنا راحم) انظر إلى طريقة التعليم سبحان الله! انظروا كيف يكون التعليم! عندما ركب عبد الله بن عباس خلف النبي ﷺ كان عمره إحدى عشرة سنة، يعلمه ويقول له: (يا غلام! إني أعلمك كلمات، احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، وإذا سألت فاسأل الله)، يعني: عندما يسأل عن سؤال يجيب عنه بسؤال آخر، من أجل أن يخرج المعلومة من الذي أمامه، ثم بعد ذلك إما أن يؤكد هذه المعلومة له، وإما أن يلغيها، وإما أن يكملها له إن كانت ناقصة، أو يرفع الزيادة إن كان هناك شيء زائد، هكذا كان معلمًا ﷺ.
إن للعبد في العمل أمرين: فرض ونفل، فهنالك أناس يكتفون بالفرض، (جاء رجل إلى رسول الله ﷺ من أهل نجد، ثائر الرأس نسمع دوي صوته ولا نفقه ما يقول، حتى دنا من رسول الله ﷺ فإذا هو يسأل عن الإسلام، فقال رسول الله ﷺ: خمس صلوات في اليوم والليلة، فقال: هل علي غيرهن؟ قال: لا إلا أن تطوع، وصيام شهر رمضان، فقال: هل علي غيره؟ فقال: لا إلا أن تطوع، وذكر له رسول الله ﷺ الزكاة فقال: هل علي غيرها؟ قال: لا إلا أن تطوع، قال فأدبر الرجل، وهو يقول: والله لا أزيد على هذا ولا أنقص منه، فقال رسول الله ﷺ: أفلح إن صدق).
إذًا: الرجل عنده إيجابيات وليس عنده سلبيات، لكن نحن عندنا سلبيات وعندنا قليل من الإيجابيات، وقد شبهنا الفرض والنفل بالبيت الذي له حديقة محيطة به، فالذي يريد أن يدخل البيت لابد أن يدخل أولًا على باب الحديقة، ثم بعد ذلك يدخل على الممر، ثم يصل إلى الباب الأساسي للبيت، ولابد أن يفتح الباب وإن قفز من الجدار إما أن يكون الحرس قد رأوه، أو أصحاب البيت، أو كلب الحراسة، أو جهاز الإنذار أو إلى آخره، فليس بالسهولة أن يدخل مباشرة.
هذا مثال الفرض والنفل، الفرض: هو البيت، والنفل: هو الحديقة، فيأتي الشيطان يريد الدخول، يدخل أولًا على الحديقة أي: على النفل، يأتي وأنت تصلي ركعتي العشاء، فيقول لك: أنت متعب هذا النهار لا داعي لهاتين الركعتين، أو الأفضل أن تجعلها قبل الفجر، أصلي الشفع والوتر يقول: لا داعي للشفع والوتر أنت اليوم متعب، لكن لو أنك صليت العشاء فقط، ماذا يقول لك: إنك طوال الليل مرهق فنم وقبل الفجر تصليها.
إذًا دخل لك مباشرة على الفرض نفسه.
إذًا: يريد منك الشرع أن تحوط الفرض بالحديقة، وهذه الحديقة هي النوافل التي تصليها، وبالعكس تجده في حالات يسمع آية من كتاب الله يخر بكاءً فينفعل في البكاء، ويسمع نفس الآية في اليوم الثاني فلا يتحرك له ساكن أبدًا، وتجده كذلك عندما يجلس في مجلس علم من باب أنه يشغل وقت الفراغ، تعود على أنه يذهب إلى هذا الدرس، ويعجبه ذلك الرجل الذي يتكلم، لكن في حالات أخرى يجلس في مجلس العلم منصتًا بكل جوارحه، متشوقًا إلى المعرفة، يتمنى ألا ينتهي هذا المجلس، ويريد أن يستمر، يقول: يا ليت أني لا أخرج من هنا، مرة ثانية، يجد نفسه تواقة إلى الشهادة في سبيل الله، يقول: يا لله! لو أنهم فتحوا باب الجهاد حتى نضمن الجنة، ونضمن أن تغفر ذنوبنا، ونضمن أن الله جل وعلا يمسح لنا الصفحات السود الماضية! ولحظات أخرى ينظر فيها إلى الأولاد والزوجة والأموال والمنصب، فيقول: أنا لو مت سأترك هذا كله؟! هانحن نجاهد أنفسنا على لقمة العيش، ونجاهد في قيمة السيارة، وكل واحد على قدر استطاعته! هكذا الإنسان لا يبقى على حال واحد، يعني: سبحان الله يكون حاله مثل المرتفعات والمنخفضات، يصعد فوق وينزل تحت، وهكذا الحالات الإيمانية! حتى في المنام ترى أحيانًا رؤى جميلة طيبة، فتنظر الجنة وما فيها من نعيم وتنظر إلى مجلس العلم وربما تنظر سيدنا الحبيب ﷺ، وتنظر الصحابة، وفي حالات تنظر إلى كوابيس، فترى البيت أنه حصل له إخلاء إداري، والشارع حصل له كذا وكذا والدرجة الوظيفة التي ستأتي لك من الوزارة أخذها صاحبك! فتقوم مكتئبًا.
لحظات أخرى تجد -سبحان الله العظيم- زوجتك نفسها معك في الدنيا صالحة مستقيمة ومطيعة تقول: حاضر يا حاج! ربنا يبارك لنا فيك، ربنا يخليك، وتجدها في بعض أيام تقول: اغرب عن وجهي! الله يجازي الذي كان السبب في هذه الزواجة السوء، وهي نفسها الحالات التي تكون عندك أيضًا، مرة تكون راضيًا عنها تقول: كثر الله خيرها، متحملة لتصرفاتي، ومتحملة أتعابي أنا وأولادي، وصابرة وساكتة! وسبحان الله! وهاهي محبوسة في البيت شغالة، طباخة، وكناسة، وتهدئ الأولاد، وتعطف على الصغير، وتحن على الكبير، الله يعينها ويقويها وهكذا.
فالعبد لا يبقى على حال، وأنا لا أتكلم على رجل آخر، وكلنا هذا الرجل، وكلنا يحصل لنا هذه الأحوال، لابد أن نرصد حركة الإيمان داخل القلب، ولابد للمؤمن أن يكون له نظرة يحاسب نفسه فيها، يقول: لماذا هذا؟ لماذا؟ لماذا؟ لا يكون الإنسان على وتيرة واحدة، ما الذي جعل الصحابة أنهم دائمًا يطمحون إلى الأعلى، ونحن نصعد درجة وننزل عشرين درجة، نصعد ثلاث درجات وننزل خمسين درجة، لماذا؟ ما الذي يحصل؟ قلنا من قبل: إن البيئة المحيطة لها أثر على حالة العبد الإيمانية هذا أولًا.
يعني: لو عدت من صلاة التراويح إلى البيت منفعلًا، وتبكي على قضية إخواننا في فلسطين، وتتخيل لو أننا نصلي الفجر ثلاثة أو أربعة صفوف منا فقتلوا بأيدي كفار ماذا كنت تصنع؟ وماذا يجب عليك أن تعمل؟ وتخيل الآن أن لك أقارب في طنطا أو الإسكندرية أو في أصوان أو في أي بلد سبحان الله، وبلغك أن إخوانك -يعني: أولاد أمك وأبوك- دخل عليهم مسلم فقتلهم، ماذا يكون شعورك؟! فمن أجل أنهم نزعوا الإخوة منا أصبحنا لا نشعر بالمشكلة، وتصير الحياة أمرًا عاديًا يقول لك: يا عم! الله يرحمهم هذا مكتوب لهم، ويريد ألا يسمع عنهم شيئًا، ولا يريد أن يتحمل مسئولية، ولا أن يتحمل هم الدعوة، ولا هم الرسالة، ولا هم الإسلام سبحان الله.
فالبيئة المحيطة لها أثر على العبد، يرجع من المسجد يفتح التلفاز، إذًا الناس في عالم آخر، يدخل النادي، يمشي في الشارع الله الله الله ما هذا الكلام الذي يقوله الشيخ عمر؟! فإن الناس نائمون ليس في العسل فحسب، يا ليتهم في العسل! الذي ينام في العسل ينام على شيء جميل، لا، هؤلاء نائمون في مجار والله، ينام أحدهم في رائحة عفنة؛ لأن الإيمان قد تبخر، فكانت البيئة الإيمانية للصحابة تشجع على التقوى والقرب من الله، كان سيدنا عمر يمسك بيد أبي موسى الأشعري ويقول: يا أبا موسى اجلس نؤمن بالله ساعة، عجيب! وهل كان عمر ليس مؤمنًا قبل ذلك؟! كلا، وإنما مراده: يزيد إيماننا بالذكر وبالعلم إلى غير ذلك، يعني: يريد من يأخذ بيده إلى الخير.
هل كان الحبيب ﷺ يحتاج إلى من يقرأ عليه القرآن؟ كلا، ولكن قال: (إني أحب أن أسمعه من غيري)، من أجل أن يسمع ﷺ ويبكي عندما يسمع كتاب الله، انظر إلى رسول الله ﵊ يقوم طوال الليل بآية واحدة يقرؤها ويبكي، وهي قوله: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا﴾ [النساء:٤١] تخنقه العبرات ﷺ، ويعيدها مرة أخرى ويبكي، ويعيدها مرة أخرى حتى يؤذن بلال لصلاة الفجر، وهو مشغول بالله ﷿، وأنت تسمع أزيزًا لصدر رسول الله -وهو يقرأ القرآن- كأزيز المرجل، انظر إلى الوعاء عندما يغلي عليه الماء وقد وضع فيه الخضار أو اللحم وهو على النار.
هكذا كان صدره ﷺ من بكائه لله، يقول: (أنا أقربكم إلى ربي، ولكني أشدكم خشية)؛ لأنه قريب إلى رب العباد ﷾، بل ربما في بعض الأوقات يخرج إلى البقيع وإلى شهداء أحد، فيبكي ويقول: (كم وددت أن أوارى معهم في بطن هذا الجبل)، يا ليتني رزقت الشهادة مع إخواني! وكان له حنان حتى على الجبل الأصم، يقول: (أحد جبل يحبنا ونحبه) مع أنك تكره المكان الذي قتل فيه أخوك ولا تحبه.
فالرسول عنده حنان؛ لأن الجبل يعتبر وسيلة إلى وصول صحابته ﷺ إلى جنة الرضوان، فالرسول يحب الجبل، وشعر أن الجبل يبادله نفس الحب ﷺ، فكان في توافق ما بينه وبين الطبيعة من حوله، والطبيعة متوافقة مع خلقة وطبيعة ومع إيمان عظيم موجود في قلب الرسول الرءوف الرحيم بالأمة ﷺ.
فالأحوال التي يتقلب فيها الإنسان والبيئة لها أثر في ذلك، وهل نترك أنفسنا إلى البيئة؟! إذا انتشر الوباء فما هو الحل؟ الحل هو: أنني آخذ مصلًا ولقاحًا مضادًا لهذا الوباء، أو أنني لا آخذ أي نوع من العلاج وما يجري على الناس يجري علي! ما الذي سيحصل عندئذ؟ يهلك الشخص ويموت، فإذًا: عندما يحصل الوباء يبدأ الإنسان يقوي جرعته الإيمانية، التي تستطيع أن ترد كيد الميكروبات أو الجراثيم أو الفيروسات التي تتكثف في هذا الجسد، وهكذا الجسد الإيماني أو الطبيعة الإيمانية في قلب العبد كوباء محيط بها، كل شيء مما حولك يريد أن يصل بك الأرض، سواء كان والدًا أو زوجة أو جارًا أو كان في العمل، أو في البيئة أو في التلفاز، أو كان في المجلة سبحان الله! يعني: البيئة المحيطة كلها عبارة عن وباء، وأنت قد تصاب بها؛ لأن الإيمان مهزوز، فلابد من تقوية جانب الإيمان؛ كي تتغلب على هذه الأوبئة، لابد من التغلب عليها بتقوية الجسد، فكان العلماء الصالحون يعلموننا، ويقولون: يا ربنا! لا نسألك رفع البلاء، ولكن نسألك تقوية الظهر، يعني: البلاء موجود موجود، ولكننا يا ربنا لا نقول لك: أزل البلاء؛ لأن البلاء هو واقع بنا لا محالة، ولكننا نسألك أن تقوي ظهرنا، وتشرح صدورنا وتقوي إيماننا، اللهم قو إيماننا يا رب العالمين! ثانيًا: كما قال سيدنا أبو بكر ﵁ وأرضاه: إني بليت بأربع ما سلطوا إلا لجلب مشقتي وعنائي إبليس والدنيا ونفسي والهوى كيف الخلاص وكلهم أعدائي أبو بكر يقول: تجمع علي إبليس ودنياي وهواي ونفسي، فإذا كان أبو بكر قد اجتمع عليه هؤلاء الأربع، فنحن من الذي اجتمع علينا؟! فعند أن هجم على أبي بكر هؤلاء الأربعة تقوى بطاعة الله ﷿، فهزمهم، فماذا صنعنا نحن للأربعة التي هجمت علينا؟ سبحان الله، فإذا كان هؤلاء الأربعة ضد الصديق، فكيف بضدنا نحن وهم أربعمائة أربعة آلاف أربعون ألفًا؟ أنا أكاد أجزم أنهم أكثر من أربعين مليون، فعلى هذا قلت: إنني أذهب لأصلي الفجر وأسمع درس الصبح، أقسم بالله أن
التواضع صفة من صفات عباد الرحمن، فبه يسمو المرء عند الله تعالى، ويعظم في أعين الخلق، فينبغي للمسلم أن يتحلى بهذه الصفة العظيمة؛ اقتداء بالنبي ﷺ وصحابته الكرام رضوان الله عليهم.