دروس الدكتور عمر عبد الكافي

التواضع

التواضع صفة من صفات عباد الرحمن، فبه يسمو المرء عند الله تعالى، ويعظم في أعين الخلق، فينبغي للمسلم أن يتحلى بهذه الصفة العظيمة؛ اقتداء بالنبي ﷺ وصحابته الكرام رضوان الله عليهم.

الحث على التواضع، ونماذج من تواضع النبي وصحابته

الحمد لله رب العالمين، وأصلي وأسلم على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

وبعد: كتب على باب الجنة أنه لا يدخلها متكبر، فنعوذ بالله من الشيطان الرجيم، ومن كل خلق لا يرضاه رب العباد سبحانه، ونسأل الله أن يجعلنا من المتواضعين الذين يمدحهم المولى ﷿.

إن عباد الرحمن لهم ثلاث صفات: أول صفة فيهم هي صفة التواضع، قال ربنا: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا﴾ [الفرقان:٦٣].

وسئل ﷺ: (يا رسول الله! الرجل يحب أن يكون ثوبه حسنًا، ونعله حسنة؟ فقال: إن الله جميل يحب الجمال، الكبر بطر الحق وغمط الناس).

(بطر الحق) يعني: إنكاره، ولذلك عندما تذهب لخطبة ابنة فلان من الناس أو أخته لشاب صاحب خلق ودين، وقلت: جئنا لنخطب ابنتك لهذا الشاب، فنريد أن تخفف المهر؛ لأن النبي ﷺ قال: (أكثرهن بركة أيسرهن مهرًا)، فإنه يقول لك: لا، هذا الكلام في المسجد.

فهذا نوع من الكبر جعله يرد حديث النبي ﷺ.

(وغمط الناس) أن تعتبر نفسك أهم شخص والناس أمامك لا يساوون شيئًا، وكما قيل: أنت أمير وأنا أمير فمن الذي يسوق الحمير؟ كان سيدنا الحبيب ﷺ مثالًا للتواضع، فقد كان الصحابة يريدون أن يمشوا أمام الرسول ﷺ ووراءه وعن جنبه هكذا، فكان يقول لهم: سيروا أمامي ودعوا ظهري لملائكة ربي؛ تواضعًا منه ﷺ.

وصورة من صور التواضع الجم للنبي ﷺ أنه قال: (إني آكل كما يأكل العبد، وأنام كما ينام العبد، وأجلس كما يجلس العبد، ما أنا إلا ابن امرأة كانت تأكل القديد بمكة).

وهذا سيدنا عمر بن الخطاب ﵁ بعث لـ سعد بن معاذ ثوب حرير هدية، فسيدنا سعد باع الثوب الحرير واشترى به ستة عبيد وأعتقهم، فسيدنا عمر بلغه الأمر، فأخذ ثوبًا ثمنه أقل من الثوب الأول قليلًا وأرسل به إلى سعد، فـ سعد جاء مغتاظًا وقال: يا أمير المؤمنين! ما الذي صنعت؟ قال: أرسلت لك بديلًا لتعطيه لامرأتك أو لابنتك أو للجارية التي عندك، قال: ولكني أقسمت مغتاظًا أن أضرب رأسك بهذا الثوب، فقام سيدنا عمر وقال له: وهذا رأسي فافعل به ما تشاء.

ونظر سيدنا عبد الله بن عمر إلى أبيه وهو آخذ قربة ماء على ظهره أيام خلافته، فقال: ما هذا يا أمير المؤمنين؟! قال: رأيت الناس يأتوني من كل حدب وصوب ويقولون: يا أمير المؤمنين! يا أمير المؤمنين! فأرادت نفسي أن تستشرف، فأردت أن أضعها مكانها.

ولذلك روي: (أن رسول الله ﷺ كان جالسًا في جماعة من أصحابه فذكروا رجلًا وأكثروا الثناء عليه، فبيناهم كذلك إذ طلع عليهم الرجل ووجهه يقطر ماء من أثر الوضوء، وقد علق نعله بيده، وبين عينيه أثر السجود، فقالوا: يا رسول الله! هو هذا الرجل الذي وصفناه، فقال ﷺ: أرى على وجهه سفعة من الشيطان، فجاء الرجل حتى سلم وجلس مع القوم، فقال النبي ﷺ: نشدتك الله هل حدثت نفسك حين أشرفت على القوم أنه ليس فيهم خير منك؟ فقال: اللهم نعم).

هذا هو التكبر والعجب، فأين التواضع الذي وصف به عباد الرحمن في قوله: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا﴾ [الفرقان:٦٣].

ويقول سيدنا علي: يا بن آدم علام الكبر وأنت الذي تنتنك عرقة، وتميتك شرقة، وتقلقك بقة!! أخي المسلم لقد أكرمك الله بدين عظيم فكن متواضعًا مع عباد الله، والتواضع هذا يجعل نفسيتك طيبة، ويجعلك لا تنافق أحدًا؛ لأنك متواضع لله، وجاء في الحديث: (أقربكم مني مجالسًا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقًا، والموطئون أكنافًا الذين يألفون ويؤلفون).

اللهم اجعلنا من أهل التواضع يا رب العالمين.

الحياء

الحياء خلق عظيم، وهو خير كله، ولا يأتي إلا بخير، وهو صفة من صفات نبينا ﷺ، واقتدى به الصحابة في ذلك، فكانوا المثل الأعلى بعد نبيهم في تحقيق هذا الخلق العظيم قولًا وسلوكًا.

والحياء له مراتب عديدة ذكرها علماؤنا الأفاضل رحمهم الله تعالى.

اشتقاق الحياء وفضله

الحمد الله رب العالمين، وأصلي وأسلم على سيدنا رسول الله ﷺ.

وبعد: فإن من مراتب الهداية: الحياء، والحياء مشتق من الحيا وهو المطر، والمطر يحول الأرض الميتة إلى أرض فيها خير كبير، قال تعالى: ﴿وَتَرَى الأَرْاضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِ الْمَوْتَى﴾ [فصلت:٣٩]، وكما يحيي ربنا الأرض الموات فإنه يحيي القلوب الميتة، لكن القلب الميت لا يحيا إلا بمادة الحياء، وهو زاد الإيمان.

رأى النبي ﷺ رجلًا يعظ أخاه في الحياء فقال: (دعه فإن الحياء من الإيمان) يعني: إذا كان عنده إيمان كان عنده حياء، والحياء ثمرة للإيمان، والذي يدخن في نهار رمضان ويتعذر بأنه مريض هذا ما عنده حياء ولا عنده إيمان، بل إنه يتجرأ ويقول: إنه ليس خائفًا من ربنا، فهو لا يستحي من ربنا، فلو كان عنده إيمان لاستحيا.

أقسام الحياء

الحمد الله رب العالمين، وأصلي وأسلم على سيدنا رسول الله ﷺ.

حياء التقصير

قسم العلماء الحياء إلى خمسة عشر قسمًا: أول قسم من أقسام الحياء: حياء التقصير، أي: حياء الإنسان المقصر، كحياء أبينا آدم وأمنا حواء عندما أكلا من الشجرة، ﴿بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾ [الأعراف:٢٢]، وشعرا بأنهما مقصران، فكان رد فعلهما: ﴿وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ﴾ [الأعراف:٢٢]؛ حياء من الله.

فالمؤمن عندما يذنب فإن عليه أن يستحي، فهذا حياء المقصر أو حياء التقصير.

حياء الأدب

القسم الثالث: حياء الأدب، قال سيدنا علي ﵁: كنت رجلًا مذاء -يعني: يخرج منه بعد التبول سائل رقيق لزج يسمى المذي- قال: فاستحييت أن أسأل رسول الله؛ لمكانة فاطمة منه ومني.

وهذا من الأدب، فإن الرسول هو الذي رباه في حجره، وزوجه ابنته، قال: فسألت ابن عباس أن يسأل لي رسول الله، فاستحيا ابن عباس، فذهب إلى عبد الرحمن بن عوف فسأل الرسول ﷺ عن ذلك فأجابه رسول الله، فأخبر ابن عوف عليًا بالجواب.

والرسول ﷺ عاش مع عثمان ﵁ سنة كاملة في بيته فقال: ما سمعت خشخشت مائه في الطست.

وهذا حياء وأدب مع رسول الله.

وأبو أيوب الأنصاري ﵁ لما شرف بيته باستقبال الحبيب ﷺ يوم الهجرة قال له رسول الله ﷺ: يا أبا أيوب! اجعلني في الدور الأسفل وامكث أنت وزوجك في الدور الأعلى، فقال: يا رسول الله! أيعلو أبو أيوب وزوجه على رسول الله! فأول ليلة بات الرسول ﷺ في الدور الثاني، فلما أتى الفجر قال له: يا أبا أيوب! أيسر لإخواننا أن أكون في الدور الأسفل، وفي يوم شديد البرد بينما كان أبو أيوب يمشي في الظلمة تعثرت رجله بالجرة التي فيها الماء فتسرب منها الماء، فقام أبو أيوب وزوجته بتجفيف الماء سريعًا؛ لكي لا يتساقط على رسول الله وهو نائم، فلما صلى رسول الله ﷺ صلاة الفجر قال له: يا أبو أيوب! قال: نعم، قال: شكر الله صنيعك برسوله الليلة.

هذا هو الحياء، فالمسلم يكون عنده حياء العبادة، وحياء الأدب، قال أهل العلم: استحي من الله استحياءك من رجل عظيم في قومك، أي: من رجل له مكانته، أليس إذا دخل الوالد البيت يقوم له الابن احترامًا له ولا يقعد في مجلسه إلا إذا قعد الأب؟ والأخ الصغير يقبل يد الأخ الأكبر، فهذه الأخلاقيات والسلوكيات منبعثة من الإسلام والفطرة، فما هي المشكلة أننا نعلم أبناءنا أن يقبل كل واحد منهم يد والده وأمه قبل أن يذهبوا إلى المدرسة أو الجامعة؟ نريد أن نرجع هذه الأخلاقيات في البيوت؛ من أجل أن الرزق يعود مرة أخرى، والمحبة تعود مرة أخرى، نسأل الله ﷿ أن يربي لنا أبناءنا على الكتاب والسنة كما ربانا آباؤنا على الكتاب والسنة.

اللهم اجعل جمعنا هذا جمعًا مرحومًا، وتفرقنا من بعده تفرقًا معصومًا، ولا تجعل بيننا شقيًا ولا محرومًا.

اللهم اجعل أول يومنا هذا صلاحًا، وأوسطه نجاحًا، وآخره فلاحًا.

اللهم لا تدع لنا فيه ذنبًا إلا غفرته، ولا مريضًا إلا شفيته، ولا عسيرًا إلا يسرته، ولا كربًا إلا أذهبته، ولا همًا إلا فرجته، ولا دينًا إلا قضيته، ولا ضالًا إلا هديته، ولا ميتًا إلا رحمته، ولا صدرًا ضيقًا إلا شرحته، ولا مسجونًا مظلومًا إلا فككت سجنه.

واغفر لنا بالباقيات الصالحات يا رب العالمين! وصلى الله وسلم على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم.

حياء العبادة

القسم الثاني: حياء العبادة، كما أخبر تعالى عن الملائكة أنهم ﴿يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لا يَفْتُرُونَ﴾ [الأنبياء:٢٠] أي: لا يحصل لهم فتور كما يحصل لنا، فالملائكة في حالة دائمة من العبادة، قال ﷺ: (فإذا حشروا بين يدي مولاهم ﷿ قالوا: سبحانك! ما عبدناك حق عبادتك)، فهذا حياء العبادة، فالله ﷾ عصمهم من الزلل: ﴿لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ﴾ [التحريم:٦]، وهذه الآية هي الحجة الكبيرة للعلماء القائلين إن إبليس لم يكن من الملائكة، لأن من صفات الملائكة: أنهم ﴿لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم:٦]، بل إنه من الجن لقوله تعالى: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾ [الكهف:٥٠]، وأنا أميل إلى هذا الرأي.

وحياء المؤمنين أنهم يعملون الطاعات ويخافون ألا يتقبل الله منهم، ولما قرأ الرسول ﷺ: ﴿وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ﴾ [المؤمنون:٦٠] قالت عائشة: (أهم الذين يرتكبون الفواحش ويسرقون يا رسول الله؟ قال: كلا يا عائشة، إنهم يصلون ويصومون ويتصدقون ويخافون ألا يتقبل منهم)، فهذا حياء العابد؛ لأنه يفعل الخير ويخاف أنه لا يتقبل منه.

وأنت لو أنك زرت وزيرًا من الوزراء فإنك ستأخذ له هدية تليق به، وستختار نوع الورقة التي تضع فيها الهدية؛ لأنها ذاهبة إلى عظيم؛ ولذلك قال لنا أهل العلم ﵏: إن الصلاة عبارة عن مهر، وهل يقدم من المهور إلا ما كان كاملًا؟ ومن يخطب الحسناء لم يغله المهر فالذي يخطب امرأة فطلب أبوها مبلغًا باهضًا كمائة ألف جنيه، فإن الخاطب سيدفع ذلك إذا كان راغبًا فيها.

والشيماء بنت العلاء الحضرمي كان أبوها العلاء الحضرمي من أغنى أغنياء العرب، وكان من ضمن الذين يقولون عليهم: مطاعيم الريح، يعني: إذا ما لقى شخصًا يؤكله فإنه يؤكل الريح، فإنه يضع الحبوب في الريح فلعلها تأخذه إلى أحد يأكله، وكان العلاء الحضرمي والوليد بن المغيرة يسميان: زاد الركب، أي: الركب المسافرين الذين لا يملكون طعامًا ولا كساء، فإنهما يمولان من قبلهما.

وكان الوليد يكسو الكعبة عامًا وقريش تكسوها عامًا، وكان يقول: لولا حرجي من قومي لكسوتها كل عام، فقد كان فيه صفات طيبة، مثل صفة الكرم التي هي صفة المؤمن.

وفي غزوة الخندق قال رسول الله ﷺ لأصحابه: من يأتني بخبر القوم وأضمن له الجنة؟ وقد كانت الليلة شديدة البرد، فما استطاع أحد أن يقوم من مكانه، فكررها رسول الله ﷺ للمرة الثانية، فما قام أحد، وسيدنا حذيفة ﵁ يقول: كنت ألتحف ورجل جواري بكساء رقيق، فقال رسول الله ﷺ: قم يا حذيفة بن اليمان! فقام في شدة البرد ونزل الخندق في الليل وكان ظلامًا دامسًا لو أخرج أحد يده لم يكد يراها، حتى توغل داخل جيش المشركين وجلس يتحسس الأخبار لرسول الله كسرية استطلاع، فإذا بـ أبي سفيان ينادي: ليحدث كل واحد منكم أخاه أو من بجواره وليسأله عن اسمه فإني أرى فتنة، فـ أبو سفيان له حاسة في الحرب، وهو أيضًا رجل زعيم في قومه، فـ حذيفة قال: فأمسكت بيد من بجواري فقلت لكل منهما: من؟ قالا له: فلان وفلان، ثم خرج من بينهم سالمًا غانمًا فقال رسول الله ﷺ: سيهزم الجمع ويولون الدبر.

فقال عمر بن الخطاب: كنت أسأل نفسي: أي جمع سوف يهزم نحن أم هم؟ وتقع الشيماء بنت الحضرمي في الأسر، وقد أسرها جليبيب، وهو رجل كان يخدم الرسول ولا أحد يعرف اسمه، فقال لرسول الله ﷺ: اجعلها لي يا رسول الله! فغبطه الصحابة، أي: تمنوا مثل نعمته، أما تمني زوال النعمة من الغير فهذا حسد، والمؤمن يغبط والمنافق يحسد.

فالصحابة قالوا له: سوف تصير من الأغنياء يا جليبيب، فإنك لو طلبت من مال العلاء بن الحضرمي إلا وأعطاك؛ فإنه أغنى أغنياء العرب وابنته في الأسر.

فجاء العلاء بن الحضرمي ليفك أسر ابنته، فقال له: يا جليبيب! كم تريد؟ قال جليبيب: أريد ألف دينار، قال: يا جليبيب! أما تطلب شيئًا أكثر من هذا؟ قال: وهل هناك أكثر من الألف؟ فقالت الشيماء: يا أبتي! زوجني جليبيبًا.

الخوف

من العبادات القلبية الجليلة عبادة الخوف من الله ﷾، وهو الخوف المحلى بالرجاء المحفز للعمل والطاعة، الذي باعثه العلم حيث يصيره خشية.

والخوف مرتبة متقدمة، ومنزلة عالية من مراتب الهداية التي ينبغي أن يتحلى بها السالك إلى الله ﷿.

معنى الخوف من الله تعالى، والفرق بينه وبين الخشية

أحمد الله رب العالمين، وأصلي وأسلم على سيدنا رسول الله ﷺ.

وبعد: فإن من مراتب الهداية الخوف، وقد أشرنا إليه كثيرًا من قبل، وهنا سنتحدث عن مسألة الخوف مضيفين إليه معنيين جديدين، ألا وهما: الخشية والرهبة، مبينين الفرق بين الخوف والخشية والرهبة، وهل هي ثلاثة معان لشيء واحد -أي: مترادفة-، أم أنها مرتبة، أو متباينة، أو متصاعدة؟ من أجل أن نوضح معنى الخوف ومعنى الخشية سنضرب هذا المثال: لو حصل زلزال فلا شك أن الناس عندما يقع سيهربون من المكان مستخدمين كافة الوسائل السريعة الممكنة للهرب: من مصاعد وغيرها، أو يفرون إلى الدور الأرضي؛ باعتباره مكانًا آمنًا من خطر الزلزال.

فالحاصل في هذه الحالة يسمى: خوفًا، ثم بعد ذلك لو أن الزلزال أخذ يتصاعد، وقد وقف الفارون في مكان بعيد عن مرمى سقوط الحجارة أو البنيان أو الطوب على الناس، فهاتان حركتان متباينتان مختلفتان، فالحركة الأولى هي التي نستطيع أن نسميها: الخوف، وهي مرحلة البعد أو الهرب، والحركة الثانية وهي بعد أن يكون المرء في مكان بعيد عن مرمى الحجارة وفي مأمن من شرها، وهي التي نستطيع أن نسميها: الخشية.

فالخوف أن يوقف العبد نفسه عند محارم الله، تاركًا لها، مجافيًا لطرقها ومسالكها، لكن أن يحصن العبد نفسه بالفقه والعلم، أو بمجالس العلم، أو بالأخوة الصادقة وغيرها من أعمال البر التي تبعد عن الغواية فحالته حينها هي الخشية، ولذلك قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨]؛ لأن العالم يخاف بعلم، يخاف من الذي علمه، لذلك قال ﷺ: (أنا أقربكم إلى ربي ولكني أشدكم خشية)، فكان الرسول ﷺ أشدنا خشية؛ لأنه أكثرنا علمًا، ولذا كلما تعلم الإنسان كلما زادت خشيته.

والخوف إذا زاد عند العبد ينقلب إلى رهبة، والرهبة توصل إلى الرغبة.

تقدم أن الخوف: هو أن العبد لا يدخل فيما حرم الله، (ألا وإن لكل ملك حمى، ألا وإن حمى الله محارمه)، فمثلًا: هناك أشياء تكون محمية تحميها الحكومة أو غيرها، فقد تكون تعمل بسيارتك أو بالدراجة النارية أو بالعجلة فيقال لك: لا تدخل هذا الشارع؛ لأن الحكومة لها شوارع والشعب له شوارع، يعني: هذا الشارع ممنوع الدخول فيه.

فإذا كان لكل شخص فقير حمى فما بالك بحمى الله؟ (ألا وإن لكل ملك حمى، إلا وإن حمى الله محارمه)، أي: لا تدخل محارم الله، فما دام أن هذا حرام حرمه الله ﷿ إذًا: فأنا أخاف من الدخول في الحرام، ولذلك جاء في الحديث القدسي: (لا أجمع على عبدي أمنين ولا خوفين، من خافني في الدنيا أمنته في الآخرة، ومن أمنني في الدنيا خوفته في الآخرة).

وعندما يتكلم العلماء عن الآخرة وما في الآخرة، وعن ذكرها في القرآن، فالقرآن مثلًا كما تكلم الله فيه عن الرحمة تكلم فيه عن العذاب كذلك، والقرآن ذكرت فيه الدنيا مائة وثمانية وخمسين مرة والآخرة ذكرت مائة وثمانية وخمسين مرة، وفيه أن آيات الرحمة بمقدار آيات العذاب، فلا تكاد تقرأ آية في القرآن فيها ذكر للعذاب إلا وفيها ذكر الرحمة، وغيرها من الحكم والدلائل التي يتغافل عنها من يريدون القرآن لتصدير الحفلات والمهرجانات، فلو عرض القرآن على أحدهم لصار هكذا: بسم الله الرحمن الرحيم صدق الله العظيم، هذا هو القرآن الذي يريدونه، لكن الله يقول: ﴿سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ﴾ [الحجر:٨٧]، أي أن الله أنزله مثاني على رسول الله، يتكلم عن الرحمة، ويتكلم عن العذاب، ويتكلم عن الخير، ويتكلم عن الشر، يتكلم عن الإيمان، ويتكلم عن الكفر، ويتكلم عن الاستقامة، ويتكلم عن الانحراف، ويتكلم عن الطغاة، ويتكلم عن أهل العدل، وهكذا.

ما الذي ينبغي أن يخاف منه العبد؟

يخاف العبد من ستة أمور: الأول: يخاف العبد من ربه ألا يقبل منه عملًا، فهو سبحانه لا يسأل عما يفعل في ملكه سبحانه حتى إن أهل البادية يقولون: إن الوحيد الذي لا يمنع من شيء هو الله؛ لأن كل منا مقيد بحدود يتحرك فيها فحسب، لكن الله لا يسأل عما يفعل وهم يسألون.

ولذا ينبغي أن تخاف من الله أن يرد عليك عملك؛ لأن العمل قد لا يخلو من علة من عجب أو رياء، أو لا يوجد فيه إخلاص، أو لا يوجد فيه نية صادقة، أو يتخلله قليل من الكبر.

ولذلك هناك مراحل للعمل صعبة جدًا، فإن من دلائل خوفك أن تكون مرعوبًا وأنت تصلي: يا ترى أتقبل الصلاة أم لا؟ فتخرج باكيًا، وهكذا سائر الطاعات والقرب قال تعالى: ﴿يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ﴾ [المؤمنون:٦٠].

الثاني: أن تخاف من الملائكة أن تكتب عليك سيئات لم تستغفر منها؛ لأنني يمكن أن أتذكر السيئات التي عملتها قبل ساعة أو ساعتين وربما قبل يوم أو يومين، أو قبل شهر على مشقة! لكن أن أتذكر سيئات قبل عشر سنين، أو خمس عشرة سنة، أو قبل عشرين سنة!! فهذا قد يكون مستحيلًا، ولكن هل نسي رب العباد سيئاتنا؟ ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا﴾ [مريم:٦٤]، كما أن الله ﷿ جعل علينا شهودًا عشرة منها: الجوارح والأرض والسماء والليل والنهار والملائكة، وملك الحسنات وملك السيئات، ولذا عندما يتوب الله ﷿ على العبد سوف ينسى الحفظة؛ لأن الحفظة هم الذين يكتبون أعمال العباد، وينسي الأرض التي عملت عليها المعصية، وينسي الجديدين: الليل والنهار.

إذًا: فالله يُنسي كل من يستطيع أن يشهد عليك، وبقي أن يشهد عليك خير الشاهدين، وهو أرحم الرحمين، وفي الحديث: (ما من عبد إلا ويقربه الله منه يوم القيامة، ثم يضع عليه كنفه -أي: ستره- ويذكر العبد ببعض غدراته في الدنيا، -عملت كذا وكذا وكذا في يوم كذا وكذا-، فيقول العبد: يا رب ألم تغفر لي؟).

والرجل في الدنيا إن كان مظلومًا فإن الله سوف يبرئه، وإن لم يبرئه في الدنيا فسوف يبرئه يوم القيامة، فيوقفه على رءوس الأشهاد فيقول: خذ من الظالمين الذين ظلموك حتى ترضى، فيقول العبد: أنا لن أرضى حتى آخذ كل حسناتهم وأعطيهم كل سيئاتي، فيقول: لك ما تشاء، وأفضل ما يوضع في الميزان يوم القيامة كظمة غيظ يتجرعها المؤمن وهو قادر على إنفاذها، فالمؤمن يوقن بانتصار الله له، وهو يقول: حسبي الله ونعم الوكيل، وأفوض أمري إلى الله، قال تعالى: ﴿لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾ [آل عمران:١١١]، فطالما أنني أمشي وفق كتاب الله وسنة رسوله ﷺ فلا يهمني كيد كائد، أو حسد حاسد.

الثالث: أن يخاف من سوء الخاتمة، وسوء الخاتمة يأتي من شيء وحيدن هو إدمان الذنوب، فالناس الذين لا يعملون خيرًا في الدنيا، وهم طوال حياتهم يؤذون أنفسهم ويؤذون غيرهم، وجل عملهم إدخال النكد والحزن على بيوت المسلمين، فهؤلاء يخاف عليهم من سوء الخاتمة.

يذكر أنه كان هناك شخص أيام أبي حامد الغزالي دعي إليه الإمام ليلقنه الشهادة، وكان الرجل يعالج سكرات الموت، فذهب إليه الإمام الغزالي وأخذ يقول له: قل لا إله إلا الله، فيقول الرجل: شاه مات شاه مات؟ فلم يفهم أبو حامد الغزالي معنى قوله: شاه مات، -والشاه: في لعبة الشطرنج- فسأل: ماذا كان يعمل هذا الرجل؟ قالوا: إنه كان طول وقته يلعب الشطرنج.

وامرأة أخرى يذكر أنها قبل وفاتها بثلاثة أيام قالت لمن حولها: ائتوا بطبل، فظلوا يطبلون لها؛ لأنها كانت من أهل اللهو والغناء، فخرجت روحها على أنغام الطبلة.

هذا من سابقات الأعمال.

وفي الجهة المقابلة لسوء الخاتمة حسن الخاتمة، فهذا عامر عثمان ﵀ الذي علم كل المقرئين في مصر، كان شيخ المقارئ المصرية، وكان مشرفًا على طباعة المصحف، عمر ثمانين سنة، وكان كل من يتتلمذ على يديه يكون له شأن، وكان طوال حياته ليس في لسانه إلا كتاب الله، وأنت تجلس معه وهو يقرأ، ويمشي في الطريق وهو يقرأ، وكان يجلس ليعلم، فلما بلغ من العمر (٨٢) سنة كان صوت الحبال الصوتية قد تأثر لا يتضح كلامه، وهو في المستشفى المرضي، وكان الذين هم في الحجرات المجاورة يشتكون من شدة صوته وهو يقرأ القرآن، ولما دخلوا حجرته وجدوا الرجل وبأعلى صوته يرتل كتاب الله مبتدأ بالفاتحة ثم البقرة ثم آل عمران، فأرادوا إيقاف الرجل وتهدئته، وهو فاقد الوعي وظل حاله هكذا يومين متواصلين حتى أنهى سورة الناس، ثم نطق بالشهادتين وفاضت روحه إلى بارئها.

الرابع: أن تكون على خوف من هجوم ملك الموت عليك فجأة، وقد ينزل عليك فجأة أو بعد إنذار، ولذلك عندما بعث ملك الموت إلى سيدنا موسى ﵇ قال: يا رب! أترسل لي ملك الموت قبل أن ترسل إلي وتنذرني، قال: أرسلت إليك يا موسى! قال: وما أرسلت؟ قال: شاب شعرك بعد سواده، ووهن عظمك بعد قوته، واحدودب ظهرك بعد استقامته، أليست تلك رسل؟ ولذا عندما يكون هنالك رجل كبير أو امرأة كبيرة في العائلة ويكون كلامهم غير متزن فإنه يخشى عليه، ولذا قيل: من بلغ الأربعين من عمره ولم يغلب خيره شره فليتجهز للنعش؛ لأن الشخص عندما يبلغ الأربعين ينتكس خلقه، ولذا ينبغي أن يكون دعاءه: ﴿رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ﴾ [النمل:١٩]، ثم إنه لا يفهم من ذلك أن الذي بلغ الأربعين فقط أو الذي هو أقل من الأربعين لا عليه ألا يكون خائفًا، لا، أو أن الموت لا يعرف إلا كبير السن، أو لا يعرف إلا المريض فقط، لا ليس الأمر كذلك، فالصغير يموت، والشباب يموت، وصحيح البدن يموت، والكل يموتون، ولذا ينبغي على كل واحد منا أن يخاف من هجوم ملك الموت عليه.

الخامس: أن أخاف فأبحث في أموالي لئلا يكون فيها حرام، ولئلا يكون فيها مال مغتصب، أو يكون فيها مال ملت أنا عن الحق فيه وأكلته بدون وجه حق، وهنا لابد من مسألة التفتيش.

السادس: أن أخاف ألا يشفع لي رسول الله ﷺ يوم القيامة، وأعرف أنه سيشفع لي من كثرة الصلاة والسلام عليه، ﵊.

فهذه مخاوف ستة إذا عاش العبد في حيطانها فعلًا فلا يجمع الله عليه خوفًا ثانيًا يوم القيامة.

وإذا كان خوف العبد لابد أن يكون في هذا الإطار، فإنه إذا قرن بالعلم تحول الخوف إلى خشية، والخشية تتحول إلى رهبة، والرهبة تتحول إلى رغبة؛ لأن الرهبة: هي الفرار مما تخاف منه، والرغبة: هي سريان القلب وجريانه نحو المعروف، فطالما أحببت ربك فأنت تسرع إلى مرضاته ليل نهار، والله ﷿ يحب الذي يحب الصلاة، ويحب الجماعة، ويحب صلة الرحم، ويحب الكاظمين الغيظ والعافين عن الناس، ويحب المحسنين، ويحب المتقين، ويحب الخائفين، ويحب أهل الخشية، ويحب أهل الرفق، ويحب أهل العفة وغيرها من الفضائل، فأنت تصنع ما يحبه رب العباد سبحانه.

كما ينبغي التنبيه على نقطة مهمة جدًا، ألا وهي: أن نخاف أن نكون ظالمين لأحد من العباد، وهنا ينبغي أن يقف المرء ويسأل نفسه: يا ترى من الذي ظلمته؟ الزوج لزوجته والزوجة لزوجها، هل ظلمت أولادي؟ أو ظلمت أبي؟ أو ظلمت أمي؟ أو ظلمت جاري؟ أو ظلمت مديري في العمل؟ أو ظلمت العمال الذين هم تحت يدي؟ أو ظلمت الموظفين الذين أنا رئيس عليهم؟ وهكذا.

فإن وجد أنه قد ظلم أحدًا سأل نفسه: ما الذي ينبغي أن أعمله حتى أستطيع أن أستسمحه في الدنيا، لكيلا يطالبني بحسنات يوم القيامة؛ وما يدريني لعلي أكون يوم القيامة محتاجًا لحسنة واحدة، فلا أجد من يعطيني إياها.

الأسئلة

حكم من فاتته صلاة العصر حتى دخل وقت المغرب

السؤال

تأخرت في أحد الأيام على أداء صلاة العصر وأديتها بعد صلاة المغرب، وحينما كنت في الركعة الأولى دخل خلفي أخ يصلي جماعة معتقدًا أني أصلي المغرب، فهل أطيل صلاة العصر، وفي هذه الحالة سوف يصلي المغرب أربع ركعات؟

الجواب

هناك عادة غريبة عند المصريين وهي أنه لو فاتته صلاة الظهر إلى أن تدخل وقت صلاة العصر، فإنه يصلي العصر، فتقول له: يا أخي لمَ لم تصل الظهر؟ فيقول لك: لا لن أصلي، لماذا؟ لابد أن تصلي الظهر أولًا، فإن قلت له: صل معنا العصر بنية الظهر، وعندما نسلم نحن تقف أنت وتصلي العصر، يقول لك: لا، أبي علمني أنه مادام أن صلاة الظهر فاتتني فإنها تقضى من الغد سبحان الله! أبوك علمك؟! إنني أقول لك: قال أبو حنيفة ومالك وتقول لي: قال أبوك!! فهذا الأخ الذي لم يصل العصر حتى دخل المغرب، فأخذ يصلي العصر، ثم دخل أحد المصلين فقام يصلي المغرب وراءه، مادام أنه دخل وراءه فيكمل الإمام صلاته عادية مثل صلاة العصر، والمأموم لو أنه أدرك الإمام في الركعة الأولى فإن الإمام سيفارقه في الركعة الثالثة، فيأتي بالركعة الرابعة، إذًا: فالمأموم يجلس ويقرأ التشهد ويسلم، وصلاتك وصلاته صحيحة.

الرجاء

إن طريق الوصول إلى الله متمثل في ثلاثة أشياء: الخوف والرجاء والمحبة، فالمحبة رأس الطائر، والخوف والرجاء جناحاه، ولا يكون المؤمن متعبدًا لله إلا بهذه الثلاثة، فمن تعبد الله بالحب وحده فهو زنديق، ومن تعبد الله بالرجاء وحده فهو مرجئ، ومن تعبده بالخوف وحده فهو حروري.

معنى الرجاء، والفرق بينه وبين التمني

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد: فإن كل شخص يظن أن الرجاء هو التمني، وكل واحد منا يأمل في رحمة الله، ولا يأملن إنسان أن يدخل الجنة بعمله، هذا ما قاله رسول الله ﷺ: (لا أحد يدخل الجنة بعمله، قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟! قال: ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمته).

فهناك فرق بين الرجاء والتمني، فالتمني: رجاء مع الكسل، والرجاء: تمن مع العمل، فالطالب الذي يلعب طوال السنة ثم إذا جاء وقت الامتحان تمنى أن يكون من الأوائل صاحب أماني، ومن الصعب أن تتحقق أمنيته، وأما الطالب الذي يجتهد طوال السنة ثم يتمنى أن يكون من الأوائل فإن أمنيته من الممكن جدًا أن تتحقق، فالأول صاحب تمني، والثاني صاحب رجاء، وهذا هو الفرق بين التمني والرجاء.

كذلك الفلاح الذي يهتم بزرعه فيسقيه ويسمده وينميه ثم يأمل أن يأتي المحصول جيدًا هذا العام، فهذا من باب الرجاء، وأما المتمني فقط فهو الذي يغرس زرعًا ثم لا يعبأ به ولا يهتم به، ثم يتمنى أن ينبت له الزرع، ويجمع المحصول.