الدنيا مليئة بالأحزان والأكدار، والضيق والضنك، فلا سعيد فيها إلا من فر منها إلى خالقها، فيفر المؤمن من شهواتها وزخارفها وتضليلها إلى الله سبحانه.
وأما الشقي فيفر من الله، ومن مظان رحمته وعفوه، إلى حبائل الدنيا وشياطينها.
فشتان ما بين الفرارين، وما أعظم البون بين الطائفتين!
أحمد الله رب العالمين، وأصلي وأسلم على سيدنا رسول الله ﷺ.
أما بعد: فمن مراتب الهداية ودرجاتها: الفرار، وهو على نوعين: فرار السعداء، وفرار الأشقياء، أما فرار السعداء فهو فرار الذين يفرون من كل شيء إلى خالق كل شيء، وهذا فرار أهل السعادة، فيفرون من الدنيا ومن بلاياها ومن الناس ومن كل شيء إلى الله ﷿، ففروا إلى الله جميعًا.
إذًا: فالفرار إلى الله هو فرار السعداء، وهناك -والعياذ بالله- فرار الأشقياء، وهو فرار الذين يفرون من الله ومن الهداية، ومن أهل الخير، ومن أصحاب الحق، ويرون بعين البصر المحدد غير المنطلق من أنوار الوحي، فيرون أن السعادة فيما يتخيله الواحد منهم لا فيما حدده الشرع الحنيف.
وكل واحد من هؤلاء يفكر أن الكتاب والسنة يضعان عليه قيودًا، فيقول لك: يا أخي! كل مرة يذهبون للصلاة، ويجلسون في الدرس، وفي كل حين أوامر ونواه، وحديث عن الجنة والنار، وسلوكيات مطلوبة، ثم يقول لك: في الانحراف توسيع على الناس، وفيه انطلاق وحرية، فأنا بالخيار آكل ما أريد، وأصلي أو لا أصلي، وأشرب الخمر، وأنظر إلى ما أشاء، وأسمع أي كلام أشاء مما يريحني! فهذا حال من سخط الله ﷿ عليه، فالمعصية عنده لها حلاوة، والطاعة عنده لها مرارة، فلذلك يرى المعصية جميلة، فالمرأة التي ترتدي الحجاب عنده مستنكرة؛ لأنها غطت الجميل الناعم السايح، أفمعقول هذا تغطيه؟! ولماذا خلقه الله؟ فنقول: هو مخلوق للمحارم كالزوج فقط، فهو قطاع خاص لا عام، لكن الجهلة مصممون على القطاع العام! والجاهلة تظن بعقلها المحدود أن الدين هذا قيد عليها وعلى الناس، مع أن الدين يفك قيد الإنسان، أي: يفك قيده من المعصية، ومن الجهل، ومن الانحراف، ويفك قيده من ضيق الدنيا ليعطيه سعة الآخرة، ويفك قيد الكبت والاكتئاب إلى الرضا والتوكل على رب العباد ﷾.
إن كل من يفر إلى الله فهو كريم؛ لأنه يفر إلى الكريم، فيأخذ من صفة الكرم التي لله ﷿، وليس الكرم أن يعطي أو يبذل المال، وإنما الكرم في خلق المسلم كله، فالكرم في معاملاتك، فإن أساءت إليك زوجتك تكون كريمًا معها، فترد الإساءة بالإحسان، وهكذا إن أساء إليك جارك.
وسيدنا الحبيب ﷺ ليس هناك أكرم منه إلا ربه، فكان اليهودي يأتي كل ليلة قبل الفجر في المدينة ويضع القاذورات على بيت الحبيب المصطفى، ولو كان مثل حالتي وحالتك لربما كان يقوم أحدنا فيقتله! لكن الرسول ﷺ لم يفعل ذلك.
وبعد صلاة الفجر طرق الحبيب المصطفى ﷺ على اليهودي، والعربي بطبيعته كان ينهض في الصباح، لكن العرب هذه الأيام لا ينهضون الصباح، المهم: أن العرب كان النوم عندهم ساعة الفجر نومًا غير شرعي، المسلم وغير المسلم، فكان يوم العربي قبل الإسلام يبدأ عند البكور، فجاء الإسلام وأقر ذلك، يقول لنا النبي ﷺ: (بورك لأمتي في بكورها) فمثلًا: أنت عندما تأتي المسجد في الصبح لا يحصل لك إغماء ولا غيره، بل بالعكس فالذي يحصل لك هو انشراح الصدر طوال اليوم.
واليوم الذي تنام فيه بعد الفجر -والمتعود على الفجر يعرف هذا- تجد صدرك ضيقًا طوال اليوم، وتقول: ما الذي حصل ما لي ضائق هكذا وليس هناك خبر سيئ؟ ولما تبحث عن السر تجد أنك استيقظت بعد أن أشرقت الشمس؛ لأن الشيطان قد بال في فمك وأذنيك، فأكثر الشعب صار دورة مياه للشيطان، فلا بورك في هذا الشعب إذا كان بهذا الشكل، لكن بورك في شعب استيقظ عند الصباح.
يقول امرؤ القيس الشاعر العربي: وقد أغتدي والطير في وكناتها بمنجرد قيد الأوابد هيكل يعني: أنه يخرج الصبح وما زالت الطيور في أعشاشها، فهذا زمن خروجه للعمل.
إذًا: فالإنسان الذي يفر إلى الله إنسان كريم، فليس الكرم في بذل المال فحسب، ولكن للأسف نحن كل حدودنا في البخل والكرم في مسألة المال، وكل تفكيرنا فيه، وإن كان مهمًا واقعًا، فمن ذلك: رجل بخيل قال لخادمه: هناك شخص يضيق علي في المسجد كل يوم ويقول لي: ألا تؤكلني عندك؟ فاليوم سآتي به، وسأقول لك: يا غلام! ائتنا بالطعام، فتأتي بالدجاجة مسلوقة وجاهزة، ولكن تأتي بها باردة، وسأقول لك: يا بني سخنها، فتذهب لتسخنها فتغيب حتى يضيق الضيف فيذهب.
فالرجل البخيل يقول للضيف: تعال يا أخي! فأخذه معه، وقد اتفق سلفًا مع الغلام كما تقدم، فقال: يا غلام! ائتنا بالطعام، فأتى بدجاجة مثلجة، فقال له: يا بني! هذه باردة سخنها، فذهب الولد فغاب حتى العصر، وقرب موعد الأذان والانتظار من الظهر، فقال المضيف: نذهب نصلي العصر، وبعد ذلك بقي البخيل يتسكع في الجامع ويقول: أنا عندي جزء قرآن أقرؤه، أو سنحضر درس العلم، فحضرا، وبقي الضيف معه إلى صلاة العشاء، فالرجل البخيل لم يجد مفرًا من أخذه معه، فقال: يا غلام! والغلام لم يتفق على هذا الموضع مع سيده، فقال سيده: ائتنا بالطعام، فأتى بالفرخة أيضًا، فقال سيده: يا بني! هذه باردة من أجل أن يفهم الغلام، فذهب الغلام للداخل، والضيف أصابه الغيض، فقال: أدجاجتكم هذه من آل فرعون تعرض على النار غدوًا وعشيًا؟! سنأكلها باردة.
ففي الناس من الكرم طبيعته، وهناك أناس -والعياذ بالله- بخلاء، وأحسبكم من أهل الكرم؛ لأن الكريم قريب من الله، وقريب من الجنة ومن الناس، وبعيد عن النار، وأما البخيل فهو بعيد عن الله، وبعيد عن الجنة وبعيد من الناس، قريب إلى النار، والعياذ بالله رب العالمين.
لذلك قال أهل العلم: إن الذي يسألك إذا شكيت فيه: هل يستحق أو لا يستحق؟ ولو أعطيته فاحتمال أني جعلت الصدقة في غير موضعها، لكن لو منعته فيمكن أنه يستحق، فأعطه ولو القليل، ثمن إراقة ماء الوجه، هكذا قال أهل العلم، ولك الخيار.
أما مسألة: أن الصدقة للسائل ولو راكبًا على الحصان فهذا لم يقله الرسول ولا الصحابة، وإنما هو من اختراع المصريين، فصاحب الحصان يبيعه أولًا، ثم عندما يفقد ثمنه، نعطي له حاجته، وليس هناك شيء يجوز للراكب على الحصان، فمثلًا شخص راكب سيارة بمائة ألف جنيه، أفأضع يدي في جيبي وأعطي له صدقة؟! ليس هذا من المعقول، فليبع السيارة، وعندما تنتهي المائة ألف -أي: ثمن السيارة- نعطي له.
فرار السعداء ثلاثة أقسام: فرار العامة، وفرار الخاصة، وفرار خاصة الخاصة.
أما العامة الذين مثلنا فيفرون من الجهل إلى العلم، ومن المعصية إلى الطاعة، ومن الشك إلى اليقين، ومن الضيق إلى السعة، فهذا فرار العامة، وإن قال قائل: وهل نحن نستطيع أن نفر الفرار الذي ذكرته هذا؟! أي: أن ننتقل من الجهل إلى العلم ونحوه؟ فتقول: نعم يدرك هذا أصحاب العزائم والصدق مع الله، فيفرون من الجهل إلى العلم، ومن الضيق -أي: ضيق الدنيا- إلى سعة الآخرة، ولا تظن أن الدنيا فيها سعة أبدًا، فالله ﷿ يأتي يوم القيامة بأبأس أهل الأرض، يعني: يأتي بشخص فقير دومًا لم ير يومًا يهنأ فيه أبدًا، ولكنه اتقى الله، يعني: كان الرجل يصلي ويصوم، ويده ليست طويلة إلى الحرام، فهذا يغمس في الجنة غمسة فقط، فيخرج كالقمر ليلة التمام، فيقول الله له: عبدي! هل رأيت بؤسًا من قبل قط؟ فيقول: وعزتك وجلالك أنا في النعيم منذ أن خلقتني، فغمسة واحدة أنسته بلايا الدنيا.
ويؤتى بأنعم أهل الأرض ولكنه لم يتق الله، فيغمس في النار غمسة، فيخرج كالفحمة السوداء، فيقول الله له: عبدي! هل رأيت نعيمًا من قبل قط؟ فيقول: وعزتك وجلالك أنا في الشقاء منذ أن خلقتني، فانظر أخي! غمسة واحدة في الجنة، وأخرى في النار ماذا صنعت! ولذلك العبد الصالح عندما يأخذه الناس على أعناقهم بعد موته يرى عمله أمامه، وعندما يمشون به يقول: علام تبطئون بي؟ لو تعلمون ما ينتظرني من الخير لأسرعتم بجنازتي، إذًا: فهو يرى الذي أمامه.
والآخر -أي: العاصي- يقول: علام تسرعون بي؟ ولذلك سيدنا عمر قال: عندما تحملوني فاجروا بالجنازة جريًا، قالوا: لماذا يا أمير المؤمنين؟ قال: إن كان خيرًا فقد قدمتموني إليه، وإن كان شرًا فقد سرحتموه من فوق أعناقكم.
فهذا فرار العامة من الجهل للعلم، ومن الضيق للسعة، ومن الشك لليقين، أي: لا يكون المؤمن قلقًا من غد، لكن عنده يقين تام، فما دام غدًا من عمري فسيأتيني رزقي.
لو أن لي قرشين في الحكومة، أو في القطاع الخاص أو في أي مكان قد كتبها الله لي، وأنها من رزقي، فستأتيني، ولو أصدرت الأمم المتحدة قرارًا بمنع الصرف لك فسيصرف لك، فلو أن من في الأرض جميعًا اجتمعوا على أن ينفعوك بشيء لن ينفعوك إلا بشي قد كتبه الله لك، وكذلك لن يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام، وجفت الصحف، وفي رواية: (رفعت الأقلام، وطويت الصحف)، وهذه أبلغ؛ لأنها تعني: أن الصحف قد حفظت بعد الكتابة.
أما فرار الخاصة: فهم يفرون من عالم الغيب إلى عالم الشهادة، مثلًا: عندما يخرج الجنيه في سبيل الله فهو قد وضع في ذهنه أن هذا الجنيه يقع في كف الرحمن، كما كانت عائشة تصنع، أي: كانت تعطر الدرهم وتعطيه للفقير، قالت: أعلم أنه لا يقع في كف الفقير، ولكن يقع في كف الرحمن.
والفقير يدعو لها: جزاك الله خيرًا يا أم المؤمنين! وتقول: بل جزاك أنت؛ لأنك حملت زادنا إلى الآخرة، ويقال لها: يا أم المؤمنين! هذا هو الذي ينبغي أن يدعو؛ فهو الذي يأخذ، فتقول: دعوة بدعوة؛ ليضل لنا الثواب كاملًا عند الله يوم القيامة.
أي: هو يدعو لنا دعوة فنرد عليه بدعوة، فتكون الحسنة صافية، فيمكن أن تضيع مقابل دعوته، فهي خائفة على حسنتها! والحسن البصري ﵁ يقول: أدعو الله ﷿، فأرى يد الله تكتب لي الإجابة.
إذًا: فهذا فرار الخاصة: أن يرى يد ربنا تكتب له الإجابة.
ويقول سيدنا عمر: أنا لا أحمل هم الإجابة، ولكن أحمل هم الدعاء.
ونحن نحمل هم الإجابة لا هم الدعاء للأسف، أما سيدنا عمر فيحمل هم الدعاء، أي: لو كان الدعاء صادقًا صاعدًا من لسان طاهر، ومن قلب نقي، وفي وقت من الأوقات التي يستجيب ربنا ﷾ فيها الدعاء، مثل: قبل صلاة الفجر وبعدها، وما بين العصر والمغرب، وعند السجود، وعند إفطار الصائم، وعند زحف الصفوف على العدو، وبين الأذان والإقامة، وعند هطول المطر، وعند سفر المسافر، فكل الدعوات في هذه الأوقات مظنة الاستجابة من الله رب العالمين.
لذلك فأهل الجنة عندما يجمعهم ربنا -اللهم اجمعنا معهم يا رب- يتذاكرون أحوالهم في الدنيا، فيقول أحدهم: أنت متى غفر الله لك؟ ثم يقول: أتذكر يوم كذا؟ في ذلك اليوم غفر لنا فيه.
وهناك فرار خاصة الخاصة، وهو فرار مما دون الحق، فكل شيء لله ﷿، فكل حياته لله سبحانه، وفي مقدمة هؤلاء الصحابة رضوان الله عليهم.
والفرار درجة من درجات الهداية التي بينها لنا العلماء.
اللهم اجعلنا من الفارين إليك يا رب العالمين.
إن المحاسبة للنفس ينظر لها من زاويتين: جناية العبد على نفسه، وعناية الله سبحانه بالعبد، فعلى العبد أن يحاسب نفسه في كل صغيرة وكبيرة قبل أن يحاسب يوم القيامة، فليس في ذلك اليوم دينار ولا درهم وإنما هي الحسنات والسيئات، وهو يوم يشيب فيه الولدان من هوله.
الحمد لله حمد عباده الشاكرين الذاكرين، وأصلي وأسلم على سيدنا رسول الله ﷺ.
وبعد: مرتبة المحاسبة ينظر إليها من ناحيتين: من ناحية العناية، ومن ناحية الجناية، والجناية منك، والعناية من ربك، ونحن في حالة من حالات الجناية، فالذنب عبارة عن جناية، وفي القانون الوضعي هناك مخالفة وهناك جنحة، وهناك جناية، وأما في النصوص الإلهية فهناك لمم وصغائر وكبائر.
إن العبد قد يجني على نفسه، وقد يكون جانيًا على غيره، والجناية على النفس فيها أقوال، والجناية على الغير فيها قول واحد.
إن الجاني على نفسه هو إنسان ضيع أيامه الخمسة، فالعبد له خمسة أيام: يوم مفقود، ويوم مشهود، ويوم مورود، ويوم موعود، ويوم ممدود.
فاليوم المفقود هو اليوم الذي ضاع منك ومضى، واليوم المشهود: هو اليوم الذي تعيش فيه حاضرًا، فيومك من الساعة الخامسة والنصف إلى أن ينتهي هذا اليوم، والله أعلم من الذي سيبقى منا إلى المغرب، ومن الذي سيتوفاه رب العباد، والله أعلم ماذا سيحدث فيه من أخبار، نسأل الله أن يجعل يومنا أفضل من أمسنا، وأن يجعل غدنا خيرًا من يومنا، وأن يحول حالنا إلى أحسن حال.
وقد روي في الأثر: من كان يومه خيرًا من أمسه فهو سعيد، ومن كان يومه أسوأ من أمسه، أو غده أسوأ من يومه فهو مغبون.
أي: مظلوم ظلم نفسه، إذًا: فظلم النفس نوع من أنواع الجناية.
واليوم المورود: يوم غد.
واليوم الموعود: عند مجيء ملك الموت فيقفل الحساب، قال تعالى: ﴿إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا﴾ [مريم:٨٤].
فهناك ملك يعد الحسنات وملك يعد السيئات، قال الله تعالى: ﴿أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ﴾ [المجادلة:٦]، وقال تعالى: ﴿لا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا﴾ [الكهف:٤٩]، فالله ﷾ سيحاسبنا، لكن من فضله أنه يخفف حسابه عنا، ويفتح مجالات للرحمة.
فالمغبون هو الذي جنى على نفسه وضيع أيامه الخمسة، هذه هي الجناية.
وهناك عناية، فربما فتح لك باب العمل وأغلق عليك باب القبول والعياذ بالله، وربما أتاك الله بالذنب لتتوب، فكان سببًا للوصول.
فقد يأتي الخير من داخل الشر، والعبد لا يعلم خواتيم الأعمال كيف ستأتي، فلو افترضنا على سبيل المثال أن هناك رجلًا أمينًا على خزينة في محل، ففي آخر اليوم يغلق الحساب ويقول: وجد في الخزينة في هذا اليوم سبعمائة جنيه، وصرف منها ثلاثمائة جنيه، فكان الباقي أربعمائة جنيه مثلًا، فيقيد ذلك عنده على أنه حساب يومي.
وقد يجلس مع صاحب العمل بعد أسبوع، فيقول: جمعنا في هذا الأسبوع أربعة آلاف جنيه، وصرفنا ألفين وخمسمائة جنيه، وبقي لك في الخزينة ألف وخمسمائة جنيه.
فالمسألة مسألة مقاصة، وحساب يومي، ومن ثم حساب أسبوعي، وهناك حساب شهري، وهناك حساب سنوي يسمى بالميزانية؛ ليعطي الضرائب نصيبها.
ومن الأمور العجيبة أن المسلمين يسألون العلماء كيف يدفعون زكاة أموالهم، فإذا قيل لأحد المسلمين: عليك مثلًا ألف جنيه زكاة، يقول: اجعلها ألفًا ومائة جنيه، أو ألفًا ومائتي جنيه، فالمزكي يزكي ويزيد.
ولكن إذا رأى الناس رجل الضرائب، أو مكتب محاسبة فإنهم يسألونه: كيف يتهرب أحدهم من الضرائب، ولكن لا يوجد أحد يحاول أن يتهرب من الزكاة بل تراه يدفع أكثر.
إذًا: من واجب الحكومة أن تراجع الحسابات، فتقول: ما الذي جعل الناس يرغبون في الدفع أكثر في الزكاة والضرائب يحاولون التهرب منها؟
لأن الناس يشعرون أن مال الزكاة يصل إلى مستحقيه، وأنه أمر من الله ﷿، وأن زكاة المال إن زاد الواحد عن النصاب الذي كتب عليه إنما هو في ميزان حسناته، وأنه يثق أنه يوضع في مصارفه الطبيعية التي يرضاها رب العباد سبحانه.
وأما في مسألة الضرائب فهو لا يشعر بالمسألة هذه.
إذًا: فهذا هو الفرق بين قانون الله الذي ليس عليك رقيب فيه إلا يقينك وقلبك الناصع، وإيمانك الراسخ بالله، وبين قوانين الدنيا، فإنه لا يمكن لأحد أن يجعل على كل شخص مأمور ضرائب يقف فيحاسبه حساب الملكين.
ففي قوانين الدنيا يستطيع الإنسان أن يتهرب، ولكن في قوانين الآخرة وبالإيمان يدفع الإنسان أكثر مما يطلب منه.
إذًا: فالعبد في مسائل الآخرة يريد أن يقدم خيرًا، وفي مسائل الدنيا يريد أن يتهرب منها؛ لأنه يخاف من الله، ومسألة الخوف من الله نوع من أنواع الحساب.
لابد أن تحاسب نفسك في أمور خمسة: الأمر الأول: أن تجلس كل ليلة قبل أن تنام عشر دقائق مع نفسك، فإن كان في رمضان فقبل المغرب بربع ساعة اغلق على نفسك الغرفة، أو اختل مع نفسك فترة وجيزة بعيدًا عن الناس، وقل: كم سنين صليت من عمري؟ وقل مثلًا: أنا صليت حين كان عمري عشرين سنة، فإن كان كذلك بقي عليك ست سنين أو سبع منذ أن بلغت إلى أن بدأت في الصلاة، فما فاتتك من صلوات يجب أن تؤديها مع كل فرض فرضًا أو فرضين أو ثلاثة فروض، وذلك بأن تأتي قبل الفجر بساعة أو بساعتين وتقوم لله قيام الليل وتصلي يومين أو ثلاثة أو أربعة مما عليك، وإذا استطعت في عرض النهار أن تصلي مع كل ظهر ظهرين، ومع كل عصر عصرين، ومع كل مغرب مغربين فخير وبركة، وإذا لم تستطع فقد صليت ثلاثة أو أربعة أيام من التي عليك في قيام الليل، ثم بعد ذلك إن عشت سنتين أو ثلاثًا أو أربعًا فقد قضيت ما عليك من صلوات.
فإن أدركتك المنية قبل أن تقضي ما عليك من صلوات فكأنك صليت كل ما عليك، يقول رسول الله ﷺ: (إنما الأعمال بالنيات) وهكذا في أمر الصيام، وهكذا في أمر الحج، وهكذا في أمر ديون الناس وحقوقهم، وهذه هي محاسبة النفس على الفرائض والأركان.
الأمر الثاني: محاسبة النفس على النوافل، يقول الله ﵎ في الحديث القدسي: (وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه) فالسنن المؤكدة اثنتا عشرة ركعة: ركعتان قبل الفجر، وأربع قبل الظهر، وركعتان بعدها، وركعتان بعد المغرب، وركعتان بعد العشاء، غير الشفع والوتر، وأما الشفع والوتر فقد أوجبهما أبو حنيفة، والواجب يقترب من الفرضية.
وقد يقول قائل: إن الفرائض والنوافل والشفع والوتر كلها قد تشغل من يصليها عن عمله وطلب رزقه؟
إذا أحب الله عبدًا بارك له في إيمانه، وفي يقينه وقناعته، وبارك له في وقته، ومن أبغضه الله أماته بعد أن ضيع حياته سدى، قال تعالى: ﴿وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ﴾ [القصص:٥٨]، وقال تعالى: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٢٦ - ٢٧].
إن المسلم قد يختم القرآن ست مرات في رمضان، فإن قلت له: في غير رمضان؟ يقول: سأختمه في عشرة أيام في كل يوم ثلاثة أجزاء، هذا هو تفاعلي مع كتاب الله ﷿.
قيل لـ أحمد بن حنبل: ما أفضل الأعمال؟ قال: قراءة القرآن، قيل: بفهم أو بغير فهم؟ قيل: بفهم وبغير فهم، كما وضح الحبيب ﷺ: (كل حرف في القرآن بعشر حسنات، لا أقول: (الم) حرف، وإنما ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف).
إن القرآن سيدخل معنا في القبور، وسيأتي الملكان لمحاسبة كل شخص، فيأتيانه من جهة العين فتقول العين: دعني؛ إن صاحبي كان ينظر بي في كتاب الله.
فيأتيان للسان فيقول: كان صاحبي ذاكرًا للقرآن يريد الله رب العالمين، فيأتيان من ناحية الأذن فتقول: لقد كان مستمعًا بي لآيات كتاب الله.
فيأتيان من ناحية القلب فيقول: كان يعي كلام الله.
فيقال: لقن الحجة، وحاج القرآن عن العبد، فصار حجة له لا حجة عليه.
اللهم اجعله لنا في الدنيا دستورًا، وفي القبر منيرًا، وعلى الصراط مؤنسًا، وإلى الجنة صاحبًا وصديقًا يا رب العالمين! الأمر الثالث من مسألة الحساب: مسألة حقوق الناس، فإن كان لأحد عندي شيء رددته له، فإن لم يكن عندي مقدرة أطلب منه السماح، وإن اغتبته أقول له: يا أخي! اغتبتك فسامحني.
ونحن في رمضان في الأيام الأخيرة أطلب منكم السماح، والذي ذكر أخاه بسوء، أو تكلم على أخيه بكلمة قبيحة، أو فهم موقفًا من المواقف خطأً فاغتاب أخاه غيبة فهو في حل منها، ويسامح بعضنا بعضًا.
ولنبدأ صفحة جديدة وبقلوب مضيئة مشرقة منيرة بكلام الله وذكره، قال تعالى: ﴿وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ﴾ [الحجر:٤٧]، اللهم اجعلنا منهم يا رب العالمين! الأمر الرابع في مسألة الحساب: ماذا قدمت للإسلام؟ هل قدمت ولدًا صالحًا يحفظ القرآن؟ فإن لم أستطع أن أحفظ حفظت ابني، كذلك هل الأم قدمت بنتًا صالحة للإسلام؟ هل قدمت العون للمسلمين؟ هل جمعت المسلمين ولم أفرقهم؟ وهكذا يكون سؤالك لنفسك كل يوم.
إذًا: مسألة الحساب إما مسألة الجناية منك وإما مسألة العناية من ربك، والله ﷿ هو الحنان المنان الذي يعتني بك دون أن تسأل، فأنت في بطن أمك من كان يعتني بك؟ وبعد أن تخرج للحياة يا أخي المسلم؟ فإن عنايته بك باقية إلى أن يأخذك عنده مرة أخرى.
إذًا: مسألة المحاسبة درجة من درجات الهداية لابد أن ندركها وأن نتعلمها.
وصلى الله وسلم على محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
درجة المراقبة من أعلى درجات الإيمان، فبها يسمو العبد، وترقى النفس، ويصفو القلب، ويستيقظ الضمير، وصاحبها حيي خائف مشفق وجل من الله ﷿، وهي عنوان النجاة عند الله يوم القيامة؛ إذ إنها تبعث على التقوى والعمل الصالح، وتجنب كل ما يغضب الله ﷻ.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله ﷺ.
وبعد: فمن مراتب الهداية: مراقبة الخالق، ومراقبة الجوارح، ومراقبة الأعمال.
ومراقبة الخالق هي درجة الإحسان، وهي أعلى درجة في الإيمان، فهناك درجة الإسلام، وأعلى منه الإيمان، وأعلى منه الإحسان، وهو: (أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك).
فهذه درجة الإحسان، وهي أول درجة من درجات المراقبة، ولو كانت هذه الدرجة موجودة عندنا في العالم الإسلامي لما عصى أحد ربه؛ لأنه يرى أن الله مطلع عليه.