حياة البرزخ
الموت حق كتبه الله على كل مخلوق، فإذا مات المرء انتقل إلى القبر أول منازل الآخرة، وفيه يلاقي أول الجزاء على عمله، فهو إما روضة من رياض الجنة وإما حفرة من حفر النار، وبهذا نطقت الأدلة، وعليه تظافرت النصوص، ولا يتم الإيمان إلا بالإيمان به.
الإيمان بحياة البرزخ من أركان الإيمان
إن الحمد الله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران:١٠٢].
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء:١].
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب:٧٠ - ٧١].
أما بعد.
فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدى هدى محمد ﵌، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، وما قل وكفى خير مما كثر وألهى، و﴿إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَآتٍ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ﴾ [الأنعام:١٣٤].
ثم أما بعد: فنتكلم اليوم إن شاء الله تعالى عن حياة البرزخ وعن حياة القبور، ونحن في زمان كثر فيه الكلام عن عذاب القبر وعن حياة القبر، والذين من شأنهم التكذيب ويكادون ينطقون بكلمة الكفر ينتظرون فرصة من أجل أن يطعنوا في أي عقيدة من عقائد الإسلام.
والإيمان بالبرزخ وبحياة القبر -عباد الله- يدخل في الإيمان باليوم الآخر.
والإيمان باليوم الآخر هو الركن السادس من أركان الإيمان، كما في حديث جبريل ﵇ عندما سأل النبي ﵌ عن الإيمان؟ فقال: (أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وأن تؤمن بالقدر خيره وشره).
واليوم الآخر يتضمن ما قبل يوم القيامة من الموت، ومن حياة البرزخ، ومن علامات قيام الساعة، وما يتضمنه اليوم الآخر - أي يوم القيامة - من البعث والنشور والموازين والجسر أو الصراط، وما سوى ذلك مما ثبت في كتاب الله ﷿ أو صحّت به سنة رسول الله ﷺ، فهو يدخل في أمور الإيمان الستة التي يجب على المؤمن أن يؤمن بها، والتي لا ينجو العبد ولا يسعد في الدنيا والآخرة حتى يؤمن بها.
شبه المكذبين بحياة البرزخ والرد عليها
والمكذبون بحياة البرزخ وحياة القبور يقولون -جهلًا منهم-: إن القرآن لم يشر إلى عذاب القبر ولا إلى حياة القبر.
والجواب على هؤلاء -عباد الله-: إن الله ﷿ ما تعبّدنا بالكتاب وحده، بل تعبّدنا بالكتاب المنزّل وبسنة نبينا محمد ﷺ المرسل، كما قال ﷿: ﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ﴾ [الأحزاب:٣٤] فآيات الله هي: القرآن، والحكمة هي: سنة النبي ﵊.
وقال ﷿: ﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ﴾ [الأحزاب:٣٤].
وقال ﷿: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل:٤٤].
فالذكر في هذه الآيات يقصد به السنة.
أي أنزل الله ﷿ على نبيه محمد ﷺ وحيين: وحي متلو متعبّد بلفظه ومعناه، متعبّد بتلاوته، ووحي أوحى الله ﷿ به إلى النبي ﷺ معناه، وعبر عنه النبي ﷺ بلفظه وبكلامه، كما قال ﷺ: (ألا وإني أوتيت الكتاب ومثله معه)، أي: السنة.
فالله ﷿ تعبّدنا بكتابه وبسنة نبيه ﵌، فلو لم يرد في القرآن آية واحدة تشير إلى حياة القبر وإلى عذابه لكان الواجب على كل مسلم أن يؤمن بحياة القبور؛ لأن السنة النبوية قد تواترت بذلك كما سنرى إن شاء الله تعالى.
الرد من القرآن على شبه المنكرين لعذاب القبر
والجواب المفصّل على هؤلاء: إن القرآن وردت فيه آيات كريمات تشير إلى حياة القبر وعذابه، ولكنهم من جهلهم بالقرآن وبسنة النبي ﵊ يطعنون في الإسلام.
ومن هذه الآيات القرآنية التي تشير إلى حياة القبر قوله ﷿: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ [المؤمنون:٩٩ - ١٠٠] فهذا تهديد من الله ﷿ بعذاب القبر وبحياة البرزخ.
كما قال ﷿: ﴿وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ﴾ [إبراهيم:١٧]، أي: وأمامه عذاب غليظ.
تقول السيدة عائشة ﵂: ويل لأهل المعاصي من أهل القبور! تدخل عليهم في قبورهم حيات سود أو دهم، حية عند رأسه وحية عند قدميه، يقرصانه حتى يلتقيا في منتصفه، فذلك قول الله ﷿: ﴿وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ [المؤمنون:١٠٠].
وهذا تهديد من الله ﷿ بعذاب البرزخ.
ويقول الله ﷿: ﴿وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًا دُونَ ذَلِكَ﴾ [الطور:٤٧]، أي: دون عذاب الآخرة، وكثير من الظالمين يموتون في الدنيا ولا يُعذّبون، وهذه الآية تشير إلى أنهم لا بد أن يعذّبوا عذابًا دون عذاب الآخرة، فلا بد أن هذا العذاب في القبور.
ومن ذلك: قوله ﷿: ﴿وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [السجدة:٢١].
استدل حبر الأمة البحر ابن عباس بهذه الآية على عذاب القبر، فقال: إن الله ﷿ قال: ﴿مِنَ الْعَذَابِ الأَدْنَى﴾ [السجدة:٢١]، ولم: يقل العذاب الأدنى، فدل على أنهم قد يعذبون من العذاب الأدنى في الدنيا وتبقى لهم بقية من العذاب الأدنى يعذبون بها في القبور، ﴿وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [السجدة:٢١].
ويقول الله ﷿: ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ﴾ [غافر:٤٦].
ففرعون وأهله يُعذّبون في النار عباد الله.
وأشارت الآية إلى أنهم يعذبون في الغدو والعشي -أي: طرفي النهار- إشارة إلى أنهم يعذّبون طوال النهار، ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ﴾ [غافر:٤٦].
وقال الله ﷿ في سورة الواقعة: ﴿فَلَوْلا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ * وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ * وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لا تُبْصِرُونَ * فَلَوْلا إِنْ كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ * تَرْجِعُونَهَا إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ * فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ * فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ * وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ * فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ * وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ * إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ﴾ [الواقعة:٨٣ - ٩٥].
فقد ذكر الله ﷿ في بداية السورة القيامة الكبرى فقال: ﴿إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ * لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ * خَافِضَةٌ رَافِعَةٌ * إِذَا رُجَّتِ الأَرْضُ رَجًّا * وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا * فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا * وَكُنتُمْ أَزْوَاجًا ثَلاثَةً * فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ﴾ [الواقعة:١ - ١١] فقسّم الناس إلى ثلاثة أقسام، وذكر في نهاية السورة القيامة الصغرى، فمن مات فقد قامت قيامته، وقسّم الناس إلى هذه الأقسام الثلاثة، فدل على أنهم ينقسمون إلى هذه الأقسام الثلاثة بعد الموت وبعد قيامتهم الصغرى، كما أنهم ينقسمون هذه الأقسام كذلك بعد القيامة الكبرى، وقدّم القيامة الكبرى على القيامة الصغرى للعناية بها، فدّلت هذه السورة على
الرد من السنة على شبه المنكرين لعذاب القبر
وكما دلّت الآيات القرآنية الكريمة -عباد الله- على حياة القبر وعلى عذابه دلّت كذلك السنة النبوية المطهّرة، بل تواترت الأحاديث عن النبي ﵌ في إثبات حياة القبر.
ومن ذلك أحاديث تبيّن أنه لا بد أن يُفتن الناس في قبورهم، ولا بد أن يسألوا في قبورهم، وأحاديث يأمر فيها النبي ﷺ بالتعوذ من عذاب القبر، وأحاديث يبين النبي ﷺ أنه سمع بعض المعذّبين يُعذّبون في قبورهم، وأحاديث تبيّن صورًا من صور هذا العذاب وأسبابه.
ومن هذه الأحاديث -عباد الله- التي تُثبت عذاب القبر: ما ورد عن ابن عباس ﵄: (أن النبي ﷺ مر على قبرين فقال: إنهما يُعذّبان وما يُعذّبان في كبير، أما أحدهما فكان لا يستنزه من البول)، وفي رواية: (لا يستتر من البول) وفي رواية: (لا يستبرئ من البول، وأما الآخر فكان يسعى بالنميمة، ثم أمر النبي ﷺ بجريدة فشقها نصفين وقال: لعله أن يخفف عنهما ما لم تيبسا).
ومنها كذلك: ما ورد عن زيد بن ثابت ﵁ قال: (بين رسول الله ﷺ في حائط لبني النجار إذ حادت به بغلته، فكادت أن تلقيه، فإذا أقبر ستة أو خمسة أو أربعة -أي: أن الدابة فزعت فزعًا شديدًا عندما سمعت الصراخ أو أحسّت بعذاب من يُعذّب في هذه القبور، فكادت أن تلقي برسول الله ﵌- فقال النبي ﵌ للصحابة الكرام: أيكم يعرف أصحاب هذه القبور؟ فقال رجل: أنا، فقال النبي صلى الله عليه، وآله وسلم: متى مات هؤلاء؟ قال: ماتوا في الإشراك، فقال النبي ﷺ: إن هذه الأمة تُبتلى في قبورها، ولولا ألا تدافنوا -أي: لا يدفن بعضكم بعضًا؛ خوفًا من أن يمس الذي يدفن شيئًا من عذاب القبر- لدعوت الله أن يسمعكم من عذاب القبر ما أسمع، ثم قال ﷺ: استعيذوا بالله من عذاب النار، قالوا: نعوذ بالله من عذاب النار، قال: استعيذوا بالله من عذاب القبر، قالوا: نعوذ بالله من عذاب القبر، قال: استعيذوا بالله من فتنة المسيح الدجال، قالوا: نعوذ بالله من فتنة المسيح الدجال، قال: استعيذوا بالله من شر فتنة المحيا والممات).
وكذلك في حديث أبي هريرة ﵁: (أن النبي ﷺ كان يأمر إذا فرغ العبد من التشهد الأخير أن يستعيذ بالله ﷿ من أربع: من عذاب النار، ومن عذاب القبر، ومن فتنة المحيا والممات، ومن شر فتنة المسيح الدجال).
ووردت كذلك أحاديث نبوية شريفة تدل على السؤال في القبر، وما يسأل عنه العبد في قبره، وقد ورد في حديث البراء بن عازب أن المؤمن يأتيه ملكان فيقولان: من ربك؟ فيقول: ربي الله، ويسأل عن دينه فيقول: ديني الإسلام، ويسأل عن رسول الله ﷺ ويقال له: كيف عرفت رسالته؟ فيقول: قرأت كتاب الله تعالى فآمنت به وصدّقت، والكافر يقول: هاه هاه لا أدري، فقد فاته أن يعرف ربه ﷿، كان مشغولًا بمعرفة من يلعب الكرة، وبمعرفة الممثلين والممثلات والفاسقين والفاسقات، ففاته أن يعرف ربه ﷿، وفاته أن يتعرف على نبيه الكريم ﷺ، وأن يدرس سيرته ومعجزاته ﷺ، فيقول الكافر والمفرّط: هاه هاه لا أدري، فتقول الملائكة: لا دريت ولا تليت.
وفي حديث قتادة عن أنس ﵁ عن النبي ﷺ قال: (إن العبد إذا وضع في قبره وتولى عنه أصحابه إنه ليسمع قرع نعالهم حين يولون عنه مدبرين، ثم يأتيه ملكان فيقولان: من ربك؟ فأما المؤمن فيقول: ربي الله).
قال قتادة: وبلغنا أنه يُفتح له في قبره سبعون ذراعًا ويملأ عليه خضرًا إلى يوم يُبعثون.
ومن الأحاديث التي تثبت عذاب القبر: ما قيل للنبي ﷺ: (ما أحد يقف عليه ملك إلا هيل -أي: مهما كان يعرف الإجابة، ومهما كان قد درس التوحيد، ولكنه وحيد فريد في قبره ضعيف لا حيلة له ولا وسيلة، يأتيه ملكان أسودان أزرقان فيجلسانه ومعهم المطراق- فقال النبي ﷺ: ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ﴾ [إبراهيم:٢٧]) فلا يثبت عند ذلك إلا المؤمنون.
وأنت ترى الناس في الدنيا في كامل صحتهم وعافيتهم وعقلهم ومع ذلك يتمكن منهم الشيطان ويسوقهم حيث أراد، فكيف بهم إذا تخاذلت قواهم وضعفت قوتهم؟ وكيف بهم إذا بلغ الكرب منهم مبلغه وقت معاناة السكرات، وهم في غاية الضعف واليأس من الدنيا والألم، والشيطان أشد ما يكون عليهم عند خروج الروح؟ فهناك ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ﴾ [إبراهيم:٢٧] فلا يثبّت
اختلاف أحوال حياة البرزخ عن حياة الدنيا
إن الحمد نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا.
ثم أما بعد.
فقد يقول قائل: إننا نكشف القبور فلا نرى نيرانًا تؤجج ولا نرى حيات سود أو دهم، ولا نرى القبر يضيق على صاحبه، ولا يملأ عليه خضرًا، ولا يتسع عليه قبره بل القبر كما هو، والجواب -عباد الله-: إن الله جعل الدور ثلاثة: دار الدنيا، ودار البرزخ، ودار الآخرة، وجعل الله ﷿ لكل دار أحكامًا تختص بها.
وأول ما تختص به دار البرزخ أن ملائكة الله ﷿ تنزل على العبد عند موته ولا يشهدهم الحاضرون، كما قال الله ﷿: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لا تُبْصِرُونَ﴾ [الواقعة:٨٥] فإن كان مؤمنًا أتاه ملائكة بيض الوجوه كأن وجوههم الشمس، ويجلسون منه مد البصر ويقولون: أيتها الروح الطيبة! اخرجي إلى رضًا من الله ورضوان، وإن كان كافرًا أتته ملائكة العذاب وتجلس ومعها المسوح، وتأمر روحه بالخروج، ومع ذلك فالحاضرون لا يشهدون ذلك ولا يسمعون شيئًا من ذلك، والميت يشاهد ذلك ويسمع شيئًا من ذلك، كما ورد عن بعض السلف أنه كان يقول: مرحبًا بهذه الوجوه، ومد أحدهم يده وقال: أهلًا صاحبي أهلًا حبيبي، وقال بعضهم: هذا يوم أسود، عندما رأى السواد أمام عينيه مد البصر.
والميت -عباد الله- الذي يموت على الإيمان وعلى طاعة الرحمن تبدو عليه السكينة وكأنه نائم، والذي يموت على غضب الله ﷿ وعلى معصيته ويُحال بينه وبين كلمة التوحيد تبدو عليه علامات الفزع والجزع والخوف، وقد يسود وجهه ويصير مثل القرص المحترق.
وهذه العلامات تظهر -عباد الله- عند خروج الروح وعند الغسل وعند الدفن وبعد الدفن.
والحاصل: أن كل ما هو من أمر الآخرة فقد غيّبه الله ﷿ عن حسّ المكلّفين حتى يتميز المؤمن من الكافر، فالملائكة تخاطب الروح، والعباد في الدنيا لا يرون ذلك ولا يسمعون، ثم تخرج روح المؤمن ولها رائحة أطيب من رائحة المسك، ولها شعاع أضوأ من شعاع الشمس، والحاضرون لا يشهدون ذلك ولا يشمونه، ثم تأتي الروح فتشاهد تغسيل البدن، ثم تسير روح المؤمن فوق الجنازة وتقول: قدّموني قدّموني، والحاضرون لا يسمعون ذلك ولا يشاهدونه، ثم لا يمنع التراب من أن الروح تتصل بالجسد اتصالًا يعلمه الله ﷿ حتى يُسأل العبد في قبره.
فكل ما كان من أمور الآخرة فقد غيّبه الله ﷿ عن حسّ المكلّفين، والمسيح الدجال يأتي قبل القيامة بماء ونار، فماؤه نار تلظى، وناره ماء بارد، وقدرة الله ﷿ عجيبة، ولكن الناس يكذّبون.
والعبد المؤمن إذا قبر يصير قبره روضة من رياض الجنة، ولو قُبر بجواره رجل كافر أو فاجر يكون قبره حفرة من حفر النار، وليس عند الأول خبر عن الثاني ولا عند الثاني خبر عن الأول.
والإنسان قد يرى في النوم أنه في جنة الله ﷿ أو يرى أنه في حج أو عمرة، أو يزور أحبابه أو ما فيه فرح النفوس وبجواره شخص نائم يرى عكس ذلك، فقد يرى أنه يُعذّب أو يرى أنه في مصيبة من المصائب وليس عند أحدهما خبر عن الآخر.
فالله ﷿ جعل الدور ثلاثة، وجعل لكل دار أحكامًا تختص بها، وحجب ما كان من أمور الآخرة عن حس المكلّفين، ولذلك يُعذّب أصحاب القبور عذابًا تسمعه البهائم، وفي بعض القرى إذا أُصيبت البهائم بالإمساك يذهبون بها إلى القبور فتخرج ما في بطونها لما تسمع من الهلع ومن الصراخ ومن الفزع، فهذا عذاب تُحس به البهائم وتسمعه؛ لأنها غير مكلفة، أما الإنس والجن فقد حجب الله ﷿ ذلك عن حسهم.
عذاب القبر أو نعيمه يعم كل شخص ولو لم يدفن أو تفرقت أجزاؤه
وقد يقول قائل: هل العبد الذي لم يقبر كأن تتفرق أجزاؤه بحريق أو غرق أو يأكله السبع أو يُعلّق في مهاب الريح ينال من عذاب القبر؟
الجواب
إن عذاب القبر -عباد الله- يلحق كل من استحق هذا العذاب سواء قُبر أو لم يُقبر، والله ﷿ قادر على أن يوصّل روح الكافر بذرات الجسد وإن تباعدت أجزاؤه، وأن ينال الجسد ما ينال الروح من العذاب، فالله ﷿ يجعل لروح المؤمن أو لروح الكافر اتصالًا بالذرات وإن تفرقت، وكان الصحابة يسمعون تسبيح الطعام بين أيديهم، وسمع الصحابة ﵃ حنين الجذع اليابس للنبي ﷺ، وقال ﷿: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء:٤٤] وكان حجر يسلم على النبي ﷺ بمكة قبل أن يُبعث، وكلما مر عليه رسول الله ﷺ يقول له: السلام عليك يا رسول الله! فإذا كانت الجمادات فيها إدراك وتسبح بحمد الله ﷿ وقد سمع حنين الجذع وتسبيح الطائر فكيف بالجسد الذي كان يومًا شيئًا مذكورًا حيًا متحركًا مريدًا؟ كيف لا يذوق في القبر نعيمًا أو عذابًا؟ وكيف لا يتنعم المؤمن في قبره؟ ولا يتعذب الكافر والفاجر في قبره؟
أسباب عذاب القبر
أما أسباب عذاب القبر فهي إجمالًا: سخط الله ﷿ على العبد، فمن أسخط الله ﷿ في الدنيا وتمرد على شرعه ﷿ وانتهك حرماته استحق عذاب الله وسخطه ﷿، وسينال قسطه ونصيبه من عذاب القبر، كما أن من أرضى الله ﷿ وسارع في رضاه ﷿ ومحابه فإنه ينال من نعيم القبر قبل أن ينال نعيم الآخرة، ويصير قبره روضة من رياض الجنة.
وهناك أسباب وردت بها الأحاديث، فمن ذلك: عدم الاستبراء أو الاستنزاه من البول، وقد ورد عن النبي ﷺ أنه قال: (استنزهوا من البول؛ فإن عامة عذاب القبر منه).
ومن ذلك: السعي بالنميمة، والنميمة هي: نقل الكلام على سبيل الإفساد.
ومن ذلك: الجهل بالله ﷿ وبدينه، كما يقول المفرّط: لا أدري، فالجاهل يُعذّب على جهله؛ لأنه ما تعلم التوحيد وما عرف طاعة الحميد المجيد، فيُعذّب على جهله بدين الله ﷿، وعلى جهله برسول الله ﷺ.
ومن ذلك ما ورد في حديث سمرة: الرجل الذي يكذب الكذبة فتبلغ الآفاق، والرجل الذي ينام عن الصلاة المكتوبة أو يتعلم القرآن فلا يقوم به في الليل ولا يعمل به في النهار.
ومن ذلك: الزناة والزواني.
ومن ذلك: آكل الربا.
ومن ذلك: الغلول، يقول ﷺ: (إن الشملة التي غلها لتشتعل عليه في قبره نارًا)، ومن الغلول استحلال المال العام؛ لأن الغلول سرقة من الغنيمة قبل أن تقسّم، واستحلال المال العام غصبًا من أموال الناس كلهم، لأن هذا المال ليس ملكًا للحكومة ولا لرئيس الجمهورية، بل هو ملك لجميع المسلمين.
فسرقة المال العام والأخذ منه هو من الغلول ومن أسباب عذاب القبور.
الأسباب المنجية من عذاب القبر
وأما الأسباب التي تنجي من عذاب القبر فمنها: أن يتوب العبد إلى الله ﷿ صباح مساء أن يصبح على توبة وأن يمسي على توبة، وأن يستحضر الآخرة بين عينيه، وأن يستحضر اللحظات التي تخرج فيها روحه، والتي يكون فيها على هضبة يهبط منها إلى روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار، وهو لا يدري أين يُسلك به، فيبتعد عن أسباب سوء الخاتمة ويأخذ بأسباب حسن الخاتمة.
ومن ذلك: المرابطة في سبيل الله ﷿.
ومن ذلك: الشهادة في سبيل الله ﷿.
ومن ذلك: تعلم سورة تبارك، قال ﷺ: (إن سورة ثلاثون آية شفعت في صاحبها حتى نجاه الله ﷿ من العذاب).
اللهم اهدنا فيمن هديت، وتولنا فيمن توليت، وبارك اللهم لنا فيما أعطيت، وقنا واصرف عنا شر ما قضيت، اللهم اقسم لنا من خشيتك ما تحول به بيننا وبين معصيتك، ومن طاعتك ما تبلغنا به جنتك، ومن اليقين ما تهون به علينا مصائب الدنيا، ومتعنا بأسماعنا وأبصارنا وقواتنا أبدًا ما أحييتنا، واجعله الوارث منا، واجعل ثأرنا على من ظلمنا، وانصرنا على من عادانا، ولا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل الدنيا أكبر همنا، ولا مبلغ علمنا، ولا تسلط علينا بذنوبنا من لا يخافك فينا ولا يرحمنا.
اللهم إنا نسألك أن تهدي شباب المسلمين، وأن تهدي نساء المسلمين، وأن تهدي شيوخ المسلمين، وأن تهدي أطفال المسلمين.
اللهم إنا نسألك أن ترفع عن بلاد المسلمين الغلاء والوباء والربا والزنا، ورد المسلمين إليك ردًا جميلًا.
اللهم أعز الإسلام والمسلمين وأذل الكفر والكافرين، وأعل راية الحق والدين.
اللهم اقض الدين عن المدينين، اللهم اشف مرضى المسلمين، اللهم ارحم موتى المسلمين.
وصلى الله وسلم وبارك على محمد وعلى آله وسلم تسليمًا.
شرح بعض الأدعية
لقد أوتي النبي صلوات الله وسلامه عليه جوامع الكلم وملك ناصية البلاغة، فكان يجمع المعاني الكثيرة في الكلمات القليلة، ومما ظهرت فيه بلاغته وفصاحته ﷺ الدعاء، فقد كان يدعو ربه بأوجز عبارة وأوضح بيان متقيدًا في ذلك بآداب الدعاء، ومعلمًا أمته من بعده كيفية طلب الخير من الله ودفع البلاء.
شرح حديث: (اللهم بعلمك الغيب وبقدرتك على الخلق)
الحمد لله الذي رضي من عباده باليسير من العمل، وتجاوز لهم عن الكثير من الزلل، وأفاض عليهم النعمة، وكتب على نفسه الرحمة، وضمن الكتاب الذي كتبه أن رحمته سبقت غضبه، دعا عباده إلى دار السلام، فعمهم بالدعوة حجة منه عليهم وعدلًا، وخص بالهداية والتوفيق من شاء نعمة ومنة وفضلًا، فهذا عدله وحكمته، وهو العزيز الحكيم، وذلك فضله يؤتيه من يشاء، والله ذو الفضل العظيم.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، شهادة عبده وابن عبده وابن أمته، ومن لا غنى به طرفة عين عن فضله ورحمته، ولا مطمع له في الفوز بالجنة والنجاة من النار إلا بعفوه ومغفرته، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، وصفيه وخليله، أرسله رحمة للعالمين، وقدوة للعاملين، ومحجة للسالكين، وحجة على العباد أجمعين، ترك أمته على الواضحة الغراء، والمحجة البيضاء، فسلك أصحابه وأتباعه على أثره إلى جنات النعيم، وعدل الراغبون عن هديه إلى صراط الجحيم، ﴿لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [الأنفال:٤٢]، فصلى الله وملائكته وجميع عباده المؤمنين عليه كما وحد الله ﷿ وعرفنا به ودعا إليه وسلم تسليمًا.
أما بعد: عباد الله! إن أصدق الحديث كتاب الله ﷿، وخير الهدي هدي محمد ﵌، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
عن عمار بن ياسر ﵄ قال: (كان رسول الله ﷺ يدعو بهؤلاء الكلمات: اللهم بعلمك الغيب، وبقدرتك على الخلق أحيني ما علمت الحياة خيرًا لي، وتوفني ما كانت الوفاة خيرًا لي، اللهم إني أسألك خشيتك في الغيب والشهادة، وكلمة الحق في الغضب والرضا، والقصد في الفقر والغنى، وأسألك نعيمًا لا ينفد، وقرة عين لا تنقطع، وأسألك برد العيش بعد الموت، وأسألك لذة النظر إلى وجهك، والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة، ولا فتنة مضلة، اللهم زينا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين).
هذه الكلمات الطيبات من جوامع كلم النبي ﷺ، وقد كان النبي ﷺ يعجبه من الدعاء أجمعه، أي: أجمعه لكل خير، مثل قوله: (اللهم إنا نسألك من الخير كله عاجله وآجله ما علمنا منه وما لم نعلم، ونعوذ بك من الشر كله عاجله وآجله ما علمنا وما لم نعلم).
شرح قوله في الحديث (اللهم بعلمك الغيب ما كانت الوفاة خيرًا لي)
ما يسأله العبد من ربه ﷿ إما أن يكون مقطوعًا بأنه من الخير، كأن يسأل الله ﷿ الجنة والنجاة من النار، أو يسأله إيمانًا، أو توكلًا، أو حبًا لله ﷿، فهذا يقطع بأنه من الخير، فيلزم العبد أن يسأل الله ﷿ إياه، وإما أن يكون لا يدري هل هو من الخير أو من الشر، فينبغي عليه أن يعلق ذلك بعلم الله ﷿ أنه من الخير له، كأن يقول: اللهم وفقني إلى هذا السفر إن كان خيرًا لي، اللهم قدر لي هذا الزواج إن كان خيرًا لي، كما علمنا النبي ﷺ الاستخارة، وكان هذا بدلًا من الاستقسام بالأزلام ومن التطير، فقد كان العرب في الجاهلية إذا أراد العبد أن يعمل شيئًا ولا يدري هل هو من الخير أو من الشر -كأن يريد سفرًا- فإنه يضرب طيرًا بحجر، فإذا طار ناحية اليمين تيمن واستبشر وسافر، وإن طار ناحية الشمال تشاءم وترك السفر.
أما الاستقسام بالأزلام فكان يأخذ ثلاثة أقداح ويكتب على أحدها افعل، وعلى الثاني لا تفعل، ويترك الثالث لا يكتب عليه شيئًا، ويأخذ منها قدحًا، فإذا خرج له القدح افعل يفعل، وإذا خرج له لا تفعل لا يفعل، وإذا خرج الذي ليس عليه شيء أعاد الاستقسام بالأزلام.
فأبدلنا النبي ﷺ بدلًا من ذلك دعاء الاستخارة، أن يصلي العبد ركعتين من غير الفريضة، ويدعو الله ﷿: (اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تعلم ولا أعلم، وتقدر ولا أقدر، وأنت علام الغيوب، اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر -ويسمي حاجته- خير لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري فاقدره لي ويسره لي، ثم بارك لي فيه، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر -ويسمي حاجته- شر لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري فاصرفه عني واصرفني عنه).
ولما كان سؤال العبد للموت أو للمزيد من الحياة لا يدري هل هو من الخير له أو من الشر له علق ذلك بعلم الله ﷿، فقد كان النبي صلى الله عليه وآله سلم يدعو بهؤلاء الكلمات: (اللهم بعلمك الغيب، وقدرتك على الخلق أحيني ما علمت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيرًا لي)؛ لأن العبد لا يعلم ما يحدث في بقية عمره، هل يزداد قربًا لله ﷿، وحبًا له ﷿؟ أو يبعد عن الله ﷿ وينقلب على عقبيه، نسأل الله العافية، فلذلك علق هذا الدعاء بعلم الله ﷿، (اللهم بعلمك الغيب، وقدرتك على الخلق، أحيني ما علمت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيرًا لي).
وإلا فالأصل ألا يسأل العبد الموت، كما قال النبي ﷺ: (لا يتمنين أحدكم الموت لضر نزل به، إن كان محسنًا فلعله يزداد، وإن كان مسيئًا فلعله يستعتب)، فالعبد لا يتمنى الموت؛ لأن الدنيا مزرعة للآخرة يا من بدنياه انشغل وغره طول الأمل الموت يأتي بغتة والقبر صندوق العمل لا دار للمرء قبل الموت يسكنها إلا التي كان قبل الموت يبنيها فإن بناها بخير طاب مسكنه وإن بناها بشر خاب بانيها فلا يتمنين أحد الموت، لأن كل يوم يعيشه المؤمن فهو غنيمة؛ لأنه يزداد خيرًا وقربًا إلى الله ﷿، بل كل لحظة من لحظات عمره جوهرة ثمينة يستطيع أن يشتري بها كنزًا لا يفنى أبد الآباد.
وفي الحديث الآخر: (لا يتمنين أحدكم الموت لضر نزل به، فإن كان لا بد فاعلًا فليقل: اللهم أحيني ما علمت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيرًا لي)، فالعبد لا يسأل الموت لضر نزل به من فقر أو مرض أو غير ذلك من أنواع البلاء؛ لأنه قد يكون كالمستجير من الرمضاء بالنار، أي: كالذي يحتمي من حر الرمضاء -أي: شدة الحر- بالدخول إلى النار؛ لأنه لا يدري ما له في الآخرة، ولا يثق بعمله، بل ينبغي له أن يجتهد في طاعة الله ﷿، ويسأل الله ﷿ أن يبارك في عمره، وأن يزيده ثباته على دين الله ﷿ وطاعة لله ﷿، ولكنه إذا خاف على دينه أو أشفق على يقينه أو خشي أن يموت على غير ملة الإسلام أو على غير طاعة الملك العلام فعند ذلك يجوز له أن يتمنى الموت كما في حديث اختصام الملأ الأعلى، (وإذا أردت بقوم فتنة فتوفني غير مفتون) فإذا خشي العبد على دينه وأشفق على يقينه فعند ذلك يجوز له أن يتمنى الموت كما تمنى بعض السلف الموت من كثرة الفتن، ومن خشيتهم على إيمانهم.
شرح قوله في الحديث (اللهم إني أسألك خشيتك في الغيب والشهادة)
ثم قال: (اللهم إني سألك خشيتك في الغيب والشهادة)، وهذا من المقطوع به أنه من الخير، فلذلك لم يعلقه بعلم الله ﷿ بالغيب وقدرته على الخلق، بل قال: (اللهم إني أسألك خشيتك في الغيب والشهادة).
ومحك الخشية الحقيقية لله ﷿ في الغيب، وإن كانت الخشية ممدوحة في كل وقت، قال تعالى: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ [الرحمن:٤٦]؛ لأن خشية الله ﷿ هي التي تدفع العبد لكل خير، وقد قال النبي ﷺ: (أنا أعلمكم بالله وأشدكم له خشية)، فكلما ازدادت خشية العبد لله ﷿ ازداد له طاعة وابتعد عن معصيته ﷿.
قال عبد الله بن مسعود ﵁: كفى بخشية الله علمًا، وكفى بالاغترار بالله ﷿ جهلًا.
وقيل للشعبي: من العالم؟ قال: إنما العالم من يخشى الله، ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨].
والمحك الحقيقي -عباد الله- أن تخشى الله ﷿ بالغيب، ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [الملك:١٢]، لأن العبد قد يترك الذنب أمام الناس، وقد يجتهد في الطاعة أمام الناس، رجاء مدحهم أو هربًا من ذمهم، فالخشية الحقيقية هي الخشية في الغيب.
شرح قوله في الحديث (وكلمة الحق في الغضب والرضا، والقصد في الفقر والغنى)
ثم قال: (وكلمة الحق في الغضب والرضا)، لأن العبد إذا غضب قد لا يحكم بالحق، أو إذا كان الحكم على أحد من أعدائه فقد لا يحكم بالعدل والحق، والله تعالى يقول: ﴿وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ [المائدة:٨]، ولذلك نهي القاضي أن يحكم وهو غضبان؛ لأن هذا قد يحمله على الحكم بغير الحق، وقاسوا على ذلك شدة الجوع، وشدة الخوف، والحاجة إلى النوم؛ لأنه يخرج عن حال الاعتدال، فيخرجه ذلك عن الحكم بالعدل.
ثم قال: (والقصد في الفقر والغنى)، والمحك الحقيقي -عباد الله- في الإنفاق أن يكون مقتصدًا في الغنى، فيقتصد إذا بسط الله ﷿ عليه، كما قال تعالى: ﴿وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٩]، فينبغي للعبد أن يكون مقتصدًا في الفقر والغنى.
شرح قوله في الحديث (وأسألك نعيمًا لا ينفد وقرة عين لا تنقطع)
وقوله: (وأسألك نعيمًا لا ينفد وقرة عين لا تنقطع)، والنعيم الذي لا ينفد قيل: هو نعيم الجنة، كما قال تعالى: ﴿مَا عِنْدَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ﴾ [النحل:٩٦].
وقال النبي ﷺ: (يد الله ملأى لا تغيضها نفقة، أرأيتم ما أنفق منذ خلق السماوات والأرض؟ فإنه لم يغض ما في يمينه)، فما عند الله ﷿ لا ينقص بالعطاء، لو أعطى الله ﷿ للأولين والآخرين جميع ما يؤملونه ويطلبونه منه ﷿ فإنه لا ينقص مما عنده إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر، فما عند الله ﷿ باق، وفاكهة الجنة، ﴿لا مَقْطُوعَةٍ وَلا مَمْنُوعَةٍ﴾ [الواقعة:٣٣]، أي: إنها إذا أخذ العبد منها شيئًا خرج مكانها مثلها، فهي لا مقطوعة ولا ممنوعة، ولا تختفي في فصل وتظهر في آخر، بل هي على الدوام موجودة في جنة الله ﷿، فقيل: هذا هو النعيم الذين لا ينفد، ولما أنشد لبيد بن ربيعة العامري قوله: ألا كل شيء ما خلا الله باطل قال له عثمان بن مظعون: صدقت.
فقال: وكل نعيم لا محالة زائل قال: كذبت؛ فإن نعيم الجنة لا يزول.
(وأسألك نعيمًا لا ينفد)، قيل: النعيم الذي لا ينفد هو نعيم القلب بالله ﷿ وبطاعته ﷿.
قال مالك بن دينار: ما تلذذ المتلذذون بمثل ذكر الله ﷿.
فالنعيم بطاعة الله ﷿ لا ينفد؛ لأن الطاعة ينشرح بها الصدر، ويفرح بها القلب، ويأنس بها العبد بالرب ﷿، بخلاف الشهوات الدنيوية المحرمة، فإنها كطعام لذيذ مسموم من أكله تمتع به لحظات، ثم تكون عاقبته إما الموت وإما العطب وإما المرض، أما النعيم بطاعة الله ﷿ فهو النعيم الذي لا ينفد.
قال بعضهم: لو يعلم الملوك وأبناء الملوك ما نحن فيه من نعمة لجالدونا عليها بالسيوف.
وقال بعضهم: والله إنه لتمر بي أوقات أقول: إن كان أهل الجنة كما نحن فيه والله إنهم لفي عيش طيب.
وقال شيخ الإسلام: ما يصنع بي أعدائي وأنا جنتي وبستاني في صدري؟! إن سجني خلوة، وقتلي شهادة، وإخراجي من بلدي سياحة، وتعذيبي جهاد في سبيل الله.
وكان يقول: إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لم يدخل جنة الآخرة.
فقيل: هذا هو النعيم الذي لا ينفد؛ لأنه نعيم متصل، يتصل فيه نعيم الدنيا بنعيم الآخرة، فللمؤمنين حياة طيبة في الدنيا ينقلبون منها إلى سعادة أبدية سرمدية في جنة الله ﷿، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ * وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ﴾ [الانفطار:١٣ - ١٤]، فهم في سعادة بطاعته ﷿ في الدنيا، ثم ينقلبون بعد ذلك إلى قبورهم وهي روضة من رياض الجنة، ثم إلى النعيم الأكبر في الآخرة.
وأما الفجار فهم في ضنك المعاصي، وفي الهم والغم والحزن وضيق الصدر، ثم ينتقلون من ذلك إلى ضيق اللحود، وإلى حفرة من حفر النار، ثم يحشرون بعد ذلك في العذاب الأكبر والعياذ بالله.
وقوله: (وقرة عين لا تنقطع) وهي قرة العين بالله ﷿ وبطاعته ﷿، فمن قرت عينه بالله ﷿ قرت به كل عين، ومن لم تقر عينه بالله ﷿ تقطعت نفسه على الدنيا حسرات، فقرة العين بالله ﷿ هي قرة العين بطاعته ﷿ وهي قرة العين التي لا تنقطع، وهي السعادة التي لا منتهى لها، كما قال النبي ﷺ: (حبب إلي من دنياكم ثلاث: النساء والطيب، وجعلت قرة عيني في الصلاة)، أي: من أمور الدنيا الدنية حبب إليه النساء والطيب، وما كانت قرة عين النبي ﷺأي: منتهى راحته وسعادته- في شيء من الدنيا، بل كانت في أم العبادات وفي سيدة الطاعات، (وجعلت قرة عيني في الصلاة) وكان إذا حزبه أمر هرع إلى الصلاة، عملًا بقول الله ﷿: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ﴾ [البقرة:٤٥]، وكان يقول: (أرحنا بها يا بلال!)، وكان يصلي حتى تتورم ساقاه، وتتفطر قدماه، فيقال له: (أتفعل ذلك وقد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟! فيقول: أفلا أكون عبدًا شكورًا)، فقد كان سيد الشاكرين والصابرين.
وكان يواصل وينهى عن الوصال، أي: يصوم اليومين والثلاثة أو أكثر دون إفطار.
وكان للصحابة همة عالية في طاعة الله ﷿، فقد كانوا يتابعون رسول الله ﷺ في ذلك، وكان ينهاهم النبي ﷺ عن الوصال نهي شفقة عليهم، فيقولون: (إنك تواصل، فيقول: إني لست كهيئتكم، إني أبيت لي مطعم يطعمني وساق يسقيني).
لها أحاديث من ذكراك تشغلها عن الطعام وتلهيها عن الزاد فحبه لله ﷿ وشغله به ﷿ يغنيه عن كثير من الطعام والشراب، وكلما ازداد إيمان العبد وحبه لله ﷿ فإنه يستغني عن الأسباب الأرضية، كما قال النبي ﷺ: (المؤمن يأكل في معيّ واحد، والكافر يأكل في سبعة أمعاء)، فالمؤمن يكفيه القليل من الطعام،