لا تقوم الحياة إلا بالمال، فهو عصب الحياة، وقد مدح السلف المال؛ وذلك للفوائد التي فيه، والتي يمكن للمسلم تحقيقها بسببه، وفي المقابل ذم الشارع الحرص عليه وعلى اكتنازه وعدم إنفاقه في وجوه الخير، والمال لا يمدح ولا يذم لذاته، وإنما لما يتعلق به وما يبعث عليه، فقد يمدح أو يذم لذلك.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.
وبعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
سنتكلم عن مسألة مهمة، ولعلها تكون جديدة في الطرح، ألا وهي منزلة المال في الإسلام.
المال في ذاته لا يحب ولا يذم، فالمال في حد ذاته ليس محبوبًا ولا مذمومًا، وإنما يحب ويذم لصفة تتعلق بالآدمي الذي يحرص على تحصيله.
ولو نظرنا إلى الناس تجاه تحصيل المال لوجدنا أن الباعث لهم على ذلك أشياء وأسباب كثيرة، ونجد أن الناس يتعاملون مع المال سلبًا وإيجابًا، فمن الناس من يحصل على المال من غير حله ويضعه كذلك في غير حله، فيحصل عليه من الحرام ويضعه في الحرام، ومن الناس من يحصل عليه من الحلال ويضعه في الحرام، يكتسبه من عمل حلال ثم يشرب به الخمر مثلًا، ولا شك أن هذا مذموم من وجه وممدوح من وجه آخر.
ومن الناس من يكسب المال من الحرام ويضعه في الحلال، ولكنه لا يقبل منه، كالذي يسرق مثلًا ليتصدق، أو كالتي تغني لتقضي ديونها، فلا شك أن هذا المكسب حرام، وإن كان الباعث عليه باعثًا جميلًا، وخير باعث على تحصيل المال أن يسد به المرء حاجته الدينية والدنيوية من حل أحله الله له.
فالمال لا يذم ولا يمدح لذاته، وإنما يذم ويمدح لمتعلق الآدمي الذي انبعث من أجله في طلب وتحصيل هذا المال، وقد يكون هذا الباعث شدة فقر الآدمي أو تناوله من غير حله، أو لإخراجه في غير وجهه، أو ليفاخر الناس أنه صاحب مال، ولهذا قال الله تعالى: ﴿أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ﴾ [الأنفال:٢٨].
وإذا كان الباعث على تحصيل المال باعثًا غير شرعي فلا شك أن هذا المال سيكون فتنة لصاحبه.
في سنن الترمذي عن النبي ﷺ أنه قال: (ما ذئبان جائعان أرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه).
فلو أنك أرسلت ذئابًا جائعة في حظيرة غنم، فإن هذه الذئاب ستفسد تلك الأغنام كلها، وحرص المرء على تحصيل المال وإثبات الشرف والجاه لنفسه من جهة الشرع، والبيان للناس أنه من أهل العلم لا شك بأنه أفسد للمال وللدين من إفساد الذئاب حظيرة الغنم.
كان السلف يخافون من نعمة المال أشد الخوف، وكان عمر بن الخطاب ﵁ إذا فتح الله ﷿ عليه الفتوح -وقد كثرت الفتوح كثرة بالغة ملحوظة في عهد الفاروق الفاتح ﵁- قال: ما حبس الله تعالى هذا عن نبيه ولا صاحبه لشر أراده بهما، وأعطاه عمر إرادة الخير له.
فقد كان عمر يدرك أن هذه الفتوح تحمل بين طياتها من الشر ما لم يكن موجودًا في عصر النبوة ولا في عصر الصديق ﵁، وكان يوقن تمامًا أن هذه الفتوح كما تحمل الخير فإنها تحمل كذلك الشر.
وكان أبو الدرداء ﵁ يدرك ذلك جيدًا، فكان إذا فتح الله على المسلمين بلدًا من البلدان كان الناس يضحكون ويمرحون، إلا هو فكان يبكي ويقول: لقد سمعت النبي ﷺ يقول: (إنما تفتح عليكم الدنيا فتنافسوها كما تنافسوها، فتهلككم كما أهلكتهم).
فكان ينظر إلى الفتوح وإلى كثرة المال الذي أتى من قبل الغنائم على أنه شر وليس خيرًا.
وقال يحيى بن معاذ: الدرهم عقرب، فإن استطعت رقيته وإلا فلا تأخذه، فإنه إن لدغك قتلك سمه، قيل: فما رقيته؟ قال: أخذه من حله ووضعه في حقه.
أي: أن تأخذه من حلال وتضعه فيما أمرك الله ﷿.
وقال: مصيبتان للعبد في ماله عند موته، قيل: ما هما؟ قال: يؤخذ منه كله ويسأل عنه كله.
فهو يدع المال كله للورثة، ومع هذا فسيحاسب عن هذا المال كله.
المال لا يذم لذاته، بل ينبغي أن يمدح؛ لأنه باب يوصل إلى مصالح الدين والدنيا، وإذا كان هكذا فلا شك أنه ممدوح، وقد سماه الله ﵎: خيرًا في قوله: ﴿وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ﴾ [العاديات:٨].
وقال كثير من المفسرين: الخير هنا المال أو الخيل.
والخيل عند العرب مال.
وكان العرب يقولون: ليس المال ما جمع، إنما المال ما نفع.
فليس المال هو الذي يجمعه صاحبه، وإنما هو الذي ينفع صاحبه بين يدي الله ﷿، وقال الله ﷿: ﴿وَلا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا﴾ [النساء:٥].
وقال سعيد بن المسيب ﵀: لا خير فيمن لا يجيد أن يجمع المال من حله، يكف به وجهه عن الناس -يعني: عن السؤال- ويصل به رحمه، ويعطي منه حقه.
وقال أبو إسحاق السبيعي: كانوا يرون السعة عونًا على الدين.
أي: كانوا يرون كثرة المال عونًا على الدين.
فلو كان المال في يد أمينة واعية تحرص على طاعة الله ومرضاته فلا شك أن هذا المال سيكون لها سعة في الدين، ومنفعة بين يدي الرب ﵎.
وقال سفيان: المال في زماننا هذا هو سلاح المؤمن.
وخلاصة الأمر أن المال حية، فيها سم وترياق، فترياقه فوائده وغوائله هي سمه، فمن عرف فوائده وغوائله أمكنه أن يتحرز من شره وينال من خيره.
فمن عرف قيمة المال وفوائده ونفعه فلا شك أنه خير عظيم له، يعود نفعه عليه في الدنيا والآخرة.
ومن نكث ولم يعرف فائدة المال من غوائله وشره فلا بد أن يقع في الشر.
أما فوائد المال: فهي دينية ودنيوية: فوائد المال الدنيوية يعرفها الناس جميعًا، ولذلك تهالكوا وتهافتوا على تحصيل المال لأجل هذه المنافع الدنيوية، وإشباع الشهوات والرغبات.
وأما منافعه الدينية فتنحصر في ثلاثة أنواع: النوع الأول: أن ينفقه على نفسه، إما في عبادة كالحج والجهاد؛ لأنه لا حج بغير مال، ولا جهاد كذلك بغير مال، فقد كان الفقراء يأتون إلى النبي ﵊ يطلبون منه أن يحملهم إلى الجهاد، فيقول: لا أجد ما أحملكم عليه، اذهبوا إلى فلان؛ لأنه عنده مال، وهو يستخدمه في حقه بعد أن حصله من حله، فلا جهاد إلا بمال، ولا دفاع عن بيضة الإسلام إلا بتوفر الأسباب والوسائل، ومن أعظمها بعد الإيمان بالله المال.
كما أنه لا حج إلا بمال، وقد شرط الله ﷿ الحج بالاستطاعة، والاستطاعة: هي الزاد والراحلة، كما ورد في الحديث عند أحمد، فمن كان عنده راحلة وزاد يكفيه ويكفي من يخلفه من أهله وعقبه مدة الحج فإن الله قد فرض عليه الحج.
فمن منافع المال الدينية: أن يستغل المرء المال بالإنفاق على نفسه في العبادات كالحج والجهاد، وأيضًا في الاستعانة به على العبادة كالمطعم والملبس والمسكن وغيرها من ضرورات المعيشة، فإن هذه الحاجات إذا لم تتيسر لم يتفرغ القلب لعبادة الله ﷿، وما لا يمكن العبادة إلا به فإنه كذلك عبادة.
فلو حرصت من الآن على أن تجمع مالًا يكفيك للحج، فلا شك أن سعيك لتحصيل هذا المال بهذه النية هو عبادة لله ﷿، حتى وإن لم تحج فيكفيك نيتك الصالحة في تحصيل المال لأجل قضاء الفرائض، أو القيام على طاعة الله ﷿.
والنوع الثاني: ما يدفعه للناس، وهو أربعة أقسام: القسم الأول: الصدقة، فلو سعى لتحصيل المال من أجل أن يتصدق به على عباد الله الفقراء، ويخرج منه الزكاة التي بها يحصل التكافل الاجتماعي بين الفقير والغني في المجتمع كما كان الحال في عهد الخلافة الراشدة، وفي عهد عمر بن عبد العزيز فهذا عبادة.
القسم الثاني: المروءة، وهي: صرف المال إلى الأغنياء والأشراف في ضيافة وهدية وما إلى ذلك، كما في الحديث: (تصدق الليلة على غني تصدق الليلة على زانية تصدق الليلة على سارق).
وهذا يدل على أن صرف المال إلى هؤلاء الأصناف أمر جائز، وإن كان الأولى صرفها إلى من ذكرهم الله تعالى بقوله: ﴿إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ﴾ [التوبة:٦٠] إلى آخر الآية.
القسم الثالث: وقاية العرض، مثل بذل المال لدفع هجاء الشعراء مثلًا، وقد كان الشعراء يدخلون على الملوك والسلاطين وأصحاب الأموال، فإن أعطوهم رضوا، وإن لم يعطوهم سخطوا عليهم وهجوهم بالشعر في أعراضهم.
والنبي ﵊ قال: (شر الناس من تركه الناس اتقاء فحشه).
وفي كل زمان ومكان يوجد أناس تخصصوا في التسول وسؤال الناس وسلب أموالهم ولو بالقوة، وهذا الصنف من الناس يمكن شراء ذممهم وألسنتهم بدفع بعض المال إليهم ذبًا عن العرض والنفس؛ حتى لا يهجو الشخص بكلام ساقط، ثم إن هذا الكلام يجد من يلتقطه.
القسم الرابع: ما يعطيه أجرًا على الاستخدام، ولا شك أن هذا أمر مطلوب ولازم، فإن المرء له حاجات كثيرة، ولو قام بكل حاجة يحتاج إليها بنفسه وبيده لضاعت الأوقات وفنيت الأعمار دون أن يحصل مراده من كل شيء، فيلجأ إلى قضاء بعض الحاجات عن طريق الغير، ولا بد وأن يكافئ هذا الغير، وخاصة أهل العلم مثلًا، فلو أن رجلًا من أهل العلم له حاجات دنيوية، وإذا أراد قضاءها فلن يتفرغ للدعوة إلى الله ﷿، فالأولى أن يكون معه مال يستخدم به أناسًا آخرين لقضاء حاجاته الدنيوية؛ حتى يتفرغ هو للمهمة الدينية التي لا يقوم بها إلا هو.
النوع الثالث: أن ينفق منه لا إلى جهة معينة وإنما في المصالح العامة كبناء المساجد والقناطر وسائر أنواع الوقوف وغيرها، ولا شك أن هذه فوائد دينية شرعية، والله ﵎ يأجر صاحب المال على إنفاق المال في هذه الوجوه؛ لأنه حصل المال من حله ووضعه في حقه.
هذه جملة فوائد المال في الدين، ففي اكتسابه الخلاص من ذل السؤال وحقارة الفقر، والعز بين الخلق، والوقار.
وأما غوائل المال وشروره فتنقسم أيضًا إلى دينية ودنيوية: فأما الغوائل والشرور الدينية فهي ثلاثة كذلك: الأولى: أنه يجر إلى المعاصي غالبًا؛ لأن كل معصية لها قوة، ولها سبل ووسائل، فإن تحققت القوة ووجدت السبل والوسائل كان المرء أسرع ما يكون إلى الوقوع في تلك المعصية، فلو أن إنسانًا يملك مالًا وعرضت بغية من البغايا نفسها عليه وهو لا يستطيع أن يأتيها، وإن كانت السبل والوسائل قد توافرت فلن يقع في الفاحشة؛ لأنه لا يستطيع أن يأتي النساء، ولو كان شابًا فتيًا معه المال وهو مليح الوجه فسيقع؛ لأن هذه الأسباب والوسائل إذا توافرت دفعته، إن لم يحجبه دين من الوقوع في تلك الرذيلة والفاحشة.
وفي النصف الثاني من رمضان جاء رجل إلى أحد المدرسين وقال له: ساعدني فأنا أحتاجك أشد الاحتياج، فقد كاد ابني ينحرف، فذهب ذلك المدرس -والنقل عنه مشافهة- معه إلى البيت وجلس مع الوالد وولده، ثم سأله عن حاله؟ قال: والله إن ولدي ظهرت عليه علامات الانحراف، فظن المدرس أنه يعبد الشيطان، فقال: لا، إنما له اهتمامات أخرى، له اهتمامات بالنساء، والولد في الصف الثامن الابتدائي، كما أنه يأتينا في وقت متأخر من الليل في غير حالته الطبيعية، فألهم الله صاحبنا أن يسأل الوالد كم تعطيه مصروفًا كل يوم؟ قال: أنا أعطيه بيدي مائتي جنيه كل يوم، ويأخذ من أمه أموالًا أخرى، كما أنه يذهب إلى شركاتي في منطقة (العاشر من رمضان) وفي منطقة (أكتوبر) ويأخذ المال، ويجوب البلد شرقًا وغربًا من (ستة أكتوبر) إلى (العاشر من رمضان).
فراتب الولد اليومي خمسمائة جنيه، فلماذا لا ينحرف؟ فقد أخذ الولد المال من أبيه، ولكنه وضعه في غير حقه، فلما كثر عليه المال أنفقه في غير طاعة الله ﷿، فما كان من أخينا المدرس إلا أن قام وقال للوالد: أنت الذي أهملت ولدك، وعليك إصلاحه.
فإذا كان الولد يأكل يوميًا ما يكدح به غيره شهرًا فكيف لا ينحرف؟ ولذلك يقولون: الفقر حشمة، وفي كثير من الأحوال الفقر ينفع صاحبه، فربما لو وجد شخص القدرة على فعل ما يشتهي لهلك، وإن صبر لقي شدة في معالجة الصبر، وفتنة السراء أعظم من فتنة الضراء، فقد تفتن بالمال أعظم من فتنة الفقر.
الثانية: أن المال يدعو إلى التنعم في المباحات، فالذي معه مال فوق حاجته الضرورية يريد أن يشتري كل شيء تقع عينه عليه، فقد يكون عنده شقة فيها ثلاث غرف فيشتري ما يكفي عشر غرف؛ لأن المال فاض عنده، وعينه تشتهي قبل قلبه ويديه، فإذا نظرت عينه إلى شيء أراده، فهو متنعم ومترف في حياته، حتى يصير التنعم والرفاهية عادة له وإلفًا، فلا يصبر عنها، وربما لم يقدر على استدامتها إلا بكسب فيه شبهة، ولو انقطع عنه هذا المال في يوم من الأيام فلن يستطيع أن يصبر على مر الجوع مرة أخرى، فلو أن رجلًا راتبه ألف جنيه في كل شهر، ثم خفض إلى خمسمائة جنيه لأصابه الشقاء، ولو أن رجلًا عاش ألف عام بخمسين جنيهًا ثم أعطيته في شهر ستين جنيهًا فسيشعر بفرحة ليس بعدها فرحة؛ لأنه في ازدياد، فهو يرفعه من مستوى أقل إلى مستوى أعلى، وأما الذي اعتاد على معدل إنفاق مرتفع فلن يستطيع أن ينزل عنه؛ لأنه كيّف حياته وهيأها على أن يعيش بهذا المال كل شهر، فهو لا يستطيع النزول عن ذلك، فلا بد أن تسول له نفسه الحصول على المال ولو عن طريق الشبهة أولًا، فإن استمرأ الحصول على المال المشتبه بين الحل والحرمة سهل عليه بعد ذلك أن يقع في الحرام الصريح؛ لأن استمراء الشبهات يؤدي إلى الوقوع في الحرام، كما أخبر النبي ﵊.
الثالثة: وهي التي لا ينفك عنها أحد، أن كثرة المال تلهي عن ذكر الله تعالى، وهذا أمر يعلمه كل من معه مال، وهذا هو الداء العضال، فإن أصل العبادات ذكر الله تعالى والتفكر في جلاله وعظمته، وذلك يستدعي قلبًا واعيًا فارغًا، وصاحب المال قلبه ليس فارغًا في الغالب، فمثلًا الذي عنده أراض كثيرة جدًا يمسي ويصبح مفكرًا في خصومة الفلاحين، فهو يفكر كيف يتعامل مع الرعاة والفلاحين، ويفكر في محاسبتهم، وفي خيانتهم له، وفي منازعة شركاء الحدود والماء، وأعوان السلطان يفكرون في الخراج، والوزراء يفكرون في العمارة أو غير ذلك، وصاحب العمارة يفكر كل يوم في الإيجار، وفي كل شهر يقضي أيامًا في محاسبة المتأخرين، ولا يتفرغ فيها لذكر الله، وربما نقر الفرائض نقرًا.
وصاحب التجارة يمسي ويصبح وهو يفكر في خيانة شريكه، وتقصيره في العمل، وهل يسرقه أو لا؟ وهل كسب أم خسر؟ وفي حالة الكسب يفكر ماذا يصنع بالمال؟ وفي حالة الخسارة كيف يعوضها؟ فهو في شغل وتفكير دائم، فكثرة المال من أشد أضراره أنه يلهي عن ذكر الله تعالى، بل حتى لو وضع في دهليز البيت داخل حفرة عظيمة فإنه يفكر هل سيصل إليه الماء فيتلفه أم لا؟ وهل الذين أحضروا معه المال سينسون هذه المسألة أم لا؟ وهل الجن سيعرفون هذا الطريق أم لا يعرفونه؟ وهل يمكن أن يدل الجن الأنس عليه، ويحفرون عليه في الليل ويأخذونه؟ فمع أن المال مدفون وتحت يده ولا يعرف مكانه إلا الله ثم هو، فهو يشغل باله به
ليعلم أن الفقر محمود وممدوح وليس مذمومًا، ولكن ينبغي للفقير أن يكون قانعًا، وهذه مسألة مهمة ومطلوبة جدًا، فيقنع بما قسم الله له، ولا يتطلع ولا ينظر إلى من فوقه، بل كلما ازداد فقرًا فلا بد وأن يكون في الخلق من هو أشد منه فقرًا، فلو جاع أسبوعًا ولم يجد قوتًا فليعلم أن هناك من يجلس بلا طعام أكثر من ذلك، ولا يتصور أنه أفقر الخلق.
فينبغي للفقير أن يكون قانعًا، منقطع الطمع عن الخلق، غير ملتفت إلى ما في أيديهم، ولا حريصًا على اكتساب المال كيف كان، ولا يمكنه ذلك إلا أن يقنع بقدر الضرورة من المطعم والملبس.
وقد جاء في صحيح مسلم عن عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ أن النبي ﷺ قال: (قد أفلح من أسلم، ورزق كفافًا، وقنعه الله بما آتاه)، أي: عنده قوت يومه وهو قانع حامد.
ولذلك اختلف العلماء اختلافًا كبيرًا جدًا في أيهما أفضل الغني الشاكر الذي يؤدي حق الله في ماله، أو الفقير الصابر على فقره؟ وخلاف أهل العلم أيهما أفضل، يدل على فضيلة الفقير الذي صبر وقنع بما آتاه الله.
وقال سليمان بن داود ﵉: (قد جربنا العيش كله)، أي: خيره وشره، وغناه وفقره، وضيقه وسعته.
قال: (فوجدناه يكفي منه أدناه)، أي: أقل شيء في الدنيا يكفي؛ لأنك لا تأخذ إلا قدر حاجتك، والباقي تدعه إرثًا.
وقال أبو حاتم: ثلاث من كن فيه كمل عقله، وكان عاقلًا حقًا، من عرف نفسه -أي: من عرف قدر نفسه، فمهما عظمه الناس وشرفوه، ورفعوه فوق الرءوس فهو يعرف قدر نفسه، وأنه أقل من ذلك، فيتعامل مع الله ومع الخلق ومع نفسه على بصيرة من أن قدره أقل مما وضعه فيه الناس- وحفظ لسانه عن إيذاء الخلق، وقنع بما رزقه الله ﷿.
فمن كانت فيه هذه الصفات فهو العاقل حقًا.
وقال بعض الحكماء: أنت أخو العز ما التحفت بالقناعة.
فكلما كنت قنوعًا فأنت عزيز.
أما الحرص فقد نهى عنه النبي ﷺ فقال: (يا أيها الناس! أجملوا في الطلب؛ فإنه ليس للعبد إلا ما كتب له).
فمهما سعيت في تحصيل الرزق أو إطالة الأجل فلن يكون إلا ما كتب لك قبل أن تولد.
وفي الحديث عن ابن مسعود: (إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يومًا نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك)، و(٣×٤٠=١٢٠).
قال: (ثم يرسل إليه ملك الأرحام، ويؤمر بكتب أربع كلمات: بكتب رزقه، وأجله، وعمله، وشقي أو سعي) فرزقك مقسوم لك، وحياتك مقسومة لك.
وفي الحديث عند الحاكم وابن حبان وغيرهما بسند صحيح: أن النبي ﵊ قال: (إن روح القدس نفث في روعي وقال: يا محمد! اعلم أنه لن تموت نفس حتى تستكمل رزقها وأجلها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب، فإن ما عند الله لا ينال إلا بطاعته).
فقد ذكر الحديث شيئين يخاف الناس عليهما، وهما: العمر، والرزق، مع أن العمر مقسوم، والحرص عليه لا يقدم ولا يؤخر شيئًا، والرزق مقسوم، ولن يقدم الإنسان أو يؤخر منه شيئًا، فالمطلوب أن يسعى الإنسان سعيًا حلالًا، فهو لن يأخذ إلا ما قسم له، فلماذا يحرص المرء على جمع المال الزائد من غير حله ويضعه في غير حله؟! وقد قيل: لو قيل للطمع: من أبوك؟ لقال: الشك في المقدور.
أي: الشك فيما قدره الله تعالى وقسمه لي.
ولو قيل له: ما حرفتك؟ قال: اكتساب الذل.
فالذي يحرص على جمع المال لا بد أن يكون ذليلًا لأصحاب المال.
ولو قيل له: ما غايتك؟ لقال: الحرمان.
فلو أنه وقع على صاحب مال لذل له؛ حتى يحصل على المال ولو كان قليلًا، والكل يمنع عنه المال، فهو يسأل الناس جميعًا، فهذا يعطيه وذاك لا يعطيه، حتى يألف السؤال والذل.
والمتسول هو أذل الناس، مع أنه لا يعتقد أنه ذليل، ولا يتصور أنه ذليل، وربما تصور هذا وشعر به في أول حياته التسولية، ولكن مع كثرة السؤال واستدامة الذل والصغار عند الخلق يألف ذلك، حتى تكون حياته كلها ذلة وصغار.
أما علاج الحرص والطمع واكتساب القناعة فهذا لا يكون إلا بالصبر على الفقر، والعلم بفضل القناعة عند الله، والعمل على أن يكون عزيزًا غير ذليل، ولا يكون ذلك إلا بأسباب، منها:
الأول: الاقتصاد في المعيشة، والرفق في الإنفاق، فمن أراد القناعة فينبغي أن يشد على نفسه ما أمكن، فبعد أن كان لا يقنع إلا بشراء كل ثوب جميل يراه، حتى ولو لبسه مرة واحدة فقط فهنا يقنع نفسه أنه لا يلبس إلا ثوبًا في الشتاء وثوبًا في الصيف.
وقد ورد عن الإمام أحمد أنه قال: فراش لك، وفراش لغيرك، وفراش للخادم، والرابع للشيطان.
فالأول لك تنام عليه، والثاني للضيف إن احتاجه، والثالث للخادم؛ لأنك مسئول عنه، والرابع فائض لا حاجة له، فهو للشيطان.
هكذا كان هدي السلف، وهذا مفهوم إمام أهل السنة والجماعة أحمد بن حنبل.
فالقناعة تعين العبد على استدامة العلم والبعد عن الرفاهية، ورد نفسه إلا ما لا بد منه.
فإذا أراد شراء شيء وقع في نفسه سأل نفسه: هل يمكن أن تقوم حياتي بغير هذا؟ فإذا كان
نعم فلا داعي لشرائه.
وفي الحديث (ثلاث منجيات: خشية الله تعالى في السر والعلانية، والصبر في الفقر والغنى، والعدل في الرضا والغضب).
الثاني: إن يتوفر لك ما يكفيك، فلا تكون شديد الاضطرار، فإن كان عندك قوت يومك فلا تفكر في غد، فإذا عملت بطاعة الله وحصلت من المال من حله ما يكفيك في يومك، فأنت في غنى عن التفكير في غد.
وعن ابن مسعود ﵁ عن النبي ﷺ قال: (إن روح القدس نفث في روعي: أنه لن تموت نفس حتى تستوفي رزقها وأجلها).
فإذا كان الله تعالى قسم لك الرزق والأجل، فلا بد أن تمشي متوكلًا ومعتمدًا على الله ﷿، ومن سد عنه باب الخوف على الزرق فلا ينبغي أن يضطرب قلبه؛ لأن رزقه في السماء، وليس في ذلك الباب الذي ظن أن فيه الرزق، ﴿وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾ [الذاريات:٢٢].
الثالث: أن يعرف ما في القناعة من عز واستغناء، وقد تعرض عمر بن عبد العزيز لاختبارات وامتحانات كثيرة جدًا من أول ما تولى الخلافة، فقد كان من بيت كله رفاهية، والأمويون كانوا أصحاب أموال، وكانوا علية القوم، وهو منهم، فأرادوا أن يفتنوه بكل سبيل فلم يفلحوا، حتى عرضوا عليه المال والدنيا فأخذها منهم ووضعها في بيت المال، ثم لم يردها لهم.
وعندما تولى الخلافة قال لزوجته: الذي ذهب شيء والذي سوف يأتي شيء آخر، فقد صرنا في موضع المسئولية، فحياتنا حياة تقشف.
ولا شك أنه قد استفاد من سيرة جده عمر بن الخطاب ﵁، فقد كان عمر بن الخطاب من أغنى قريش، ولكنه في عام الرمادة -عام الفقر والجدب- الذي نزل بالمسلمين كان يأكل دون الشبع ﵁، حتى كان يقول لبطنه إذا قرقرت وأحدثت صوتًا: قرقري أو لا تقرقري، فوالله لا تذوقي السمن حتى يطعمه أطفال المسلمين لأنه في موضع المسئولية، وحفيده كذلك كان في موضع المسئولية، فـ عمر بن عبد العزيز لم يستطع أحد فتنته بأي عرض من أعراض الدنيا، والنبي ﵊ يقول: (ليس الغنى عن كثرة العرض، وإنما الغنى غنى النفس).
فعلى المرء أن يعرف ما في القناعة من عز واستغناء، وقد كان الأعمش سليمان بن مهران الكوفي في ضرب من الفقر، وكانت توزع عليه الأموال فيدعها ولا يأخذها.
وكان الحارث بن أبي أسامة أحد المحدثين الكبار جدًا، ولم يكن في زمانه أفقر منه، وكان عنده من البنات ست، ومع هذا الفقر كان لا يقبل هدية السلطان، فدخل عليه صاحب السلطان وألقى بصرة في كوة في البيت، فقال الحارث لبناته: لا تمدن أيديكن إليها، فبقيت هذه الصرة أيامًا كثيرة حتى عاد ذلك الرجل إلى البيت مرة أخرى، فقال الحارث: والله لم تمتد يد إلى أمانتك، خذها وانصرف، قال صاحب المال: والله لقد أخذتها من بين خيوط العنكبوت.
ويقول الحارث بن أبي أسامة: وإن لي من البنات ستًا أصغرهن بلغت كذا وكذا من العمر، ولم يتزوجن لأجل الفقر، وليس عندي إلا ولد قد وضعت عليه كفني؛ انتظارًا للموت.
وأحمد بن حنبل إمام أهل السنة والجماعة لما رحل في طلب الحديث إلى عبد الرزاق بن همام الصنعاني اليماني في صنعاء انقطع عنه الزاد في الطريق فاشتغل حمالًا، يحمل للناس مقابل الأجر، فلما دخل صنعاء ولقي عبد الرزاق قال له: إنا أصحاب زراعة وإن الموسم قد حان وعندنا أموال، فخذ هذا وأنا آخذ هذا، فقال: والله لو قبلت عطية أحد لقبلت عطيتك.
وأحد المحدثين كاد أن يهلك من الجوع فأرسل إليه السلطان بمال فرده، فصاحت امرأته وأولاده من خلف الجدار: خذ المال، فلم يرد عليهم، وبعد أيام منّ الله عليهم بمال فأكلوا وشربوا، ثم قال: أنتم جوعى أم شبعتم؟ قالوا: شبعنا.
قال: ولو كنا أخذنا المال شبعنا أم جعنا؟ قالوا: شعبنا، قال: نحن في الحالتين إذًا شبعنا، وقد رددنا على السلطان هديته.
الرابع: ألا ينظر إلى حياة اليهود والنصارى وأضرابهما، فإذا نظرت إلى الواقع وجدت اليهود والفساق أغنى الناس، وترى الولد الصغير يركب سيارة من أحدث موديل، ثم ترى صاحب الدين والشرع والسجود والركوع ليس عليه نعمة من ذلك، وقد نظر عمر بن الخطاب أولًا هكذا، فقال: (يا رسول الله! ملوك الفرس والروم ينامون على الحرير وأنت تنام على الأرض؟ فقال له: يا عمر! إنها لهم في الدنيا ولنا في الآخرة).
فهذه زينة أهل الدنيا، ومهما طالت فهي قصيرة، ومهما طالت دنياك فإن قيامتك تكون بموتك، وكم سيكون عمر الإنسان؟ ستين سنة، أو سبعين سنة في رفاهية ونعيم، ثم يشقى بعد ذلك بكفره أبد الآبدين.
وأما من صبر على مُرِّ الطاعة لأجل أن يتنعم نعيمًا مؤبدًا أبديًا في الآخرة فهذا هو الذكي، وهو العاقل الذي هو مستغن بالله ﵎ في حياته.
فانظر كيف يتنعم اليهود والنصارى وأرباب المال والحمقى، ثم انظر إلى أحوال الأنبياء والأولياء والصالحين واسمع أحاديثهم وطالع أحوالهم، وانظر إلى صفوة الخلق عند الله تعالى كيف يمن عليهم بالصبر على القليل، والقناعة باليسير، ولو كان التنعم بالأكل فضيلة فإن البهيمة أكثر أكلًا من الإنسان، ولا يوجد إنسان يأكل أكثر من البهيمة، ولو كان النعيم في الشرب فالبعير يشرب قدر ما يشرب إنسان.
فالغنى لا يكون إلا بالله ﷿.
الخامس: أن يعرف ما في جمع المال من الأخطار والهموم والأحزان، وينظر إلى ثواب الصابر، وينظر إلى من دونه في الدنيا، وإلى من فوقه في الدين، فإذا أردت أن تعيش حياة هنية في الدنيا فانظر إلى من هو أدنى منك، وفي جانب الدين انظر إلى من هو أعلى منك.
فإذا شاهدت رجلًا يقوم الليل في كل ليلة فقم مثله فهو ليس أحسن منك، وإذا كنت فقيرًا ففلان أفقر منك، ومع هذا فهو صابر وراض بما قدر الله وقسم، ولذلك كان النبي ﵊ يقول: (انظروا إلى من هو أسفل منكم -أي: في الدنيا-، ولا تنظروا إلى من هو فوقكم؛ فإنه أجدر إلا تزدروا نعمة الله عليكم).
ولو نظرت إلى الأغنياء فلن ترضى بما قسم الله لك، وهذه بلية عظمى، ولو نظرت إلى من هو أفقر منك فستقول: الحمد لله، أنا في حالة جيدة، فهذا عار وأنا لابس، وهو جائع وأنا شبعان، وهو عطشان وأنا ريان، ولو جلست على موائد الملوك والرؤساء والأمراء وأصحاب الأموال فستقول: أين أنا من هؤلاء الناس؟ فمهما كنت صاحب دين وليس عندك يقين ومنهاج داخل نفسك فستقول: أنا أرضى بهذه الحياة، ولا بد أن أحصل على المال ولو من الأموال الربوية، ولو سرقت.
ومع ضعف الإيمان في القلب تكون النتيجة أنك تبدأ في التخلص من كل شيء، وتعيش حياة الفساق من أولها إلى آخرها.
فعماد الأمر الصبر على ما قدره الله لك وقضاه، وقصر الأمل في الدنيا، وأن تعلم أن غاية صبرك في الدنيا أيام قلائل، والنبي ﵊ قال: (أعمار أمتي ما بين الستين إلى السبعين، وقليل من يجاوز ذلك).
ولو نظرت إلى حياة أبي لهب وحياة عمر بن الخطاب فستجد أن هذا استمر في كفره، وهذا صار خليفة للمسلمين، وأميرًا للمؤمنين، وكلاهما قد مات، ولكن أحدهما يتنعم في قبره والآخر يعذب في قبره، إلى قيام الساعة، وليس هذا هو المنتهى، بل هذا ينتقل من نعيم إلى نعيم أعظم أبدي، وهذا ينتقل من عذاب إلى عذاب أعظم أبدي سرمدي؛ لأنه لم يقبل طريق الهدى، وهذا قبل طريق الهدى، فكأفأ الله ﷿ كلًا بحسب عمله وبما قدم، فينبغي لمن فقد المال أن يستعمل القناعة.
واعلم أن ما اختاره الله لك هو خير مما تصبو نفسك إليه، ومن وجد المال فقد وجب عليه أن يستعمل السخاء والإنفاق واصطناع المعروف، فإن السخاء من أخلاق الأنبياء، وهو أفضل أصول النجاة، وفي الحديث: (اصنعوا المعروف؛ فإن صنائع المعروف تقي مصارع السوء).
يعني: صناعة المعروف فيها النجاة كل النجاة من الهلاك والانحراف.
وقد صح عن النبي ﵊: (أنه كان أجود الناس، وكان أجود من الريح المرسل).
فقد كانت تمتد يده إلى الخير والصدقة للخلق جميعًا امتدادًا أسرع من الريح التي يرسلها الله ﷿، وما سئل عن شيء قط فقال: لا، وإن رجلًا سأله فأعطاه غنمًا بين جبلين، يعني: قطيعًا كبيرًا جدًا من الغنم -مقدار ما يملأ بين جبلين- فأخذ الرجل هذا القطيع وذهب إلى قومه، فقال لقومه: آمنوا بمحمد، فإنه يعطي عطاء من لا يخشى الفقر أبدًا، فأتى هذا الرجل بقومه جميعًا فأسلموا وطلبوا حاجتهم، فلم يمنعهم إياها رسول الله ﷺ.
فالجود والسخاء أدخل أقوامًا وأممًا في دين الله ﷿.
كان لـ عثمان على طلحة ﵄ خمسين ألف درهم، فخرج إلى المسجد، فقال له طلحة: قد تهيأ مالك فاقبضه، فقال: هو لك يا أبا محمد! جزاء لك على مروءتك.
وجاء أعرابي إلى طلحة فسأله وتعرف إليه برحم، وقال له: أنا أعرفك من بعيد، فقال: إن هذه الرحم ما سألني بها أحد قبلك، فأعطاه ثلاثمائة ألف درهم.
وقال عروة: رأيت عائشة ﵂ توزع سبعين ألفًا في درعها، وهي ترقع ثوبها، ولم تشتر ثوبًا آخر، بل رقعته، ووزعت المال الذي بين يديها في سبيل الله ﷿.
وروي: أنها قسمت في يوم واحد مائة وثمانين ألف درهم بين الناس، فلما أمست قالت: يا جارية! علي فطوري -فقد كانت صائمة- فجاءتها بخبز وزيت، فقالت لها أم برة: ما استطعت فيما قسمت اليوم أن تشتري لنا بربع دينار لحمًا نفطر عليه؟ قالت: لو ذكرتيني لفعلت.
واشترى عبد الله بن عامر من خالد بن عقبة بن أبي معيط داره التي في السوق بتسعين ألف درهم، فلما كان في الليل سمع بكاء أهل خالد، فقال لأهله: مال هؤلاء؟ قالوا: يبكون على دارهم، فقال: يا غلام! آتهم فأعلمهم أن الدار والمال لهم جميعًا.
وبعث رجل إلى عبد الله أنه وصف لعلاجه لبن البقر فابعث لي بقرة أشرب من لبنها، فبعث إليه بسبعمائة بقرة ورعاتها وقال: إن القرية التي كانت ترعى فيها لك كذلك.
فهو طلب بقرة واحدة يشرب لبنها، ففوجئ بقرية من البقر.
ودخل علي بن الحسين على محمد بن أسامة بن زيد في مرضه، فجعل يبكي، فقال: ما شأنك؟ قال: علي دين، قال: كم هو؟ قال: خمسة عشر ألف دينار، فقال: هو علي.
وجاء رجل إلى معن بن زائدة فسأله؟ فقال: يا غلام! ناقتي الفلانية وألف دينار فدفعها إليه وهو لا يعرفه.
ومرض قيس بن سعد بن عبادة فاستبطأ إخوانه، حيث لم يأت أحد ليزوره وهو مريض، وكان صاحب مال وكان يقرض الناس، فلما ذكرهم في مرضه، قيل: إنهم يستحيون مما لك عليهم من الدين، فقال: أخزى الله مالًا يمنع الإخوان من الزيارة، ثم أمر مناد ينادي في القرية: من كان لـ قيس عليه حق فهو منه في حل، فانكسرت عتبة بابه بالعشي من كثرة من جاءوا لزيارته.
وقام رجل إلى سعيد بن العاص يسأله، فأمر له بمائة ألف درهم، فبكى بعد أن أعطاه المال، فقيل له: ما يبكيك؟ قال: أبكي على أن الأرض تأكل مثلك، فأمر له بمائة ألف أخرى، فأخذ المائتي ألف وجلس يبكي.
قال ﷺ: (لا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبدًا).
وقال النبي ﵊: (أريت الجنة والنار، فرأيت أكثر أهل النار النساء).
وفي الحديث عند مسلم (يا معشر النساء! تصدقن وأكثرن الاستغفار؛ فإني رأيتكن أكثر أهل النار).
وهذا فيه إشارة ودلالة على أن الشح والغفلة عن ذكر الله أكثر في النساء من الرجال.
ثم قوله: (لا يجتمع الشح والإيمان في قلب أحد أبد) قد يكون للتحذير من أن يكون المؤمن شحيحًا؛ لأن الشح في المنع أبلغ وأشد من البخل، فالبخل هو أن يبخل الإنسان بماله على نفسه أو على الناس، وأشد وأنكى من ذلك من يبخل بمال الناس على الناس، فالشحيح أعظم هؤلاء الثلاثة.
فالشحيح يموت ولا يأكل، وأما البخيل فإنه إذا جاع وأحس أنه سوف يموت من الجوع فإنه يشتري ويأكل، وأما الشحيح فمن الممكن أن يموت ويهلك ولا يهون عليه أن يخرج شيئًا من جيبه يشتري به ما يأكله.
والنبي ﵊ كان يقول: (اللهم أني أعوذ بك من الجبن والبخل).
وفي حديث أبي هريرة ﵁ قال: قال النبي ﷺ لبني سلمة: (من سيدكم؟ قالوا: الجد بن قيس على أننا نبخله، قال: وأي داء أدوأ من البخل -أي: وهل هناك علة أعظم من علة البخل؟ - بل سيدكم بشر بن البراء بن معرور).
فالبخيل لا يستحق أن يكون سيدًا، كما أن الجافي الغليظ لا يستحق أن يكون سيدًا.
وقد جاء رجل إلى النبي ﷺ يطلب منه الولاية، فلما رأى النبي ﵊ يقبل الأولاد، قال: أتقبلون أولادكم وصبيانكم! إن لي عشرة من الولد والله ما قبلت واحدًا منهم، فمنعه الولاية، فمن ليس في قلبه رحمة لأولاده فكيف يرحم الناس؟ وهذا الرجل هو الأقرع بن حابس ﵁.
وعن النبي ﵊ قال: (ثلاث مهلكات: شح مطاع -وإذا كان الشحيح سيدًا فلا بد أن يقود الأمة إلى الهلاك-، وهوى متبع -أي: الحكم بالهوى وليس بالكتاب ولا بالسنة ولا بمنهج مستقيم-، وإعجاب المرء بنفسه).
وقال سلمان الفارسي: إذا مات السخي قالت الأرض والحفظة: رب! تجاوز عن عبدك في الدنيا بسخائه، وإذا مات البخيل قالت: اللهم احجب هذا العبد عن الجنة كما حجب عبادك عما جعلت في يديه من الدنيا.
وقال بعض الحكماء: من كان بخيلًا ورث ماله عدوه، وإن كان هذا العدو من أقرب المقربين إليه.
ونحن نسمع كل يوم أن ولدًا قتل أباه من أجل أن يرث وزوجة قتلت زوجها من أجل أن ترث، ورجلًا قتل أمه من أجل أن يرث، وغير ذلك من الحكايات التي نسمع عنها في كل يوم.
ووصف أعرابي رجلًا فقال: لقد صغر في عيني لعظم الدنيا في عينيه.
يعني: هو عندي حقير؛ لأن الدنيا عظيمة في عينيه.