يعتبر كتاب الجواب الكافي لابن قيم الجوزية من أعظم الكتب في وصف الداء والدواء، وهو رسالة مستقلة عبارة عن جواب سؤال، بين فيه أن لكل داء دواء، وأن من أعظم الأدوية كتاب الله ﷿، إذ هو شفاء كله، كما بين فيه أسباب تخلف الشفاء، وأسباب تخلف أثر الدعاء، والآفات المانعة من أثر الدعاء.
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستهديه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة.
سئل الشيخ الإمام العالم العلامة المتقن الحافظ الناقد شمس الدين أبو عبد الله محمد بن الشيخ الصالح أبي بكر المعروف بـ ابن القيم الجوزية ﵁ سؤالًا قال فيه سائله: [ما تقول السادة العلماء أئمة الدين ﵃ أجمعين في رجل ابتلي ببلية، وعلم أنها إن استمرت به أفسدت عليه دنياه وآخرته، وقد اجتهد في دفعها عن نفسه بكل طريقة، فما يزداد إلا توقدًا وشدة، فما الحيلة في دفعها؟ وما الطريق إلى كشفها؟ فرحم الله من أعان مبتلىً، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه، أفتونا مأجورين رحمكم الله تعالى].
يلحظ القارئ لهذا السؤال ما كان عليه السائل من أدب جم في التعامل مع أهل العلم، فقد خاطبه وناقشه بلفظ السيادة والقيادة، فقدم قبل أن يسأل ما أوجب الله تعالى عليه من تبجيل واحترام لهذا العلم، ثم سأل سؤالًا، ثم ختمه بالدعاء له بالأجر والمثوبة والرحمة، وبين أن طريق من أراد الله له الهداية أنه إذا حزبه أمر من الأمور هرع إلى أهل العلم، فعندهم دائمًا الأمان، وعندهم الهداية والنور، كما أن عندهم راحة القلوب بما أودعهم الله تعالى بعض خزائن العلم.
والعلم المطلق هو لله ﷿، ومن بعد الله تعالى من الخلق أعلم الخلق هم الأنبياء والمرسلون، وهم مع هذا قليلو العلم بالنسبة إلى علم الله ﷿، والمخاطب أولًا بقول الله تعالى: ﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٨٥] هو نبينا ﷺ، وهو أعلم الخلق على الإطلاق، ومع هذا لم يؤت من العلم إلا قليلًا، فإذا كان علم النبي قليلًا؛ فما بالكم بعلم الله ﷿ الذي أحاط بكل شيء علمًا؟! قال: فأجاب الشيخ الإمام العالم شيخ الإسلام مفتي المسلمين شمس الدين أبو عبد الله ابن القيم الجوزية فقال: [الحمد لله]، وهذا من أشد الاستحباب، بأن يجيب السائل بالحمد لله أولًا، والصلاة والسلام على رسول الله ثانيًا، ثم يحمد الله تعالى في آخر جوابه، ويصلي ويسلم على نبيه ﵊.
قال: [أما بعد] و(أما بعد) وردت في روايات كثيرة عن النبي ﵊، فقد كان إذا أرسل رسالة إلى ملك من الملوك، أو تكلم في قضية من القضايا، أو خطب في أصحابه، وقدم بمقدمة يمدح الله تعالى فيها، ويثني عليه ويمجده بما هو أهله، قال: أما بعد، ثم يدخل في الموضوع، ولذا فكلمة (أما بعد) فاصلة بين المقدمة والغرض، أي: فاصلة بين المقدمة التي فيها الحمد والثناء على الله والصلاة على رسوله ﵊، ثم الإتيان بـ (أما بعد) وكأنه يقول: فهذا أوان الشروع في المقصود.
قال رحمه الله تعالى: [فقد ثبت في صحيح البخاري من حديث أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ أنه قال: (ما أنزل الله داءً إلا أنزل له شفاءً)].
فكل الأدواء لها دواء إلا دائين اثنين لا دواء لهما: الأول: الهرم، أي: كبر السن والشيخوخة.
الثاني: الموت.
فهذان قد وردت السنة في أنهما لا دواء لهما البتة، فمن أدركه شيء من ذلك فلا يحاول دفعه أبدًا؛ لأنه مهما حاول سيفشل في ذلك، ولذلك قال النبي ﵊: (الحبة السوداء شفاء من كل داء إلا السام، قالوا: وما السام يا رسول الله؟ قال: الموت)، فبين ﵊ عظمة هذا النبات، وأنه شفاء من كل داء إلا داءً واحدًا، ثم بين أنه الموت؛ إذ لا ينفع معه علاج كيماوي ولا عشب نباتي، بل لا يصلح معه أي محاولة؛ لأنه واقع بساحة كل مخلوق لا محالة.
قوله: (ما أنزل الله داءً إلا أنزل له شفاءً) تشعر بأن هذا الداء نازل من السماء، وكذلك الشفاء، كما يفيد بأن الذي خلق الداء هو الله ﷿، والذي خلق الشفاء هو الله ﷿، وعليه فنفهم من هذا أن الله تعالى خالق للخير والشر، وليس في خلق الله تعالى للشر أي منقصة في جانب الألوهية ولا في جانب الربوبية، فالشر المحض ليس من أفعال الله ﷿، بل الشر يحمل بين طياته الخير، فلو قلنا في هذا الباب: إن الداء كالمرض أو المصيبة أو الموت أو غير ذلك إذا نزل بالعبد هو شر، فهل كل هذه فيها خير؟ نعم، فالمرض فيه خير، ومن خيره: أنك تعلم قيمة الصحة والعافية، فتشكر الله تعالى على ما من عليك من الصحة والعافية، وكذلك يكفر الذنوب، فإن لم يكن ذنب -ولا إخالك هكذا- فإنه يرفع الدرجات، ولذلك قال النبي ﵊: (يبتلى المرء على قدر دينه، فإن كان في دينه صلابة - أي: قوة - زيد له في البلاء حتى يمشي على الأرض وليس عليه خطيئة).
فمن رحمة الله ﷿ أن يبتلي عبده بالأمراض والأوجاع والأسقام خاصة في آخر حياته وقبل موته حتى يطهره من الذنوب جميعًا، فإذا قبضه إليه قبضه نقيًا صافيًا.
قال ﵀: [وفي صحيح مسلم من حديث جابر بن عبد الله الأنصاري ﵄ قال: قال رسول الله ﷺ: (لكل داء دواء -وهذا لفظ جامع كما في الحديث الأول- فإذا أصيب دواء الداء برأ بإذن الله)].
أي: أنه لابد من إصابة الدواء للداء، وإلا فلا يكون هناك موافقة ولا مطابقة بين الداء والدواء، كما لو أنك ذهبت إلى طبيب فأخبرته بما تعاني من آلام، فوصف لك علاجًا لا يتناسب مع هذا الداء، فإنه مهما تعاطيت من هذا الدواء فإنه لا يوافق الداء، فكيف يبرأ الداء إذًا؟ والعلاج سبب، لكن هذا السبب لم يوافق محل الداء، أو أن الطبيب وصف لك دواءً مناسبًا للداء، ثم بين لك طريقة تعاطي هذا الدواء، لكنك قصرت في ذلك إما سلبًا وإما إيجابًا، ومعنى ذلك: أن الطبيب وصف لك دواءً بقدر معين، كأن تأخذه ثلاث مرات كل يوم، فأخذته مرة واحدة، وكذلك لو وصف لك الدواء لتتعاطاه شهرًا كاملًا على نحو معين، ثم ما تعاطيته إلا يومًا أو يومين، فلا شك أن هذا الدواء لا يمكن أن يقاوم هذا المرض، وهذا الذي يعبر عنه العلماء بأنه لم يصادف محله، فكيف يصلح هذا الدواء لمعالجة ذاك الداء؟ لا بد أنه سيضعف عن مقاومة هذا الفيروس أو هذا المرض، وبالتالي لا يؤثر فيه.
وهب أن رجلًا آخر على النقيض من ذلك، فلو وصف له الطبيب دواءً معينًا وقال: هذا الدواء تأخذه على مدار أسبوع، فرفعه إلى فيه وأخذه جرعة واحدة، فربما أصيب بالسم فهلك؛ لأنه خالف الطبيب، ولذلك أتى رجل إلى النبي ﷺ وقال: (يا رسول الله! إن أخي يشتكي بطنه، فقال: أعطه عسلًا، فذهب وأمر أخاه أن يتناول العسل فما برئ، ثم قال: يا رسول الله! إن أخي يشتكي بطنه، فقال: أعطه عسلًا ثلاث مرات، ثم أتى وقال: يا رسول الله! ما برئ، قال: صدق الله وكذبت بطن أخيك)، أي: صدق الله الذي قال: ﴿فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ﴾ [النحل:٦٩]، وكذبت بطن أخيك، وهذا الكذب كذب عملي؛ لأن الرجل لم يتناول الجرعة المناسبة للداء، لا أن العسل ليس فيه شفاء، وإنما القدر اللازم من تناول العسل لم يكتمل، فلذلك ضعفت الكمية المتعاطاة عن مقاومة الداء، فإذا أصيب دواء الداء برأ بإذن الله، ولم يقل: برئ، للدلالة على أن الشافي هو الله ﷿، وأن الدواء هذا ما هو إلا سبب، وربما تناول المرء الدواء بطريقة لائقة وبكمية لائقة، ولكن الله تعالى ما أراد له الشفاء، فالشافي أولًا وآخرًا هو الله ﷿، والدواء سبب وربما يتخلف، ولذلك حرم الشرع على العبد أن يعتقد أن الشفاء بغير يد الله ﷿، وجعله بابًا من أبواب الشرك، والعلماء دائمًا يقولون: الاعتماد على الأسباب شرك بالله ﷿، وترك الأسباب قدح في التوحيد؛ لأن من توحيد الله ﷿: أن تتعاطى تلك الأدوية التي أمرك بها.
قا
وقد جعل النبي ﷺ الجهل داءً، وجعل علاجه العلم والسؤال؛ لأنه المعاكس له، بل إن أعظم داء أن يعيش المرء ويرضى ويخضع بأن يعيش حياة الجهل والجهالة طيلة حياته ولا يتعلم، وقد أوجب الله تعالى على الجاهل أن يسأل، وأوجب على العالم بأن يجيب، فقال الله تعالى: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء:٧]، وأهل الذكر هم أهل العلم.
وقوله: ﴿إِنْ كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء:٧]، أي: إن كنتم تجهلون، فهذه الآية فيها أمران: الأمر الأول للجاهل بأن يسأل، والأمر الثاني للعالم بأن يجيب، وهذه سنة الله تعالى في الخلق وفي الكون، وقد جرى عليها خلقه منذ أن خلق الله تعالى آدم إلى قيام الساعة، أن الجاهل دائمًا يعلم أن حاجته وأن ملاذه عند العالم إذا ما حزبه أمر.
قال رحمه الله تعالى: [وقد جعل النبي ﷺ الجهل داء، وجعل دواءه سؤال العلماء، فروى أبو داود في سننه من حديث جابر بن عبد الله الأنصاري ﵄ قال: (خرجنا في سفر فأصاب رجلًا منا حجر فشجه في رأسه)]، أي: جرح في رأسه.
قال: (ثم احتلم) أي: أصابته الجنابة في ليله أو في نومه.
قال: (فسأل أصحابه) وهنا تشعر بأهمية طرح المسألة على العالم، فهذا الرجل رغم ما أصابه فإنه مأمور بأن يسأل أهل العلم.
قال: (فسأل أصحابه فقال: هل تجدون لي رخصة في التيمم؟) أي: هل إذا تيممت خرجت مما أنا فيه؟ قال: (قالوا: ما نجد لك رخصة)، أي: ليس لك رخصة.
قالوا: (وأنت تقدر على الماء، فاغتسل فمات)، أي: ما دمت تجد الماء فيجب عليك الغسل، وهذا الذي يعرفه العامة من أنه إذا وجد الماء بطل التيمم، وهذا الكلام وإن كان صحيحًا لكنه ناقص؛ لأن التيمم يجب عند فقد الماء كما يجب عند وجود الماء، كأن لا يقدر على استعماله، بأن يكون بينه وبين الماء عدو يخافه، فحينئذ جاز له التيمم، ومثله المحبوسون في السجن، فكثيرًا ما يمنع عنهم الطعام والشراب والماء، ولو كان الهواء بأيديهم لمنعوه، ولكنها رحمة الله تعالى، وكذلك الرجل المريض يؤذيه استعمال الماء، ففي هذه الحالة يلزمه التيمم، وهذا الذي لا يعرفه كثير من الناس.
إذًا: التيمم واجب عند فقد الماء، أو عند وجود الماء وعدم القدرة على استعماله أي: عند عدم القدرة الحسية والمعنوية.
قال: (قالوا: ما نجد لك رخصة، وأنت تقدر على الماء، فاغتسل فمات.
قال جابر: فلما قدمنا على النبي ﷺ أخبر بذلك، فقال: قتلوه قتلهم الله) أي: تسببوا في قتله، ثم دعا عليهم ﵊، إذ قالوا على الله تعالى بغير علم، فكان ذلك سببًا في قتل صاحبهم، ولكن هذا القتل لا يقاد به القاتل؛ لحسن نيته وعمله بما يعلم.
(فقال: قتلوه قتلهم الله، ألا سألوا إذ لم يعلموا؟) وهنا موطن الشاهد، أي: هلا سألوا إذ لم يعلموا، ثم قال: (إنما شفاء العي السؤال) والعي هو: الجهل، والعيي: هو الجاهل الذي لا يقدر أن يفصح عن مكنون نفسه، يقال: فلان عيي، أي: لا قدرة له على الكلام والإفصاح.
وقوله: (فإنما شفاء العي السؤال)، أي: إنما دواء الجاهل أن يسأل.
ثم قال: (إنما كان يكفيه)، وهذه الزيادة محل نظر عند أهل العلم، قال: (أن يتيمم ويعصر -أو يعصب- على جرحه خرقة، ثم يمسح عليها ويغسل سائر جسده)، وهذا باب آخر من أبواب الطهارة يورده العلماء تحت باب المسح على الجبيرة، فلو أن إنسانًا كسر أو شج فربط على كسره بخرقة، ثم أصابته جنابة، وأراد يصلي فماذا عليه؟ قال بعضهم: إنما يكفيه التيمم.
وقال بعضهم: يغسل سائر أعضائه ويمسح على الجبيرة، وهذا أشهر الآراء عند العامة.
أما المذهب الراجح في هذه المسألة بغير تفصيل فهو الجمع بين التيمم والوضوء، أي: يتيمم من ربط الجبيرة على ذراعه، ثم يغسل سائر أعضائه ويمسح على الجبيرة، وهذا جمع بين المذهبين الأولين.
قال ﵀: [فأخبر أن الجهل داء، وأن الشفاء هو السؤال.
وقد أخبر سبحانه عن القرآن أنه شفاء، فقال تعالى: ﴿وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ﴾ [فصلت:٤٤]] أما الذين كفروا به، أو شكوا فيه وارتابوا فكيف ينفعهم حينئذ؟ ولذلك لا يصلح القرآن قط أن يكون محلًا للتجارب، فبعض الناس يقول: أنتم جربتم كل المناهج الأرضية والقوانين السفلية فجربوا القرآن الكريم، وهذا كلام في غاية الخطورة، لذا لابد أن نعتقد اعتقادًا جازمًا أنه لا حل إلا في كتاب الله وفي سنة الرسول ﵊، وأن هذا المنهج هو وحده المنهج الذي يحمل بين طياته وبين صفحاته الهداية للعالمين: عالم الإنس وعالم الجن.
قال: [وقال الله تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [الإسراء:٨٢]]، و(من) ههنا لا تفيد التبعيض، وإنما تفيد الجزم، وكأن تقدير الآية: وننزل القرآن شفاء ورحمة للمؤمنين.
أما أن يعتقد أن بعض القرآن شفاء وبعض القرآن هدىً وبعض القرآن رحمة وما دون ذلك من القرآن ليس فيه شفاء ولا هدىً ورحمة فهذا لم يرده الله ﷿ من العباد، ولا أراده من كلامه هذا: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [الإسراء:٨٢]، أي: القرآن كله شفاء ورحمة للمؤمنين، ولذلك يحلو لي أن أقول: إن بعض أهل اللغة يقولون بالحروف الزائدة في القرآن الكريم، وإن كان يترجح لدي أنه ليس هناك حرف زائد في القرآن، وإنما زيادة المبنى تدل على زيادة المعنى، فكيف ذلك؟ كما لو قلت: ما جاءنا من بشير، التقدير: ما جاءنا بشير، لكن هناك فرق بين الأمرين: الأول: قوله: (ما جاءنا بشير) ينفي أن يكون قد أتاه بشير، لكن ربما أتاه بشيران أو ثلاثة أو أربعة، فالنفي للمذكور فحسب.
الثاني: قوله: (ما جاءنا من بشير) نفي لجنس البشير، أي: ما أتانا بشير قط، لا واحد ولا أكثر منه، وهذا ما لا يفيده الأول، هنا قال الله تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ﴾ [الإسراء:٨٢] تأكيد؛ لأن القرآن شفاء ورحمة للمؤمنين الذين آمنوا به.
وكذلك يحلو لي أيضًا أن أنبه إلى أن كثيرًا من الذين أصيبوا بداء الوسوسة، أو بداء السحر ومس الشياطين لا علاج لهم إلا في كتاب الله وفي سنة الرسول ﵊، لكن لابد أن يكون الفاعل -أي: المعالج- صاحب همة عالية، كما أن المريض لابد أن يعتقد اعتقادًا جازمًا بأن الشفاء بكتاب الله، لكن لو أن الفاعل لا همة له؛ فإنه لا يكون له تأثير في العلاج، وكذلك المعالج -المريض- إذا لم يكن يؤمن بهذا الكتاب إيمانًا جازمًا، واعتقادًا قلبيًا وعملًا بالجوارح؛ فإنه لا ينفعه العلاج، ليس لعلة في كتاب الله تعالى -معاذ الله- وإنما لعلة في الفاعل أو في المفعول به، أي: في المعالج.
قال ﵀: [وقد ثبت في الصحيحين من حديث أبي سعيد قال: (انطلق نفر من أصحاب النبي ﷺ في سفرة سافروها)، والنفر هم: الجماعة من الناس، أو الرهط من الناس، ويكونون من الثلاثة إلى العشرة.
قال: (حتى نزلوا على حي من أحياء العرب فاستضافوهم)، أي: أن أصحاب النبي ﵊ أرادوا أن ينزلوا في ضيافة هذا الحي من أحياء العرب، قال: (فأبوا أن يضيفوهم)، أي: رفضوا ضيافتهم، قال: (فلدغ سيد ذلك الحي)، أي: لدغته عقرب، قال: (فسعوا له بكل شيء لا ينفعه شيء)، أي: طلبوا له العلاج بكل سبيل فما أفلحوا.
قال: (فقال بعضهم: لو أتيتم هؤلاء الرهط الذين نزلوا)، أي: الذين نزلوا في ضيافتكم أو قريبًا منكم قال: (لعله أن يكون عند بعضهم شيء)، أي: شيء من العلاج.
قال: (فأتوهم فقالوا: يا أيها الرهط! إن سيدنا لدغ وسعينا له بكل شيء لا ينفعه، فهل عند أحد منكم من شيء؟ فقال بعضهم: نعم، والله إني لأرقي)، أي: أنا أستطيع أن أستخدم الرقية، ولا علاج لسيدكم إلا هذا.
قال: (ولكن والله لقد استضفناكم فلم تضيفونا، فما أنا براق لكم حتى تجعلوا لي جعلًا)، أي: تجعلوا لي حظًا ونصيبًا.
قال: (فصالحوهم على قطيع من الغنم)، أي: اتفقوا معهم على أنه لو برئ أخذوا منهم قطيعًا من الغنم.
قال: (فانطلق يتفل عليه)، أي: يتفل على ذلك السيد الذي لدغ، والتفل هو النفخ الذي معه شيء يسير جدًا من الريق.
قال: (ويقرأ: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة:٢])، أي: ليست هذه الآية فحسب، بل يقرأ بفاتحة الكتاب كلها.
قال: (فكأنما نشط من عقال)، أي: كأن هذا السيد محبوس ومربوط ومقيد من قدمه في حال مرضه، فلما قرئت عليه الفاتحة انطلق يمشي، وهذا كناية عن ذهاب الداء تمامًا والبرء إلى أكمل حد.
قال: (فانطلق يمشي وما به قلبة)، أي: وما به علة ولا آفة.
قال: (فأوفوهم جعلهم الذي صالحوهم عليه)، أي: أعطوهم القطيع من الغنم.
قال: (فقال بعضهم: اقتسموا)، أي: دعونا نوزع الغنائم هذا المال.
قال: (فقال الذي رقى: لا نفعل حتى نأتي النبي ﷺ فنذكر له الذي كان)، وهذا أدب جم، أي: الرجوع إلى الإمام والعالم دائمًا ليفتي في هذه المسائل.
قال: (فننظر ما يأمرنا، فقدموا على رسول الله ﷺ فذكروا له ذلك، فقال: وما يدريك أنها رقية؟)، وكأن النبي استعجب جدًا أن يلهم أحد أصحابه أن الفاتحة رقية، مع علمه ﵊، بأنها رقية، وإنما علم صاحبه أنها رقية لأنها من القرآن، بل هي أم الكتاب، وإذا كان الكتاب والقرآن فيه شفاء وهدىً ورحمة للمؤمنين فهذا يدل على أن الفاتحة من باب أولى.
وبعض القرآن أعظم من بعض، وكلام الله ﷿ كله عظيم، لكن بعضه أعظم من بعض، ولذلك قال النبي ﵊ لـ أبي بن كعب أبي المنذر: (يا أبا المنذر! أتدري أي آية في كتاب الله أعظم؟)، وهذه دلالة واضحة على أن بعض القرآن أعظم من بعض.
قال: (فقلت: ﴿اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ﴾ [البقرة:٢٥٥] إلى آخر آية الكرسي.
فقال النبي ﵊: ليهنك العلم أبا المنذر)، أي: هنيئًا لك العلم، قد أصبت جوابًا على السؤال، وأعظم سورة في القرآن على الإطلاق: سورة الإخلاص، لأن كل جزئياتها احتوت على توحيد الله ﷿: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ [الإخلاص:١ - ٤]، فهي أعظم سورة تكلمت عن ذات الله تعالى، وعن أوصاف الله تعالى، وعن أسماء الله تعالى.
قال: ثم قال النبي ﵊: (قد أصبتم)، أي: أحسنتم أنكم رقيتم بالقرآن وبفاتحة الكتاب.
قال: (اقتسموا واضربوا لي معكم سهمًا)، فانظر إلى هذه المشاركة النبوية في أسهم العلاج، مع أن النبي ﵊ لم يشارك، وإنما قال: (اضربوا لي معكم بسهم) من باب المشاركة الوجدانية للدلالة على صحة العمل، وأنه لا شبهة فيه.
وفي الحديث فائدة عظيمة جدًا، وهي: جواز أخذ الأجرة على القرآن، وجواز أخذ الأجرة في التداوي والتطبيب، وجواز أخذ الأجرة في التعليم والتعلم، وكل ذلك جائز بلا خلاف بين أهل العلم، ولذلك: (أتت امرأة إلى النبي ﵊ وقالت: يا رسول الله! وهبت لك نفسي، فأعرض عنها، فأعادت عليه ثلاث مرات، فقال رجل من أص
قال ﵀: [ولكن هاهنا أمر ينبغي التفطن له]، أي: إذا كنا نقول: إن العلاج بالقرآن هو أفضل العلاج وأحسن التداوي؛ فلا بد أن يتفطن المعالج -بكسر اللام الأولى- والمعالج -بفتح اللام الثانية- إلى أمور عدة.
قال: [وهو أن الأذكار والآيات أو الأدعية التي يستشفى بها ويرقى بها هي في نفسها نافعة شافية]؛ لأنها كلام الله ﷿، وهذا أول شرط، أي: أن نعتقد اعتقادًا جازمًا بأن كلام الله تعالى كله شفاء.
قال: [ولكن تستدعي قبول المحل]، وهذا هو الشرط الثاني، فإذا كنا نعتقد أن هذا الدواء الذي وصفه الطبيب هو في ذاته بإذن الله تعالى شفاء، أو هو سبب قوي للشفاء، فلابد أن يتناسب مع المحل، أي: مع العلة أو المرض أو بدن المعلول، حتى يكون هناك توافق وتطابق وتناسب بين الداء والدواء.
قال: [وقوة همة الفاعل وتأثيره، فمتى تخلف الشفاء كان لضعف تأثير الفاعل أو لعدم قبول المنفعل، أو لمانع قوي فيه يمنع أن ينجح فيه الدواء، كما يكون ذلك في الأدوية والأدواء الحسية، فإن عدم تأثيرها قد يكون لعدم قبول الطبيعة لذلك الدواء]، فلو أن إنسانًا أصيب بحمى، وعلاج الحمى موجود عند أي طبيب، فيصف كيت وكيت من الدواء، وهذا شيء محفوظ ومتفق عليه، ثم أخذه هذا المعلول، لكنه لم ينفع معه؛ لعدم قبول طبيعة هذا المنفعل أو هذا المعلول لذلك الدواء، لذا كان انتفاع البدن بحسب ذلك القبول، ولو أنك قلت لرجل مسحور أو ملبوس أو أصابه جان: يا فلان! أنت عندك من المعاصي كيت وكيت، أتصلي؟ يقول: أنا لا أصلي، كيف لا تصلي؟! إذًا لا ينفع معك العلاج إلا إذا كنت مؤمنًا بالله وملتزمًا أحكامه وشرعه، فيقول: يكفي، لا أريده.
وآخر يقول: على أية حال أنا رحت إلى أكثر من مائة طبيب وكلهم قالوا لي: أنت ما عندك شيء، لا علة محسوسة ولا غيرها، وإنما اذهب إلى من يعالجونك بالقرآن.
لذا لابد أن يكون عنده اعتقاد جازم بأن هذا القرآن ينفع، لا أن يجرب فقط.
قال: [فإن الطبيعة إذا أخذت الدواء بقبول تام كان انتفاع البدن به بحسب ذلك القبول] فإذا كان القبول في كتاب الله تعالى (١٠٠%) نفع معه (١٠٠%)، وإذا كان أقل من ذلك -تسعين ثمانين سبعين خمسين صفرًا- كان الانتفاع بالقرآن على قدر القبول.
وعليه فالعلة ليست في كتاب الله، وإنما هي في المنتفع بكتاب الله على حسب اعتقاده في كلام الله تعالى، قال: [وكذلك القلب إذا أخذ الرقى والتعاويذ بقبول تام، وكان للراقي نفس فعالة وهمة مؤثرة في إزالة الداء برئ المريض بإذن الله تعالى]، أي: إذا كان القبول قبولًا جيدًا، ووافق الداء الدواء، وكان للمعالج -بكسر اللام الثالثة- نفس فعالة وقوة تأثيرية كبيرة، وكل هذه تدل على التناسب العظيم بين الداء والدواء، فلابد أن يبرأ بإذن الله تعالى، لأن النبي يقول: (فإذا أصيب دواء الداء برأ بإذن الله)، وهنا إصابة من كل وجه، فلا بد أن يقع الشفاء بإذن الله تعالى.
وكذلك من الأدوية التي جعلها الله ﷿ علاجًا لكثير من الأدواء: الدعاء، قال: [وكذلك الدعاء، فإنه من أقوى الأسباب في دفع المكروه وحصول المطلوب، ولكن قد يتخلف عنه أثره -تدعو فلا يستجاب لك- إما لضعفه في نفسه بأن يكون دعاء لا يحبه الله، لما فيه من العدوان]، كأن يدعو بإثم أو قطيعة رحم، فيقول مثلًا: اللهم أهلك والدي! ثم لم يهلك الوالد، وعاش مدة من الزمان، فيقول: قد دعوت الله فلم يستجب لي؛ لأنه دعاء لا يحبه الله ولا يرضاه، بل ثبت عن النبي ﵇ أنه قال: (دعوة الوالد على ولده لا ترد).
وفي رواية: (دعوة الوالد لولده لا ترد)، أما الولد إذا دعا على أبيه فهذا من الإثم والعدوان.
قال: [وإما لضعف القلب وعدم إقباله على الله وجمعيته عليه وقت الدعاء، فيكون بمنزلة القوس الرخو جدًا فإن السهم يخرج منه خروجًا ضعيفًا].
أي: إن أتيت بقوس، ووضعت فيه السهم، فلابد أن يكون القوس مشدودًا على آخره حتى يصيب السهم الهدف، فإن كان القوس رخوًا فلابد أن يخرج السهم رخوًا، وبالتالي لا يصيب الهدف، مع أن السهم قد انطلق، لكن ليس الانطلاق المطلوب، وإنما أقل من المطلوب، وكذلك إذا كان القلب مشغولًا لاهيًا عن الله ﷿، أو كان الداعي غافلًا عن مطلوبه وعن حاجته التي يدعو الله بأن يقضيها له، فكيف يستجيب الله تعالى له؟! قال ﵀: مع أن النبي ﷺ يقول كما عند الحاكم والترمذي بسند حسن من حديث أبي هريرة عن النبي ﷺ قال: (ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة)، أي: ادعوا الله وأنتم على يقين بأن الله تعالى يقبل دعاءكم، (واعلموا أن الله لا يقبل دعاءً من قلب غافل لاه).
وربما ذهب المرء إمعانًا في غفلته يدعو لنفسه فيدعو على نفسه؛ لأنه لا يفكر بدعائه، بل يقوله مجرد كلام محفوظ، ولو سألته: بم دعوت؟ وكيف دعوت؟ فربما لا يذكر أنه دعا، أو يقول: أنا دعوت، ولكني لا أذكر ماذا قلت؛ لأنه كان في غفلة، أما الذي جمع قلبه على الله ﷿، وأيقن بدعائه ودعواته علم كيف دعا الله؟ وبماذا دعا الله ﷿؟ أما القلب الغافل الساهي اللاهي عن الله ﷿، وعن طلبه لله تعالى بأن يرفع عنه الضر، ويكشف عنه الغم، فهذا جدير بألا يقبل له دعاء.
قال ﵀: [فهذا دواء نافع مزيل للداء، ولكن غفلة القلب عن الله تبطل قوته.
وكذلك أكل الحرام يبطل قوته ويضعفها، كما في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة قال: قال النبي ﵇: (يا أيها الناس! إن الله طيب لا يقبل إلا طيبًا)]، أما الخبيث الذي يريد أن يتصدق به المرء فإن الله لا يقبله، كمن يسرق ليتصدق، وهو غني عن هذا، وحري أن يلزم طاعة ربه، والله تعالى غني عن صدقته.
وهذا قد عمل بقاعدة لا علم لأهل الإسلام بها، وهي: أن الغايات تبرر الوسائل.
وهذه القاعدة تناقض أصولًا شرعية كثيرة، لذا لابد أن يكون الغرض مشروعًا، وكذلك الوسيلة مشروعة، فشرعية الوسيلة لا تقل أهمية عن شرعية الغرض، ولا بد أن يكون كل منهما مشروعًا، وإلا فلا يقبله الله ﷿.
قال: [(إن الله طيب لا يقبل إلا طيبًا، وإن الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين)]، أي: أن المؤمن مطالب بما طولب به الأنبياء والمرسلون.
قال: [(فقال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ﴾ [المؤمنون:٥١])، وقال الله تعالى للمؤمنين: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ﴾ [البقرة:١٧٢]] هناك فرق عظيم جدًا بين الآيتين، والقدر المشترك بين المرسلين وبين المؤمنين: أن كلًا منهما مطالب بألا يأكل إلا طيبًا، وألا يأكل إلا حلالًا، لكن المرسلين مطالبون بأن يأكلوا من أطيب الطيب، ولذلك عرفت كلمة (طيبات) بـ (أل) المعرفة، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ﴾ [المؤمنون:٥١] ولم يقل: كلوا من طيبات ما رزقناكم، فكأن الألف واللام للعهد، أي: كلوا أيها الرسل من الطيبات التي تعلمون أنها الطيبات المعنية في الآية.
ثم وسع دائرة الطيبات للمؤمنين فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ﴾ [البقرة:١٧٢]، ولم يقل: كلوا من الطيبات اللاتي رزقناكم، وإنما قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ﴾ [البقرة:١٧٢]، فالطيبات نكرة في سياق الإثبات تفيد العموم، أي: عموم الطيبات حلال لنا، أما بالنسبة للأنبياء فإنهم يتورعون عن بعض الطيبات، أو عن كثير من الطيبات، ولا ينتقون في طعامهم وشرابهم إلا أطيب الطيب، فهذا هو الفارق بيننا وبين الأنبياء.
قال: [(ثم ذكر النبي صلى الله
قال: [والدعاء من أنفع الأدوية، وهو عدو البلاء، يدافعه ويعالجه، ويمنع نزوله، ويرفعه، أو يخففه إذا نزل.
وهو سلاح المؤمن كما روى الحاكم في مستدركه من حديث علي بن أبي طالب ﵁، قال النبي ﵊: (الدعاء سلاح المؤمن، وعماد الدين، ونور السماوات والأرض)]، هذا الحديث لا يصح البتة عن النبي ﷺ، بل هو حديث موضوع.
قال ﵀: [وله مع البلاء ثلاث مقامات]، أي: كيف يتعامل الدعاء مع البلاء، أو كيف يتأثر البلاء بالدعاء، قال: أحدها: أن يكون أقوى من البلاء فيدفعه]، أي: أن يكون الدعاء قد استجمع أسبابه ومقومات نجاحه، والبلاء يسير ضعيف، فحينئذ إذا دعا المرء ربه بحرارة، وحضور قلب، وترك غفلة، وأكل الطيب في مطعمه ومشربه وملبسه وغذائه، فحينئذ ويرفع الداء بإذن الله تعالى، فكان نزول هذا البلاء بقدر ودعاء هذا العبد بقدر، فينزل البلاء بقدر ويرفعه الله تعالى بقدر، ويجعل سبب القدر حينئذ دعاءك.
قال: [الثاني: أن يكون الدعاء أضعف من البلاء، فيقوى عليه البلاء، فيصاب به العبد، ولكن قد يخففه وإن كان ضعيفًا].
يعني: أن الدعاء وإن كان ضعيفًا، لكن ربما يكون له بعض التأثير في البلاء، بأن يجعله بلاءً خفيفًا.
قال: [الثالث: أن يتقاوما]، أي: يحصل هناك معالجة وتعالج وتدافع وحرب بين الدعاء والبلاء، قال: [ويمنع كل واحد منهما صاحبه].
وقد روى الحاكم في مستدركه من حديث عائشة ﵂ قالت: قال النبي ﷺ: (لا يغني حذر من قدر)] فالحذر من قدر الله، والبلاء من قدر الله، فكل بقدر، لكن إذا جاء القدر كما قال ابن عباس: عمي البصر، فإذا أراد الله تعالى إنفاذ البلاء في عبده أعماه حتى عن الدعاء، وذلك في علم الله الأزلي السابق، فحينئذ ينزل البلاء فيركب بدن العبد.
قال: (لا يغني حذر من قدر، والدعاء ينفع مما نزل ومما لم ينزل، وإن البلاء لينزل فليقاه الدعاء، فيعتلجان إلى يوم القيامة)] أي: يتنازعان في السماء إلى يوم القيامة.
قال: [وفيه أيضًا من حديث ابن عمر ﵁ أن النبي ﷺ قال: (الدعاء ينفع مما نزل ومما لم ينزل، فعليكم عباد الله بالدعاء)]، لأنه علاج نافع.
قال: [وفيه أيضًا من حديث ثوبان ﵁ عن النبي ﷺ قال: (لا يرد القدر إلا الدعاء)].
وفي رواية: (لا يرد القضاء إلا الدعاء).
قال: [(ولا يزيد في العمر إلا البر)] وقد تكلمنا من قبل عن زيادة العمر كيف هي؟ قال: [(وإن الرجل ليحرم الرزق بالذنب يصيبه)]، (الرجل) هنا لا مفهوم له، بدليل أن المرأة كذلك يشملها الخطاب، لكن هذا من باب التغليب، ويستفاد من ذلك: أن الذنوب ماحية لبركة الأعمال والأقوال والأرزاق والأحوال، وربما تكون مانعة أصلًا للأرزاق.
قال: [ومن أنفع الأدوية: الإلحاح في الدعاء، وقد روى ابن ماجة والترمذي من حديث أبي هريرة أن النبي ﷺ قال: (من لم يسأل الله يغضب عليه)].
قال الشاعر: الله يغضب إن تركت سؤاله وبني آدم حين يسأل يغضب وقال الله تعالى: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ [غافر:٦٠].
قوله: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ [غافر:٦٠] فهذا أمر من الله بالدعاء، ووعد من الله بالإجابة، فهنيئًا لمن استجاب لهذا الأمر، وهنيئًا لمن أجابه الله تعالى لطاعته.
ثم قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي﴾ [غافر:٦٠]، بإجماع المفسرين أن العبادة هنا بمعنى: الدعاء، وكأن معنى الآية: إن الذين يستكبرون عن دعائي.
قوله: ﴿سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ [غافر:٦٠]، أي: صاغرين محتقرين ضعفاء كالذر، كما أخرج الإمام أحمد من حديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال النبي ﵊: (يحشر المتكبرون يوم القيامة أمثال الذر تعلوهم نار الأنيار، يسقون من طينة الخبال عصارة أهل النار)، والحديث صحيح.
قال: [وعند الحاكم -بسند ضعيف جدًا إن لم يكن موضوعًا- من حديث أنس ﵁ أن النبي ﵊ قال: (لا تعجزوا في الدعاء، فإنه لا يهلك مع الدعاء أحد) وأكثر منه وضعًا ما جاء عن عائشة ﵂ قالت: قال النبي ﷺ: (إن الله يحب الملحين في الدعاء).
وفي كتاب الزهد للإمام أحمد عن قتادة قال: قال مورق: ما وجدت للمؤمن مثلًا إلا رجلًا في البحر على خشبة، فهو يدعو: يا رب، يا رب، لعل الله ﷿ أن ينجيه.
ومن الآفات كذلك التي تمنع ترتب أثر الدعاء عليه: أن يستعجل العبد ويستبطئ الإجابة فيستحسر ويدع الدعاء، وهو بمنزلة من بذر بذرًا، أو غرس غرسًا، فجعل يتعاهده ويسقيه، فلما استبطأ كماله وإدراكه تركه وأهمله!] فالذي يبذر بذرًا لا بد أن ينتظر مدة من الزمن كافية لإثمار هذا البذر، لكن لو بذر أرزًا أو قطنًا أو قمحًا أو برسيمًا وتعجل الثمرة في أسبوع أو أسبوعين أو شهر أو شهرين، فاستبطأ الثمر ثم لم يثمر شيئًا، ثم ترك الأرض، فإنه لابد أن يموت الزرع؛ لأنه لم يتعاهده، وكذلك المرء يدعو ثم يتعاهد الدعاء، فيدعو ولا يمل ولا يستحسر حتى يثمر الدعاء، والواحد منا لعرض من عرض الدنيا يصبر ربع عمره أو أكثر من ذلك حتى ينال -مثلًا- شهادة من شهادات الدنيا، مشروعة أو غير مشروعة، ولكنه -الشاهد- يصبر على هذه الشهادة، ولذلك كثيرًا ما نضرب مثلًا باستعجال طلبة العلم الشرعي على فهم الكتاب والسنة، فيذهبون للدرس أسبوعًا أو أسبوعين، شهرًا أو شهرين، عامًا أو عامين، ثم هو يشعر بأنه لم يفهم شيئًا، فيدع طلب العلم الذي هو أشرف مطلوب على الإطلاق ولا شبهة فيه البتة، لذا فمن أراد أن يعمل عملًا لا شبهة فيه، أو يسلك مسلكًا لا شر فيه فعليه بتعلم أحكام الكتاب والسنة، وأن ينخرط في سلك الطلب ويصبر عليه، وأعظم عدة يتسلح بها الطالب الصبر، فما باله يستعجل الثمرة بعد عام أو عامين؟! وإذا سألته: ما هي الشهادة التي حصلت عليها؟ لقال لك مثلًا: التجارة أو الهندسة أو الصناعة أو الطب، ولو سئل: كم قضيت فيها من عمرك؟ فربما كان خمسة عشر عامًا أو عشرين عامًا أو بين ذلك، ولو سئل أيضًا: هل استعجلت الثمرة؟ لقال: لا، فهو منذ أن كان في الابتدائية وهو يمني نفسه أن يكون طبيبًا أو مهندسًا أو محاميًا أو غير ذلك، فإذا قطع مشوارًا أو عامًا أو مرحلة من مراحل تعليمه فرح بدخوله في مرحلة جديدة، وكل ذلك وهو صابر محتسب لأجل الحصول في نهاية ربع العمر أو نصف العمر على شهادة ربما لا ينتفع بها، وربما انتفع بها ونفع بها الآخرين، وليس هذا من باب ذم تلك الشهادات، وإنما نقول: الشاهد أنه صبر عليها، وأولى بالصبر تلك العلوم الشرعية التي فيها الهدى والنور، وهي المعنية أولًا بقوله ﵊: (طلب العلم فريضة على كل مسلم)، والمعنية أيضًا بقوله ﵊: (من خرج في طلب العلم فهو في سبيل الله حتى يرجع)، وغير ذلك مما ورد في فضل العلم.
قال: [وفي صحيح البخاري من حديث أبي هريرة أن رسول الله ﷺ قال: (يستجاب لأحدكم ما لم يعجل -أي: ما لم يستعجل الثمرة- يقول: دعوت، فلم يستجب لي)] فحينئذ يستحسر ويدع الدعاء.
قال: [وعند مسلم من حديث أبي هريرة: (لا يزال يستجاب للعبد ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم، ما لم يستعجل، قيل: يا رسول الله! وما الاستعجال؟ قال: يقول: قد دعوت وقد دعوت، فلم أر يستجب لي، فيستحسر عند ذلك ويدع الدعاء).
وعند أحمد في المسند من حديث أنس قال: قال النبي ﵊: (لا يزال العبد بخير ما لم يستعجل، قالوا: يا رسول الله! وكيف يستعجل؟ قال: يقول: قد دعوت ربي فلم يستجب)] وما يدريك أن الله لم يستجب لك؟
صفة العلو لله تعالى من الصفات التي أثبتها سبحانه في كتابه، وأثبتها رسوله ﷺ في سنته، وأثبتها أهل السنة والجماعة كما تليق بجلال الله تعالى من غير تأويل ولا تعطيل ولا تشبيه ولا تمثيل، بخلاف أهل البدع على اختلاف فرقهم، فمنهم من أوّل الصفات تأويلًا مخالفًا للنصوص الشرعية ومقتضى اللغة، ومنهم من عطل الصفات ونفاها عن الله ﷿، ومنهم من شبه الله بخلقه تعالى الله عن كل ذلك علوًا كبيرًا.
إن الحمد لله تعالى، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران:١٠٢].
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء:١].
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب:٧٠ - ٧١].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
إن أعظم مطلوب للإنسان أن يتعرف إلى الله ﷿ الذي خلقه وسواه، ومعرفة الله ﷿ لا تكون إلا بطريق أوصافه وأسمائه ﷾.
فقد اتصف الله ﷿ بكل صفات الكمال والجلال على سبيل الإطلاق، ولله الأسماء الحسنى، وقد سمى الله ﷿ نفسه بأحسن الأسماء وأفضلها، فيجب على العبد أن يتعرف إلى الله ﷿ بما شرع له وأذن له فيه، فإذا تسمى الله ﷿ باسم لا ينبغي لأحد من العباد أن ينازع الله في هذا الاسم، وإذا اتصف الله ﷿ بصفة ينبغي الإيمان بها إيمانًا جازمًا دون خوض، أو شك، أو تردد، أو تخلف، فإن من لم يثبت صفات الله ﷿ بما وصف به نفسه فليراجع إيمانه مرة أخرى، كما قال تعالى: ﴿إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا﴾ [النور:٥١]، ومن أسباب ضعف الإيمان المنازعة في خبر الله ﷿ ولو أدنى منازعة، وأهل الإيمان يقبلون الأمر والخبر وإن لم تستوعبه عقولهم آمنوا به ولم ينازعوا فيه.
فنتعرف إلى الله ﷿ بصفة من صفاته، وهي: صفة العلو والفوقية، وربما يقول قائل: لماذا هذه الصفة بالذات؟ أقول: إن هذه الصفة ضل فيها خلق كثير، وطرحوا آيات الاستواء وآيات العلو وأحاديث النبي ﷺ في هذا الشأن إلى غير مراد الله ﷿، وإلى غير ما أراد الرسول ﷺ، ولذلك انحرفوا عن إثبات صفة العلو والفوقية لله ﷿، فمن الناس من قال: إن إثبات العلو لله ﷿ يستلزم التحيز والحد والمكان، ومنهم من قال: إن علو الله ﷿ هو علو قدر ومنزلة وعظمة، ومنهم من قال وهم أهل السنة: إن الله ﷿ في السماء، مباين لخلقه كما أراد ﷾، ومع أنه عالم ومستو على عرشه، فإنه مع خلقه في كل مكان بعلمه، وسمعه، وبصره، وقدرته، وإحاطته، ونصره، وتأييده، فلا مانع من الجمع بين علو الذات والمعية سواء كانت المعية خاصة أو عامة، خاصة مقيدة بشخص أو بصفة، كما سيتبين لنا أثناء المحاضرة بإذن الله، ولكني أقول كلامًا عامًا: إن هذه الصفة هي أصل صفات الله ﷿ في الإيمان.
إن من آمن أن الله ﷿ فوق رأسه لابد وأن يؤمن بأن الله تعالى محيط به، مطلع عليه يعلم سره ونجواه، هذا الذي يدفع العبد إلى أن يحسن عبادة الله ﷿، إذا علمت أن ملكًا من ملوك الأرض -ولله المثل الأعلى- يطلع عليك، بل أدنى من ذلك عبدًا من عباد الله يطلع عليك لا يمكن أبدًا تقع في محذور يعاتبك عليه هذا العبد، فما بالك بالله ﷿، إذا كنت تؤمن أن الله تعالى مطلع عليك من فوق سبع سماوات، فإنك لا تجرؤ أن ترتكب محارم الملك، ألا وإن لكل ملك محارمه، ومحارم الله تعالى هي حدوده التي حدها لك، ونهاك عن أن تقترب منها أو تقترف منها شيئًا.
فأول فائدة من فوائد الإيمان بأسماء الله وصفاته: أنها تقيم العبد على حسن العبادة، وحسن التقوى، وحسن المراقبة لله ﷿، خاصة صفة العلو، فإن من آمن بأن الله تعالى مستو على عرشه، فلابد وأن يؤمن بجميع الصفات بعد ذلك؛ لأنها من جهة العقل أهون من صفة العلو، فإن العقل لا ينازع بأن يكون الله تعالى هو الحكيم، واللطيف، والخبير، ولكن ينازع في علو الله ﷿ على خلقه، فإن انطبع جدار العقل الخرب، وآمن بأن الله ﷿ في عليائه، مستو على عرشه مطلع على خلقه سهل عليه بعد ذلك أن يؤمن بكل صفة من صفاته، وبكل اسم من أسمائه ﷾، فهذه فوائد سلوكية، عملية.
ربما يقول قائل أيضًا: لسنا بحاجة إلى هذا الموضوع خاصة في هذه الأيام؟
و
إننا بأمس الحاجة لأن نؤمن بكل صفة من صفات الله ﷿، وبكل اسم من أسمائه ﷾ خاصة في هذه الأيام، فلو أن الحكام يؤمنون بأن الله تعالى هو صاحب الشرع، ولا أحد يشرع غيره، فإن من شرع للبشر وحكم بما شرع فقد كفر، وآمنوا بأن الله تعالى الذي خلق الخلق هو أعلم بهم، وهو اللطيف الخبير، لم يجرءوا على أن يشرعوا من دون الله ﷿ ولو في أتفه المسائل، فلما اختاروا أن تحل شرائع الكفر مكان شريعة الرحمن، دل بهذا على أنهم كفروا بالله، ودل ضميرهم هذا على أنهم لم يعتقدوا أن الله تعالى هو الذي خلق الخلق وشرع لهم سبحانه تعالى.
فلو أن الناس آمنوا أن الله تعالى هو الحكم وهو اللطيف، وهو الخبير، وهو الذي يعلم ما يصلحهم وما يفسدهم، لسلموا وآمنوا بأنه لا حكم إلا لله، ولا شريعة إلا شريعة الله ﷿، فلما غابت عنهم هذه المعاني الإيمانية، وحل محلها الكفر والضلال آثروا حثالات العقول البشرية على شريعة الرحمن ﷾.
الشاهد من هذه الكلام كله أنه يجب الإيمان بالله ﷿ عن طريق الإيمان بأسمائه وصفاته، ولو أنك تتبعت الأسماء والصفات اسمًا اسمًا، وصفة صفة، لوجدت في كل اسم وصفة من المعاني ما لا يحصيه إلا الله ﷿، ولو علمتم ما في أسماء الله وصفاته من معان لكان وجه الأرض غير وجه الأرض الآن، ولكنه الكفر الذي حل ودب بالقلوب فغير حياة الناس، وغير البشرية، بل وغير وجهة الأرض جميعًا مما كان عليه الصحابة الذين كانوا يؤمنون بأسماء الله وصفاته، والذي أورثهم هذا أشد المراقبة وأقواها لله ﷿، فلما غابت عنا هذه المعاني جميعًا وقعنا فيما لم يقع فيه السلف؛ لأنهم آمنوا بما لم نؤمن به نحن.
إن صفة العلو هي أصل صفات الله ﷿، وصفة العلو ثابتة بالكتاب والسنة، وآثار السلف بل وبالمعقول كذلك، فإن العقل إذا أدرك أن الله ﷿ في ذاته مغاير ومباين لخلقه، لابد وأن ندرك أن علو الله ﷿ كذلك بل وجميع صفات الله ﷿ لابد أن تكون مغايرة ومباينة لصفات المخلوقين، فكما أن الخالق يختلف عن المخلوق في الذات فلابد وأن تختلف صفات الذات لله ﷿ عن صفات المخلوقين، وهذا لازم الأمر، وإذا كنت تعتقد أن الله ﷿ غير الخلق في ذاته فلابد وأن تعتقد أن صفات الله ﷿ مختلفة عن صفات المخلوقين، فإذا كان الله ﷿ متصفًا بالرحمة، والخلق متصفين بالرحمة، فلابد أن تعلم أن رحمة الله ﷿ غير رحمة الخلق، وقس على هذه بقية الأسماء والصفات.
فالعلو ثابت بالكتاب والسنة والإجماع، وثابت بأخبار السلف والمعقول كذلك، فلو نظرنا إلى الكتاب لوجدنا أن هناك آيات كثيرة تدل على علو الله ﷿.
وعلو الله ﷿ نازع فيه الناس، ونازعت فيه الفرق، وأول من أنكر علو الله ﷿ علوًا ذاتيًا على خلقه هم الجهمية.