صفة العلو لله تعالى من الصفات التي أثبتها سبحانه في كتابه، وأثبتها رسوله ﷺ في سنته، وأثبتها أهل السنة والجماعة كما تليق بجلال الله تعالى من غير تأويل ولا تعطيل ولا تشبيه ولا تمثيل، بخلاف أهل البدع على اختلاف فرقهم، فمنهم من أوّل الصفات تأويلًا مخالفًا للنصوص الشرعية ومقتضى اللغة، ومنهم من عطل الصفات ونفاها عن الله ﷿، ومنهم من شبه الله بخلقه تعالى الله عن كل ذلك علوًا كبيرًا.
إن الحمد لله تعالى، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران:١٠٢].
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء:١].
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب:٧٠ - ٧١].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
إن أعظم مطلوب للإنسان أن يتعرف إلى الله ﷿ الذي خلقه وسواه، ومعرفة الله ﷿ لا تكون إلا بطريق أوصافه وأسمائه ﷾.
فقد اتصف الله ﷿ بكل صفات الكمال والجلال على سبيل الإطلاق، ولله الأسماء الحسنى، وقد سمى الله ﷿ نفسه بأحسن الأسماء وأفضلها، فيجب على العبد أن يتعرف إلى الله ﷿ بما شرع له وأذن له فيه، فإذا تسمى الله ﷿ باسم لا ينبغي لأحد من العباد أن ينازع الله في هذا الاسم، وإذا اتصف الله ﷿ بصفة ينبغي الإيمان بها إيمانًا جازمًا دون خوض، أو شك، أو تردد، أو تخلف، فإن من لم يثبت صفات الله ﷿ بما وصف به نفسه فليراجع إيمانه مرة أخرى، كما قال تعالى: ﴿إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا﴾ [النور:٥١]، ومن أسباب ضعف الإيمان المنازعة في خبر الله ﷿ ولو أدنى منازعة، وأهل الإيمان يقبلون الأمر والخبر وإن لم تستوعبه عقولهم آمنوا به ولم ينازعوا فيه.
فنتعرف إلى الله ﷿ بصفة من صفاته، وهي: صفة العلو والفوقية، وربما يقول قائل: لماذا هذه الصفة بالذات؟ أقول: إن هذه الصفة ضل فيها خلق كثير، وطرحوا آيات الاستواء وآيات العلو وأحاديث النبي ﷺ في هذا الشأن إلى غير مراد الله ﷿، وإلى غير ما أراد الرسول ﷺ، ولذلك انحرفوا عن إثبات صفة العلو والفوقية لله ﷿، فمن الناس من قال: إن إثبات العلو لله ﷿ يستلزم التحيز والحد والمكان، ومنهم من قال: إن علو الله ﷿ هو علو قدر ومنزلة وعظمة، ومنهم من قال وهم أهل السنة: إن الله ﷿ في السماء، مباين لخلقه كما أراد ﷾، ومع أنه عالم ومستو على عرشه، فإنه مع خلقه في كل مكان بعلمه، وسمعه، وبصره، وقدرته، وإحاطته، ونصره، وتأييده، فلا مانع من الجمع بين علو الذات والمعية سواء كانت المعية خاصة أو عامة، خاصة مقيدة بشخص أو بصفة، كما سيتبين لنا أثناء المحاضرة بإذن الله، ولكني أقول كلامًا عامًا: إن هذه الصفة هي أصل صفات الله ﷿ في الإيمان.
إن من آمن أن الله ﷿ فوق رأسه لابد وأن يؤمن بأن الله تعالى محيط به، مطلع عليه يعلم سره ونجواه، هذا الذي يدفع العبد إلى أن يحسن عبادة الله ﷿، إذا علمت أن ملكًا من ملوك الأرض -ولله المثل الأعلى- يطلع عليك، بل أدنى من ذلك عبدًا من عباد الله يطلع عليك لا يمكن أبدًا تقع في محذور يعاتبك عليه هذا العبد، فما بالك بالله ﷿، إذا كنت تؤمن أن الله تعالى مطلع عليك من فوق سبع سماوات، فإنك لا تجرؤ أن ترتكب محارم الملك، ألا وإن لكل ملك محارمه، ومحارم الله تعالى هي حدوده التي حدها لك، ونهاك عن أن تقترب منها أو تقترف منها شيئًا.
فأول فائدة من فوائد الإيمان بأسماء الله وصفاته: أنها تقيم العبد على حسن العبادة، وحسن التقوى، وحسن المراقبة لله ﷿، خاصة صفة العلو، فإن من آمن بأن الله تعالى مستو على عرشه، فلابد وأن يؤمن بجميع الصفات بعد ذلك؛ لأنها من جهة العقل أهون من صفة العلو، فإن العقل لا ينازع بأن يكون الله تعالى هو الحكيم، واللطيف، والخبير، ولكن ينازع في علو الله ﷿ على خلقه، فإن انطبع جدار العقل الخرب، وآمن بأن الله ﷿ في عليائه، مستو على عرشه مطلع على خلقه سهل عليه بعد ذلك أن يؤمن بكل صفة من صفاته، وبكل اسم من أسمائه ﷾، فهذه فوائد سلوكية، عملية.
ربما يقول قائل أيضًا: لسنا بحاجة إلى هذا الموضوع خاصة في هذه الأيام؟
و
إننا بأمس الحاجة لأن نؤمن بكل صفة من صفات الله ﷿، وبكل اسم من أسمائه ﷾ خاصة في هذه الأيام، فلو أن الحكام يؤمنون بأن الله تعالى هو صاحب الشرع، ولا أحد يشرع غيره، فإن من شرع للبشر وحكم بما شرع فقد كفر، وآمنوا بأن الله تعالى الذي خلق الخلق هو أعلم بهم، وهو اللطيف الخبير، لم يجرءوا على أن يشرعوا من دون الله ﷿ ولو في أتفه المسائل، فلما اختاروا أن تحل شرائع الكفر مكان شريعة الرحمن، دل بهذا على أنهم كفروا بالله، ودل ضميرهم هذا على أنهم لم يعتقدوا أن الله تعالى هو الذي خلق الخلق وشرع لهم سبحانه تعالى.
فلو أن الناس آمنوا أن الله تعالى هو الحكم وهو اللطيف، وهو الخبير، وهو الذي يعلم ما يصلحهم وما يفسدهم، لسلموا وآمنوا بأنه لا حكم إلا لله، ولا شريعة إلا شريعة الله ﷿، فلما غابت عنهم هذه المعاني الإيمانية، وحل محلها الكفر والضلال آثروا حثالات العقول البشرية على شريعة الرحمن ﷾.
الشاهد من هذه الكلام كله أنه يجب الإيمان بالله ﷿ عن طريق الإيمان بأسمائه وصفاته، ولو أنك تتبعت الأسماء والصفات اسمًا اسمًا، وصفة صفة، لوجدت في كل اسم وصفة من المعاني ما لا يحصيه إلا الله ﷿، ولو علمتم ما في أسماء الله وصفاته من معان لكان وجه الأرض غير وجه الأرض الآن، ولكنه الكفر الذي حل ودب بالقلوب فغير حياة الناس، وغير البشرية، بل وغير وجهة الأرض جميعًا مما كان عليه الصحابة الذين كانوا يؤمنون بأسماء الله وصفاته، والذي أورثهم هذا أشد المراقبة وأقواها لله ﷿، فلما غابت عنا هذه المعاني جميعًا وقعنا فيما لم يقع فيه السلف؛ لأنهم آمنوا بما لم نؤمن به نحن.
إن صفة العلو هي أصل صفات الله ﷿، وصفة العلو ثابتة بالكتاب والسنة، وآثار السلف بل وبالمعقول كذلك، فإن العقل إذا أدرك أن الله ﷿ في ذاته مغاير ومباين لخلقه، لابد وأن ندرك أن علو الله ﷿ كذلك بل وجميع صفات الله ﷿ لابد أن تكون مغايرة ومباينة لصفات المخلوقين، فكما أن الخالق يختلف عن المخلوق في الذات فلابد وأن تختلف صفات الذات لله ﷿ عن صفات المخلوقين، وهذا لازم الأمر، وإذا كنت تعتقد أن الله ﷿ غير الخلق في ذاته فلابد وأن تعتقد أن صفات الله ﷿ مختلفة عن صفات المخلوقين، فإذا كان الله ﷿ متصفًا بالرحمة، والخلق متصفين بالرحمة، فلابد أن تعلم أن رحمة الله ﷿ غير رحمة الخلق، وقس على هذه بقية الأسماء والصفات.
فالعلو ثابت بالكتاب والسنة والإجماع، وثابت بأخبار السلف والمعقول كذلك، فلو نظرنا إلى الكتاب لوجدنا أن هناك آيات كثيرة تدل على علو الله ﷿.
وعلو الله ﷿ نازع فيه الناس، ونازعت فيه الفرق، وأول من أنكر علو الله ﷿ علوًا ذاتيًا على خلقه هم الجهمية.
أول آية تثبت علو الله ﷿ هي قوله سبحانه: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى﴾ [الأعلى:١]، هذه الآية صريحة بمنطوقها بأن الله ﷿ هو الأعلى، ولا شك أن الأعلى فوق العلي؛ لأن الأعلى أقوى في الدلالة من العلي، والنبي ﵊ شرع لنا أن نقول في سجودنا: (سبحان ربي الأعلى)، فبعض الناس نازع وقال: العلو هنا هو علو منزلة ومكانة، وسيأتي الرد على هذه الشبهة وهذا الزعم وهذا القول، فإن الله ﷿ متصف بصفات الكمال من كل الوجوه، فهو صاحب العلو المطلق من كل وجه، فهو متصف بعلو شرف، وعلو ذات، وعلو قدر، وعلو رتبة.
وأما حمل هذا اللفظ على نوع معين من أنواع العلو هذا تحكم بلا دليل، وتخصيص بلا مخصص، والأولى إطلاق هذه الصفة وهذا اللفظ لله ﷿ من كل الوجوه، وأن تثبت لله ﷿ صفة العلو من كل الوجوه.
يقول الإمام سعد بن علي الزنجاني ﵀: قد أجمع المسلمون على أن الله هو العلي الأعلى، ونطق بذلك القرآن بقوله تعالى: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى﴾ [الأعلى:١]، وأن لله علو الغلبة والعلو الأعلى من سائر وجوه العلو؛ لأن العلو صفة مدح عند كل عاقل، فثبت بذلك أن لله علو الذات، وعلو الصفات، وعلو القهر والغلبة.
والإمام أبو سعيد الدارمي من كبار أئمة أهل السنة قال في كتاب له: إجماع من الأولين والآخرين، العالمين منهم والجاهلين، أن كل واحد ممن مضى وممن غبر إذا استغاث بالله تعالى أو دعاه أو سأله يمد يديه وبصره إلى السماء يدعوه منها، ولم يكونوا يشيرون بهما إلى الأرض، ولا إلى أمامهم، ولا إلى خلفهم ولا عن أيمانهم، ولا عن شمائلهم، وإنما إلى السماء؛ لمعرفتهم بالله أنه فوقهم، حتى اجتمعت الكلمة من المصلين في سجودهم: (سبحان ربي الأعلى)، فلا يقول أحد منهم: سبحان ربي الأسفل.
وإمام الأئمة محمد بن إسحاق بن خزيمة له كتاب عظيم في صفات الله ﷿ اسمه: (التوحيد وإثبات صفات الرب)، قال فيه: وقال جل وعلا: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى﴾ [الأعلى:١]، فالأعلى مفهوم في اللغة أنه أعلى كل شيء، وفوق كل شيء، فلو قلت: العلي لقلت: هناك من هو أعلى، ولو قلت: الأعلى، دل بذلك على أنه لم يكن شيء أعلى منه.
وقال الإمام ابن عبد البر عليه رحمة الله: وقوله تعالى: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى﴾ [الأعلى:١]، وهذا من العلو.
فهؤلاء العلماء العظام وغيرهم كثير فهموا الآية على حقيقتها، من أنها تتضمن العلو، غير هذه الحثالة من بقايا الجهمية الذين أنكروا علو الله ﷿ على خلقه.
الآية الثانية في إثبات علو الله ﷿: قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام:١٨]، فهذه الآية أثبتت الفوقية لله ﷿، ففي هذه الآية دلالة بينة على أن الله يعلو خلقه بذاته وعظمته، فعلوه محقق مؤكد من كل الجوانب؛ لأن الآية ذكرت القهر، وهو دلالة العظمة، وذكرت الفوقية وهي علو الذات، فأثبت صفة القهر، وصفة الفوقية، فالفوقية تفيد علو الذات، والقهر يفيد العظمة، فأثبت الله ﷿ لنفسه صفة العظمة وصفة العلو حتى لا يدعي بعد ذلك أحد أن علو الله ﷿ علو عظمة وعلو شرف فقط، إنما علو الله ﷿ علو ذات، وعظمة، وشرف، ورتبة.
الآية الثالثة: قول الله تعالى: ﴿وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾ [البقرة:٢٥٥]، وهذه الآية نص في الرد على من قال: إن العلو علو عظمة، فالله ﷿ أثبت لنفسه في هذه الآية صفتين: الصفة الأولى: صفة العلو، والصفة الثانية: صفة العظمة، فقال: ﴿وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾ [البقرة:٢٥٥]، فلو كان العلو هو علو عظمة لما كان هناك داع من ذكر العظيم، فدل بذلك على أن العلو شيء والعظمة شيء آخر، والعلو صفة، والعظمة صفة أخرى؛ لأن الله تعالى ذكرهما وقرنهما، وعطف الثانية على الأولى والعطف يقتضي المغايرة والتباين.
قال ابن أبي العز الحنفي عليه رحمة الله: وإنما يثبت هذا المعنى من الفوقية في ظل ثبوت الفوقية المطلقة من كل وجه، فله ﷾ فوقية القهر، وفوقية القدر، وفوقية الذات، ومن أثبت البعض ونفى البعض فقد تنقص، أي: فقد نسب الله ﷿ إلى النقص، وكل صفات النقص منفية عن الله ﷿.
وقال الإمام سعيد بن محمد التميمي: وقد أجمع المسلمون أن الله تعالى العلي الأعلى ونطق بذلك القرآن، فزعم هؤلاء أن ذلك بمعنى علو الغلبة لا علو الذات، وعند المسلمين أن لله ﷿ علو الغلبة، والعلو من سائر وجوه العلو؛ لأن العلو صفة مدح، فثبت أن لله تعالى علو الذات، وعلو الصفات، وعلو القهر والغلبة.
وقال ابن خزيمة: والله قد وصف نفسه في غير موضع من تنزيله ووحيه، وأعلمنا أنه العلي العظيم، أفليس العلي يكون عاليًا؟
بلى، فصفة العلو ثابتة لله ﷿ وهي علو الذات.
وقال البغوي عليه رحمة الله في قوله: ﴿وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ﴾ [الحج:٦٢]، قال: العالي على كل شيء، فليس فوقه شيء.
وقال الشيخ السعدي عليه رحمة الله في تفسيره (تيسير الكريم المنان) في تفسير (العلي) و(الأعلى): وهو الذي له العلو المطلق من جميع الوجوه، علو الذات، وعلو القدر والصفات، وعلو القهر، فهو الذي على العرش استوى، وعلى الملك احتوى، وله جميع صفات العظمة والكبرياء والجلال، والجمال، وغاية الكمال اتصف، وإليه فيها المنتهى.
الآية الرابعة: قول الله تعالى: ﴿يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [النحل:٥٠]، وهذا أمر لازم، إذا أيقنت أن الله تعالى فوقك فلابد وأن يورثك الخوف منه ﷾، ولا شك أن هذه الآية وردت في ملائكة الرحمن، وأنا وأنت نؤمن بلا نزاع أن ملائكة الله ﷿ في السماوات، والله ﷿ فوقهم، فإن الله تعالى خلق سبع سماوات، وفوق السماء السابعة البحر المسجور، وفوق البحر الكرسي، وفوق الكرسي العرش، والله مستو على العرش، والكرسي موضع قدميه ﷾ كما صح في ذلك الأقوال والأخبار.
إذًا: الملائكة في السماوات، والله ﷿ فوق العرش، وإن لم يقل السلف بذاته إلا أن الأمر لزم بعد عصور السلف، فاضطروا اضطرارًا لإثبات العلو الذاتي لله ﷿ أن يقولوا: إن الله تعالى مستو على العرش بذاته، وهو مع خلقه معية علم وإحاطة وسمع وبصر وإدراك ونصرة وتأييد.
فقوله تعالى: ﴿يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ﴾ [النحل:٥٠] أي: أن الملائكة يخافون الله ﷿ وهو فوقهم.
الآية الخامسة: وهي قوله تعالى: ﴿أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ﴾ [الملك:١٦]، والذي في السماء كما صح من تفسير ابن عباس حبر الأمة أنه الله ﷿، فلولا أن منَّ الله علينا لخسف بنا.
وقال شيخ المفسرين الإمام الطبري عليه رحمة الله في قوله ﷿ ﴿أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ﴾ [الملك:١٦]: هو الله.
ونقل أبو الفرج بن الجوزي عليه رحمة الله في قوله: ﴿أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ﴾ [الملك:١٦] عن حبر الأمة ابن عباس كذلك أنه قال: أأمنتم عذاب من في السماء وهو الله ﷿.
وكذلك قرن الحافظ ابن كثير في تفسيره بين هذه الآية وقوله تعالى: ﴿أَفَأَمِنتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا﴾ [الإسراء:٦٨]، وهذا القول في إسناد الخسف إلى الله ﷿، وعن مجاهد ﵁ في قوله: ﴿أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ﴾ [الملك:١٦] قال: هو الله ﷿، فإذا أتاك التفسير من جهة ابن عباس ومن جهة مجاهد فكفى بهما، ومجاهد أخذ التفسير عدة مرات عن ابن عباس.
وقال القرطبي عليه رحمة الله: قال ابن عباس: ﴿أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ﴾ [الملك:١٦]، أي: أأمنتم عذاب من في السماء إن عصيتموه، ولا شك أن الذي ينسب إليه العصيان هو العبد، والعصيان لا يكون إلا لله ﷿، فلا يتصور أن يقصد بالذي في السماء أنه جبريل، أو أنهم الملائكة.
قالوا: لو سلمنا بأن الله بالسماء، لوقعنا في التشبيه؛ لأن الله يصبح محويًا والسماء حاوية له، وهذا لا يجوز؛ لأن الله لا يحيط به مخلوق، ف
أن هذا جهل فاضح، فعلو الله ﷿ لا يستلزم أنه في حيز، ولا أنه محدود، ولا أن شيئًا من خلقه لا الكرسي، ولا العرش، ولا جميع الخلق يحيطون بالله ﷿، فلما كان العرش فوق السماوات قال الله تعالى: ﴿أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ﴾ [الملك:١٦] وحرف الجر (في) س هنا بمعنى (على)، أي: أأمنتم من على السماء؟ فقول فرعون لمن عصاه: ﴿وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ﴾ [طه:٧١] والمعنى: ولأصلبنكم على جذوع النخل؛ لأنه لا يتصور أن يصلب هؤلاء في أصل النخل، وفي جذوع النخل من الداخل وإنما يكون ذلك بالصلب على جذوع النخل.
وقول الله تعالى: ﴿فَسِيحُوا فِي الأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ﴾ [التوبة:٢]، ليس المعنى فسيحوا في بطن الأرض، وإنما هو فسيحوا على الأرض، و(في) هنا تفيد العلو ولا تفيد الظرفية.
وقال ابن أبي العز الحنفي: التصريح بأن الله تعالى في السماء، وهذا عند المفسرين من أهل السنة على أحد الوجهين: إما أن تكون (في) بمعنى (على)، ويراد بها العلو، وهذا هو المعنى الراجح من المعنيين، لا يختلفون في ذلك ولا يجوز الحمل على غيره.
ويقول الشيخ مرعي بن يوسف الكرمي: والمراد بالسماء هنا ما فوق العرش؛ لأن ما علا يقال له: السماء.
وفي (لمعة الاعتقاد) لـ ابن قدامة قال: المعنى الصحيح لكون الله تعالى في السماء أن الله تعالى على السماء، فـ (في) بمعنى (على)، وليست للظرفية؛ لأن السماء لا تحيط بالله، أو أنه في العلو، فالسماء بمعنى العلو، وليس المراد بها السماء المبنية، فالمراد بالسماء هنا الفوقية والعلو.
وابن تيمية عليه رحمة الله تعالى يقول: والسماء في قوله: ﴿أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ﴾ [الملك:١٦] اسم جنس العالي، لا يخص شيئًا بعينه، فقوله: (في السماء)، أي: في العلوي دون السفلي، وهو العلي الأعلى، فله أعلى العلو وهو ما فوق العرش.
ولشيخ الإسلام ابن تيمية كذلك في (الفتاوى) قوله: من توهم أن كون الله في السماء بمعنى أن السماء تحيط به وتحويه فهو كاذب إن نقله عن غيره، وضال إن اعتقده في ربه، وما سمعنا أحدًا يفهمه من اللفظ، ولا رأينا واحدًا نقله عن واحد، ولو سئل سائر المسلمين: هل يفهمون من قول الله ورسوله أن السماء تحوي الله لبادر كل أحد منهم إلى إنكاره، وقالوا: هذا شيء لم يخطر ببالنا، وإذا كان الأمر هكذا فمن التكلف أن يجعل ظاهر اللفظ شيئًا محالًا لا يفهمه الناس منه، ثم يريد أن يتأوله، بل عند المسلمين أن الله في السماء، وأنه على العرش واحد، إذ السماء إنما يراد بها العلو، فالمعنى أن الله في العلو لا في السفل.
إذًا: المقصود أن الله تعالى في السماء ليس في ذات السماء المبنية وإنما في جهة العلو.
ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية: لو أثبتنا أن الله في السماء لقلنا بتحيزه، وهذا لا يجوز، إن أراد
الآية السادسة: وهي قوله تعالى: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ [فاطر:١٠]، فهذا دليل أيضًا على علو الله ﷿ فوق مخلوقاته، فالصعود لا يكون إلا للأعلى وهو جهة العلو، بخلاف النزول فإنه إلى جهة السفل، وكذلك الرفع كالصعود، قال تعالى: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر:١٠] لم يقل: ينزله أو يأتيه أو يجريه، وإنما قال يرفعه، فالرفع والصعود لا يكون إلا لله ﷿ في جهة العلو، وهذا أحدث شبهة عند بعض الناس فقالوا: ليس المقصود الصعود وإنما هو كناية عن تقبل الأقوال والأعمال، فالصعود والرفع هنا بمعنى قبول العمل.
والرد عليهم يكون بحديث عبد الله بن السائب أن رسول الله ﷺ قال عن وقت يقع بعد الزوال: (إن فيه ساعة تفتح فيها أبواب السماء -ولم يقل: أبواب الأرض- فأحب أن يصعد لي فيها عمل صالح -وحدد المكان- في السماء ترفع إليه الأعمال)، أي: ترفع إلى الله ﷿ فيه الأعمال ومنه الأعمال، قال: (فأحب أن يرفع عملي وأنا صائم) ففي هذا القول النبوي دليل واضح على أن هذا الصعود على حقيقته وذلك في قوله: (تفتح فيها أبواب السماء) فأبواب السماء تفتح، لأن الصاعد إنما هو صاعد إلى المولى جل في علاه، وقوله: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ [فاطر:١٠]، أي: يرفع ذكر العبد إياه وثناؤه عليه.
الآية السابعة: وهي قوله تعالى: ﴿تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾ [المعارج:٤] فالذي يقول: إن العروج هنا إنما هو عروج الملائكة، أو عروج جبريل ﵇ على جهة الخصوص، فهذا التأويل يفسد الآية أيما إفساد، لأن روح القدس هو جبريل ﵇، فهل يتصور أن جبريل يصعد إلى جبريل، والضمير في قوله إليه يعود إلى الله ﷿، فلو كان الصعود والعروج هنا هو عروج الملائكة وعروج جبريل لكان المعنى: تعرج الملائكة وجبريل إلى جبريل، وهذا التأويل يفسد المعنى، فكان الراجح والصحيح من تفسير هذه الآية وتأويلها عند أهل السنة تعرج الملائكة وجبريل إلى الله، ﴿فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾ [المعارج:٤].
ويقول الإمام القرطبي: تصعد الملائكة والروح، وهو جبريل ﵇، إليه يعني: إلى الله ﷿، وهاء الضمير في قوله (إليه) عائد على اسم الله.
وقال ابن خزيمة: مفهوم عند العرب أن المعارج هي المصاعد، قال تعالى: ﴿تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ﴾ [المعارج:٤]، وإنما يعرج الشيء من أسفل إلى أعلى وفوق، لا من أعلى إلى دون وأسفل.
وقال مجاهد في هذه الآية: يقال: ذي المعارج الملائكة تعرج إلى الله ﷿.
الآية الثامنة: وهي قوله تعالى: ﴿يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ﴾ [السجدة:٥] فالله الذي فوق السماء يدبر الأمر ثم ينزله إلى الأرض، فهاهو ربنا يخبرنا أنه يدبر الأمر من السماء إلى الأرض، ألا يدل ذلك أنه دبر الأمر من فوق حيث هو إلى تحت حيث نحن فسبحان الله! فقوله: ﴿يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ﴾ [السجدة:٥] مسبوق بذكر الاستواء على العرش الذي هو فوق السماوات السبع، ومعقب عليه بقوله: ﴿يَعْرُجُ إِلَيْهِ﴾ [السجدة:٥] أي: يصعد إلى الله تعالى.
قال ابن خزيمة رحمه الله تعالى: أليس معلومًا في اللغة السائرة عند العرب التي خطبنا بها، والتي نزل بها الكتاب أن تدبير أمر السماء إلى الأرض إنما يدبر بها المدبر، وهو في السماء لا في الأرض.
الآية التاسعة: وهي قوله تعالى: ﴿يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ [آل عمران:٥٥]، والرفع لا يكون إلا لجهة العلو، فقول الله ﷿: ﴿يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ﴾ [آل عمران:٥٥] أي: قابضك إلي، وفي أحد التفسيرات: إني منيمك، أي: سألقي عليك أمنة ونعاسًا، وسأقبضك لا قبض الأموات وإنما قبض الأحياء إلي، فأرفعك إلى السماء فتكون عندي، فليس متوفيك هنا بمعنى مميتك، فاعتقاد أهل الملة أن عيسى ﵇ حي وسيبقى حيًا إلى أن ينزل في آخر الزمان، فيقتل المسيح الدجال ويضع يده في يد المسلمين، ويحكم بشريعة محمد ﵊، ويكسر الصليب، ويقتل الخنزير، ويضع الجزية، ويدعو بدعوة نبينا محمد ﷺ، ويصلي في الصف كأحد أفراد هذه الأمة رغم أنف النصارى.
فقوله تعالى: ﴿يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ [آل عمران:٥٥] أي: إلى جهة العلو في السماء.
الآية العاشرة: وهي قوله تعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [الأعراف:٥٤]، واستوى هنا متعدية بـ (على) التي تفيد الفوقية، وفسر بعض العلماء أن استوى بمعنى استولى، وهذا التأويل يفسد المعنى أيما إفساد وهو من أخطرها؛ لأن الاستيلاء يستدعي الغلبة، ويستدعي الأخذ والرد، حتى يكتب لأحد المتصارعين أو المتخاصمين الغلبة والاستيلاء، والله ﷿ كان ولم يكن أحد من خلقه، واستوى على عرشه، قبل أن يخلق السماوات والأرض، فتفسير استوى بمعنى استولى لا يعرفه العرب، إنما نعلم ولا شك أن العرش فوق السماوات السبع، ونعلم أن ربنا عندما خلق الأرض وقدر فيها أقواتها صعد إلى السماء وارتفع حتى علا واستقر على عرشه العظيم، الذي نسبه إليه في غير آية من كتابه، فهو رفيع الدرجات ذو العرش، ﷾.
فاستوى بمعنى استولى من التفسير الباطل، فمن كان قبل ربكم حتى يغلبه الله ثم يستولي على العرش؟ فهل من مكان لم يستول عليه الله ﷿؟ إذا كان الله ﷿ استوى على عرشه بمعنى استولى على عرشه، أي: صار له تحكم في العرش، لا يستطيع أحد أن يغلبه ولا أن يغالبه، فلماذا العرش بالذات استولى الله ﷿ عليه، هذا وجه آخر من الوجوه العقلية للرد على من فسر استوى بمعنى استولى.
الرد الأول: أن هذا التفسير لا يعرفه العرب.
ثانيًا: أن العرب فسروا استوى بمعنى العلو لا بمعنى استولى.
ثالثًا: لو كان استوى بمعنى استولى لنسبنا استيلاء الله ﷿ إلى العرش فقط، في حين أن قهر الله ﷿، وتحكم الله ﷿ ثابت في جميع الخلق، فلماذا نخصص العرش من بين مخلوقات الله ﷿؟ وقال أبو الحسن الأشعري ﵀: ورأينا المسلمين جميعًا يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء؛ لأن الله ﷿ مستو على العرش الذي هو فوق السماوات، فلولا أن الله ﷿ على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش، كما أنهم يحطونها إذا دعوا إلى الأرض.
وقد قال قائلون من المعتزلة، والجهمية، والحرورية، في قول الله ﷿: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه:٥]: إنه استولى، وملك، وقهر، وأنه ﷿ في كل مكان، وجحدوا أن يكون الله ﷿ على عرشه، كما قال أهل الحق، وذهبوا في الاستواء إلى القدرة، ولو كان هذا كما ذكروه كان لا فرق بين العرش وبين الأرض.
ونقل داود بن علي قال: كنا عند ابن الأعرابي وكان من أكابر أهل السنة، فأتاه رجل فقال يا أبا عبد الله ما معنى: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه:٥]؟ قال: هو على عرشه كما أخبر، وهذا كان موقف السلف، كانوا يؤمنون بصفات الله ﷿ دون خوض، يؤمنون بها هكذا كما جاءت، ويؤمنون بها بلا تأويل ولا تحريف ولا تعطيل.
فقال الرجل: ليس كذلك إنما معناه: استولى، فقال ابن الأعرابي: اسكت، وما يدريك ما هذا، العرب لا تقول للرجل: استولى على الشيء، حتى يكون له فيه مضاد، فهل لله ﷿ في خلقه مضاد؟ ف
لا، فأيهما غلب قيل: استولى، والله تعالى لا مضاد له وهو على عرشه كما أخبر.
الآية الحادية عشرة: قال تعالى: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ [القدر:١]، والنزول لا يكون إلا من فوق إلى أسفل، وقوله تعالى: ﴿هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الحديد:٣]، فقوله: (الظاهر) ظاهر في إثبات العلو لله ﷿، فالظاهر في اللغة: هو العالي، وهي صفة ربنا الذي يعلو المخلوقات كلها، وليس فوقه شيء، فالظهور هو العلو، ومن ذلك قوله ﵎ عن يأجوج ومأجوج، الذين أرادوا أن يخرجوا بعد أن جعل ذو القرنين بينهم وبين هؤلاء سدًا فقال سبحانه: ﴿فَمَا اسْطَاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ﴾ [الكهف:٩٧]، أي: فما استطاعوا أن يعلوه، فالظهور بمعنى العلو.
والعمدة في تفسير هذه الآية هو قول النبي ﷺ عندما كان يثني على الله ﷿ حيث قال: (أنت الأول ليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء،)، ومعنى ذلك أنه هو الذي فسر (الظاهر) بمعنى العلو، ثم قال: (وأنت الباطن فليس دونك شيء)، والباطن هو القريب، والقرب هنا أن الله تعالى هو الذي علم ببواطن الأمور، (اقض عني الدين وأغنني من الفقر)، أما وجوب الأخذ بالظاهر خاصة في كتاب الله ﷿، فإنما ذلك كان ديدن السلف عليهم رحمة الله.