الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر صمام أمان المجتمع، وضمان أكيد لبقاء أمن وسلامة الأمة أن تصاب بعذاب، وقد اعتبره البعض الركن السادس من أركان الإسلام، وهو واجب على كل المسلمين، وشامل لكل طبقات المجتمع، وداخل في أصول الشرع وفروعه.
ويشترط في الآمر والناهي أن يكون عالمًا بالأمر والنهي، حكيمًا في اختيار الوقت، ناصحًا لله ولرسوله، لا ينتقم لنفسه، ولا يسعى لحظوظه الدنيوية، جريئًا في قول الحق لا يخاف في الله لومة لائم.
إن الحمد لله تعالى؛ نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران:١٠٢].
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء:١].
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب:٧٠ - ٧١].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة.
أخرج البخاري في صحيحه من حديث النعمان بن بشير ﵄ قال: سمعت النبي ﷺ يقول: (مثل القائم في حدود الله ﷿ والتارك لذلك، كمثل قوم استهموا على سفينة، فكان بعضهم أعلاها، وبعضهم أسفلها، وكان الذين في أسفلها إذا أرادوا أن يستقوا مروا على من فوقهم، فقالوا: لو أنا خرقنا في نصيبنا خرقًا ولم نؤذ من فوقنا، قال النبي ﷺ: فلو أنهم تركوهم لهلكوا جميعًا، وإذا أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعًا).
هذا الحديث أصل في وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإننا لنعتقد اعتقادًا جازمًا أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر سبب تجمع الأمة بعد تفرقها، وعزها بعد ذلها، وكرامتها بعد إهانتها، بل لا يحصل للأمة الأمن من جميع المخاوف إلا إذا قام كل فرد من أفرادها بهذا الواجب العظيم، واجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أن يأمر بما عرفه الشرع وأقره وشرعه، وأن ينهى عما نهى عنه الشرع وحرمه أو كرهه.
ولما كانت الأمة لا تبلغ مأمنها إلا بهذا الواجب العظيم قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ﴾ [الأنعام:٨٢].
قال غير واحد: ومن الظلم: ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
ولم تلبس إيمانها بهذا الظلم، أي: بالتفريط في هذا الواجب العظيم.
وردت آيات وأحاديث تفيد بإطلاقها وظاهرها أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجب على كل أحد حتى وإن كان جاهلًا.
قال الله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران:١١٠]، فذكر الإيمان بالله بعد هذا الواجب العظيم، لا لأن الله تعالى قد فرضه علينا قبل الإيمان، ولكن لأهميته في حفظ الإيمان؛ فإن الإيمان لا يحفظ إلا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
أما قوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ﴾ [آل عمران:١١٠] فهو يفيد حصر جميع أفراد الأمة رجالًا ونساءً، وهذا يعني أن ذلك واجب على كل مكلف، وهذا احتراز من المجنون، أو السفيه، أو الطفل الذي لم يبلغ، أما الرجال والنساء فإن الجميع مكلف بهذا الواجب العظيم.
وفي آية أخرى يبين الله ﵎ أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إنما هو واجب كفائي، إذا قام به البعض سقط عن الآخرين، وإذا تخلف عنه الجميع أثموا، قال الله تعالى: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ﴾ [آل عمران:١٠٤] أي: طائفة يا معشر المسلمين، ﴿يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ﴾ [آل عمران:١٠٤] والخير: هو الإسلام، أو الدين، أو الإحسان، أو كل ما شرعه الله تعالى ورسوله من الحلال والحرام وغير ذلك.
﴿وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ [آل عمران:١٠٤].
فإذا فعلوا ذلك فقد رتب الله ﵎ على حسن صنيعهم الفلاح في الدنيا والآخرة، ولذلك قال في نهاية الآية: ﴿وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران:١٠٤].
وقال الله تعالى لنبيه آمرًا إياه أن يصدع بالحق الذي جاء به، فقال: ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ﴾ [الحجر:٩٤] وهذه الآية آية مكية، والنبي ﵊ أُمر بإعلان الدعوة قبل الهجرة إلى المدينة النبوية المشرفة.
وقال الله تعالى: ﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف:٢٩].
بعض الناس يظن أن الأمر للتخيير، وهو للتهديد والوعيد! فمن شاء منكم أن يؤمن فله الجزاء الأوفى، ومن شاء منكم أن يكفر فله العقاب.
فقوله: (وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ) أي: ما عليك إلا أن تقول بالحق يا محمد أنت ومن تبعك أنت ومن سار على نهجك أنت ومن آمن بك، فمن شاء بعد ذلك من الناس أن يؤمن، ومن شاء منهم بعد ذلك أن يكفر، والله ﵎ قد أعد لكلا الفريقين جزاءه، إما جنة وإما نارًا.
نعى الله ﵎ على بني إسرائيل ولعنهم لتركهم هذا الأمر، فقال تعالى: ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ [المائدة:٧٨ - ٧٩].
والنبي ﵊ يفسر هذه الآية فيقول: (إن علماء بني إسرائيل كانوا يمرون بأقوامهم وهم على المعاصي، فيأمرونهم وينهونهم، ثم ينصرفون عنهم، فإذا أتوا عليهم من غد لم يكن عليهم حرج -أي: لم ير أحد منهم عليه حرجًا- أن يكون أكيله وجليسه وشريبه، فضرب الله ﵎ قلوب بعضهم ببعض، ولعنهم على لسان داود وعيسى بن مريم ﵉).
وأخرج مسلم في صحيحه من حديث أبي سعيد الخدري ﵁ عن النبي ﷺ قال: (من رأى منكم منكرًا فليغيره)، وهذا أمر يفيد الوجوب، ويفيد أن من ترك ذلك مع القدرة عليه فهو آثم؛ لأنه قد فرط في واجب عظيم من واجبات الشرع.
ولعلكم تعلمون أن بعض أهل العلم قد عدوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من فرائض الإسلام، ولكن جمهور أهل العلم قالوا: ليس بفرض على الحقيقة، أي: لا يساوي الشهادة، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، والحج، ولكنه يقصر عن ذلك قليلًا، وهذا يعني أنه عندهم واجب محتم من واجبات الشرع، قد وردت به الأوامر في الكتاب والسنة.
قال: (من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه)، ثم بين أن الإنكار بالقلب هو أضعف الإيمان فقال: (وذلك أضعف الإيمان)، وفي رواية: (وليس وراء ذلك من الإيمان حبة خردل).
يعني: أقل درجات الإنكار أن تنكر بقلبك، وأن تغضب لله ﷿، وأن يتمعر وجهك لانتهاك حرمة من حرماته ﷾.
أما التغيير باليد فهو مكفول لكل أحد كان بإمكانه أن يغير بهذه الوسيلة، لكن لهذا التغيير ضوابط سنذكرها -بإذن الله تعالى- فإن عجز أن يغير باليد، وجب عليه أن ينتقل بعد ذلك للمرحلة الوسطى، وهي: التغيير باللسان إن كان من أهل البيان والفصاحة والعلم؛ فإن لم يكن كفؤًا لذلك وجب عليه وجوبًا وقبل أن ينتقل إلى المرحلة الدون: وهي الإنكار بالقلب، أن يترك مكان المعصية، وينصرف بعد أن يعلن النكير بوجهه أو بحركاته أو غير ذلك.
المهم ألا يترك أصحاب المعصية إلا وقد أخبرهم بلسان حاله أنه غير راض عن ذلك.
عن عبادة بن الصامت ﵁ قال: (بايعنا رسول الله ﷺ على السمع والطاعة في المنشط والمكره) أي: في وقت نشاطنا، وفي وقت كرهنا، والمراد في كل أحوالنا: (وفي العسر واليسر) أي: في وقت المال، وفي وقت عدمه، (وعلى ألا ننازع الأمر أهله، إلا أن نجد كفرًا بواحًا لنا فيه من الله برهان) أي: لنا فيه من الله بيان ساطع لا يختلف عليه اثنان، ثم قال: (وأن نقول بالحق أينما كنا لا نخشى في الله لومة لائم) أي: أن نصدع بالحق لا نخاف أحدًا لا كبيرًا ولا صغيرًا، لا حاكمًا ولا محكومًا، لا طاغية ولا مؤمنًا، وأن نقول به أينما كنا، حتى وإن كنا في أحلك الظروف وأسوئها، لابد أن نصدع بالحق ولا نخاف في الله لومة لائم.
أي: إذا لامنا أحد فإننا لا نخاف إلا أن نكون قد ارتكبنا معصية تغضب الله ﵎.
وما الذي يجعل المرء منا يتقهقر ويتقاعس عن الدعوة إلى الله ﷿، وعن الإيمان بالله ﷿، وعن الصدع بالحق أينما كان؟ لماذا يخشى الناس والله ﵎ أشد بأسًا وأشد تنكيلًا؟! فإذا كان عذاب الله ﵎ هو أشد وأبقى من عذاب جميع المخلوقين، فلماذا الخوف من المخلوقين إذًا؟! إن المخلوق مهما بلغت قوته لا يملك سلطانًا إلا على بدنك، أما سلطان القلب فإنه لا يقوى عليه، ولذلك يقول أهل العلم: الإنكار بالقلب في مقدور كل إنسان.
يقول النبي ﵊كما في حديث زينب بنت جحش لما قام من الليل فزعًا-: (لا إله إلا الله، ويل للعرب من شر قد اقترب، فتح اليوم من ردم يأجوج ومأجوج مثل هذا، وحلق بالإبهام والتي تليها)، ويأجوج ومأجوج من علامات الساعة الكبرى، وإذا كان ذلك الفتح من الردم في زمانه ﵊ وقد فزع فكم قد بلغ هذا الفتح الآن؟ والله أعلم إذا كان يتسع أو لا، أو أنه يفتح مرة واحدة، ولكن النبي ﵊ قال: (ويل للعرب) وخص العرب بالذكر؛ لأن دين الإسلام بدأ فيهم، وهم نواة الدعوة إلى الله تعالى، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، قال: (ويل للعرب من شر قد اقترب، فتح اليوم من ردم يأجوج ومأجوج مثل هذه وحلق بالإبهام والتي تليها، قالت: يا رسول الله! أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم.
إذا كثر الخبث).
عن أبي سعيد الخدري ﵁: (أن النبي عليه الصلاة نهى أصحابه عن الجلوس في الطرقات، قالوا: يا رسول الله، ما لنا من مجالسنا بد) أي: لابد أن نجلس فيها، ونتحادث فيها، ونتسامر، ويقضي أحدنا حاجة أخيه، وذلك لا يكون إلا من خلال هذه الأماكن، فقال النبي ﵊: (إذا لم يكن لكم منها بد فأعطوا الطريق حقه، قالوا: وما حق الطريق يا رسول الله؟ قال: رد السلام، وكف الأذى، وغض البصر، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر).
أمر الله ﵎ الذين يجلسون على المقاهي بهذه الأوامر، مع العلم أنه قل أن تجد رجلًا على المقهى أو في الطرقات إلا وقد جلس خصيصًا لتصويب النظر، والنبي ﵊ إنما أذن لهم في ذلك بشرط غض البصر، ورد السلام؛ لأن رده واجب، وأن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، مَن مِن الناس يفعل ذلك؟ فهذا حق الطريق، وإلا فالجلوس على قارعة الطريق ممنوع إلا بهذه الشروط.
حتى قال أبو حامد الغزالي: لا يحل للرجل في مجلسه أن ينظر إلى ما في يد أخيه.
ولذلك قال غير واحد من أهل العلم كـ ابن الجوزي، وابن رجب: وإن الرجل لينظر إلى أخيه وفي يده حاجات بيته، فيقول وهو جالس في المجلس: إن فلانًا أتى لأهله بلحم أو خبز، قال ابن رجب: هذا عين الحرام.
أي: أن تنظر إلى كيس في يد أخيك، فضلًا عن أن تنظر إلى امرأة.
نهى النبي ﵊ عن لبس الرجال للذهب والحرير، وأخذ حريرًا بيد، وأخذ ذهبًا باليد الأخرى وقال: (هذان حرام على ذكور أمتي، حل لإناثها)، والرجل لا يحتاج مطلقًا إلى أن يتحلى بالذهب؛ لأن الله تعالى حرمه عليه، والرسول ﵊ حرمه، ولذلك لما وجد النبي ﵊ في إصبع رجل ذهبًا نزعه منه نزعًا ثم ألقاه على الأرض، وقال: (أتحب أن تختم بخاتم من نار يوم القيامة؟، ثم تركه النبي ﵊ وانصرف، فقال له بعض القوم: خذ خاتمك فانتفع به، فقال: والله ما كنت لآخذ شيئًا طرحه رسول الله ﷺ).
طرحه النبي ﵊ ولم يرضه لي، ولم يقل كما نقول: بإمكاني أن أذهب به فأبيعه للتاجر، أو لنصراني أو يهودي، أو أعطيه امرأتي تنتفع به أو غير ذلك، بل قال: (والله ما كنت لآخذ شيئًا طرحه النبي ﵊) وهذا مثال المؤمن الحق الصادق مع الله ﵎، ومع رسوله ومع نفسه.
قال حذيفة ﵁ قال النبي ﵊: (والذي نفسي بيده! لتأمرن بالمعروف، ولتنهون عن المنكر، أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقابًا منه، ثم تدعونه فلا يستجاب لكم).
يعني: إما أن تقوموا بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإما أن يضرب الله ﵎ قلوب بعضكم ببعض، وينزل عليكم من السماء عقوبة جازمة حاسمة، ثم تدعونه أن يرفع عنكم هذه العقوبة فلا يستجيب الله ﵎ لكم؛ لأنه ما أنزلها إلا لتفريطكم في واجب أوجبه عليكم.
قال النبي ﵊: (أفضل الجهاد كلمة حق).
وفي رواية: (كلمة عدل عند سلطان جائر).
أفضل الجهاد كلمة عدل وحق في وجه سلطان جائر، ليس بعيدًا عنه، وإنما في وجهه مباشرة، حتى يعلم أنه جائر وظالم، فإما أن يغير، وإما كما في حديث عبادة: (إلا أن نرى كفرًا بواحًا لنا فيه من الله برهان).
وهذا النبي ﵊ جعل مواجهة الحاكم، وذكر عيوبه في وجهه مباشرة إذا كان معاندًا أو مصرًا، جعل ذلك من أفضل مراتب الجهاد عند الله، قال: (أفضل الجهاد عند الله كلمة عدل) أي: يقوم بها رجل عالم مخلص في وجه سلطان جائر، ووصفه بالجور والظلم والخيانة.
قال الحسن البصري: دخل عائذ بن عمرو على عبيد الله وهو أمير فقال عائذ لـ عبيد الله: سمعت النبي ﷺ يقول: (إن شر الرعاء الحطمة) الرعاء جمع: راع، والراعي: هو الحاكم والسلطان والأمير والرئيس والقائد والملك وغير ذلك من هذه التسميات، فقال: (إن شر الرعاء الحطمة) أي: الذين يحطمون شعوبهم حطمًا، ويهلكونهم إهلاكًا، ويفسدونهم إفسادًا، ولا يجدون بابًا من أبواب الشر إلا وسعوا فيه، ولا بابًا من أبواب الخير إلا وأغلقوه أمامهم.
قال: وإياك أن تكون منهم فقال عبيد الله لـ عائذ ﵁: اجلس.
فإنك من نخالة أصحاب محمد ﷺ، فقال له: ليس في أصحاب النبي ﷺ نخالة، وإنما النخالة فيمن أتى بعدهم.
عائذ صحابي، ولكن عبيد الله أمير بإمكانه أن يبطش به، كما بطش سلفه الحجاج بن يوسف الثقفي بكثير من أصحاب النبي ﵊، ولكنه ما خشي بطش عبيد الله، وإنما قال له: (ليس في أصحاب النبي ﷺ نخالة، إنما النخالة فيمن أتى بعدهم).
أي: النخالة فيكم أنتم معشر الحكام والأمراء والسلاطين الذين أتيتم بعد أصحاب النبي ﵊، قطعت ألسنتكم وفسدت قلوبكم أن تتكلموا في صاحب من أصحابه ﵊، ورضي الله عن أصحابه أجمعين.
انظروا إلى هذا العملاق من أصحاب النبي ﵊ يدافع عن أمر يعتقد أن الشرع قد أوجبه عليه! فلا تستهزئوا بأصحاب النبي ﵊، وبأهل العلم وبالدعاة إلى الله، وبطلاب العلم، وتصفونهم بشتى أنواع الدعاوى.
ولنا في رسول الله ﵊ الأسوة والقدوة، وقد قالوا عنه: مجنون وساحر، فليصبر الدعاة وطلاب العلم والعلماء صبرًا جميلًا، فإن الله ﵎ أعد للصابرين جزاء صبرهم، ولقاء جلدهم ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، في جنة عرضها السماوات والأرض.
قال النبي ﵊ في حديث أبي بكر الصديق ﵁ لما تلا قول الله ﷿: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ [المائدة:١٠٥].
كثير من الناس يقرأ هذه الآية ويقول: إذا فسد المجتمع فلا علاقة لي به، علي بنفسي كما هو ظاهر الآية، فأنا رجل مهتد، وهؤلاء القوم قد ضلوا، فلا علاقة لي بهم عليَّ بنفسي، وربما يكون هذا هو ظاهر الآية، فبين النبي ﵊ في حديث أبي بكر المعنى فقال: (يا معشر الناس! إنكم تقرءون هذه الآية فتفهمونها على غير وجهها -أي: تفهمونها فهمًا مغلوطًا غير صحيح- وإني سمعت النبي ﵊ يقول: إن الناس إذا رأوا الظالم فلم يأخذوا على يديه أوشك الله أن يعمهم بعذاب من عنده).
هذا معنى الآية.
ومعنى الهداية: أن تأخذ على يد الظالم أو الباغي أو المنحرف إما باليد، أو اللسان، أو القلب، وإلا فإن الله تعالى يعمك معه بعذاب بئيس من السماء، وهذا واجب عظيم من واجبات الشرع كلفنا الله ﵎ به.
ولا يمكن لهؤلاء الذين يهيمون على وجوههم أن يدخلوا هذا المسجد إلا بجهدي وجهدك، وقولي وقولك، ورغبتي وإياك له، وإن كان صاحب معصية فإياك أن تظن أنه من أهل النار وأنت من أهل الجنة؛ لكونك تصوم وتصلي، وتحج وتعتمر، وتؤدي الزكاة المفروضة، احذر من هذا، فإن دين الله ﵎ ليس هذا فحسب، فالله ﵎ لما قال: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ﴾ [آل عمران:١٩]، أراد بالدين العقيدة الصحيحة التي تبعث على إتيان جميع الشرائع، وتحليل الحلال، وتحريم الحرام، والانتهاء عنه، وإتيان الأمر.
أسأل الله تعالى أن يتقبل منا ومنكم صالح الأعمال والأقوال.
الحمد لله وكفى، والصلاة والسلام على رسوله المصطفى صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم.
وبعد: فإن الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر يشترط فيه شروط: الشرط الأول: أن يكون عالمًا بالمعروف، عالمًا بالمنكر، لا يدعو بجهل وعلى جهل فيفسد أكثر مما يصلح، فربما ظن أن المعروف منكرًا، أو أن المنكر معروفًا، فذهب يأمر بالمعروف وهو في حقيقته منكر، فيكون قد أمر بالإفساد في الأرض من حيث لا يدري.
أو يذهب لينهى عن المنكر في ظنه وزعمه، وهو في حقيقة أمره معروف، فيكون قد عطل شرع الله، ظنًا منه أنه ليس من دين الله ولا من شرعه.
ولما كان الآمر والناهي لابد أن يكون عالمًا بما يأمر وينهى كان هذا الواجب العظيم لا يقوم به إلا طالب العلم.
الشرط الثاني: أن يبلغك العلم الجازم أن فلانًا قد فرط في المعروف، أو أنه قد اقترف المنكر، ولا يكفي في ذلك الظن؛ لأن الظن لا يغني من الحق شيئًا، والله ﵎ يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾ [الحجرات:١٢].
فلا يكفي أن تعتقد أن هذا الرجل يركب سيارة مع امرأة، فتذهب تشنع عليه أنه قد ركب مع امرأة أجنبية، فربما كانت أمه، أو زوجه، أو أخته أو محرمًا له، ولابد أن تتأكد أنها امرأة أجنبية إذا دعت الحاجة لبحث ذلك والتفحص عنه، وأنت غير مطالب بأن تذهب وتسأله: من التي كانت معك في يوم كذا في سيارة كذا؟ ومن هي التي كانت تجلس معك على الطريق الفلاني في المكان الفلاني؟ ولكن إذا وقع لك ذلك اتفاقًا فحينئذ يجب عليك أن تنهاه عن هذا المنكر.
وإذا لم تر فلانًا يصلي معك في المسجد فلا يعني بالضرورة أنه تارك للصلاة، فربما يصلي في مسجد آخر، أو يصلي في بيته، أو له عذر يمنعه، لابد أن تتيقن أنه تارك للصلاة حتى يتسنى لك أن تنهاه عن هذا المنكر.
أما أن يغلب على ظنك، أو أن تظن فيه ظن السوء، ثم تذهب فتنكر عليه وربما تغلظ له في الإنكار بأن تسب أو تضرب أو تشتم، أو تلعن، ثم يتبين لك بعد ذلك أنه أحسن منك خلقًا، وأنه يصلي أكثر منك، وأنه يقوم الليل، وما منعه عن جماعة المسجد إلا العذر، فماذا يكون موقفك؟ لابد من معرفة أن المنكَر عليه قد أتى المنكر حقًا، أو فرط في المعروف حقًا.
الشرط الثالث: ألا يُحدث تغييرك للمنكر منكرًا أعظم منه.
هذا هو المدرج في قواعد الفقهاء: أن دفع أكبر المفسدتين بأصغرهما من أوجب واجبات الفقه.
رجل يشرب الخمر، ولكنه تركها وترك أهلها وصحبتها، ثم أقبل على التدخين وكله محرم، ولكن حرمة التدخين بالقياس، وحرمة الخمر بالنص، وما كان حرامًا بالنص يقدم على ما كان حرامًا بالقياس.
ولذلك النظر إلى المرأة الأجنبية حرام، والزنا بها أشد حرمة، لكن شتان ما بين هذا وذاك، ولذلك دفع أكبر المفسدتين بأقلهما لا يعلمه إلا العالمون وأصحاب العقول السليمة، ولذلك قال الله تعالى: ﴿وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام:١٠٨].
فالله ﵎ ما حرم سب المشركين مطلقًا، وإنما حرم سب المشركين في وجوههم مخافة أن يسبوا الله ﷿ عدوًا بغير علم؛ فترك مسبتهم وشتمهم ولعنهم في وجوههم هو من باب المحافظة على جناب الله، وعلى جلاله وكماله من أن ينتهكها هؤلاء المشركون.
لو أن رجلًا ترك الخمر، وأقبل على التدخين، فنهرته كما كنت تنهر شارب الخمر، ثم أنت تعلم أنه لو ترك الدخان سيذهب إلى هذه الخمارات وإلى صحبته الأولى، فهل يجوز لك حينئذ أن تنهاه عن الدخان؟
لا يجوز بإجماع العلماء؛ لأنه يغلب على الظن، أو على اليقين أنه يتركني والحالة هذه، ثم يذهب إلى المعصية الكبرى وهي شرب الخمر.
ولذلك يروض العاصي برفق وبحنان، خصوصًا إذا كان من النوع الذي إذا نصحته: يا فلان لم تغضب؟ ولم تسب؟ ولم تلعن؟ ولم قلت كذا وكذا؟ فإن النبي ﷺ قال: (ليس المسلم بالطعان، ولا اللعان، ولا الفاحش البذيء)، ثم أتيت له بأدلة من الكتاب والسنة، اعتدى عليك وعلى الكتاب والسنة، وعلى رسولك وعلى دينك وشرعك، دعه حتى تهدأ ثورته، ثم تخير الوقت المناسب وانصحه فيه.
وهذا فقه عظيم جدًا ينبغي أن يتمثله جميع المسلمين وخاصة طلاب العلم.
الشرط الرابع: هل يشترط في الآمر والناهي أن يكون عاملًا بما يأمر منتهيًا عما ينهى؟ هذا شرط محل خلاف بين أهل العلم، الراجح: أنه لا يلزم ذلك، ولا يشترط، ولذلك قيل للحسن البصري وهو من هو في العلم والورع والإمامة والعدالة، قيل له: يا إمام أكل ما تأمرنا به تعمله؟ قال الحسن البصري: ومن يطيق ذلك.
و(ذهب أبو الدرداء إلى عائشة ﵄ وقال لها: يا أم المؤمنين! هل سمعت النبي ﷺ يقول في كيت وكيت بشيء؟ فقالت: يا أبا الدرداء! أعملت بما علمت؟ قال: لا، قال: فماذا تفعل بازدياد حجة الله عز
لقد خلق الله تعالى النفس البشرية وجعل لها سبلًا تزكو بها حتى تصل إلى مراتب الفوز والفلاح، ومن وسائل تزكية النفوس توحيد الله تعالى، واتباع كتابه وسنة رسوله ﷺ والاعتصام بهما، وتحقيق معاني أسماء الله الحسنى، والابتعاد عن كل ما يغضب الله سبحانه، واستشعار رقابة الله ﷿، والخوف منه ﷾.
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم، ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران:١٠٢]، ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء:١]، ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب:٧٠ - ٧١].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
من حلف بغير الله فليقل لا إله إلا الله، هذا فيما يتعلق بالتشريع بالقسم واليمين، أما بالنسبة لله ﷿ فإن له أن يحلف بما شاء من مخلوقاته، أما الإنسان فلا يحلف بشيء من المخلوقات إنما يحلف بالخالق وصفاته، والخالق ﷾ إذا أراد أن يقسم على شيء فهو -أولًا- لا يقسم إلا على شيء عظيم، فإذا أراد أن يقسم على شيء عظيم اتخذ خلقًا من خلقه كذلك هو عظيم.
ولذلك لما أراد الله ﷿ أن يقسم على مسائل الإيمان والعمل الصالح قال: ﴿وَالْعَصْرِ﴾ [العصر:١]، وهذا قسم، ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ﴾ [العصر:١ - ٢]، أي بني هذا الجنس، كل بني الإنسان في خسر، ثم استثنى من هذا الجنس: ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر:٣].
وأقسم الله ﷿ بالتين فقال ﷾: ﴿وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا الْبَلَدِ الأَمِينِ * لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ [التين:١ - ٤]، فأراد الله ﷿ أن يبين لك أنك خلقت في أحسن تقويم، فأقسم على ذلك بشيء من مخلوقاته، وهو: التين، والزيتون، وطور سينين، والبلد الأمين، أقسم بهذا كله، لأجل أن يلفت نظرك أن ما سيأتي بعد هذا القسم أمر عظيم جدًا وهو أنه خلقك في أحسن تقويم.
وأقسم ﵎ بالفجر فقال سبحانه: ﴿وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ * وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ * وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ * هَلْ فِي ذَلِكَ قَسَمٌ لِذِي حِجْرٍ﴾ [الفجر:١ - ٥] ثم بين بعدد ذلك في بقية السورة الأشياء التي أقسم عليها في أول السورة.
وهكذا إذا نظرت في كتاب الله ﷿، كقوله تعالى: ﴿وَالنَّازِعَاتِ﴾ [النازعات:١]، ﴿وَالْمُرْسَلاتِ﴾ [المرسلات:١] وغيرها من الأقسام، تجد بعد هذه الأقسام شيئًا عظيمًا جدًا لأجله أقسم المولى ﷿.
ولذلك لم يقسم الله ﵎ على شيء قسمه على النفس فقال: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا * وَالْقَمَرِ إِذَا تَلاهَا * وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا * وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا * وَالأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا * وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ [الشمس:١ - ٨]، ثم يأتي بعد ذلك الغرض من القسم ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس:٩ - ١٠]، فلأجل زكاة النفس ودسها أقسم الله في هذه السورة بالأيمان المتعددة التي لم يقسم على شيء قسمه عليها، ليبين الله ﵎ لك أن هذه النفس عظيمة جدًا، ولأجلها أقسم بأيمان متعددة أنه: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس:٩ - ١٠]، فالنفس في الإنسان واحدة، لكن الإنسان يسعى لأجل زكاة نفسه، أو يسعى لدسها في التراب، وإرغامها في الوحل، ولذلك أخبر المولى ﷿ بعد أن أقسم مرارًا، أن هذه النفس مَنْ حرص على تزكيتها، ونمائها، وزيادتها، وطهارتها، فهذا هو المفلح، وهذا هو الفالح، وهذا هو الناجح، وهذا هو الرابح، بخلاف من علم بمعصية الله، فجعل من نفسه التي كان بإمكا
وإذا أردنا أن نعرف ما هي التزكية فلابد أن نعرف أن الزكاة في اللغة: هي النماء والزيادة، ولذلك قال الله ﷿: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً﴾ [التوبة:١٠٣] ماذا تعمل: ﴿تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا﴾ [التوبة:١٠٣]، فالزكاة إذا أخذت من المال كانت طهرة لهذا المال، كما أنها طهرة لنفس المزكي، يعني: هي طهارة وطهرة تعود على المزكي وعلى المال المخرج كذلك، فإن المال إذا كنزه صاحبه ولم يخرج زكاته لابد وأنه سيئول إلى زوال، بل ويتحول إلى نقمة يوم القيامة فيعظ صاحبه ويقول: أنت ضيعتني ضيعك الله ﷿، أما إذا أخرج من هذا المال الزكاة فإن هذا المال يجعل بقية المال طاهرًا نقيًا يهنأ به صاحبه في الدنيا والآخرة: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ﴾ [التوبة:١٠٣] أي وادع لهم: ﴿إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ﴾ [التوبة:١٠٣]، ولذلك يسن لجابي الزكاة أن يدعو للمزكي بالخير والبركة: ﴿وَصَلِّ عَلَيْهِمْ﴾ [التوبة:١٠٣]، أي: وادع لهم يا محمد، إن دعاءك خير وبركة تعود عليهم، أي: على أهل الزكاة.
فالزكاة: هي النماء والزيادة، والمرء الذي زكت نفسه ونمت وارتفعت وعلت بطاعة ربها يشعر صاحبها أن روحه تحلق في السماء السابعة، تحلق تحت العرش وتحوم حوله، بخلاف من دس نفسه، وعمل بالمعصية، ولم يكترث باقترافه للذنوب والآثام، فإنه يشعر أن روحه في أسفل سافلين، تحوم حول الحشوش والأنتان، فشتان بين النفس الزكية، والنفس المدسوسة، فإذا أراد الواحد منا أن يزكي نفسه، وأن يعمل على نمائها، وأن يعمل على زيادتها، وأن يعمل على صلاحها، وأن يعمل على رفعتها، فلابد أن يسلك طريق الطاعة، وطريق الطاعة له سبل، وأسس، وقواعد، ينبغي أن يتخذها لنفسه أولًا بأول.
فأول أساس وقاعدة تزكو بها النفس ويلزم صاحبها أن يتبع ذلك إنما هو توحيد الله ﵎، فالتوحيد الخالص لله ﷿ هو الذي تزكو به النفوس، ولذلك شتان بين نفس المشرك أو المنافق أو الفاسق، وبين نفس المؤمن الكامل الإيمان، فإن نفس المشرك في أسفل سافلين، وأما نفس المؤمن فهي في أعلى عليين، ولذلك هناك أسس عملية لتزكية النفس، ويسبقها أسس عقدية، وهذه الأسس العقدية التي تلزم لتزكية النفس هي: توحيد الله ﷿، والاعتصام بالكتاب والسنة -أي: اتباع النبي ﷺ- وكذلك: الإيمان بالقضاء والقدر، والإيمان باليوم الآخر، هذه أسس اعتقادية ينبغي على المرء أن يحققها؛ بتوحيده لله ﷿ التوحيد الخالص الذي لا تشوبه شائبة الشرك ولا الفسق، وهذا هو الذي قام بهذا التوحيد، لابد وأنه قد حقق معنى لا إله إلا الله، ومن اعتصم بالكتاب والسنة، لابد وأنه قد حقق المتابعة، والانقياد للنبي ﷺ، وهذا هو الشق الثاني من شهادة التوحيد وهي: شهادة أن محمدًا رسول الله ﷺ.
فلابد وأن نؤمن بمعنى (لا إله إلا الله)، وكذلك لابد أن نؤمن بمعنى (محمد رسول الله ﷺ)، فالأولى تقتضي تمام التوحيد لله ﷿، والثانية تقتضي تمام الاتباع والانقياد للنبي ﷺ، ثم يأتي بعد ذلك الإيمان بالقضاء والقدر، فلو أنك علمت يا عبد الله أن كل شيء مقدر من عند الله ﷿، الخير والشر من عند الله، لهنأ بالك، وتحقق عندك الحديث: (عجبًا لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير، فإن أصابته سراء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن)، فالمؤمن هو الذي إذا أصابته نعمة من عند الله حمد الله عليها، وإذا نزل به البلاء حمد الله كذلك؛ لأن الله ﷿ قال في الحديث القدسي: (وعزتي وجلالي لا أجمع على عبدي أمنين ولا خوفين، إن أمنني في الدنيا أخفته يوم القيامة، وإن خافني في الدنيا أمنته يوم القيامة).
فلعلك -يا عبد الله- لا تدري ما البلية التي نزلت بك، فربما كانت تحمل بين طياتها منحة من الله ﷿، واعلم إن كنت صاحب ذنوب فمن مصلحتك في الدنيا والآخرة أن تبتلى وأن تصبر على هذا البلاء، حتى يكفر الله عنك الذنوب والخطايا، وإن كنت صاحب طاعة -بينك وبين المعصية بعد المشرقين- فاعلم أن البلية التي نزلت بك إنما هي منحة من الله ﷿؛ ليرفعك بها ويرفع درجاتك كذلك، فأنت في خير وفي نعمة على كل حال، لكن هذا لا يتحقق إلا للمؤمن الذي حقق التوحيد والمتابعة للنبي ﵊.
وأنتم تعلمون أن النبي ﵊ هو أتقى الخلق، وأحسن الخلق على الإطلاق، ومع هذا فقد ابتلي، ونزلت به المصائب تترا، هل لأنه عصى الله؟ معاذ الله أن يكون كذلك ولكن الله تعالى رفعه بتلك المصائب والبلايا فوق العالمين في الجنة، كما رفعه في الدنيا؛ لماذا؟ لأنه قد زكت نفسه، وعمل وحرص طيلة حياته -حتى قبل البعثة- على زكاة نفسه، وعلى توحيد ربه، ألا تدرون أنه كان يخلو في الغار يعبده ﷾؟ لماذا؟ كل هذا طهارة للنفس، وزكاة لها.
فالنبي ﵊ زكى نفسه، وعمل طيلة حياته على تزكية نفوس أصحابه، ولذلك نقرأ ونسمع عنهم العجب العجاب، في قيامهم، وذكرهم وتسبيحهم وتهليلهم، وإنما ذلك كله بسبب زكاة نفوسهم، ولو كانت خبيثة -معاذ الله- فما الذي كان يقربهم إلى الله ﷿ هذا القرب، ويدنيهم منه هذا الدنو؟ فالبون شاسع بيننا وبينهم؛ لأنهم قوم عملوا على زكاة أنفسهم، ونحن قوم حرصنا كل الحرص على أن ندسها في التراب، وأن نرغمها في الوحل، فإنا لله وإنا إليه راجعون.
فالتوحيد الخالص لله ﷿ هو العامل الأساسي في زكاة النفس، ورقيها وعلوها، وطوافها حول العرش، ولذلك يعرف ابن تيمية عليه رحمة الله العبادة بقوله: هي اسم جامع لكل ما يحبه الله تعالى ويرضاه من الأقوال، والأعمال الظاهرة والباطنة، فكل ما يحبه الله ويرضاه فهو عبادة، وكل ما يبغضه الله ورسوله فهو معصية نهى عن الاقتراب منها وعن ارتكابها.
والتزكية في بدايتها ونهايتها لا تخرج عن مقام تحقيق العبودية الكاملة لله ﷿؛ لأن المرء لو علم الحلال والحرام؛ فأتى الحلال واجتنب الحرام، فهذا منتهى الطاعة، ومنتهى العبودية لله ﷿، فهذا الذي يؤدي بالعبد إلى زكاة النفس، وهنا نقول: إن تزكية النفس تساوي العبودية الكاملة لله ﷿، وإنما يتحقق ذلك بالحرص على إتيان الواجبات، والمستحبات، والمندوبات، وترك المحرمات والمكروهات، والقيام بتحقيق توحيد الله ﷿ وعدم إدخال الشرك أو أي شائبة شرك في هذا التوحيد الخالص لله ﷿.
ولذلك قال الله ﷿: ﴿وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [النور:٢١]، لتعلم أن تزكية النفس إنما هي من الله ﷿، ولكن ليس معنى ذلك أنك تترك أسباب هذه التزكية، بل إذا علم الله ﵎ منك الحرص والرغبة الصادقة في زكاة نفسك أعانك على ذلك، فكانت هذه التزكية مخلوقة لله ﷿، ولكنك كنت سببًا في جلبها، أي: في جلب هذه التزكية وهذه المنفعة من الله ﷿، ولذلك قال: ﴿وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا﴾ [النور:٢١]، فهذه التزكية فضل من الله ورحمة، ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [النور:٢١]، وقال سبحانه: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ﴾ [البقرة:٢٥٧]، فالشيطان هو سبب في دس النفس وخبثها، والله ﵎ إنما أمرك بتزكية نفسك فلابد أن تسعى للأسباب المحصلة لهذه التزكية، ولذلك لا يتصور أن يقول عبد: ما دام الخير والشر من الله ﷿، فإنني أرغب في الخير ولكنني لا أسلك له مسلكًا؛ رجاء أن يمن الله علي ابتداء، فنقول: إذا صح عندك أنك تتمنى الولد دون زواج، أو تتمنى المال دون عمل، لو صح عندك هذا فإن الجنون قد أصابك، إذ كيف تتمنى أن يكون لك ولد ولم تسع للزواج ولم يكن لك زوجة؟! لا يقول بذلك إلا إنسان مجنون؛ أنه يتمنى على الله الولد، فإذا تيسرت له سبل الحصول على الولد قال: لا أنا لا أريد الزواج، ولا أريد الارتباط بامرأة ولكني أريد الولد، وجلس في بيته ينتظر الولد من الله ﷿.
هذا خبل وجنون! بل لابد وأن تسعى في إعداد بيت سوي، حتى ينتج عندك في النهاية ولد صالح من جراء تلك الأسرة، فلابد من اتخاذ السبب.
فكذلك إذا أردت أن تزكي نفسك فلابد وأن تسعى في تحصيل هذه التزكية، وعلى رأسها توحيد الله ﵎، وكذلك أركان الإيمان فهي سبب عظيم جدًا في تزكية النفس؛ لأنها أمور غيبية، والنفس إذا كانت خبيثة فإنها لا تؤمن بالغيب؛ أنتم تعلمون أن هناك من ينكر عذاب القبر، بل من المسلمين من ينكر البعث والحساب والنشور، ومن الناس من ينكر الجنة والنار، وهم إلى الكفر أقرب منهم للإيمان؛ لأنهم فقدوا أعظم ركن من أركان الإيمان وهو الإيمان بالغيب، الإيمان باليوم الآخر، نعم هم إلى الكفر أقرب منهم للإيمان.
وقد لقيت رجلًا يقول: إن هذا القرآن ألفه محمد، ولذلك: أنا آخذ من هذا القرآن ما يحلو لي وأدع ما لا يحلو لي.
قلت: وكله كلام الله، قال: لا، بل كله كلام محمد! قلت: ما اسمك؟ قال: هشام، قلت: هشم الله قلبك قبل رأسك، فإنك قد بلغت ما لم يبلغه أبي بن خلف، وإنك قد بلغت ما لم يبلغه فرعون، قد أنكرت كتاب الله ﷿، فهل بعد هذا من كفر؟ ولذلك في حديث جبريل الطويل: (قال: ما الإيمان؟ قال: أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وبالقدر خيره وشره)، وفي رواية أخرى بزيادة: (وأن تؤمن بالبعث، وبالحساب، والجنة، والنار)، وغير ذلك من أمور الغيب لو أن مسلمًا أنكر أمرًا من هذه الأمور اليقينية القطعية، فكيف يكون مسلمًا، وهذه كلها أمور غيبية؟ فالله ﵎ بالنسبة لنا غيب، فهل يؤمن به ذلك الجاحد؟ إذا أقر بوجود الإله ﷾ فلابد أن يصدق كلامه، ويؤمن بخبره كذلك، ولكنه يأخذ ما حلا له، وهذا يخرم الإيمان في الصميم، ويفسد الإسلام على صاحبه، فيخرج من ملة الإسلام، ويدخل في الكفر من أوسع الأبواب؛ لأنه أنكر أمرًا معلومًا من الدين بالضرورة.
ولذلك كانت أصول الإيمان مسألة عظيمة جدًا، فأنت تؤمن بالنبي محمد ولم تره، هذا إيمان عظيم جدًا، وتؤمن بالكتب السابقة ولم ترها، أو رأيت بعضها ولم تر البعض، مع أنك مكلف أن تؤمن بجميع الكتب، ما علمت منها وما لم تعلم، ومكلف كذلك أن تؤمن بالرسالات وبالرسل والأنبياء، وبالقدر خيره وشره، وأن كل ذلك من عند الله ﷿، فإن تقاعست وتأخرت عن هذا الإيمان ولم تحققه أتم تحقيق، فلابد وأنه ينخرم إيمانك ويبطل إسلامك، ولذلك فإن الإيمان بأركان الإيمان، ابتلاءات عظيمة جدًا من الله ﷿؛ لينظر هل تتوقف في الإيمان بها، أم تسارع وتبادر بتزكية نفسك، واعتناق ذلك واعتقاده أحسن اعتقاد، وأن تجزم على ذلك قلبك؟ ولذلك أيها الإخوة الكرام! إن توحيد الله ﷿ هو أزكى ما يمكن أن يعتقد العبد ليصلح به نفسه، ولذلك قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾ [النحل:٣٦]، وقال سبحانه: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء:٢٥]، وقال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا مُنذِرٌ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ * رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ﴾ [ص:٦٥ - ٦٦]، وفي الحديث الشريف حديث معاذ بن جبل ﵁ لما أرسله النبي ﷺ إلى اليمن، كان أول ما أمره بالإيمان بالله، وتوحيده، فقال: (يا معاذ إنك تأتي قومًا أهل كتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله)، لأنهم اعتادوا أن يعبدوا آلهة متعددة، أن يعبدوا عيسى، وأن يعبدوا عزيرًا، وأن يعبدوا معبودات أخرى من دون الله ﷿، فكونك تأتي وتهدم هذه الآلهة، وهذه الأصنام والأوثان، وتقول لهم: ﴿وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ﴾ [المائدة:٧٣]، فلا شك أن هذا ضرب في صميم عقيدتهم، ولذلك قالوا: ﴿أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ﴾ [ص:٥].