تحت هذا العنوان سرد الشيخ أكثر من عشرين موضوعًا تنبثق كلها من كلام المصطفى ﷺ، فذكر من أبواب الجنة، وعرَّج على آداب الاستئذان، وعلى أسماء الرسول ﷺ.
مرورًا بمواضيع: الحياء، وعلامات الساعة، والربا، والعبودية، والفقر، والشريعة البيضاء.
وهي تمثل واحة رائعة غناء من الأخلاق، والمواعظ، والفقه، والفكر، والعقائد.
وقد ختم كلامه بالحديث عن البيعة (البيعة علىالولاء والبراء، ثم البيعة على الإسلام).
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، وسلم تسليمًا كثيرًا.
أيها الإخوة الفضلاء!
كنتُ قد أردتُ أن أترجم لبعض علماء الأمة؛ ولكن رأيتُ أن العيش مع متون الحديث ومع كلامه - ﵊ - أفيد.
وسوف يكون هناك - إن شاء الله - دروس عن تراجم العلماء وسير الصالحين.
وهذا الكتاب الذي بين يديَّ سوف يكون سلسلة - إن شاء الله - مستمرة في رمضان وغير رمضان، لطلبة العلم والأخيار والدعاة من أمثالكم.
وهذا الكتاب يحمل عنوان: (دستور الصحوة الإسلامية)؛ لأنك تحتاج إلى علم شرعي صحيح، على منهج أهل السنة الجماعة في العقائد والأصول والأخلاق والسير والسلوك.
فأول درس نبدأ فيه: هو من كلام محمد ﵊ وهذا هو مجموع الأحاديث الصحيحة التي وردت عنه ﷺ.
وسوف ترون في هذه الأحاديث أمورًا، منها:
الأمر الأول: صحتها: فلا يكون فيها حديث ضعيف أبدًا.
الأمر الثاني: أني أذكر الصحابي والمخرج، ودرجة الحديث.
الأمر الثالث: المسائل المهمة في الحديث.
الأمر الرابع: أنه لا يتقيد بباب ولا بكتاب؛ إذ سوف يأتي الحديث مرة في العقيدة، ومرة في السلوك، ومرة في العبادة، ومرة في الأخلاق؛ ليكون أسعد وأروح، والله الموفق.
يقول ﵊: ﴿آتي باب الجنة فأستفتح، فيقول الخازن: من أنت؟ فأقول: محمد، فيقول: بك أُمِرْتُ ألا أفتح لأحد قبلك﴾ حديث صحيح، رواه الإمام أحمد ومسلم، عن أنس بن مالك ﵁ وأرضاه.
في الحديث مسائل:
أولًاَ: قوله ﷺ: ﴿آتي باب الجنة﴾ معناه: في يوم القيامة، يوم يجمع الله الأولين والآخرين، فيفصل بينهم في القضاء، يأتي ﷺ في ذاك اليوم، وذلك من عقيدة أهل السنة.
ثانيًا: وفيه: أن أول من يدخل الجنة محمد رسول الله ﷺ.
ثالثًا: وفي الحديث: أن للجنة أبوابًا، وقد صح عند البخاري وغيره: أن للجنة أبوابًا ثمانية، وأبواب النار سبعة، نسأل الله أن يدخلنا من أبواب الجنة.
وكما في الحديث الصحيح: ﴿بين المصراعين -من مصاريع الجنة- كما بين صنعاء وأَيْلَة -وصنعاء عاصمة اليمن، وأَيْلَة هي بيت المقدس - وإنه ليأتي عليه يوم وهو كَضِيْضٌ من الزحام﴾.
وتساءل العلماء: هل هناك أبواب داخلية في الجنة غير الأبواب العامة الكبرى.
والصحيح: أن هناك أبوابًا داخل ملك العبد في الجنة.
قوله ﷺ: ﴿آتي باب الجنة﴾ قلتُ: أول داخل الجنة هو الرسول ﵊، ولو أنه متأخر في البعثة؛ ولكن الله شرفه، فجعله أول من يدخل، ثم يدخل الأنبياء والرسل عليهم الصلاة والسلام على مراتبهم.
وتساءل الإمام ابن القيم في الجمع بين قوله ﷾: ﴿وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الزخرف:٧٢] وبين قوله ﷺ: ﴿لن يدخل الجنة أحد منكم بعمله؛ إلا برحمة الله﴾.
فالجواب الصحيح باختصار: أن دخول الجنة أوليًا لا يحصل بالعمل، وإنما هو برحمة أرحم الراحمين، ومن لا تدركه رحمة الله لا يدخل الجنة، وأما النزول في منازل الدرجات في الجنة فبالأعمال، وهذا على قوله ﷾: ﴿وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الزخرف:٧٢].
ويقول ﷾ عن أبواب الجنة: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا﴾ [الزمر:٧٣] ويقول في أبواب النار: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا﴾ [الزمر:٧١] زاد الواو في أبواب الجنة؛ لأنها هيئت فتحًا قبل أن يصلوا إليها، وهذا من تكريم الله لأهل الجنة، ففتحت الأبواب قبل أن يصلوا إلى الجنة، وأهان أهل النار، فتركهم ينتظرون عند الباب، فلا تفتح حتى يصلوان، وهذا من الإهانة.
ولله المثل الأعلى، يقولون: الكريم يفتح أبوابه للضيافة من قبل أن يأتي الضيف، واللئيم لا يفتح الباب حتى يُطْرَق عليه طرقًا مخيفًا مزعجًا.
ولله المثل الأعلى.
فأبواب الجنة من ذي قبل مفتوحة، وهذه يسمونها: الواو التي تزيد المعنى، فإنهم يقولون: الزيادة في المبنى تدل على زيادة في المعنى، مثل قوله ﷾: ﴿وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا﴾ [فاطر:٣٧] الأصل في العربية: وهم يصرخون فيها، فزاد ﴿يَصْطَرِخُونَ﴾ من باب زيادة المبنى لزيادة المعنى.
وكقوله ﷾: ﴿وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ﴾ [يوسف:٢٣] والعربية تقول في التخفيف: وأغلقت الأبواب؛ لكن زيادة في المعنى.
وأنا لا أقصد من هذه الدروس الأحكام؛ لكن أن تكون مسارًا إن شاء الله للصحوة الإسلامية المباركة في المعتقد، وفي العبادة، والسلوك، والأخلاق، والعمل، والدعوة؛ حتى يكون الإنسان على بينة وعلى ضوابط من الكتاب والسنة.
والله الموفق.
هل الجنة والنار مخلوقتان الآن؟
قال ﵊: ﴿آتي باب الجنة فأستفتح﴾ هنا مسألتان لـ أهل السنة:
المسألة الأولى: هل الجنة موجودة الآن أم لا؟:-
والصحيح عندهم: أنها موجودة ومخلوقة، وخالف في ذلك المعتزلة، فقالوا: تُخْلَقُ فيما بعد، وقد كذبوا على الله، بل هي موجودة الآن.
قال الشيخ حافظ بن أحمد الحكمي:
والنار والجنة حقٌ وهما موجودتان، لا فناءَ لهما
المسألة الثانية: هل تفنى الجنة والنار؟:
والصحيح: أن الجنة والنار لا تفنيان.
والنار والجنة حقٌ وهما موجودتان لا فناءَ لهما
وقال بفنائها بعض المعتزلة، كـ العَلاَّف وأبي إسحاق النَظَّام وغيرهما، ورد عليهم أهل السنة.
والصحيح: أن أهل الجنة خالدون في الجنة، فلا موت، وأهل النار خالدون في النار، فلا موت، والله المستعان!
ثم يقول ﵊: ﴿فأستفتح، فيقول الخازن: مَنْ أنتَ؟﴾
قال أهل العلم: فيه إشارة إلى أدب الاستئذان في الإسلام، وهو أنك إذا طرقت الباب، أن يسأل صاحب البيت: مَنْ؟ وهذا من الحكمة، فإن على الناس أن يتقيدوا بهذه الآداب النبوية التربوية التي هي من أحسن ما يكون.
وقد أُشِيرَ لكم في بعض الدروس والمحاضرات: أن هناك سلسلة من الآداب النبوية التربوية، وقد وصلت هذه المجموعة إلى أبها هذه الليلة لمن أراد أن يستفيد من آدابه ﵊.
كان ﵊ إذا استأذن فسُئِل يقول: ﴿أنا فلان﴾ وطلب من الصحابة أن يخبر الإنسانُ باسمه.
واستأذن عليه أبو ذر، قال: (مَنْ؟) قال: أبو ذر.
وطرق جبريل السماء -في الحديث الصحيح- ﴿قال أهل السماء: مَنْ؟ قال: جبريل، قالوا: مَن معك؟ قال: محمد، قالوا: مرحبًا بك وبمن معك﴾.
واستأذن جابر - كما في صحيح البخاري - ﴿: فطرق باب المصطفى ﵊ قال: مَن؟ قال: أنا، ففتح ﷺ الباب، وقال: أنا أنا!! كأنه كرهها﴾؛ لأن فيها إيهام، لا بد أن تخبر باسمك، هذا من أدب الاستئذان.
﴿فيقول الخازن: مَنْ أنتَ؟ فأقول: محمد﴾ وهذا هو الأصل: أن يخبر باسمه، قال أهل العلم: ولو أخبر بكنيته لصح، ولو أخبر باسمه لصح، ولو أخبر بلقبه لصح، الشرط أن يكن مشهورًا عند الناس فيُعْرف به.
قال: ﴿فأقول: محمد﴾ أسماؤه ﵊ في السنة خمسة، صح بها الحديث، اسمه: (محمد، وأحمد، والعاقب، والحاشر، والماحي) العاقبٌ: أي الذي يحشر الله الناس على عقبه، والماحي: أي الذي محى الله به ما قبله، والحاشر: أي الذي يحشر الله الناس على قدمه ﵊.
قال حسان:
وشق له من اسمه ليُجِلَّه فذي العرش محمودٌ وهذا محمدُ
يقول: الله شق لمحمد من اسمه؛ لأن الله محمود سبحانه.
وقال ﷺ: ﴿أما ترون كيف يصرف الله عني سب المشركين، إنهم يسبون مُذَمَّمًَا، وأنا محمد﴾ -يسمونه: (مُذَمَّم) ويسبونه- محمد، وأحمد، وهو أبو القاسم ﵊، والذي سماه محمدًا عند أهل السيرة أنه عبد المطلب جده ﵊.
فيقول: ﴿بك أمرت ألا أفتح لأحد قبلك﴾ وفيه مسألة:
الله يقول: ﴿وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا﴾ [الزمر:٧٣] دليلٌ على أنها مفتوحة قبل أن يأتي الناس.
وهنا يقول: ﴿آتي أبواب الجنة فأستفتح﴾ وأستفتح: فعل للتدرج، يعني: أطلب أن يُفْتَح لي؛ ولكن لم يفتح له ﵊ في هذا، فكيف نجمع بين القولين؟ بين هذا وبين ذاك؟
أن يقال: يأتي ﵊ قبل أن تُفْتَح، فيستفْتِح، فتُفْتَح، فيأتي الناس وقد فُتِح لهم.
وَرَدَ عنه -﵊- أنه قال: ﴿آخِر ما أدرك الناسُ من كلام النبوة الأولى: إذا لم تستحِ فاصنع ما شئت﴾ حديث صحيح، رواه ابن عساكر في تاريخه عن أبي مسعود البدري.
وفي هذا الحديث مسائل:
أولًاَ: ما هو الحياء؟
الحياء الصحيح: ما صدك عن المحارم، وهذا حياء واجب.
وما صَدَّكَ عن المكروهات فهو حياء مستحب، وبعضهم يوجبه.
أما الذي يصدك عن طلب العلم وعن الأمور النافعة، والتحصيل، والسؤال الذي فيه النفع، فليس بحياء، لكنه خجل، وهو حياء مذموم.
ولذلك يقول مجاهد في صحيح البخاري، موقوفًا عليه: [[لا يطلب العلم مستحٍ ولا مستكبر]].
ومَرَّ ﵊ على رجل من الأنصار - كما في صحيح البخاري - وهو يَعِظُ أخاه في الحياء، قال: ﴿دَعْهُ، فإن الحياء لا يأتي إلا بخير﴾.
ثانيًا: الحياء خير كله:
وخاصة إذا كان في شرف الأمور، يَصُدُّ عن خوارم المروءة والمعاصي.
وصح عنه - ﵊ - عند الترمذي أنه قال: ﴿البَذاء، والبيان شُعْبَتان من النفاق، والعَيُّ والحياء شعبتان من الإيمان﴾ وقد شرح هذا الحديث ابن رجب في كتاب مستقل.
وقوله - ﷺ -: ﴿آخِر ما أدرك الناسُ من كلام النبوة الأولى﴾ أي: آخر ما حُفِظ من كلام الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وميراثهم هذه الجملة: ﴿إذا لم تستحِ فاصنع ما شئتَ﴾ وفي هذه العبارة معنيان لـ أهل السنة:
المعنى الأول: يقول: ﴿إذا لم تستحِ فاصنع ما شئتَ﴾: أي: إذا خلعت جلباب الحياء؛ فلك أن تفعل ما شئت من المعاصي وخوارم المروءة، بمعنى: إذا لم تستحِ من الناس ولا من الله قبل الناس؛ فاصنع ما بدا لك فقد ذهب الحياء عنك.
والمعنى الثاني: يقول: ﴿إذا لم تستحِ فاصنع ما شئتَ﴾ أي: إذا كان هذا الأمر لا يدعو إلى الحياء منه فاصنعه؛ فإنه مباح لك.
أي: إذا كان هذا الأمر ما عليك حرجٌ منه، ولا تستحي أن تصنعه، وليس عليك لائم ولا حرج من الناس ولا عَتَب فافعله.
والمعنى الأول هو الصحيح.
قال الشافعي:
فلا والله ما في العيش خيرٌ ولا الدنيا إذا ذهب الحياءُ
إذا لم تخشَ عاقبة الليالي ولم تستحي فاصنع ما تشاءُ
وقيل لـ سهل: ما هو الحياء؟ قال: أن تستحي من الرقيب.
وقال بعضهم: أن تجعل بينك وبين الله رقيبًا، وهي درجة الإحسان التي وصفها - ﷺ - في الحديث الصحيح، قال: ﴿أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك﴾.
وقد بلغ ببعض الصالحين أنه ما كان يتعرى وحده حياءً من الله.
وعند أحمد في (المسند) بسند صحيح: أن معاوية بن حَيْدَة قال: ﴿يا رسول الله! إذا كان أحدنا وحده، هل يكشف عن عورته؟ قال: الله أحق أن يُسْتَحْيَا منه﴾.
وصح عند الترمذي عن ابن مسعود: أنه -ﷺ- قال: ﴿يا أيها الناس! استحيوا من الله حق الحياء؛ فإن حق الحياء أن تحفظ الرأس وما وعى، والبطن وما حوى، ومن تذكر البِلى ترك زينة الحياة الدنيا﴾.
والحياء خير كله، وقد رد عمران بن حصين على عبد الله بن سلام، أو كعب الأحبار لما عارضه في ذلك، وقال: [[إني قرأت في التوراة أنَّ مِنْه جُبْنًا وأنَّ مِنْه خيرًا]] قال: [[أحدثك عن الرسول ﵊ وتحدثني عن صحفك؟]] ﴿الحياء خيرٌ كله﴾.
والمعنى: الحياء المطلوب النافع، أما الخَجَل والخَوَر والجُبْن، فهذا ليس من الحياء، بل هو يصد عن طلب العلم وعن المسألة لأهل العلم، والاستفادة.
قوله -﵊-: ﴿آخِر ما أدرك الناسُ من كلام النبوة الأولى: إذا لم تستحِ فاصنع ما شئتَ﴾: ما معنى النبوة الأولى؟ النبوة الأولى: هي ما قبل نبوته ﵊ فإن قبله أنبياء، وكان يُوْرِد ﷺ بعض الكلمات منهم، وكان يأخذ بعض الآداب من شرائعهم.
قال ﵊: ﴿آخِر مَن يُحْشَرُ: راعيانِ مِن مُزَيْنَة، يريدان المدينة ينعقان بغنمهما؛ فيجدانها وحوشًا، حتى إذا بلغا ثنية الوداع خَرَّا على وجوههما﴾ حديث صحيح، رواه الحاكم عن أبي هريرة.
ولعلكم تلحظون أن الحديث الأول: في أبواب الجنة، والثاني: في الحياء، والثالث: في علامات الساعة.
وأنا أقول: سوف تكون الحلقات من كتاب دستور الصحوة الإسلامية على هذا المنوال، مرة في الفرائض، ومرة في النكاح، ومرة في الصلاة، ومرة في الرضاع، ومرة في التوحيد؛ ليكون كالروضة.
مرة زهرةً، ومرة وردةً، لئلا يَمَلَّ السامع.
أما قوله ﷺ: ﴿آخِر مَن يُحْشَرْ: راعيان مِن مُزَيْنة﴾ فمعنى الحشر هنا: إلى الله، قيل: لقيام الساعة، وقيل: الحشر هو من المشرق إلى المغرب؛ فإن من علامات الساعة الكبرى: نار تحشر الناس من المشرق، تَهُبُّ مِن عَدَن، فتحشر الناس وتجمعهم.
والحشر: هو الاجتماع، حشرتُ الناسَ: أي جمعتهم، محشورون: مجموعون، يوم الحشر: يوم الجمع.
قال ﵊: ﴿آخِر مَن يُحْشَرْ -أي: آخِر مَن يُدْفَعْ من الناس- راعيانِ مِن مُزَيْنَة﴾ وهي قبيلة من قبائل العرب، ومنها: زهير بن أبي سُلْمَى، وغيره من الشعراء، وهي قبيلة ذكرها ﷺ بالخير، وهي ما بين المدينة ونجد.
﴿يريدان المدينة ينعقان بغنمهما؛ فيجدانها وحوشًا﴾: يجدان المدينة وحوشًا، وقد انتهى الناس، وماتوا في المدن والقرى قبل قيام الساعة، وهبَّت عليهم ريح باردة، فأفناهم الله، ﴿ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ﴾ [الأنعام:٦٢].
إن يوم القيامة هو المدرسة الكبرى التي تهذب أخلاق الناس، والتي تردهم إلى الله ﷿، والتي تجعلهم عبادًا صالحين.
هذه القضية الكبرى هي الفارق بيننا وبين العلمانية والشيوعية والماسونية واليهودية، وهي الخيط الرفيع، وهي الفيصل بيننا وبين المذاهب الترابية الأرضية والقومية التي ينادونها بشعارات، هذه هي الفارق بيننا وبين كل من يدعي الأرض والتراب والوطن.
نحن نعمل للآخرة، غيبًا وشهادة، حياة وموتًا، نتصل مع الله، وإلاَّ فحياتنا هذه قليلة قليلة، والله يجمع بين الحبيب وأحبابه في جنة عرضها السماوات والأرض، وهذه مقررة في الكتاب والسنة: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ﴾ [الطور:٢١].
والقرآن والسنة فيها الكثير من الحديث عن يوم القيامة والنشور، والجنة، والنار؛ وذلك لأن الرسول ﷺ مُتَوَقِّعٌ أنه سوف يُطْغَى على الجيل ويُظَلَّل بوسائل وبأُطْرُوحات وبدعوات وبغزوٍ فكري.
العلمانية الآن هي السائدة في الساحة، وهي تبث أدواتها بزخرفة من الإعلام، وبكلام يعجب الناظرين، ومقصوده الإلحاد، لا الدين.
ولذلك لا يكتبون في كتبهم عن اليوم الآخر، ولا في خطبهم، وكلماتهم، يقولون: الحياة، ويقولون: تطور وازدهار؛ لكن إذا أعَدْتَهم إلى اليوم الآخر، فلا.
وكذلك لا يذكرون الولاء والبراء؛ ولذلك يقولون: إن من العنصرية أن تقول: أنا مسلم، وهذا نصراني، وتحاربون النصرانية واليهودية.
العالم كله الآن -يقولون عنه-: مدينة واحدة، ولم تعد هناك حروب، وانتهى عصر التخلف، وأصبحنا في عصر ننهي التمييز العنصري حتى في الأديان.
نقول: نحن نحارب التمييز العنصري؛ لكن الدين يبقى ولاء وبراء وحبًا وبغضًا، ولذلك يأتون بشعارات الوحدوية بين العالم، وهذه كلمة ماسونية، ويقولون: ما ينبغي أن تدعوا للتفرقة بين البشر: هذا يهودي، وهذا نصراني، لا، لا يصلُح لا دين، ولا لغة، ولا جِنْس؛ إنما إنسانية.
وفي الساحة توجد كتب الوحدة الإنسانية، والوحدة التراثية، ووحدة بني آدم، والفوارق الطبيعية، ويؤسسون اجتماعاتهم على هذا، فيُلْغون قضية الدين، فيقولون: إن قضية الدين قضية فردية؛ حتى يقول أكرم البستاني في مذكراته: "الدين للأفراد فقط، فاللبناني إذا كان مسيحيًا يجوز له، واليهودي إذا سكن في اليمن له ذلك، والشيوعي إذا كان في الجزيرة له ذلك، ومن أراد أن يصلي فليصلِّ، وصُمْ رمضانَ لنفسك، أما أن تأتي وتدخل الحياة والدين في شعور الناس ومعتقداتهم وأخلاقهم فهذا خطأ"، وهذا هو الإلحاد بعينه.
لكن تربية الصحوة على اليوم الآخر والإيمان والقيامة هو المطلوب، ولذلك كان لزامًا علينا - وأنا أمامي عشرات الدعاة - أن نعيد الشباب للكتاب والسنة، العلم الصحيح، بلا مذكرات وبلا أطروحات تخالف الكتاب والسنة.
قال ﵊: ﴿ينعقان بغنمهما فيجدانها وحوشًا﴾ تصبح المدينة خاوية، وانتهى كل من عليها: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْأِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٢٦ - ٢٧].
الأطروحات، الهيئات، الكيانات، الزخارف، القصور، الدنيا، كل ذلك يذهب، ويبقى الواحد الأحد، وهذا الذي تفرد به الله، لا إله إلا الله.
سمعتُ شريطًا قبل أسبوع للشيخ عبد المجيد الزنداني وفيه كلمة جيدة، يقابله شيوعي من شيوعي العرب، فيقول له: يا فلان، نحن إذا متنا حاسبنا الله الذي لا يموت ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ﴾ [الفرقان:٥٨] وأنت فإنك تخاف من إلهك، وقد مات إلهك استالين ولينين وماركس، أصبحوا ترابًا ورمادًا، أما ربنا فهو الله الباقي، ﴿وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْأِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٢٧] ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [القصص:٨٨].
ثم يقول: ﴿حتى إذا بلغا ثنية الوداع خَرَّا على وجوههما﴾ انظر إلى هذا المشهد، لا إله إلا الله، لا يستطيعون دخول المدينة فتأتي الساعة فجأة، فيجمع الله الأولين والآخرين، ويقوم الفجرة من قبورهم، ويقولون -كما في القرآن الكريم-: ﴿يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا﴾ [الأنعام:٣١] يا حسرتنا على الساعات الغالية! يا حسرتنا على الأيام والليالي! يا حسرتنا على الدقائق التي صرفناها! يا حسرتنا على القصور والبساتين والمتاع والمناصب! ﴿يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا﴾ [الأنعام:٣١].
فيقول: ﴿فيجدانها وحوشًا؛ حتى إذا بلغا ثنية الوداع﴾ وثنية الوداع في المدينة، يقولون: يقابل مكة، وقيل: يقابل تبوك.
أشرفَ من ثنية الوداع المصطفى ﵊، قيل: يوم الهجرة، وقيل: يوم عاد من تبوك، فخرج له أطفال المدينة فقد كان أبًا، وأخًا، وحميمًا، وكان قريبًا من القلوب، وكان يحبه الناس كل الناس، عطف الله عليه القلوب، ولم يخلق الله أروع ولا أنبل منه، كان يربي ببسمته الأجيال والأطفال.
فلما أقبل ﵊ خرج أطفال وجواري، وبنات المدينة، في طرف السِّكَّة يستقبلون البدر، ويقولون:
طلع البدر علينا من ثنيات الوداعِ
وجب الشكر علينا ما دعا لله داعِ
أيها المبعوث فينا جئت بالأمر المطاعِ
جئتَ شرَّفتَ المدينة مرحبًا يا خير داعِ
هذه أبيات رائعة، جميلة جدًا، يُحَيَّا بها محرر العالم، فقد كانت الأمة عبيدًا قبل أن يُبْعَث، وكانت ضائعة ضالة، فلما بُعِث أتى بهذا الوحي فحرر الأمة حتى جعلها أمة إسلامية تملك الدنيا -﵊-.
قال: ﴿خَرَّا على وجوههما﴾ في هذا الحديث دروس، منها:
الأول: أن الساعة تأتي فجأة: ﴿يَسْأَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ﴾ [الأحزاب:٦٣] ويقول ﷾: ﴿وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا﴾ [الأحزاب:٦٣]
فائدة: إذا قال الله في القرآن: ﴿وَمَا أَدْرَاكَ﴾ فسوف يُخْبِرُه بعدُ، وإذا قال: ﴿وَمَا يُدْرِيْكَ﴾ فلن يخبره.
فإذا قال: ﴿وَمَا أَدْرَاكَ﴾: فسوف يخبره، مثل: ﴿الْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ﴾ [القارعة:١ - ٣] فأخبره بقوله: ﴿يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ﴾ [القارعة:٤].
وإذا قال: ﴿وَمَا يُدْرِيْكَ﴾: فلن يخبره، مثل: ﴿وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا﴾ [الأحزاب:٦٣].
قال جبريل: ﴿يا رسول الله! متى الساعة؟ قال: ما المسئول عنها بأعلم من السائل﴾ يقول: أنا وأنت سواء، أنا لا أدري، وأنت لا تدري، تسألني وأنا لا أدري؟! لا يدري بها إلا الله، فقد استأثر بعلمها، ولم يخبر مَلَكًَا ولا نبيًا ولا رسولًا ولا إنسانًاَ ولم يُؤْتَ أحدٌ علمها حتى يُبْعَث الناسُ مباشرة.
فنحن ننتظرها، ونسأل الله ألا يجعل أجورنا ذاهبة في الدنيا، ولا يجعل متاعنا ما قَدَّم لنا هنا، بل يجعل راحتنا وأنسنا هنا وهناك: ﴿إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ * لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خَالِدُونَ﴾ [الأنبياء:١٠١ - ١٠٢].
أيها الإخوة، هذه الحلقة الأولى من سلسلة: دستور الصحوة الإسلامية، أسير معكم في رحلة ممتعة مع محمد ﵊ يتكلم لنا في شئون الحياة، والإيمان، والمعتقد، والتوحيد، ويتكلم لنا في الطهارة، والصلاة، والحج، ويتكلم لنا في البيت الإسلامي، مع الطفل، والزوجة، والأخت، ويتكلم لنا في الاقتصاد والسياسة، ويتكلم معنا في كل باب، علَّنا أن نفهم وأن نعي.
اللهم انفعنا بما نسمع، اللهم انفعنا بما نقرأ، اللهم انفعنا بما نتعلم، اللهم اجعلنا من هذا الموكب الكريم، الذي يقوده محمد ﵊.
بسم الله الرحمن الرحيم
الدرس الثاني
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، وسلم تسليمًا كثيرًا.
المقصود من هذا الكتاب: تربيةُ الجيل على كتاب الله ﷿ وسنة رسوله ﷺ ورَدُّ الناس إلى المصدَرَين العظيمين، مصدَرَي التلقي، وهو العلم الصحيح الموروث عن معلم الخير ﷺ.
فإن العلم صراحة: هو علم الكتاب والسنة، وما سوى هذين العِلْمَين: إما أن يكون شرحًا لهما، أو أن يكون تذييلًا عليهما، وإن كان معارضًا لهما، فهو علم باطل فاسد لا ينفع في الدنيا ولا في الآخرة.
قال ﵊: ﴿آخر من يدخل الجنة: رجل يمشي على الصراط، فهو يمشي مرة، ويكبو مرة، وتصفعه النار مرة، فإذا جاوزها التَفَتَ إليها، فقال: تبارك الذي نجاني منكِ، لقد أعطاني الله شيئًا ما أعطاه أحدًا من الأولين والآخرين، فتُرفَع له شجرة، فيقول: أيْ ربِّ! أُدْنُنِي من هذه الشجرة؛ لأستظل بظلها، وأشرب من مائها، فيقول الله: يا بن آدم، لعلِّي إن أعطَيْتُكَها سألتَني غيرَها، فيقول: لا، يا رب! ويعاهده ألا يسأله غيرها، وربه يعذره؛ لأنه يرى ما لا صبر له عليه، فيدنيه منها، فيستظل بظلها، ويشرب من مائها، ثم ترفع له شجرة أخرى، هي أحسن من الأولى، فيقول: أيْ ربِّ! أُدْنُنِي من هذه؛ لأشرب من مائها، وأستظل بظلها، لا أسألك غيرها، فيقول: يا بن آدم! ألم تعاهدني ألا تسألَني غيرَها؟! ويقول: لعلِّي إن أدنيتُك منها تسألني غيرها، فيعاهده ألا يسأله غيرها، وربه يعذره؛ لأنه يرى ما لا صبر له عليه، فيدنيه منها، فيستظل بظلها، ويشرب من مائها، ثم ترفع له شجرة عند باب الجنة، هي أحسن من الأَوْلَيَيْن، فيقول: أيْ ربِّ! أُدْنُنِي من هذه؛ لأستظل بظلها، وأشرب من مائها، لا أسألك غيرها، فيقول: يا بن آدم! ألم تعاهدني أن لا تسألني غيرها؟! قال: بلى، يا ربِّ! أُدْنُنِي من هذه، لا أسألك غيرها، وربه يعذره؛ لأنه يرى ما لا صبر له عليه، فيدنيه منها، فإذا أدناه منها سمع أصوات أهل الجنة، فيقول: أيْ ربِّ، أدخلنيها، فيقول: يا بن آدم! ما يُعْرِيْنِي منك؟﴾ ومعنى يعريني منك: أي: أَيُّ شيءٍ يرضيك؟ ويقطع السؤال بيني وبينك، ﴿أيرضيك أن أعطيك الدنيا ومثلها معها؟ فيقول: أيْ ربِّ! أتستهزئ مني، وأنت رب العالمين؟ فيقول: إني لا أستهزئ منك، ولكني على ما أشاء قادر﴾ رواه الإمام أحمد ومسلم عن ابن مسعود، وهو حديث صحيح.
وفيه مسائل:
أولها: أن دخول الجنة على درجات.
ثانيها: أن الناس يتفاضلون في دخول الجنة بحسب أعمالهم.
ثالثها: أن لدخول الجنة أولًا، وآخِرًا.
فلا يدخلون مرة واحدة؛ وإنَّما أولٌ وآخِرٌ، وأولُ مَن يدخل الجنة محمد رسول الله ﵊ وآخر من يدخل الجنة: هذا الرجل.
رابعها: أن عصاة الموحدين يُعَذَّبُون، خلافًا للمرجئة الذين لا يفاضلون بالإيمان.
خامسها: أن الخوارج قالوا بتخليد أهل الكبائر في النار، وقد كذبوا على الله، بل لا يُخَلَّد الموحِّد في النار، وقد يخرج بعد أن يبقى مدة في النار.
سادسها: أن الله ﷿ يخاطب الناس يوم القيامة كفاحًا، بلا ترجمان، ويتكلم معهم.
سابعها: عِظَمُ ما أعطى الله ﷿ لأقل المؤمنين في الجنة؛ فإنه ثبت من حديث أبي سعيد وأبي هريرة أن ﴿أدناهم منزلة من يملك مثل ملك الدنيا خمس مرات﴾ وقيل: ﴿عشر مرات﴾.
أَقَلُّهُم مُلْكًا من الدنيا مَلَكْ وعشرةٌ أمثالها من دون شكْ
لكنَّما موطن سوطٍ فيها خير من الدنيا وما عليها
قلت لكم آنفًا: إن الدستور الذي بين يدَيَّ يحمل أحاديث العقائد، والآداب، والأخلاق، والسلوك، بينما أنت تسمع حديثًا في الفرائض، إذا به ينتقل بك إلى اليوم الآخر، ثم يعرج على الجهاد، ثم يصلك بالتربية، ثم يعود بك إلى الأحكام، فأنت بين روضة وأخرى.
يقول ﵊: ﴿آكل الربا، ومُوْكِلُه، وكاتبه، وشاهداه إذا علموا ذلك، والواشِمَة، والموشومةُ للحُسْن، ولاوِي الصدقة، والمرتد أعرابيًا بعد الهجرة، ملعونون على لسان محمد يوم القيامة﴾ رواه النسائي وابن خزيمة والحاكم عن ابن مسعود، وهو حديث صحيح.
معنى المفردات:
(آكل الربا): الذي يتناوله أكلًا مباشرة، أو لُبسًا، أو استخدامًا، أو سكنىً، أو مركوبًا، أو يمتهنه في تجارة.
(ومُوْكِلُه): الذي يُوْكِلُه غيره: كالصراف، والبائع، وحامل العقود، والكاتب عليها، والشاهد، وصاحب الإرشيف، والحارس، والفراش.
(وكاتبه): الذي يكتب العقود، ويوقع على المُسَيَّرات والشركات والحوالات.
(وشاهداه): اللذان يشهدان على العقد، إذا علموا ذلك؛ لأن الجاهل معذور.
(والواشِمَة): هي التي تَشِمُ نفسَها بحبر أو ما يشابهه، وتغرزه في جسمها أو في وجهها، وهي التي تَشِمُ غيرها أيضًا.
(والمَوْشُومة): التي تطلبه من غيرها، أو تطلب غيرَها أن يَشِمَها، وهو غرز الحبر أو المداد أو نحوهما في الخدود، وتَرَوْنَ كثيرًا من النساء يفعلن ذلك؛ للحسن، بقصد الجمال.
(ولاوِي الصدقة): أي: مانع الزكاة والمماطل والمؤخر لها إذا حلَّت عليه، مثل أن يطلبه الإمام أن يدفع الزكاة، فيماطل، ويقول: بعد غد، ويطلبه ثانيةً، فيقول: بعد شهر، بعد شهرين، فيماطله.
(والمرتد أعرابيًا بعد الهجرة): كيف؟ أي: أنه في عهده ﵊ كان إذا هاجر الرجل من مكة إلى المدينة انتهى، لا يرجع، فإذا ارتد إلى الأعرابية والصحراء وترك الهجرة، فإنه هو المقصود.
(ملعونون على لسان محمد يوم القيامة): اللعن-نعوذ بالله منه- الطرد والإبعاد من رحمة الله، وقد لعن ﷺ أصنافًا.
وشاهدُنا هنا: أول الحديث.
وقد صح عند مسلم من حديث جابر أنه قال: ﴿لعن الله آكل الربا، ومُوْكِلَه، وكاتبه، وشاهديه، وقال: هم سواء﴾.
وعند الحاكم وابن ماجة بسند صحيح، يقول ﵊: ﴿الربا ثلاثة وسبعون بابًا، أدناها مثل أن ينكح الرجل أمه، وإن أربى الربا عِرض المسلم﴾.
ويقول ﵊: ﴿آكُلُ كما يأكل العبد، فوالذي نفسي بيده لو كانت الدنيا تزن عند الله جناح بعوضة، ما سقى منها كافرًا كأسًا﴾ رواه هَنَّاد في كتاب الزهد، عن عمرو بن مرة مُرْسَلًا، وهو صحيح.
والمعنى: مرت امرأة بالرسول ﵊، فرأته يأكل وهو على التراب، وهو أشرف مَن خَلَقَ الله، لم يخلق الله في الناس أشرف منه ﷺ، فرأته يأكل على التراب، وكانوا يقولون: إذا أكل -أحيانًا- يجلس على رُكْبَتَيه كهيئة المصلي في التشهد.
وهذه المرأة التي مرت: مشركة متكبرة، قالت للناس على الرسول ﵊: انظروا إليه، يأكل كما يأكل العبد، ويجلس كما يجلس العبد، فَرَدَّ عليها، وقال: ﴿آكُلُ كما يأكل العبد، فوالذي نفسي بيده! لو كانت الدنيا تزن عند الله جناح بعوضة ما سقى منها كافرًاَ كأسًا﴾.
الدنيا سهلة، وليس منزلة الإنسان عند الله بما يعطيه من الدنيا، أفجر الفجرة قد يعطيه الله ﷿ الملايين المُمَلْيَنَة والقصور والدور والدنيا والذهب والفضة؛ ولكن لا يساوي عند الله جناح بعوضة، وتجد المؤمن التقي البار لا يجد كسرة خبز في اليوم؛ وأحيانًا ينام على الرصيف؛ لأن الموازين ليست بالدنيا.
وقوله ﵊: ﴿جناح بعوضة﴾ الجناح: هو طرف هذه البعوضة (النامِسَة) بمعنى: أن الله ﷿ لا يضرب للدنيا وزنًا كوزن جناح البعوضة هذه التي ترونها إذا طارت به.
فالدنيا سهلة عند الله ﷿.
وفي حديث صحيح: ﴿إن الله يعطي الدنيا من يحب، ومن لا يحب، ولا يعطي الدين إلا من أحب﴾ فمن أعطاه الله الدين فقد أحبه، والله ينظر إلى القلوب، فيرى من يستحق هذه الرسالة والإيمان والقرآن فيمنحه الدين، ويرى أن بعض الناس لا يستحق الإيمان والصلاح، فلا يمنحه الإيمان: ﴿وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ﴾ [الأنفال:٢٣].
ولما كان الإيمان غاليًا، أعطاه الله بعض الناس من الفقراء والموالي، وحرمه بعض الأشراف من كفار مكة، ولذلك مات بعض الكفار كافرًا، وقُتِلوا في بدر ودخلوا النار، أما الإيمان فعزيز، من أعطاه الله الإيمان فقد أحبه، ومن أدخل الإيمان بيته فقد أحبه.
وقوله: ﴿ما سقى منها كافرًا كأسًا﴾ مع العلم أن الكفار قد يتمتعون من الدنيا أكثر مِمَّا يتمتع المؤمن: ﴿وَلَوْلا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ * وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ * وَزُخْرُفًا وَإِنْ كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الزخرف:٣٣ - ٣٥].
يقول ﵊: إنه عبدٌ لله، ولما أطراه ومدحه عامر بن صعصعة أحد وفود العرب، قال الرسول: ﴿يا أيها الناس! قولوا بقولكم، أو ببعض قولكم، ولا يستجرينكم الشيطان، إنما أنا عبد الله ورسوله، فقولوا: عبد الله ورسوله﴾.
وقد ذكر الله له العبودية في مقام التشريف، وهي:
ذكره في الإسراء، فقال: ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى﴾ [الإسراء:١].
وذكره في مقام الدعوة، فقال: ﴿وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا﴾ [الجن:١٩].
وذكره في مقام الإنزال، فقال: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ [الفرقان:١].
لا تدعُنِي إلا بـ (يا عبدها) فإنه أشرف أسمائي
فأشرف أسمائه: العبودية لله، ومن لا يكون عبدًا لله، كان عبدًا لشيطانه وشهواته وغروره.