دروس الشيخ عائض القرني

عائض القرني

وجهًا لوجه

لقاء أجراه الدكتور عبد الرحمن العشماوي مع فضيلة الشيخ عائض بن عبد الله القرني بعد فترة إيقاف الشيخ، تناول فيها مجموعة كبيرة من القضايا في أكثر من ثلاثين سؤالًا كان من أهمها: (حكم دخول المجالس النيابية -أهم أعمال الشيخ في فترة إيقافه- مشروعات الشيخ القادمة) إضافة إلى مجموعة من القضايا الخاصة بفقه المرحلة والقضايا التربوية وقضايا دعوية أخرى.

كما تطرق إلى أسباب تقصير أهل السنة في دعوتهم، وقضايا اجتماعية كظاهرة العنوسة، واسترسل الشيخ في قضية الجهاد، وما هو فقه المرحلة فيه متمثلًا في الجهاد الأفغاني والبوسنة والهرسك والصومال، وختم هذا اللقاء برأي الشيخ في بعض الشخصيات إلى آخر ما ذكر في ثنايا هذه المادة.

تحية وترحيب بالشيخ عائض

العشماوي:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا.

أيها الإخوة: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أسال الله ﷿ أن يوفقنا جميعًا إلى كل خير، وأن يرزقنا جميعًا الإخلاص في القول والعمل، إنه سميع مجيب.

أيها الأحبة: إن طريق الدعوة إلى الله طويل، وإن الأمة الإسلامية على مدى تاريخها العريق تنتج لنا في كل عصر دعاة إلى الله، يحسنون التعامل مع الكلمة الطيبة التي صورها لنا القرآن الكريم التصوير الذي نعرفه جميعًا، وشبهها لنا بتلك الشجرة العريقة التي تسافر جذورها وجذوعها في الأرض، وتشمخ أغصانها في السماء.

وقد كنا نقرأ عن بعض وعاظ المسلمين في تاريخنا، كـ ابن الجوزي رحمه الله تعالى، ونستغرب أحيانًا ما يقال من كثرة من يحضر مجالس وعظهم، حتى إذا هيأ الله لنا في هذا الزمن عددًا من الإخوة الكرام، من شيوخ الشباب ووعاظهم الذين فتح الله تعالى عليهم، فأحسنوا التعامل مع الكلمة، وأحسنوا توظفيها في طريق الدعوة؛ فرأينا مجالس وعظهم ودعوتهم ودروسهم تضج وتعج بآلاف المستمعين المتابعين والمتعطشين؛ أدركنا أن ما روى لنا التاريخ عن مجالس ابن الجوزي ليس غريبًا ولا عجيبًا.

ونحن في هذا اللقاء الطيب الذي نرجو أن ينفعنا الله به جميعًا، وأن يجعل مجلسنا من مجالس الذكر التي تحفها الملائكة وتغشاها الرحمة.

نحن في هذا اللقاء المبارك نلتقي مع داعية مبارك من دعاة عصرنا، مع شاب شيخ، فهو شاب لأن سني عمره تقول لنا ذلك، وشيخ لأن ما تلقاه من العلم وما بذله في سبيل الدعوة يؤهله أن يحمل هذا اللقب، وأنتم تعلمون أن لقب الشيخ في هذا الزمن قد اتخذ معنىً آخر غير المعنى الذي كان يقصد به من قبل، ولعل شيخنا وداعيتنا وأخانا الكريم، الشيخ عائض بن عبد الله القرني يعذرنا عندما نطلق عليه هذا اللقب، فهو ليس من باب قول الشاعر:

زعمتني شيخًا ولست بشيخ إنما الشيخ من يدب دبيبا

نرحب في بداية هذا اللقاء بـ أبي عبد الله ونقول: أهلًا وسهلًا بك يا شيخ عائض!

القرني: حياك الله وبياك، ونسأل الله لنا ولكم التوفيق والهداية.

تقديم وتعريف بالشيخ عائض

العشماوي:

أخي الكريم: تعود الناس في مثل هذه اللقاءات على سؤال تقليدي معروف؛ ألا وهو أن يقدم من نلتقي به نفسه لإخوانه، وكان من المفروض أن نقدمك نحن، لكن نرجو أن تقدم أنت نفسك جزاك الله خيرًا؟

القرني:

في البداية: أحمد المولى ﵎ على أن جمعنا في هذا المكان الطيب العطر بوجودكم، وأسأله ﷾ وهو رب جبريل وميكائيل وإسرافيل، فاطر السماوات والأرض، عالم الغيب والشهادة، وهو الذي يحكم بين عباده أن يهدينا لما اختلف فيه من الحق بإذنه، إنه يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.

وأشكر تسجيلات السرة بـ الكويت على إجراء هذا اللقاء، علَّ الله أن ينفع به، وأن يجعله في ميزان الحسنات، ثم أشكر فضيلة الدكتور والأديب الشاعر عبد الرحمن بن صالح العشماوي على أن التقى بي وأسمع إخوانه وأحبابه صوته من خلال هذا اللقاء.

وتقديم النفس وارد شرعًا ومطلوب عقلًا وممنوح طبعًا، وقد قدم الله نفسه للعالمين، كما قال أحد الفضلاء في قوله ﷾ لموسى في أول لقاء ﴿إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا﴾ [طه:١٤].

وكان ﵊ يقدم الوفود بأسمائهم، وعند الترمذي بسند فيه نظر: ﴿إذا عرف أحدكم أخاه فليسأله عن اسمه وعن نسبه، فإنه أصل المودة﴾ وعند مسلم يقول النبي ﷺ: ﴿من القوم؟ قالوا: ربيعة، قال: مرحبًا بالقوم غير خزايا ولا ندامى﴾ وكما في شريف أدبكم يقول العزي:

أحادث ضيفي قبل إنزال رحله ويخصب عندي والمكان جديب

فلا بد من تقديم ولو أنه مكرر، ولكن لعل أن يكون فيه شيء من الفائدة:

أخوكم في الله: عائض بن عبد الله القرني، من مواليد عام (١٣٧٩هـ) في بلادي بالقرن، ودرست في الابتدائية بمدرسة آل سليمان، ثم المعهد العلمي بـ الرياض وأبها، ثم كلية أصول الدين، ثم حضرت الماجستير في البدعة وأثرها في الدراية والرواية بجامعة الإمام، وها أنا على مشارف إنهائي -إن شاء الله- لرسالة الدكتوراه، والتي هي تحقيق لكتاب المفهم بشرح صحيح مسلم للقرطبي.

رسالة الماجستير

السؤال

نحن نرحب بك، وأنا متأكد أن الإخوة جميعًاَ يرحبون بك، ويعلنون فرحتهم بهذا اللقاء.

فضيلة الشيخ: نريد قبل أن نبدأ في النقاط الأخرى أن نسأل عن رسالة الماجستير: هل طبعت في كتاب أم لم تطبع؟

الجواب

نعم.

طبعت رسالتي للماجستير في كتاب، وقام بطبعها دار الطرفين بـ الطائف ضمن مجموعة، وخرج منها الجزء الأول، وهي الآن في متناول الأيدي.

وحاولنا أن نأخذ منها ما يصلح للمتخصصين فانتقيناه وجمعناه في جزء واحد.

أعمال الشيخ عائض في فترة إيقافه

السؤال

الشيخ عائض القرني! يعلم الإخوة أنك في هذه الفترة قد توقفت عن مزاولة نشاطك في التدريس والوعظ وأيضًا العمل في الجامعة، وهناك سؤال يطرأ على البال: فترة الإيقاف يبدو أنها ليست فترة عقيمًا، بل ربما تكون فترة خصبة، فهل استفدتم من هذه الفترة جزاكم الله خيرًا؟

الجواب

لعله من المفيد أن يطالع العبد بعينين، بعين إلى القضاء والقدر، وعين إلى الأسباب المعلومة، فيعلم أن ما قضاه الله وقدره، وهو الخير كل الخير للعبد، سواء كرهه أو أحبه، والله يقرر ذلك ويقول: ﴿فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [النساء:١٩] وعند أحمد في المسند عنه ﵊ أنه قال: ﴿والذي نفسي بيده، لا يقضي الله للعبد قضاءً إلا كان خيرًا له﴾ قيل لـ ابن تيمية: حتى في المعصية؟ قال: نعم.

بشرطه من الانكسار والندم والتوبة والاستغفار، فالمقصود: أن العبد لا يكره من أمر الله شيئًا، ورب ضارة نافعة.

والنظر الآخر إلى الأسباب، فإنه كما يقول الغربيون في مثلهم: اجعل من الليمون شرابًا حلوًا، فإن أهل الإسلام يقولون: ليس الذكي الفطن الذي يزيد من مكاسبه أو مرابحه، ولكن الذكي الفطن الذي يحول الخسائر إلى أرباح وهذا يعلمه المسلم من حياته، فإنه ليس هناك أبواب مغلقة إذا كان باب الله مفتوحًا، وليس هناك حبال مصرمة إذا كان حبل الله ممدودًا، فالمجال واسع أمام الداعية مهما أوقف من بعض المجالات، أو أغلق أمامه بعض الأبواب، لأن عدد الطرق إلى الله كعدد الأنفاس، من الكلمة، أو اللقاء، أو التأليف، أو اتصال القلب بالله ﷿، أو تجديد التوبة، أو العمل الصالح، أو اصطفاء الأخوة، أو المجالس المصغرة، أو الكلمات والقصائد، أو غير ذلك، وهي أسباب كثيرة يعلمها من ينهج هذا المنهج.

فلعل من حلم الله ورحمته أن يقدر على العباد أقدارًا هي في صالحهم، وأُدرك من الأسرار أن اختيار الله ﷿ للعباد أحسن من اختيار العباد لأنفسهم، فمثلًا: عن تجربتي الشخصية الضيقة القليلة؛ وجدت أن في هذا خيرًا كثيرًا، فمن ذلك: العودة إلى التأمل والتدبر والتفكر، ومدارسة ما سبق إن كان هناك أخطاء في الطرح، والتزود في العلم، فإنا لا زلنا -كما تفضلتم في اللقاء- في مقتبل العمر، وهذا يحتاج إلى طلب، وكثرة نصوص، ورحابة في المعرفة.

ومنها: أن يسلم الإنسان لقضاء الله وقدره، فيذعن وينال درجة العبودية في الاستسلام لقضاء الله ﷿.

ومنها: أن يتأمل إخوانه من الدعاة والوعاظ فيجلس مستمعًا بعد أن كان متكلمًا، ومنصتًا بعد أن كان متحدثًا.

ومنها: أن يراجع ما كتب وما قرأ بالتمحيص والتشذيب والتهذيب.

وأما عن هذه الفترة فقد رأيت فيها مكاسب، منها: ما قد سبق ذكره.

ومنها: أن هناك ما أنجز كرسالة الدكتوراه والحمد لله، فقد أشرفت على الانتهاء منها، ولو لم يكن هذا الإيقاف لأخذت الرسالة عمرًا مديدًا طويلًا يبلغ الأربع السنوات.

ومنها: خطب الجمعة المسك والعنبر، وقد انتهيت من مجلدين اثنين بتصحيح وتنقيح أرضاه والحمد لله، ولو أنه في عمل العبد قصور.

ومنها: ديوان قدم له الدكتور عبد الرحمن بعنوان (أبو ذر في القرن الخامس عشر).

ومنها: ثمان رسائل منها: الترياق والأشواق، وإعادة البناء، وفن الخطابة، وأمراض الوعاظ وغير ذلك من الرسائل.

ثم كان في قراءة متسعة في كثير من الكتب، خاصة مع وجودي في الرياض، فإني أدركت أن هذا البلد رحب، وأكثر معرفة وثقافة، وأنه رافد من مرافد الخير، وقد أدركت ذلك لما طالعت فيه كثيرًا من المكتبات، ورأيت كثيرًا من العناوين، وأدخلت كثيرًا من الكتب، فرأيت كل المصلحة فيما حدث، وما على العبد إلا أن يذعن ويسلم، ولله الخيرة ولرسوله وليس للناس.

أسباب اختيار الرياض موطنًا بعد الإيقاف

السؤال

جزاك الله خيرًا وبارك الله فيك؛ وقد أتيت على مجموعة من الأسئلة التي كنا نريد أن نوجهها إليك حول هذا الموضوع، وهذا من فضل الله ﷾ على الإنسان أن يحسن اغتنام فرص وقته، ونسأل الله أن ينفعك وينفع بك، وأن يزيدك فضلًا وعلمًا إنه على ذلك قدير.

من رياحين الجبال الخضراء إلى خزامى الصحراء انتقل الشيخ عائض بعد الإيقاف، فيطرأ سؤال أحيانًا على ذهن المتأمل والمتابع لك لماذا اختار الشيخ الرياض بدلًا من أبها في هذه الفترة؟

الجواب

على كل حال يمكن أن أجيب بمقطع بيت:

ما زال الهوى نجدًا وإن زار الحجاز وأتهما

وإذا عوقب العبد -أحيانًا- بحرارة تهامة، أو بصلافة الجبال؛ فإنه ينتقل إلى الصحراء حيث الرحب والخزامى والأفخوان والهواء والنسيم العليل.

والحقيقة أن هناك أسبابًا منها:

أولًا: أن أهل الرياض أو من يسكن نجدًا عمومًا لهم في قلبي منزلة خاصة، فهم أهل وعي قديم، وتوحيد أصيل، وغيرة واتجاه إلى الله ﷾ وهذا بحد ذاته قاسم مشترك بيننا وبينهم.

ثانيًا: أن هذا البلد فيه من العلماء والأساتذة الفضلاء والمفكرين والأدباء ما يمكن أن يجعلها الإنسان فرصة في أن يتحدث وأن يزور ويزار، ويلتقي بهذه العقول النيرة، فيكتسب إلى عمره أعمارًا، وإلى عقله عقولًا.

ثالثًا: وجود الجامعة، حيث أن لي بها صلة بسبب الرسالة، ثم المكتبات العامة الرافدة، ثم الدروس العلمية المتخصصة، كدرس أحضره في مسند أحمد عند سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز، وبعض الدروس الفقهية التي أحضرها لبعض العلماء من هذا ومن غيره أحببت أن أقيم في الرياض حيث أني أرى أن أكبر منطقة أو مدينة يظهر فيها الوعي والدعوة والصحوة هي الرياض فحسب.

والحقيقة دائمًا أن المدن الكبيرة التي يقطن فيها العلماء تحظى بعناية كبيرة.

معاني أبها عند الشيخ

السؤال

ولكننا نظل نسألك لأنك تجمع إلى كل ما ذكرنا صفة الشاعرية، والعاطفة الجياشة، وهنالك بيت شعر يقول:

يعز على الإنسان مسقط رأسه ولو كان قسرًا لا يرد به قدى

من هذا المنطلق: ماذا تعني مدينة أبها بالنسبة لـ أبي عبد الله؟

الجواب

على كل حال في أبها، أو في الجنوب خاصة مراتع الصبى، وملاعب الطفولة، وميادين الشباب، ولا يمكن أن يفارقها الإنسان أو يمحوها من ذاكرته؛ لأن هذا صعب، وسوف يعيش هذا في مخيلته ما دام يشعر بالحياة ويمشي على الأرض، ولها شيء خاص في الذهن؛ فإن هناك والدي وإخوتي وبقية الأهل والعشيرة، وأنا أتوق إليها بين زمن وآخر.

والحقيقة أني أحب الأدب؛ ولذلك فإنني لما مررت ببعض الأحداث الصغيرة التي هي عندي قد تكون كبيرة، لكن على كل حال سمعت منكم وأنتم تقولون:

قالوا قدمت إلى الرياض فمرحبًا أهلًا وبورك منك ذاك المقدما

ثم قلتم:

ما زال الهوى نجدًا وإن زار الحجاز وأتهما

وسمعت شاعرًا آخر من تلك الجبال وهو يلاطفكم القول:

ولكن في السراة لكم حمى

فالحقيقة أنه في السراة هناك أشجان، ودموع لا تمحى وذكريات لا تنسى، ولكن على كل حال الزيارة واردة، وأنا لست بالجافي إن شاء الله.

من ديوان الطموح

السؤال

من ضمن ما ذكرت نظمك الشعر في هذه الفترة، فهل هنالك شيء منه؟

الجواب

كتبت ما يقارب خمس أو ست قصائد، بعضها أرضى عنه بذوقي، وبعضها قد يلاحظ عليها، منها قصيدة بعنوان: ولنا ألف شاهد وهي من آخر ما كتبت، وهي موجودة في الديوان الذي سيصدر قريبًا إن شاء الله، منها:

العيون المراض بعض العذاب وسكار الهوى رصيف الرضاب

وعيون من الجوى رانيات وجفون من الهوى كالجواب

مهج في الغرام تقتل عمدًا من لحاظ سهامها في صواب

همم الحق تنطح العزم نطحًا من يقين لا ناطحات سحاب

إلى آخر ما قلت.

فكرة مبسطة عن كتاب (أمراض الوعاظ)

السؤال

فضيلة الشيخ! هنالك رسالة لكم بعنوان: أمراض الوعاظ، ويبدو أنها لم تطبع بعد، فهل لكم أن تعطونا فكرة عن هذه الرسالة؟

الجواب

هذه الرسالة أكملت، وهي في ما يقارب خمسين صفحة، واستفدتها من التجربة والاستقراء والصبر، لأنني عشت فترة غير واعظ، ومكثت برهة من الزمن غير متحدث، فرصدت وأخذت أراقب عن كثب ما يقوله إخواني وزملائي من الوعاظ؛ فأدركت بعض الملاحظات الكبيرة التي قد تصل إلى أربعين أو واحد وأربعين ملاحظة، واختصرت بعض الأشياء، والحقيقة أن الذي يتكلم ويباشر ويتحدث إلى الناس قد لا يدرك الخطأ الذي يقع فيه، ولكن المتفرج والمراقب يدرك من الأشياء والنقد والعوار -أحيانًا- ما يحتاج إلى أن يبثه إلى إخوانه.

وأنا لست في مكان المستعلي على إخوانه وزملائه، لكني -إن شاء الله- في مكان الناصح المسدد الذي يعرض المسألة بدون ذكر أسماء، وقد أدركت -مثلًا- أن كثيرًا من الوعاظ عنده شهية في الحديث والكلام، فهو يريد أن يتكلم بأي شيء، وقلبه ينازعه بأن يتحدث بكل مسألة، وفي كل مكان ومجلس، وهذا عيب يحتاج إلى أن يسدد ويصفى؛ لأن السلف كانوا يكرهون كثرة الكلام، وكانوا يتخولون الناس بالموعظة.

وأدركت أن بعضهم يلقي الكلام على عواهنه، دون تحضير مسبق، ويدعي أن الله سوف يفتح عليه، ويبدأ في الكلام، ثم يجمع كشكولًا أو قاموسًا من الأحاديث والموضوعات دون رتابة، وهذا إلغاء وعدم احترام لعقول الجمهور.

أيضًا: الأحاديث الموضوعة يتساهل كثير من الوعاظ فيها، حتى أني كنت أسمع في مجلس رجلًا يعظ الناس في حديث علقمة وحديث ثعلبة، وأحاديث ما أنزل الله بها من سلطان، ولا توجد في كتب أهل العلم، ويترك الصحيحين والمسانيد والمعاجم.

ومنها أيضًا: العلو الذي يقع فيه بعض الناس، وهو استعلاء وإسقاط للآخرين، فيقول: كنت وقلت وكتبت ورأيت ولي كتاب في ذلك وسبق أن تحدثت ولي ردود وهذه ترجمة للنفس، والحقيقة أن هناك ملاحظات كثيرة، لكن أقول: لعل من الجدير أخي الواعظ أن تقرأ هذا الكتاب حتى تعلم، وقد قرأه بعض الفضلاء ووصلتني منهم بعض الملاحظات؛ علها أن تكون مفيدة، فإن كان فيها سداد فمن الواحد الأحد، وإن كان فيها خطأ فمن نفسي والشيطان، والله بريء من ذلك، ورسوله معصوم، والرسالة تحت الطبع إن شاء الله.

العشماوي: ومثل هذ أرى أنه من النقد الذاتي المطلوب، وهو خطوة طيبة جدًا، ونحن بحاجة إلى أن ننقد خطواتنا، فحبذا لو نزل الكتاب حتى ولو كان فيه بعض الأخطاء، أو بعض التجاوز، والإنسان من طبعه النقص، ونتمنى أن نجدها مطبوعة إن شاء الله قريبًا.

آخر محاضرة للشيخ

السؤال

ما آخر الأشرطة التي سجلت لكم؟

الجواب سجل شريط بعنوان: (هموم داعية) سجلته تسجيلات الشرقية ونزل إلى الأسواق، وهناك (أمراض الوعاظ) وهو نفس الكتاب ملخص في شريط سجل بتسجيلات في الرياض.

مشروعات الشيخ

السؤال

هل هنالك في الذهن مشروعات دعوية؟

الجواب

في الذهن أشياء، ولكن كما يقولون: العين بصيرة واليد قصيرة ولكنه لا يزال العبد في خير ما دامت همته تحدوه، وكان عنده طموح، سواء حصل هذا أو لم يحصل وكما قال الإمام أحمد لابنه عبد الله: انوِ الخير وإن لم تفعله، وفي حديث يحسنه كثير من العلماء: ﴿نية المرء خير من عمله﴾ فهناك أشياء منها: جمع شرح للمسند، وهي في أشرطة سبق أن شرحت في أبها وهي ما يقارب مائة وثلاثة أشرطة، والآن هي في أربعة مجلدات في دار في الرياض، تهذب وتنقى وتصفى لتخرج.

ومنها: شرح لـ مختصر البخاري للزبيدي، أقوم به في البيت، وفكرت مع بعض الإخوة من طلبة الحديث أن نقوم بتلخيص واختصار مفيد ومحقق لـ فتح الباري، وقد بُدئ في ذلك خطوات، لأني أرى أن فتح الباري كتاب لا تستغني عنه المكتبة، وهو يحتاج إلى شيء من التقريب؛ لأن العصر عصر معقد، وهو عصر سرعة يحتاج إلى أن يكون في متناول اليد.

ومنها: بعض الأمور الخاصة التي قد تكون شبه ذاتية، كمراجعة بعض المتون، وحفظها عند بعض المشايخ، وحفظ بعض الأحاديث بكثرة، وحفظ القصائد المختارة في الحماسة لـ أبي تمام، وبعض الكتيبات، أو أختار شيئًا من ذلك حتى ينمي الإنسان ذاكرته.

الموقف الشرعي من الفرقة والشقاق

أبا عبد الله! اعذرنا، فنحن سنتنقل في الأسئلة في موضوعات مختلفة الحقيقة أن المراقب للساحة يجد بلا شك فرقة وشقاقًا بين بعض الدعاة، أو بين كثير، يتمثل هذا الشقاق في الردود والنقد الموجه من بعضهم لبعض، وأنت تعلم أن قضية النقد مطلوبة، لكن النية في هذا النقد، أو طريقة طرح النقد هي المسألة التي قد يختلف عليها خاصة أنه يتعلق بشريحة عريضة من الشباب وعامة الناس فما الموقف الشرعي للمسلم أمام هذا الأمر؟

الجواب

على كل حال! الخلاف وارد، والاختلاف مذموم، والله ﷿ قد ذكر الخلاف وأقره، وأقره الرسول ﷺ، والناس يحصل بينهم خلاف لاختلاف طبائعهم ومشاربهم، وفهومهم وأذواقهم، وما يتطلعون إليه لكن الاختلاف مذموم؛ لأن فيه فرقة وشقاقًا، وضعفًا للأمة، فالذي نشكوه نحن هو الاختلاف؛ وأن تكون النية الحادية للمخالف أو للمعترض أو للراد لغير وجه الله ﷿، أو لا يريد الإصلاح، وإنما يريد بها التشفي، خاصة أن السلف الصالح حذروا من الأقران، ومن داء المعاصرة، ومن الحسد الذي وقعت فيه الأمم، فرأينا وشممنا أن بعض الناس يريد بنقده إسقاط الآخرين؛ لأنه -أحيانًا- يتعرض لذنوبهم الشخصية، وعيوبهم وصفاتهم التي لا تعلق لها بالمسألة، ولا تعلق لها بالقضايا المطروحة فيعلم من ذلك ويفهم أن هذا لا يريد الإصلاح، وهناك مسائل نعرضها هنا منها:

أولًا: لماذا يطالب في النصح أن يكون سرًا -وهذا هو المطلوب- لفئة، ولكن الفئة الأخرى تعلن عيوبها وذنوبها على المنابر؟! فنطلب السواء في هذا بأن تكون النصيحة سرًا، إذا كان هو الأصلح والأنجح سواء للدعاة أو غيرهم.

ولماذا يسلط كشاف النقد ومجهر الجرح على الدعاة فقط، وعلى ما يمكن أن يغلطوا فيه، وهم لا يسلمون من الغلط، فهم ليسوا من المعصومين، ثم تترك فئات وشرائح من الناس هم أكثر ضررًا، وأكثر محاربة لله ولرسوله وللمؤمنين، كالباطنيين الإسماعيليين الذين يوجدون في جزيرة العرب، ولهم أطروحات كافرة ملحدة على طريقة ابن سينا والفتوى وغيرهما، أيضًا الصوفية الذين شوهوا صورة الإسلام، ولهم أطروحات، ولهم زوايا وقصائد، ومقاصير ومجامع، وأيضًا الرافضة ومشربهم المنحرف عن منهج الله، وأيضًا العلمنة وهي إطراح الدين، وإزواؤه في المسجد، ونبذه من الحياة، وهم يوجدون بثقلهم ووسائلهم وأطروحاتهم.

ومنها: الشهوانيون والفجرة وأهل المنكرات وكذلك أهل الحداثة فلماذا يسلم هؤلاء جميعًا ويبقى الدعاة هم أهل الاعتراض عليهم، والردود والجرح وتسجيل الأشرطة ضدهم، وتنغيصهم في مسيرتهم؟!

ثانيًا: هل جُلس مع هؤلاء الدعاة، وعُرف ما عندهم، أو تلتمس له عذرًا فما أعلم أنه جُلس معهم، واستمع رأيهم والتمس لهم العذر؟ فإن السلف يقولون: لا تبدأ أخاك حتى تعلم ما عنده، بل يفاجأ الواحد منهم بنزول مجموعة من الأشرطة والكتيبات والمنشورات ضده، وهذا محرم شرعًا، ومذموم طبعًا.

ثالثًا: لماذا لا تعد حسنات هؤلاء الأخيار الأبرار؟!

أقلوا عليهم لا أبًا لأبيكم من اللوم أو سدوا المكان الذي سدوا

والله قد طالب المسلم أن يكون عادلًا حتى مع خصومه من الكفار، قال تعالى: ﴿وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ [المائدة:٨] فكيف بالمسلم الموحد؟ بل بالداعية؟ بل بالعالم الذي قصده الحق؟! لماذا لا تذكر محاسنهم مع العلم أن محاسنهم كالجبال، وغلطهم بسيط سهل ينغمر في بحار حسناتهم، ولذلك يقول الأول:

وإذا الحبيب أتى بذنب واحد جاءت محاسنه بألف شفيع

هذا هو المطلوب، وأنا أقول لإخواني الذين يتابعون هذه الردود: أن عليهم أن يشتغلوا بأنفسهم، وبتربية أرواحهم، وبالاشتغال بما يصلح الأمة، كطلب العلم الشرعي، وحفظ المتون، والاشتغال بتربية العامة ووعظهم، وفتح مدارس تحفيظ القرآن، وإهداء الشريط الإسلامي وأقول للذين يريدون أشرطة في فن الردود وحسب: أين الأشرطة في العقيدة، والآداب، والسلوك والسير والعبادة والمعاملة؟ إن هذا فيه وقفة ونظر، وإنه ينبئ عن مقصد الله أعلم به.

حكم دخول المجالس النيابية

العشماوي: جزاك الله خيرًا نسأل الله أن يصلح أحوال المسلمين، وعلى أية حال لو كانت القضية قضية نقد بناء، فهي مطلوبة حقيقة، والردود بالحق مطلوبة، لكن لعل الله ﷾ أن يصلح الحال.

السؤال

ننتقل إلى سؤال آخر، يبدو أنه يبتعد بنا قليلًا، لكن نريد أن نأخذ رأيك في هذا الأمر، ونحن نعيشه جميعًا، وهو ما يجري في العالم الإسلامي، حيث كثر القيل والقال والاختلاف حول دخول المجالس النيابية والبرلمانية في بعض أنحاء العالم الإسلامي، وذلك عن طريق الانتخابات فماذا ترون في هذا الأمر؟

الجواب

إن المسائل النظرية والاجتهادية التي لم ترد فيها نصوص قاطعة يجوز للعقل أن يجول فيها، ويجوز للإنسان أن يتحدث عنها، وأن يجتهد؛ لأنه لا يخالف إجماعًا، ولا يعارض نصًا، ودخول المجالس النيابية والانتخابات والبرلمانات مما تكلم فيه العلماء، فمنهم من حرم ذلك، ومنهم من أجازه، ولبعضهم أشرطة وكتب في هذا، وآخر من سمعت سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز في مجلة الإصلاح، تكلم فيها عن هذه القضية، وقبله الأستاذ عبد المجيد الزنداني له في ذلك شريط، والشيخ عبد المجيد الريمي، وكثير وكثير كالشيخ القرضاوي، وغيرهم من المشايخ والمفكرين والدعاة، ولذلك إن قلت قولًا في هذه المسألة فما أتيت بجديد، سواء كان خطأ أو صوابًا؛ لأني مسبوق إلى هذه المسألة.

ولكن هناك بعض الضوابط: أولًا: أن العبد ينظر للأصلح، كما قيل:

إن اللبيب إذا شكا من جسمه مرضين مختلفين داوى الأخطرا

فينظر إلى المصلحة المتحققة من دخوله، أو من رفضه، فإن كان في دخوله هذا المجلس مصلحة للدعوة وللإسلام بقصد الاجتهاد ومشاورة الإخوان فلا يتوقف في ذلك، لأنه الأصلح بأن يكون له ثقل وميدان وقدم في العمل الإسلامي.

ثانيًا: ألا تعمم هذه القضية على الجواز أو التحريم، فإن البلدان تختلف، وقد وجد في بعض البلدان والشعوب أنه لو لم يدخل الدعاة في المجالس والبرلمانات، لضربت الدعوة وسحقت تمامًا، لأن الأنظمة قد تكون دكتاتورية ظالمة غاشمة بطاشة، فلو لم يدخل الدعاة بأسماء ومقاعد ليكون لهم ثقل ووزن وصوت وإلا فالدعوة سوف تجتاح، وقد رأينا ذلك وسمعناه وعرفناه، فمثل هؤلاء لا يتوقفون لأن في ذلك نصرًا للإسلام وخيرًا.

ثالثًا: هذه المسألة تختلف باختلاف الأشخاص الذين يمثلون الأمة أمانة وصدقًا وعلمًا واطلاعًا، فالواجب أن يختار أحسن الناس.

رابعًا: أن ينتبه لمسألة ألا يتنازل عن شيء من دين الله ﷿، الذي هو واجب، ولا أقصد المباحات أو الأمور التي يختلف فيها الناس، أو أمرًا مستحبًا في تركه مصلحة محققة، وإنما أقصد الواجبات أو الفرائض التي فرضها الله على عباده، أو عدم تحليل ما حرم الله ﷿، فأرى أنه لا يتنازل بأي حجة كانت سواء لمسايرة أو ملاينة فإن هذا مداهنة محرمة بلا شك.

وعمومًا فإن البلدان التي لا يحصل فيها صوت للإسلام إلا من خلال المجلس النيابي أو البرلمان أو الانتخاب؛ فإن للمسلم أن يدخل في ذلك، وهذا أمر مباح إن شاء الله، وقد قاله كثير من العلماء والفضلاء، وهو الأصلح للدعوة والدعاة في تلك البلدان، ولا يشترط لإعلاء كلمة الله أن يكون بعد قتال وجراح، وبعد أن تسيل الدماء، بل قد يكون هناك انتصار بالطرق السلمية التي ترتفع فيها راية الله، لأن المقصد أصلًا من الدعوة ومن المنهج الرباني أن تكون كلمة الله هي العليا، وليس المقصد أن يكون هناك جماعة ومؤسسة ووزراء ونواب ومقاعد، إنما المقصد أن تكون كلمة الله هي العليا، وأن يكون الدين كله لله، فإذا حصل هذا بالطرق السلمية فهو أحسن وأوفر للمسلمين، وأقل خسائر، وأعظم فائدة، وهذا هو المرجو.

وبعض الناس من الخطوط الأخرى يطالبون بالجهاد، ويقولون: لا ندخل صناديق الاقتراع، ولا نريد البرلمانات يؤدي إلى أن تفصل الجماجم والرءوس، وأن تسيل الدماء، وأن تمتلئ المستشفيات بالجرحى، وبعدها يأتي النصر ويعتقد أن هذا هو الطريق.

ونقول: لا.

الطريق الأحسن هو الأسهل، والأقل خسائر، وهذا هو الأنجح إن شاء الله.

وقد يكون ذلك الطريق ضروريًا في بعض الأحيان.

ملخص رأي ابن باز في الانتخابات

قلت: إن الشيخ عبد العزيز بن باز له رأي في هذا الموضوع، وأنا مرة سمعت المناظرة بين الشيخ عبد المجيد الزنداني والشيخ عبد المجيد الريمي، وأشار الشيخ الزنداني إلى رأي الشيخ ابن باز مستشهدًا به، فهل لنا أن نعرف ملخص هذا الرأي؟

الجواب

على كل حال، الشيخ في مجلة الإصلاح يقول: لا حرج من دخول العلماء للمجالس النيابية، ولكن بشروط، فيظهر أن الأصل عند الشيخ أنه يجوز ذلك، لكن بشروط، ولعل من الشروط بعض التي ذكرتها، لكن الشيخ لا يمنع منعًا قاطعًا، بمعنى أنه لا يحرم تحريمًا باتًا كما يفعل بعض الناس، فإن بعضهم يقول: لا تبحث في المسألة ولا تناقش فيها لأنها محرمة، ولأنه ليس لها أصل في الكتاب ولا في السنة.

وسبق أن كان معي بعض الإخوة من الدعاة في أفغانستان، وجلسنا مع أحد القادة الكبار، فقال: لا يجوز الدخول في البرلمان -لأن حكمتيار كان يطلب الانتخابات- وكان ذلك القائد وزيرًا في الحكومة فقلنا: لماذا؟ قال: لأن البرلمانات والانتخابات لم توجد في كتاب الله ﷿.

قلنا: وأنت وزير من الوزراء وليس في الكتاب والسنة لا رئيس وزراء ولا وزير خارجية! قال: هذه من المصالح المرسلة!! قلنا: وتلك من المصالح المرسلة فالأحاديث والنصوص تقبلها -والحمد لله- في عمومها.

إيضاح مقولة الشيخ: (من أوجب على الناس) والتراجع عنها

السؤال

جزاك الله خيرًا تأذن لنا أبا عبد الله! إن شاء الله أن ندخل في بعض الأسئلة التي أثير حولها بعض الكلام: قلتم كلمة في شريط بعنوان (فر من الحزبية فرارك من الأسد) وأنا تعجبني هذه الكلمة في الحقيقة لأن فيها توظيفًا لغويًا جميلًا، وقد أحدثت لبسًا عند بعض الناس، وهي قولكم -كما روي لي- (من أوجب على الناس أن يكون أحدهم سلفيًا أو إخوانيًا أو تبليغيًا فإنه يستتاب فإن تاب وإلا قتل) هل هذا صحيح؟

الجواب

الحقيقة أن الكلمة هذه فظيعة ومخيفة، وقد وددت لو أني تركتها من الأصل، لأنه أحيانًا قد يكون للإنسان مقولة، ثم يتكلف بأن يرد عنها ويعتذر حتى يثبت في المقولة، وإلا فإن المسلم لا يستنكف أن يقبل الحق أو يعود عن الباطل إذا تبين له ذلك، كما قال عمر: [[لا يمنعنك قضاء قضيته بالأمس فبان لك الحق في خلافه أن تعود عنه]] وأنا قلت هذا، وسبق أن جلست مع بعض المشايخ في هذه المسألة واتصل بي بعض الإخوة، وبينت في بعض الأشرطة، لكن الذي يظهر أنه ما بان إلى الآن.

فأنا على أحد أمرين:

الأول: إما أن أوضحه ويقبل الناس توضيحي له، وإن كان أحدث لبسًا فإنني أنسحب عن هذه الكلمة، ولم يحصل شيء والحمد لله، فإن انسحبت عن هذه الكلمة فلن تنسخ آية من القرآن، ولن يلغى حديث من أحاديثه ﵊؛ فإن من قضاة الإسلام من كان يقضي في المجلس ثم يسمع الدليل، فيعود فينثر القضية من أولها إلى آخرها.

فأقول: قصدي بذلك الذي يوجب على المسلم أن يكون منتميًا إلى فئة من هذه الفئات، أو جماعة من هذه الجماعات، ويجعله وجوبًا عليه بحيث أنه لو ترك هذا الانتماء كان آثمًا، هذا الذي أقصده، فإنه مخالف لمنهج الله ﷿، ومثل هذا يستتاب فإن تاب وإلا قتل.

وأنا قلت هذا لأن ابن تيمية يقول في الفتاوى -والناس يعلمون ذلك- من أوجب على الناس أن يكون أحدهم حنبليًا أو مالكيًا أو شافعيًا أو حنفيًا فإنه يستتاب فإن تاب وإلا قتل.

وهذه ثابتة عن ابن تيمية، وبعض العلماء عذرني وقال: هذه كهذه؛ لأن الأصل ألا يشرع الإنسان إلا شرع الله ﷿: ﴿وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ﴾ [النحل:١١٦].

لكن المسألة التي نوقشت فيها مسألة: من الذي أوجب على الناس هذا؟

قلت: لم يوجبه أحد، ولا يلزم من إلقاء الحكم أن يكون له أصل في الواقع، فإنه قد يلقى الحكم أحيانًا وقد لا يوجد في واقع الناس مكان لتطبيق الحكم فيه، وأنا أضرب مثلًا من كتاب الله ﷿: فقد جعل الله ﷾ من شروط الرجم على الثيب الزاني أن يشهد عليه أربعة، قال بعض العلماء: لم يرد في تاريخ الإسلام؛ أنه وجدت قضية نقلت للناس أن أربعة شهدوا الفاحشة في الزنا ونقلوها للعلماء، ولم يوجد أبدًا منذ أن بعث ﵊ إلى الآن فالحكم ما زال في كتاب الله، ولكن تطبيقه على واقع الناس لم يوجد بعد.

فأقول: لو قال أحد هذا مرضًا وهو لم يحصل، فإنه يفعل به هكذا، وإن كانت الكلمة خشنة وأحدثت لبسًا فإني أقول: العودة عنها أسلم، وأنا الآن أعلن أنه إذا كان فيها خطأ وغلط فإني أتوب إلى الله وأستغفره، وما أنا إلا مصدر من مصادر النقص التي تحتاج إلى تسديد من الله تعالى.