دروس الشيخ عبد الحي يوسف

تفسير من سورة الأعلى إلى سورة البلد

لقد اشتملت سورة الأعلى والغاشية والفجر والبلد على فوائد جمةٍ، ومعانٍ عظيمةٍ، ولفتاتٍ قيمةٍ، وهي من السور المكية التي يغلب عليها طابع الإعجاز والتحدي، والتذكير بالآخرة، ولفت أذهان ذوي الألباب إلى مشاهدة دلائل التوحيد والربوبية الموجودة في الخلق وفي النفس البشرية، ولفت أنظارهم كذلك إلى ما أعده الله لأوليائه، وما توعد به أعدائه، فالله تعالى ما ترك لنا شيئًا خيَّرًا إلا وأرشدنا إليه، ولا شرًا إلا وحذرنا منه، فلنعظم الله بالتوحيد، ولنسبحه بالتقديس والتمجيد، فالله مولانا وهو خير الناصرين.

تفسير سورة الأعلى

فضل سورة الأعلى

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد: فأسأل الله ﷾ أن يجعلني وإياكم من المقبولين.

سورة الأعلى هي السورة التي نقرأ بها في صلاة الوتر في كل ليلة، كما ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة ﵁: أن رسول الله ﷺ قال لـ معاذ بن جبل ﵁: (هلا قرأت بسبح اسم ربك الأعلى، والشمس وضحاها، والليل إذا يغشى).

وثبت في مسند الإمام أحمد من حديث أم المؤمنين عائشة، وأبي بن كعب، وعبد الرحمن بن أبزى ﵃ أجمعين: (أن رسول الله ﷺ كان يقرأ في صلاة الوتر بسبح اسم ربك الأعلى، وقل يا أيها الكافرون، وقل هو الله أحد)، زادت أمنا عائشة ﵂: (وقل أعوذ برب الفلق، وقل أعوذ برب الناس).

وثبت في مسند أحمد من حديث النعمان بن بشير ﵄: (أن رسول الله ﷺ كان يقرأ سبح اسم ربك الأعلى، وهل أتاك حديث الغاشية في صلاة العيد، وفي صلاة الجمعة).

وقد اشتملت هذه السورة المباركة على تسع عشرة آية، وثمان وسبعين كلمة، وإحدى وسبعين ومائتي حرف، بمعنى: أن من قرأ هذه السورة فإن له من الحسنات ألفان وسبعمائة وعشر، وقد كان رسول الله ﷺ يحب هذه السورة لأنها اشتملت على بشارتين: البشارة الأولى: قول الله ﷿: ﴿وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى﴾ [الأعلى:٨] أي: نيسرك لكل سبيل خير في الأقوال والأعمال.

والبشارة الثانية: قول الله ﷿: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنسَى﴾ [الأعلى:٦]، فبشره الله ﷿ بأن القرآن محفوظ لا يحتاج منه إلى جهد صلوات الله وسلامه عليه، كما قال في الآية الأخرى: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ * فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ﴾ [القيامة:١٧ - ١٨].

معنى قوله سبحانه: سبح اسم ربك الأعلى

وهذه السورة افتتحت بالأمر: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى﴾ [الأعلى:١]، أي: نزه اسم ربك إذا كان مختصًا به ﷻ، وقد أجمع أهل العلم على أن هناك اسمين عظيمين لا يطلقان إلا على رب العزة ﷻ: الله والرحمن، قال سبحانه: ﴿قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ﴾ [الإسراء:١١٠]، ولذلك لا يوصف أحد من خلق الله بواحد من هذين، فلا يقال عن أحد: إنه الله، أو الرحمن، ويمكن أن يقال: الرحيم، كما قال الله ﷿: ﴿وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا﴾ [الأحزاب:٤٣]، أو: ﴿بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [التوبة:١٢٨] في حق نبينا ﷺ.

فنزه اسم الله ﷿ عن أن تطلقه على غيره إذا كان مختصًا به، نزه اسم الله ﷿ أن تؤله غيره، نزه اسم الله ﷿ من أن تعتقد أن غيره يتصف به على سبيل الكمال، بأن تقول: فلان رازقي، أو أنا توكلت على فلان.

فهذا كله ممنوع يخالف التنزيه الوارد، ونزه اسم الله ﷿ من أن يطرح على الأرض، أو يلقى في المزابل.

﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى﴾ [الأعلى:١]، أي: الأعلى مكانًا ﷻ، فهو سبحانه مستو على عرشه، بائن من خلقه، إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه، تعرج الملائكة إليه، ويتنزل الأمر من عنده ﷾، فهو سبحانه الأعلى مكانًا، والأعلى مكانة: ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾ [الأنعام:١٨]، ﴿وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾ [الشورى:٤]، ﴿وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ﴾ [الحج:٦٢]، ﴿وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى * إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الأَعْلَى﴾ [الليل:١٩ - ٢٠] فهو سبحانه أعلى ذاتًا ومكانة.

لماذا نسبح الله تعالى؟

قال تعالى: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى﴾ [الأعلى:١]، يا ربنا! لم نسبحك؟ ذكر سبحانه الحيثيات والأسباب لذلك: أول سبب: ﴿الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى﴾ [الأعلى:٢]، فقد استدل سبحانه بخلقه على جلاله وقدرته ﷾.

وهذا سبيل الأنبياء كما قال الرازي ﵀، فطريقة أكابر الأنبياء: الاستدلال بالخلق على الله، كما قال إبراهيم ﵇: ﴿فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ * الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ * وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ * وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ﴾ [الشعراء:٧٧ - ٨٠]، وكما قال موسى ﵇ لما سأله فرعون عن رب العالمين ﷻ، فقال له موسى ﵇: ﴿قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾ [طه:٥٠]، وهذه هي صفته سبحانه: ﴿الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى﴾، سوى بين الخلائق في الإحكام والإتقان، فكما أن خلقة السماء محكمة متقنة متينة كذلك فإن أدنى حشرة من الحشرات محكمة.

والسبب الثاني: ﴿وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى﴾ [الأعلى:٣].

﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾ [القمر:٤٩]، ﴿وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا﴾ [الأحزاب:٣٨]، فقد هدى بني آدم لما ينفعهم ﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾ [البلد:١٠]، وهدى البهائم لمراتعها، فحتى البهائم والطيور تعرف ما ينفعها مما يضرها ﴿أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾ [طه:٥٠].

والسبب الثالث: ﴿وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى﴾ [الأعلى:٤].

وهو الحشائش الرطبة التي ترعى فيها البهائم فتسمن وتبدن ويدر ضرعها بإذن ربها، ﴿فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى﴾ [الأعلى:٥]، فبعد أن كان هذا المرعى رطبًا طيبًا يؤكل صار غثاء يابسًا هشيمًا يحمله السيل بزبده، وأحوى: أي أسود بعدما كان أخضر يانعًا خضرته تسر الناظرين.

إثبات النسخ في الأحكام

ثم وجه ربنا ﷻ الخطاب لمحمد ﷺ فقال: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنسَى﴾ [الأعلى:٦]، وهذا القرآن محفوظ بحفظ الله ﷿، ومحمد ﷺ وعاء حافظ، فجبريل ينزل بالوحي والنبي ﵊ لا يحتاج إلى أن يردد ولا أن يعيد، وإنما يحصل الحفظ تلقائيًا ومن ثم البلاغ.

﴿إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى﴾ [الأعلى:٧] إلا ما شاء الله أن ينسيك إياه لكونه منسوخًا، يعني: -ولله المثل الأعلى- كما أن الطبيب يكتب للمريض دواء، ثم بعد حين تقتضي حالة المريض تغيير الدواء، كذلك ربنا ﷻ يغير في الأحكام، فعلى زمن التشريع كانت تتغير الأحكام، فبعدما كان الواجب هو صيام عاشوراء فقط، نسخ صيام هذا اليوم بصيام شهر كامل هو شهر رمضان، وبعدما كان صيام رمضان على التخيير من شاء صام ومن شاء أطعم صار واجبًا ﴿فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ﴾ [البقرة:١٨٥]، ولو كان غنيًا، ولو أطعم ألف مسكين، بل ألف ألف مسكين لا يسقط عنه الصيام.

إحاطة علمه سبحانه بالسر والعلانية

قال تعالى: ﴿إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى﴾ [الأعلى:٧]، فالله ﷻ يعلم ما نجهر به وما نعلن، وما نخفيه ونضمره، ولا تخفى عليه خافية في الأرض ولا في السماء.

لذلك كان بعض الناس يأتي إلى رسول الله ﷺ وعنده سؤال فيقول: يا رسول الله! إني سائلك، فيقول له النبي ﷺ: (سل، وإن شئت أخبرتك قبل أن تسأل) فمن أين عرف ﵊؟ من الله ﷾.

كذلك الحارث بن أبي ضرار ﵁ سيد بني المصطلق: فقد جاء يومًا في فداء ابنته جويرية بإبل كثيرة، ولما وصل على مشارف المدينة أعجبه بعيرين، فغيبهما في شعب من الشعاب، ثم جاء إلى النبي ﷺ فقال: يا محمد! جئتك في فداء ابنتي، وهذه الإبل كلها في فدائها، فقال له النبي ﷺ: (دع عنك هذا وأخبرني عن البعيرين اللذين غيبتهما في ذلك الشعب ما خبرهما؟! فقال الرجل: والله ما أعلمك إلا الله، أشهد أن لا إله إلا الله وأنك رسول الله).

فالله ﷿ يعلم السر وما كان أخفى من السر، والسر: هو ما يكون بينك وبين فلان، والأخفى من السر: هو ما أضمرته في نفسك ولم تحدث به أحدًا قط.

﴿وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى﴾ [الأعلى:٨]، أي: الشريعة السمحة السهلة الميسرة في أحكامها، الميسرة في فهمها وأداء أركانها، وقد كان رسول الله ﷺ أسمح الناس وأيسرهم، وما خير بين أمرين إلا اختار أيسرهما عليه الصلاة السلام، ودينه اليسر: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾ [البقرة:١٨٥].

مكانة الذكرى في قلوب المتقين

قال الله: ﴿فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرَى﴾ [الأعلى:٩].

وهذا كقوله سبحانه: ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ﴾ [ق:٤٥].

قال أهل العلم: يؤخذ من هذا أدب: أن العلم لا يوضع عند من لا يوقره ولا يحترمه، وإنما يبذل العلم لمن ينتفع به: ﴿فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرَى﴾ [الأعلى:٩].

قال الله ﷿: ﴿سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى﴾ [الأعلى:١٠] كما قال: ﴿لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا﴾ [يس:٧٠]، فمن يخشى الله ﷿ ويتقيه هو الذي ينتفع بهذا القرآن.

أما الفاجر والمنافق والشقي فإن القرآن ظلمات عليه.

﴿وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشْقَى﴾ [الأعلى:١١]، نزلت في الوليد بن المغيرة الذي كان يسمع القرآن، ويقول: إن له لحلاوة، وإن عليه لطلاوة، وإن أعلاه لمثمر، وإن أسفله لمغدق، وما يقول هذا بشر، ثم قال بعد ذلك: ﴿إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ﴾ [المدثر:٢٤]، فهذا هو الأشقى.

﴿الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى﴾ [الأعلى:١٢]، الذي سيعاني حرها، ويصلى سعيرها.

﴿ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَا﴾ [الأعلى:١٣]، نسأل الله العافية، فهو في النار لا ميتًا فينسى، ولا حيًا فيرجع، قال الله ﷿: ﴿وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ﴾ [إبراهيم:١٧]، وليته مات، ﴿يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ﴾ [الزخرف:٧٧]، يطلبون من الله أن يميتهم وأن يهلكهم لكن لا يستجاب لهم، وهكذا ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا﴾ [النساء:٥٦]، ﴿كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا﴾ [الإسراء:٩٧].

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى﴾ [الأعلى:١٤]، نال الفلاح من زكى نفسه بالطاعة والعبادة والذكر وقراءة القرآن والدعاء.

﴿وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى﴾ [الأعلى:١٥] قالوا: المقصود بالزكاة زكاة الفطر، فهو يزكى ثم يصلى بعدها صلاة العيد، وذكر اسم ربه بالتكبير فصلى.

شقاء من آثر الدنيا على الآخرة

قال الله: ﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [الأعلى:١٦] وهذه هي عادة بني آدم في الأعم الأغلب، ﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ * وَتَذَرُونَ الآخِرَةَ﴾ [القيامة:٢٠ - ٢١]، قال رسول الله ﷺ: (الدنيا دار من لا دار له، ومال من لا مال له، ويجمع لها من لا عقل له).

وقال علي بن أبي طالب: (الدنيا عرض حاضر يأكل منه البر والفاجر، والآخرة وعد صادق يحكم فيه ملك عادل يحق الحق ويبطل الباطل، فكونوا أبناء الآخرة ولا تكونوا أبناء الدنيا، فإن كل أم يتبعها ولدها)، بل حالكم أنكم تؤثرون الحياة الدنيا، تؤثرون العاجلة، كما قال بعض الفساق: لا أبيع نقدًا بنسيئة، يعني بالنقد: الدنيا، وبالنسيئة: الآخرة، أنا لا أبيع الدنيا من أجل الآخرة.

قال الحسن البصري ﵀: لو كانت الدنيا ذهبًا يفنى، والآخرة خزفًا يبقى، لوجب على العاقل أن يؤثر الباقي على الفاني، فكيف والدنيا خزف يفنى، والآخرة ذهب يبقى؟! بالله عليكم! لو أن إنسانًا يبني بيتًا ويجمله فهل يبقى على جماله؟ بل إنه يصير بعد سنة وسنتان وثلاث وعشر باليًا خربًا، لكن الآخرة ذهب يبقى، وأهل الجنة -نسأل الله أن يجعلنا منهم- لا يفنى شبابهم، ولا تبلى ثيابهم، لا يبصقون، ولا يمرضون، ولا يمتخطون، ولا يبولون، ولا يتغوطون، في نعيم الأبد هذا حالهم.

﴿وَالآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾ [الأعلى:١٧] وأفعل التفضيل هنا ليس على بابه، كقول الله ﷿: ﴿أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا﴾ [الفرقان:٢٤] إذ لا مقارنة بين مقيل أهل الجنة وأهل النار لأجل أن يقال: أحسن، فأفعل التفضيل ليس على بابه.

الأمثال والعبر هي فحوى صحف إبراهيم وموسى

قال الله: ﴿إِنَّ هَذَا لَفِي الصُّحُفِ الأُولَى﴾ [الأعلى:١٨]، الإشارة هنا لقوله تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى﴾ [الأعلى:١٤] وهذا مذكور في قوله: ﴿وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الأَوَّلِينَ﴾ [الشعراء:١٩٦] ﴿شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ [الشورى:١٣].

﴿صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى﴾ [الأعلى:١٩]، سأل أبو ذر رسول الله ﷺ فقال: يا رسول الله! ما كانت صحف إبراهيم؟ قال ﵊: (كانت أمثالًا)، ومن بين أمثاله التي وردت وحكاها رسول الله ﷺ: (ينبغي للعاقل أن تكون له ثلاث ساعات: ساعة يناجي فيها ربه، وساعة يحاسب فيها نفسه، وساعة يخلو بحاجته من المطعم والمشرب، وينبغي للعاقل ألا يكون ظاعنًا إلا في ثلاث: تزود لمعاد، أو مرمة لمعاش، أو لذة في غير محرم).

فالإنسان إما أن يسعى للآخرة، أو للدنيا، أو يتلذذ بغير محرم.

وينبغي للعاقل أن يكون مقبلًا على شانه، ممسكًا للسانه، ومن عد كلامه من عمله قل كلامه إلا في ما يعني، قال أبو ذر: يا رسول الله! فما كانت صحف موسى؟ قال: (كانت عبرًا كلها، عجبت لمن أيقن بالقدر كيف يحزن؟! وعجبت لمن أيقن بالموت كيف يفرح؟! وعجبت لمن أيقن بالحساب كيف لا يعمل؟! وعجبت لمن أيقن بالدنيا وتقلبها بأهلها كيف يطمئن إليها؟!) إنسان رأى الدنيا، ورأى تقلبها بأهلها، الصحيح يسقم، والغني يفتقر، والقوي يضعف، كيف يطمئن إلى هذه الدنيا ويخلد إليها؟! ومن السنة: قراءة سورة الأعلى مع سورة الكافرون في صلاة الوتر، ومن السنة: قراءة سورة الأعلى والغاشية في صلاة الجمعة، ومن السنة: قراءتهما في صلاة العيد.

نسأل الله ﷿ أن يجعلنا من المرتفعين المعتدلين المتعظين.

تفسير سورة الغاشية

وقد اشتملت هذه السورة المباركة على ست وعشرين آية، وضمنت اثنتين وتسعين كلمة، في ثلاثمائة وواحد وثمانين حرفًا، معنى ذلك: أن من قرأها فله من الحسنات ثلاثة آلاف وثمانمائة وعشر.

وقد كان نبينا ﵊ يقرأها مع سورة الأعلى في صلاة الجمعة، وفي صلاة العيد.

غشيان الأهوال للناس يوم القيامة

بدأت هذه السورة بالسؤال والخطاب لرسول الله صلى الله وعليه وسلم: ﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ﴾ [الغاشية:١] قال أهل التفسير: هل بمعنى: قد، أي: قد أتاك، كما في قوله تعالى: ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ﴾ [الإنسان:١] أي: قد أتى، وروي: (أن رسول الله ﷺ كان يمشي في طريق من طرقات المدينة، فسمع امرأة ترتل القرآن، فوقف يصغي، فقرأت: ﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ﴾ [الغاشية:١] قال: نعم، قد أتاني قد أتاني) والغاشية هي القيامة، سميت بذلك لأنها تغشى الناس بأهوالها ومصائبها، كما قال الله ﷿: ﴿يَوْمَ يَغْشَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ﴾ [العنكبوت:٥٥] ﴿لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ﴾ [الأعراف:٤١].

حال الكفار في أرض المحشر

ثم بدأ ربنا ﷻ يصف أحوال الناس في ذلك اليوم العظيم، وأنهم ينقسمون إلى فريقين، ولكل فريق سمات وصفات وأحوال: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ﴾ [الغاشية:٢]، هذا حال الكفار والفجار نسأل الله السلامة، «خَاشِعَةٌ» أي: خاضعة ذليلة من الخزي، كما قال الله ﷿: ﴿يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ * خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ﴾ [المعارج:٤٣ - ٤٤] فالخشوع بمعنى: الذلة والسكون والتنكيس والخضوع، وهو حال الكفار.

حال الكفار في الدنيا

قال الله: ﴿عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ﴾ [الغاشية:٣]، وهي صفتان: في الدنيا والآخرة.

روى الإمام البخاري عن ابن عباس ﵄ في هذه الآية قال: هم النصارى.

وقال سعيد بن جبير وزيد بن أسلم: هم الرهبان في الصوامع.

فربنا يصف حال هؤلاء الناس في الدنيا وأنهم كانوا في عمل متعب لكن ما النتيجة؟ يقول الحسن البصري ﵀: لما قدم عمر بن الخطاب ﵁ بلاد الشام جاءه راهب شيخ رث الهيئة، وسخ الثياب، يابس الجلد، فلما رآه عمر ﵁ بكى، فقيل له: ما يبكيك؟ قال: هذا المسكين طلب أمرًا فأخطأه، ورجى رجاءًا فلم يصبه، ثم تلا هذه الآية: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ * عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ﴾ [الغاشية:٢ - ٣]، ففي الدنيا كانت تعمل وتجتهد لكن في ضلال وكفر وبدعة، قال النبي ﷺ: (يجاء بأناس من أمتي يوم القيامة فيذادون عن الحوض -يمنعون من ورود حوضه ﵊- فأقول: يا رب! أمتي أمتي، فيقول: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، إنهم بدلوا وغيروا).

فقد كانوا في الدنيا في تعب في غير ما شرع محمد ﷺ، وكذلك الحال في قوله ﷺ: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد).

وقد كان علي بن أبي طالب ينزل هذه الآية على الخوارج؛ لأن النبي ﷺ قال فيهم: (تحقرون صلاتكم مع صلاتهم، وقراءتكم مع قراءتهم) ومع ذلك فهم كلاب النار، مع أنهم يكثرون من الصلاة وقراءة القرآن، لكنهم يكفرون أمة محمد ﷺ، ولذلك ليس لهم في الآخرة إلا النار.

ثم إن هذه الوجوه التي كانت في الدنيا عاملة ناصبة تعبت كذلك يوم القيامة -والعياذ بالله- يقفون حفاة عراة في يوم كان مقدراه خمسين ألف سنة، ثم يسحبون في النار على وجوههم، ويعانون صعود الجبال والوهاد والوديان في حر النار، كما قال الله ﷿: ﴿سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا﴾ [المدثر:١٧]؛ فيكلف صعود جبل في النار، كلما بلغ قمته هوى إلى قاعه وأسفله، وهذا حاله.

شراب الكفار في النار وطعامهم

قال الله: ﴿تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً﴾ [الغاشية:٤]، وقد مر معنا قول الله ﷿: ﴿الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى﴾ [الأعلى:١٢] فيصلى أي: يقاسي حرها وسعيرها.

﴿تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً﴾ قد اشتد حرها غيظًا وغضبًا: ﴿إِذَا رَأَتْهُم مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا﴾ [الفرقان:١٢]؛ لأن النار غاضبة على هؤلاء الكفار والفجار: ﴿تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ﴾ [الغاشية:٥]؛ أي: بلغت غايتها في الحرارة، كما قال الله ﷿: ﴿لا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ﴾ [الأحزاب:٥٣] أي: نضجه وتمامه.

وهذه العين قد بلغت الكمال في الحر والسعير، ولو أن قطرة منها سقطت على الأرض لأذابتها، قال الله ﷿: ﴿وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ﴾ [إبراهيم:١٦]، وقال: ﴿وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ﴾ [الكهف:٢٩].

﴿لَيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ﴾ [الغاشية:٦]، قال قتادة ﵀: أبشع الطعام وأخبثه وأنتنه؛ شوك ينبت في النار، وقيل: سمي ضريعًا؛ لأنهم يتضرعون إلى الله منه، ويدعون الله بألا يطعموه، وفي تفسير ابن عطية: سمي ضريعًا؛ لأنه مضرع يسبب هزالًا في الجسد، ومنه قول النبي ﷺ في حال ابني جعفر: (مالي أراهما ضارعين) يعني: نحيفين هزيلين.

يقول الإمام القرطبي في قول الله ﷿: ﴿فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ * وَلا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ﴾ [الحاقة:٣٥ - ٣٦]، ما عندهم طعام إلا الغسلين، وهنا يقول: ﴿لَيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ﴾ [الغاشية:٦] قال: ووجه الجمع بين الآيتين: أن النار دركات -والعياذ بالله- فمن أهل النار من طعامه الغسلين، ومن أهل النار من طعامه الضريع، ومن أهل النار من طعامه الزقوم، كما أن من أهل النار من شرابه الحميم، ومن أهل النار من شرابه الصديد، قال الله ﷿: ﴿يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ﴾ [الرحمن:٤٤]، وهذا حالهم.

﴿لا يُسْمِنُ وَلا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ﴾ [الغاشية:٧] لا يتحقق به مقصود، ولا يندفع به محذور، فليس فيه فائدة.