حقيقة التدين هي التمسك بجميع أوامر الدين وترك نواهيه ظاهرًا وباطنًا، فمن تمسك بالدين ظاهرًا وباطنًا فهو المتدين حقيقة، ومن تمسك به ظاهرًا وتركه باطنًا فهو مدَّعٍ للتدين، وليس متدينًا، والدعاوى ما لم تكن عليها بينات فأهلها أدعياء، وللتدين مظاهر متعلقة بالقلب والجوارح ينبغي مراعاتها، والحرص على تحقيقها.
الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله، ورضي عن صحابته أجمعين.
أما بعد: فإن كل دعوى لابد لها من حقيقة، وأعظم الحقائق هي حقيقة الدين.
والدين والتدين أوصاف يتمنى كل مسلم أن يتصف بها، بل ربما يدعيها كثير من المسلمين، وقد تكون هذه الدعوى صحيحة، وقد لا تكون، ولابد من وزن كل دعوى بموازينها الشرعية والعقلية.
ودعوى التدين دعوى كبيرة لابد لها من حقيقة، وهذا ما سنقف عنده بعض الوقفات بقدر ما يتسع له الوقت.
أولًا: ما هو التدين بمعناه اللغوي والاصطلاحي؟ التدين: مأخوذ من الدين، والدين: هو التسليم والطاعة والتذلل والخضوع والعبودية، وعلى هذا فإن التدين -تدين المسلم- بمعناه الاصطلاحي يتمثل أولًا بالتسليم لله ﷿، والتذلل له سبحانه، والخضوع والطاعة والامتثال، وجماع ذلك كله: العبودية لله سبحانه.
ولذلك سمي الإسلام بهذا الاسم من هذا المعنى، فالإسلام معناه: التسليم، وهو: الاستسلام لله ﷿ بالعبودية والطاعة، الاستسلام المطلق.
والاستسلام -أي: استسلام التدين- لابد أن يشمل استسلام القلب واستسلام الجوارح، وخضوع القلب وخضوع الجوارح، ولو تأملنا حال المسلمين اليوم ثم قارناها بحال المسلمين في القرون الثلاثة لانكشفت لنا الكثير من الحقائق المتعلقة بدعوى التدين.
أثر عن الحسن البصري ﵀ حكمة صائبة قال فيها: ليس الإيمان بالتحلي ولا بالتمني، ولكن ما وقر في القلب، وصدقته الأعمال.
وعلى هذا تستجلى حقيقة التدين من إظهار علامات التدين على القلب أولًا، أي: الأعمال القلبية، التي سيأتي الإشارة إلى شيء منها، ثم على الجوارح التي هي الأعمال الظاهرة، والتي تتمثل بأعمال المسلم الظاهرة تجاه أركان الدين وواجباته والأخلاق ونحو ذلك.
ثم ما يستلزم ذلك أيضًا من منهج التعامل، تعامل الإنسان أولًا مع ربه ﷿، وتعامله مع الحقائق الشرعية، وتعامله مع أصول الإسلام، ومدى امتثاله لسنة النبي ﷺ، ثم مدى تحقيقه لمعنى الإسلام، ومدى تعلقه بهذا الدين.
أوجز النبي ﷺ حقيقة التدين بوصيته لأحد الصحابة لما سأله فقال: (قل: آمنت بالله ثم استقم)، وهذه كلمات جامعات جمعت الدين كله في كلمتين: (قل: آمنت بالله)، يعني: حقق الإيمان في قلبك.
(ثم استقم)، في أعمالك في عبادتك في أخلاقك في تعاملك مع الحياة مع الناس.
والإيمان بالله لا يكون إلا بمقتضى العقيدة الصحيحة، وهذا لا شك فيه، وإلا كل يدعي الإيمان بالله.
والاستقامة على دين الله لا تكون إلا بمقتضى العمل بشرع الله، وبما سنه رسول الله ﷺ؛ فحتى الإيمان بالله والاستقامة هي دعوى، لكن لها شروط وضوابط وحقيقة، وعلى هذا فإن التدين أمر لابد أن يحكم حياة المسلم كلها، في قلبه وروحه ونفسه وعواطفه ومشاعره وأعماله ومواقفه، كل هذه الأمور لابد أن يتحقق فيها معنى التدين.
أو أول حقيقة في بلوغ المراد الشرعي بالتدين: هي صلاح القلب، وصلاح القلب يكون أولًا بتعظيم الله ﷿ في أسمائه وصفاته وأفعاله.
فإذا أراد المسلم أن يختبر نفسه، أو يستجلي حقيقة تعلق قلبه بالله ﷿ فلينظر في حاله إذا قرأ القرآن وسمعه، ثم مرت عليه أسماء الله ﷿، فهل يجد في نفسه تأثرًا بمعاني أسماء الله؟ وهل يجد في استعراضه لأسماء الله ﷿ والتفكر فيها وتمعن معانيها أثرًا في قلبه بزيادة تعظيم الله ومحبته ورجائه وخوفه وتقواه؟ وكل أسماء الله ﷿ لابد أن تغرس هذه المعاني، فإن وجد أثرًا طيبًا في ذلك فليحمد الله، وليعلم أنه بدأ طريق الاستقامة، وإن أحس بالغفلة وعدم التأثر بمعاني أسماء الله ﷿؛ فليفتش عن حاله.
ينبغي أن يختبر المسلم قلبه بمدى تحقق أركان العبادة في قلبه، فالعبادة في القلب لابد أن تقوم على ثلاثة أركان: الركن الأول: محبة الله ﷿ محبة تعظيم وتقديس، بأن يمتلئ قلب المسلم بمحبة الله.
الركن الثاني: خشية الله ﷿ والخوف منه.
الركن الثالث: تعلق القلب برجاء رحمة الله وعفوه في الدنيا والآخرة.
فإذا امتلأ القلب بهذه المعاني أو شعر بها فلابد أن تثمر أمورًا كثيرة: من تقوى الله ورقابته والإنابة إليه والتوكل عليه، والتعلق به سبحانه في كل الأمور، بحيث يحب المسلم ما يحبه الله، ويحب من يحبهم الله، ويبغض ما يبغضه الله، ويبغض من يبغضهم الله.
لابد أن يتحقق معنى التدين في صلاح القلب بالتذلل لله سبحانه، التذلل القدري والشرعي، بأن يخضع لقدر الله ﷿، ويؤمن بقدر الله، ويصبر على قضاء الله.
وكذلك التذلل بالاستعداد والتسليم للعمل بما أمر الله به، والانتهاء عما نهى الله عنه.
وكذلك لابد أن يشعر المسلم إذا تحقق التدين في قلبه بالإذعان لشرع الله: أنه يستلزم ذلك فعل ما أمر الله به، كما قال الله ﷿: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ﴾ [آل عمران:٣١]، ومما يستلزم صلاح القلب: اتباع ما أمر الله به واتباع رسوله ﷺ، والاتباع يبدأ بالمحبة، بأن يحب المسلم الرسول ﷺ حتى يكون أحب إليه من نفسه وماله وولده والناس أجمعين، ولتثمر هذه المحبة الاستعداد لقبول ما جاء عن رسول الله ﷺ من قول أو فعل أو تقرير، فيستعد المسلم لتوقير النبي ﷺ في كل أحواله، ثم اتباع سنته والاهتداء بهديه، وحب ما يحبه الرسول ﷺ، وحب من يحبه، وبغض ما يبغضه الرسول ﷺ، وبغض من يبغضه.
كذلك تتجلى حقيقة التدين من حيث صلاح القلب: في الرقابة لله ﷿، والذي ينتج عنها تقوى الله، فمن راقب الله اتقاه، وهذه من معاني الإحسان التي أشار إليها النبي ﷺ في حديث جبريل، حينما سأله جبريل ﵇ عن الإحسان فقال: (أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)، بهذا الاستشعار تتحقق الرقابة لله ﷿ في قلب المؤمن وعقله ومشاعره وروحه وعواطفه، فإذا تحققت الرقابة لله ﷿ فإن المسلم لابد أن يتقي الله، وهذه نتيجة طبيعية، بل نتيجة حتمية، فكل من راقب الله واتقاه فلابد أن يقوم بما أوجب الله عليه، وأن ينتهي عما نهى الله عنه.
والمسلم إذا استشعر أن الله يراقبه على معنى حقيقي وصحيح وسليم، فإنه لا يمكن أن يقع فيما يخل بحقيقة التدين.
مثال ذلك ولله المثل الأعلى: الإنسان إذا شعر برقابة غيره له من البشر فتصوروا ما يفعله من التصنع والتكلف والمجاملة والمداراة إلى آخره؛ لأنه يشعر برقابة بشر برقابة إنسان لا يملك نفعه ولا ضره إلا بإذن الله، ولله المثل الأعلى، فكيف بمن يستشعر رقابة الله؟ ولذلك فإن حقيقة صلاح القلب إنما تتمثل بهذا المعنى، بالرقابة لله ﷿؛ لأنه إذا امتلأ قلب المسلم بمحبة الله ورجائه وخشيته والإنابة إليه، إذا استشعر معاني صفات الله وأسمائه وأفعاله، إذا استشعر ما يجب لله ﷿ من التعظيم، فإنه لابد أن يجد أثر ذلك في قلبه وسلوكه، تتحقق التقوى التي أبرز معانيها: أن تجعل بينك وبين عذاب الله وقاية؛ باتباع ما أمر الله به، واجتناب ما نهى الله عنه.
ثم لابد أن ينتج عن هذا الأمر أمر آخر تتجلى فيه أيضًا حقيقة من حقائق التدين: وهو التعبد لله ﷿ بما شرع، فالإنسان إذا خضع قلبه لله ﷿، وإذا استكانت جوارحه وعواطفه وعقله وروحه لله ﷿، فلا بد أن يتمثل ذلك بتحقيق العبادة، فإذا كانت العبادة على منهج سليم، على ما شرع الله وسن رسوله ﷺ تحقق التدين في جانب العبادة لله، وذلك بامتثال ما شرعه الله بامتثال الفرائض والواجبات، والتقرب إلى الله ﷿ بما يحبه من الأعمال القلبية والعملية، والابتعاد عما يبغضه الله من الأعمال والأقوال القلبية والعملية.
كما تتجلى حقيقة التدين بعد إقامة الفرائض وإقامة الواجبات في عمل السنن والنوافل، فالأعمال الصالحة يجر بعضها إلى بعض، والحسنات تدعو إلى الحسنات، فإذا وفق الإنسان وقبلت منه الحسنة فلابد -بإذن الله- أن يهتدي بها إلى الحسنة الأخرى، فمن أقام الفرائض على وجهها، وأدى الواجبات على وجهها فلابد أن يثمر ذلك في ظهور مظهر آخر من التدين، لا يتذوقه إلا من كان على هذا الطريق، وهو التقرب إلى الله بالنوافل، كما جاء في الحديث القدسي: (ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت بصره الذي يبصر به، وسمعه الذي يسمع به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها؛ ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنَّه).
وهذه المعاني العظيمة تتحقق إذا تدين المسلم لله ﷿ بالنوافل، ولكن لا يعقل أن يتدين بالنوافل ويقبل منه ذلك إلا إذا قام بالفرائض والواجبات، وهذا من جوامع الكلم للنبي ﷺ، فإنه اختصر الكلام، فبدل أن يقول: (تقرب بالواجبات والفرائض) قال: (بالنوافل)؛ لأنه لا يعقل أن الإنسان يتقرب بالنوافل على وجه شرعي صحيح مقبول عند الله إلا وقد وفى بالأركان والواجبات والفرائض، ولو عمل بالنوافل دون الفرائض ما نفعه ذلك.
إذًا: تتجلى حقيقة التدين كذلك بالتعبد لله ﷿، والتعبد لابد أن يكون على ما شرعه الله ﷿، فكثير من عباد الأمم وأصحاب الديانات الباطلة قديمًا وحديثًا يتعبون وينصبون في التعبد، لكنهم على غير شرع صحيح، فهؤلاء من الأخسرين أعمالًا، الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا
أول مظاهر التدين في الحقيقة: الخشوع.
والخشوع: هو استكانة القلب والجوارح لله ﷿، استكانة تظهر آثارها على حركات الإنسان وتصرفاته وأفعاله، ويتجلى هذا بأمور ظاهرة: أولها: بالقرآن الكريم، فإذا أردت أن تختبر قلبك ومدى خشوعك فانظر مدى تأثر قلبك بآيات الله المقروءة، فالقرآن هو كلام الله الذي لو أنزل على جبل لتصدَّع من خشية الله، هذا القرآن كلام الله الذي فيه الأوامر والنواهي والمواعظ والعبر والقصص، وفيه الوعد والوعيد، فإذا شعر المسلم عندما يسمع آيات القرآن بالخشوع والتأثر فليبشر بخير، وليعلم أنه تحقق فيه معنى من معاني التدين.
ثم الخشوع في الصلاة، وهو اختبار حقيقي جلي، فمن أبرز آثار الأعمال القلبية: الخشوع، ومن أبرز مظاهر الخشوع بعد التأثر بكلام الله: الخشوع في الصلاة؛ ولذلك نجد في النصوص في القرآن والسنة أنه وصف عمل الصلاة بالإقامة، وأن تقيم الصلاة: ﴿الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ﴾ [المائدة:٥٥]، لا إلى الأداء؛ لأن الأداء يستوي فيه المؤمن والمنافق، وكل يؤدي الصلاة، لكن لا يقيم الصلاة إلا من تحقق فيه معنى التدين.
وأول مظاهر إقامة الصلاة: الخشوع فيها.
والصلاة الخاشعة أيضًا لابد أن تثمر؛ لأنها لا بد أن تنهى عن الفحشاء والمنكر، ونجد معاني هذا في سيرة النبي ﷺ في تعظيمه لقدر الصلاة، وفي أثر الصلاة في نفسه وروحه وقلبه ومشاعره وعواطفه، فإن النبي ﷺ جعل الصلاة قرة عين، كما ورد في الحديث الصحيح: (حبب إلي من دنياكم الطيب، والنساء، وجعلت قرة عيني في الصلاة)، وقرة العين هي منتهى السعادة، والأم إذا أرادت أن تصف حبها لابنها لا تجد أفضل من كلمة: يا قرة عيني! لأنها في منتهى السعادة والحبور والمحبة لابنها.
كذلك النبي ﷺ لما استشعر معنى الصلاة وخشع في الصلاة قرت عينه، وشعر بأمن القلب وسعادة النفس وطمأنينة الروح وهدوء الجوارح، وزوال التعب والنصب الجسدي والقلبي؛ ولذلك كان النبي ﷺ يقول: (أرحنا بالصلاة يا بلال!) لا كما يكون من كثير من حالنا نسأل الله أن يعفو عنا، وكثير من حال الذين يقصرون في الصلاة حيث تجد الواحد يتململ ويتذمر من أداء الصلاة؛ حتى يعطيها أقل وقت ممكن، وينتظر وقت الإقامة، ثم يأتي ساعيًا إلى المسجد، فإذا سلم ربما يسبح أو لا يسبح، ثم يمشي.
ولو شعر ببعض قرة العين في الصلاة، وببعض السعادة والأمن والطمأنينة التي تكون للمصلي الذي يقيم الصلاة على وقتها لبكر، وربما جاء إلى المسجد قبل الأذان.
إذًا: من مظاهر وحقيقة التدين وعلاماتها: الخشوع في الصلاة، ومما يعين على الخشوع: أن يقدم المسلم مقدمات للخشوع، وذلك بالاستعداد للصلاة استعدادًا يحتسبه عند الله ﷿، ويأتي بنية جازمة صادقة إلى المسجد مبكرًا، وعلى الأقل إذا سمع الأذان وسمع (حي على الصلاة) (حي على الفلاح)؛ انشرحت نفسه واستعد للإقبال على بيت الله أو على المسجد أو على الصلاة، ثم توضأ الوضوء الذي يكون على السنة، ومشى إلى المسجد محتسبًا خطواته، ثم دخل المسجد وسلم، ثم كبر واستشعر أثناء تكبيرة الإحرام بأنه رفع الحجاب بينه وبين ربه، ثم حقق المعنى الذي أشار إليه النبي ﷺ في الإحسان: بأن يعبد الله كأنه يراه، فإن لم يكن يراه فإن الله يراه.
إذا استشعر هذا المعنى في صلاته ارتفع الحجاب بينه وبين ربه، واستشعر أنه يرى ربه، ثم بدأ بصلاته على هذا النحو: إذا قال: الله أكبر، استشعر عظمة الله ﷿، وأن الله أكبر من كل شيء، وأنه جاء ليقدم عبادة يحتسبها أمام الله ﷿، ثم شرع في التسمية، وشرع بقراءة الفاتحة مستشعرًا معانيها، مستشعرًا معنى: (الحمد لله)، ومعنى: (رب العالمين)، واستشعر معنى الاستعانة بالله ومعنى عبادة الله، واستشعر الدعاء الذي يدعوه في الفاتحة وما بعد الفاتحة، إذا استشعر هذه المعاني في الصلاة خشعت جوارحه، ولذلك لا يتصور من إنسان على هذا الوضع في الصلاة أن يأتي بحركات أخرى، فلابد أن تسكن جوارحه، كما قال أحد الصحابة لما رأى إنسانًا يعبث بيده وثيابه: لو خشع قلب هذا لخشعت جوارحه.
إذًا: بهذا المعنى وبهذه الصورة تتجلى حقيقة من حقائق التدين، فالخشوع يكون في جميع ما يتعرض له المسلم من آيات الله ونعمه وآلائه، فيخشع عندما يرى العبر، وعندما يرى المواعظ، يخشع لله ويستكين لله فيسكن قلبه وتهدأ جوارحه، وتطمئن نفسه وتسعد روحه، ويشعر بالأمن الذي وعد الله به المؤمنين، والأمن يشمل أمن الدنيا وأمن الآخرة، وأول أمن: أمن القلب، فالإنسان إذا لم يأمن قلبه وإذا لم يأنس قلبه بالله ﷿ استوحش، ولو توافرت له جميع الأسباب المادية، وإذا أنس بالله وأمن قلبه بالله أمن، ولو توافرت عنده أكثر المخاطر ما دام متوكلًا على الله باذلًا الأسباب.
كذلك من مظاهر التدين: الورع، والورع ثمرة طبيعية لتحقيق العبودية لله ﷿، ولتحقيق صلاح القلب والتعبد لله والخشوع، والمسلم إذا عبد الله على ما شرع الله وإذا عظم الله ﷿ في قلبه وجوارحه وعواطفه.
وإذا ظهر أثر ذلك في خشوعه فلا بد أن ينتج عن ذلك الورع، فالورع معنى عظيم يجهله كثير من الناس.
وأول الورع: الورع عما حرم الله، وليس أمام الخلق فقط، بل أولًا أمام الخالق ﷿، فيجب أن يتورع المسلم من أن يقع فيما ينهى الله عنه، وأن يجد في قلبه واعظًا ورادعًا يردعه عما يغضب الله.
ثم لابد أن ينتج عن هذا الورع ورع آخر: وهو الورع في حقوق الخلق، الورع في سائر ما يتناوله المسلم في حياته، فيتورع في مأكله، ويتورع في مشربه، ويتورع في دخله، ويتورع في حقوق الخلق، ويتورع عن الدماء والأعراض والأموال وسائر الحقوق، وكثير من الناس يفقد حقيقة الورع وإن تدين ظاهرًا؛ لأن الفارق بين التدين الحقيقي والتدين العاطفي، أو من أكبر الفوارق وأظهرها بين التدين العاطفي الذي لا يوزن بميزان الشرع وبين التدين الحقيقي: الورع.
ولهذا أمثلة من مسالك الذين سلكوا التدين بغير ورع فيها العبرة، ولنأخذ أبرز مثال: تدين الخوارج الذين أخبر عنهم النبي ﷺ أنهم يخرجون في أكثر من زمان، أخبر عن الخوارج الأولين، وأخبر عن خوارج يخرجون في آخر الزمان، جاء في حديث البخاري: (سيخرج في آخر الزمان أناس حدثاء الأسنان سفهاء الأحلام، يقولون من قول خير البرية)، يعني: ظاهرهم قول الدين، والغيرة على الدين.
ولكنهم لا يتورعون عما حرم الله، بل لا يتورعون عن أعظم المحرمات في حقوق الخلق وهي الدماء، فأعظم المحرمات في حقوق الخلق هي الدماء، ومع ذلك هم متدينون، بل وصفهم النبي ﷺ بأنا نحقر صلاتنا عند صلاتهم وصيامنا عند صيامهم، وقد وصفهم بعض الصحابة الذين جاءوهم في معسكراتهم بأن لهم دويًا كدوي النحل، مصفرة وجوههم، ناحلة أجسامهم من القيام بالليل، أُسوْد في القتال، لكن تدينهم غير حقيقي، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية؛ لأن تدينهم عواطف جياشة، تفجر الطاقات، والواحد منهم لو لم يضبط هذه العاطفة لربما فجر نفسه، كما يحصل من بعض المتأخرين.
فعندهم عواطف جياشة، لكنها على غير هدى، وليس هذا هو التدين الذي أمر الله به، ومن هنا أحب أن أنبه على ظاهرة ظهرت في الآونة الأخيرة عند بعض الشباب، وإن كانوا قليلًا والحمد لله، لكن معظم النار من مستصغر الشرر، وهي تتعلق بحقيقة التدين، وهي أنهم تدينوا تدينًا عاطفيًا غير منضبط بالضوابط الشرعية، ولا بمنهج الرشد وأهل الرشد العلماء الذين هم ورثة الأنبياء، وغير منضبط بمناهج العقلاء، فأدى بهم هذا التدين غير المنضبط إلى سلوك مسالك الغلو، فوقعوا في مصيدة المخالفين، ثم اتهام المخالفين لهم من العلماء وأهل الخير والصلاح والاستقامة -فضلًا عن غيرهم- بتهم تصل إلى حد التكفير، ثم أدى ذلك نتيجة التدين العاطفي غير الراشد إلى سلوك مسالك استحلت فيها الدماء، والفساد في الأرض بدعوى الغيرة على الدين وبدعوى الجهاد، وهذا يتنافى مع الورع؛ فالدين جاء بحفظ الضرورات الخمس: حفظ الدين، وحقيقة التدين: أن يحرص المسلم على حفظ الدين في نفسه وفي الأمة وفي البشرية جميعًا.
ثم حفظ النفس، فاحفظ نفسك ونفس غيرك.
وحفظ العقل.
وحفظ العرض.
وحفظ المال.
هذه تسمى ضرورات عند جميع العقلاء، وحفظها حقيقة التدين، فحقيقة التدين تتجلى في هذا الأمر، ولا مانع أن نطيل في هذه الظاهرة؛ لأنها ظاهرة ظهرت آثارها فينا وسببت شق الصفوف والتغرير ببعض شبابنا المتدين، وظهرت لها آثار في أمننا وفي جميع أمورنا، فلابد من الوقوف عندها قليلًا.
وحقيقة التدين تتجلى أولًا بالاستقامة على العقيدة، ثم بسلوك سبيل المؤمنين الذين توعد الله من خالفهم، كما قال ﷿: ﴿وَمَنْ يُشَاقِقْ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ [النساء:١١٥]، وسبيل المؤمنين هو سبيل السلف الصالح، ومن سار على نهجهم إلى قيام الساعة، وسبيل المؤمنين إنما يمثله العلماء أهل الحل والعقد إلى يوم القيامة، وإذا لم نقل بهذه الحقيقة ضاعت الأمور، وإلا لماذا أرشدنا الله ﷿ إلى أهل الذكر، ولماذا أوصانا النبي ﷺ بالأخذ عن العلماء وقال: (العلماء هم ورثة الأنبياء).
إذًا: فحقيقة التدين تتمثل بسلوك سبيل المؤمنين الذي يمثله العلماء، والعلماء قد يشك فيهم بعض من عنده شبهات، لكن مع ذلك يبقى من الثوابت الشرعية والعقلية أن العلماء هم رأس الأمة دائمًا، وهم الذين حفظ الله بهم الدين، وهم رأس الطائفة المنصورة الذين قال فيهم النبي ﷺ: (لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين لا يضرهم من خذلهم ولا من عاداهم)، فإذا لم يكونوا ظاهرين بالعلم
من حقيقة التدين: وجود الإخلاص في القلب، والمراقبة لله ﷿، والإحسان، وكما يكون الإحسان في العبادة لابد أن يكون الإحسان مع الخلق، ولعل أظهر محك للناس في ظهور حقيقة التدين هو التعامل مع الآخرين، فمن التدين أن يكون المسلم رفيقًا شفيقًا رحيمًا بالمسلمين، أن يرفق بالمسلمين في كل شيء، في نصحه، في بيانه، في رده، في بيعه، في شرائه، في جميع أنواع التعامل، والنبي ﷺ يقول: (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه)، ولو استعرضنا سيرة النبي ﷺ لوجدنا أن الأصل في تعامله مع الآخرين -حتى الذين يخطئون والذين يقعون في فواحش الذنوب، والذين يقعون في الأمور المستشنعة- أنه يعاملهم برفق، فعامل الأعرابي الذي بال في المسجد بالرفق، وعامل حاطب بن أبي بلتعة الذي وقع في عمل ظاهره الكفر بالرفق، وكثير من ذلك، إلا إذا انتهكت حدود الله فهذا أمر آخر، وله ضوابطه، ويكون لأهل الحل والعقد أيضًا، وليس لكل إنسان أن يدعي دعوى الغيرة على الحدود فيفتات على العلماء.
فالمهم الإحسان إلى الخلق عمومًا، وكل له درجة من الإحسان، وحسن التعامل مع الآخرين هو المحك، ولذلك لما أخل كثير من المسلمين بهذه الحقيقة، حقيقة التعامل مع الآخرين، ولم يسلك كثير منهم مسلك الرفق والرحمة والحلم والنصح والإشفاق والتدرج في الدعوة ونحو ذلك، لما تخلف هذا الأصل عند المسلمين قل وضعف جانب القدوة فيهم، فالقدوة الآن في المسلمين قليلة ونادرة جدًا في التعامل، وكثيرون نجدهم في عقائدهم على الاستقامة، وتجد هناك نماذجًا من الناس عقيدة أحدهم سليمة، وعلمه وفقهه في الشرع سليم، وقد يكون أيضًا باذلًا جهده في سبيل الدعوة إلى الله ﷿، لكن لا يحسن التعامل مع الخلق، فهذا غالبًا لا تنفع دعوته، ولا يقتدي به أحد، والمسلمون الآن بحاجة إلى الأنموذج الأمثل في التعامل أكثر من حاجتهم إلى الخطب والكتابات والوسائل الأخرى، وأنا أجزم أنا لو استغنينا عن أكثر ما نقوله وما نكتبه واتجهنا إلى غرس القدوة في الناس لتحقق الخير الكثير، فكثيرون ممن حرموا الاستقامة كان الحاجب بينهم وبين الاستقامة سلوك بعض المتدينين؛ لأنهم ما حققوا التدين.
ثم كثير من الكفار وغير المسلمين حرموا نعمة الإسلام بسبب كثير من المسلمين، وهذا أمر معلوم مشهور، يعلمه كل من خالط أو عايش أو سافر إلى بلاد الكفار للدعوة إلى الله ﷿، أو حتى دعا أحدًا من الكفار في أي مكان، فسيجد أن من أعظم عوائق إسلام هؤلاء القوم أفرادًا وجماعات وأممًا وقبائل هو سلوك المسلمين، وهذا صرحوا به وقالوه، فأكبر عائق لدخولهم في الإسلام هو عدم تحقيق التدين بين المسلمين في تعاملاتهم، فتجد كثيرًا من المسلمين غليظًا فظًا، عنده جفاء، وعنده سلبية، وقد يتعامل مع الناس بشيء من المراوغة والكذب، وعدم الإتقان للأعمال إلى آخره.
وكما تتحقق حقيقة التدين بالتمييز بين الحق والباطل لابد لكل من يدعي التدين أن يميز بين الحق والباطل، ويتجلى ذلك بأن يميز المسلم بين المعروف وبين المنكر، ويميز بين الكفر وبين الإسلام، ويميز بين المسلم وبين الكافر، ويميز بين المؤمنين وبين الكافرين، والله ﷿ يقول: ﴿أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [القلم:٣٥ - ٣٦]، ويقول ﷿: ﴿أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ﴾ [السجدة:١٨]، وبعض الناس يقول: الكل سواء، وهذا غير صحيح، لكن التمييز ينبغي أن يكون له ضوابطه وحدوده، فلا يصل إلى حد الخشونة في التعامل، أو الإساءة إلى الدين الحق أو إلى الفظاظة والغلظة في التعامل مع الآخرين.
فمن حقيقة التدين أن يكون المسلم مميزًا، وكما يميز بين الضار والنافع في مأكله ومشربه ومعاملاته مع الناس يجب أن يميز قبل ذلك بين الحق والباطل، لكن بالضوابط الشرعية، لا يتخطى الحواجز الشرعية والطبيعية كما يفعل بعض الناس، فالأمر يحتاج إلى اعتدال؛ فلابد من التمييز بين الحق والباطل في حقيقة التدين.
أخيرًا: من حقيقة التدين: اعتبار الآخرة في تدينك، فلابد أن تضع الآخرة نصب عينيك، بمعنى أن تسعى إلى ما ينجيك ويسعدك في آخرتك، وأن تتجنب ما يعرضك للوعيد، وأن تسعى إلى ما يوصلك إلى رضا الله ﷿ والجنة، ورؤية الرب ﷿، نسأل الله ﷿ أن يجعلنا جميعًا ممن يتمتع بذلك، وأن تحرص على اتقاء عذاب الله، نسأل الله الإعاذة من ذلك.
فحقيقة التدين: أن يكون هذا الأمر نصب عيني المسلم في أعماله القلبية وأعمال الجوارح جميعًا، بأن يسعى دائمًا إلى إنقاذ نفسه من الهلكة، وأن يسعى إلى التطلع للاستعداد للآخرة في كل أموره، نسأل الله للجميع التوفيق والسداد.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
ذكرت في كلامك أن من حقيقة التدين: أن تظهر على المتدين علامات التدين، ألا ترى أنه يوجد من تغلب عليه علامات التدين يكون من أقبح الناس، وهناك في الجانب الآخر من تظهر عليه علامات الفسق وهو من أتقى الناس، والناس شهداء كما في الحديث: (الناس شهداء الله في أرضه)، فكيف يكون هذا؟
على أي حال أنا لم أقل شيئًا ينافي ما جاء في السؤال، وأنا أوافق السائل بأنه قد يوجد كثير من التدين عند بعض من يوجد عندهم شيء من الفسق، وقد يتخلف كثير من مظاهر التدين عند بعض من ظاهرهم التدين، فأنا ما قلت: إن التدين مظاهر، بل بالعكس أنا بدأت قولي بأن التدين يبدأ من القلب، وبعلاقة الإنسان بربه ﷿، فأرجو أن يتأمل السائل ما قلته، وسيجد أني لا أختلف أنا وهو.
هل الحلقات والجلوس في المكتبات وحضور مثل هذه المحاضرات يعتبر أيضًا من حقيقة التدين وجزاكم الله خيرًا؟
في الحقيقة أنا كنت سأشير إلى هذا الأمر في مسألة أن حقيقة التدين تظهر أيضًا من الجليس، والنبي ﷺ أشار إلى ذلك فقال: (المرء من خليله؛ فلينظر أحدكم من يخالل)، وفي بعض الألفاظ: (المرء من جليسه)، فلا شك أن من حقيقة التدين: المجالسة، والعرب تقول: (الطيور على أشباهها تقع)، وهذا مثل صحيح، فلا يمكن للطير إلا أن يكون مع جنسه، وكذلك المؤمن لا يكون إلا مع جنسه، والفاسق يكون مع جنسه، وإذ تخلف شيء من هذا فهو نادر، والنادر لا حكم له.
فلذلك أقول: من علامات التدين بالنسبة للشاب الناشئ أن يسلك مسالك الخير، ومن ضمنها: حلق تحفيظ القرآن ومجالس الذكر ودروس العلماء والمحاضرات، والجلساء الصالحون، وأهل الصلاح قد يكون منهم من يتجاوز هذه الأمور، فإذا رأيت من أحدهم إسرافًا في الغيبة والنميمة والقيل والقال وبهت العلماء والكلام في الولاة والكلام في مصالح الأمة العظمى وغير ذلك، فخير لك أن تبحث عمن هو أصلح منه، وستجد إن شاء الله.
من هم الخوارج؟ وما هو مذهبهم؟ وعلى ماذا يتركز فكر الخوارج؟
الخوارج: هم أناس خرجوا عن جماعة المسلمين وعن إمام المسلمين في عهد علي بن أبي طالب، ثم بعده أيضًا ظهرت فئات من الخوارج، ويظهرون آخر الزمان كما جاء في حديث البخاري، وهم قوم يتدينون على غير منهج صحيح، عندهم عاطفة في التدين شديدة جدًا، لكنهم على غير منهج صحيح.
وهذا ذكرني بفائدة أعرج عليها وهي: أن بعض الناس يشكل عليه الأمر فيما يتعلق بالظواهر الجديدة التي تشبه ظواهر الخوارج، وإن لم تكن كلها على مذهب الخوارج؛ لأنه لا يلزم أن يكون الغلو كله هو مذهب الخوارج؛ فالغلو واسع يشمل مذهب الخوارج وغيرهم، ولا يلزم أن كل من وقع في استحلال الفساد في الأرض أن يسمى من الخوارج، فقد يكون باغيًا وقد يكون متأولًا إلى آخره، لكن عمله حرام وفساد وإن لم يكن من الخوارج.
على أي حال الحقيقة التي ينبغي أن نفهمها في هذا الأمر أن مذهب الخوارج وما يشبهه غلو، والدليل على ذلك: أنه ما سلك مسالك العلماء والمعتدلين وأهل العقل والرشد.
وإذا ما كان الفساد في الأرض والتكفير والتفجير هو الغلو في هذا الزمن فما هو الغلو؟ وإذا لم يكن هذا المظهر هو الغلو الذي يشبه غلو الخوارج فما هو الغلو؟ ومذهب الخوارج يقوم على الخروج على أئمة المسلمين وعلى العلماء وبقية المسلمين، وعلى التكفير واستحلال دماء المخالفين.
أيضًا: يقوم على مناهج خاطئة في الاستدلال، فهم يستدلون بنصوص على غير وجهها، ولذلك لما جاءهم عبد الله بن عباس ﵁ وبصرهم بخطئهم في الاستدلال وقلب أدلتهم عليهم، واستدل عليهم بأدلة أخرى رجع منهم قيل: أربعة آلاف، وقيل: ألفان في جلسة واحدة، وهذا عدد هائل، مع أنهم أصعب الناس في أن يقتنعوا بقول يخالف قولهم.
وغالبًا صاحب الغلو يقفل ذهنه عن قبول رأي الآخرين؛ لأنه مصمم في ذهنه على أن الآخرين على باطل، فلا تجد عنده الاستعداد لسماعك أو لفهمك على أنك إنسان لك وجهة نظر شرعية قابلة للاجتهاد، لا يفهم منك هذا.
أيضًاَ لا يجلس معك، وليس لديه استعداد على أنه ممكن أن يقبل منك الحق، بل هو جازم على أن الحق معه، وأنك على باطل؛ ولذلك يكتفي بالحوقلة والحسبلة إذا حدثته فقط؛ لأنه يراك ضالًا يراك لا تعرف الاستدلال يرى أنك لم تعرف الحق الذي يعرفه، وإن كان مشفقًا عليك يمكن أن يدعو لك فقط بأن يهديك الله.
فهذا هو منهج الخوارج، لكن أحب أن أنبه على أمر: ليس كل من سلك شيئًا من هذه المسالك يسمى خارجيًا، فقد يقع الإنسان في الغلو ولا يسمى من الخوارج، وقد يقع في التكفير -وهو خطأ- ولا يسمى من الخوارج، وقد يستحل الفساد في الأرض، وقد يستحل التفجير، ولا يلزم أن يكون من الخوارج، فقد لا تتوافر فيه صفات الخوارج، قد تكون فيه خصلة من خصال الخوارج وهي التكفير، واستحلال الدماء إلى آخره، وهذا نوع من الفساد أو بغي، أو تأول خاطئ.
ثم لا ننسى أن كثيرًا مما يقعون فيه من هذه الأمور يقعون فيه بسبب أنهم مغرر بهم، فأحدهم شاب تدين بعاطفة قوية، وجاءه شخص من أصحاب الغلو وجلس معه ثلاث ساعات وشحنه شحنًا عاطفيًا مركزًا، فقلبه (١٨٠درجة)، وبدل أن كان إنسانًا وديعًا ومسالمًا أصبح خلال ثلاث ساعات إنسانًا عدوانيًا يتمنى أن يفعل أي شيء ينتقم فيه للدين بزعمه؛ فتحول إلى مفجر، وهذا في نظري إلى الآن ما حدث من الخوارج، ولا أظنه كان من البغاة.
وتجد أغلب أصحاب هذا الفكر من صغار السن، وقد رؤيت بعض الأشرطة التي عرضت عنهم تجد أن فيهم خفة أو سفاهة في أحكامهم وتصرفاتهم، خفة مراهقين غوغاء، فهؤلاء مساكين يحتاجون إلى من يرجعهم إلى رشدهم، يحتاجون إلى من يعالجهم؛ فلا نستطيع أن نقول: إنهم خوارج، لكنهم وقعوا في الخطأ، وأعمالهم أعمال خوارج، لكن أشخاصهم الله يتولاهم، هو أعلم بحالهم.
(لحوم العلماء محرمة) هل هذا حديث؟ وإلا ما الدليل عليه؟
من الإشكال أن يطلب الدليل على الواضحات، والأصل أن الله ﷿ حرم أعراض جميع المسلمين، قال تعالى: ﴿وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا﴾ [الحجرات:١٢]، فالغيبة محرمة بين المسلمين كلهم، حتى فاسقهم أو فاجرهم لا يجوز أن تغتابه، وهل نحتاج إلى دليل على عدم جواز غيبة العلماء أو الكلام فيهم؟! سبحان الله! هذا انتكاس في المفاهيم، والجهل بمثل هذه الحقيقة المسلَّمة هو الذي يوقع بعض شبابنا وبعض أفرادنا وعَوَامِّنا في مثل هذه المسالك الخطيرة؛ بدعوى أنها ليست محرمة أو ليست غيبة.
فمن البدهي أن المسلم العادي الذي ليس له حقوق كبيرة لا يجوز غيبته ولا نميمته، ولا الحط من قدره، ولا السخرية منه، فكيف بالعالم؟!
أخي في الله قد ابتلي بداء التدخين، ولقد حدثني أنه ترك التدخين منذ أسبوع، فما هي الكلمة التي توجهها إليه، وجزاكم الله خيرًا؟
على أي حال نهنئه، ونحمد الله ﷿ أن أنقذه، ونسأل الله لنا وله الثبات، فعليه أولًا أن يواظب على صلاة الجماعة وجميع فرائض الدين، وعلى النوافل، وإذا أمكن أن يقوم الليل ويوتر، ويدعو ربه ﷿ آخر الليل، ويتحرى مواطن الإجابة وأزمان الإجابة، مثل: عصر الجمعة، وبين الأذان والإقامة، وآخر الليل وبعد الصلاة، وفي السجود؛ يتحرى مواطن إجابة الدعاء، فيدعو الله ﷿ فيها أن الله يثبته ويهديه.
ثم هناك أمر عملي مهم وهو أن يختار صحبة صالحة، وأنا متأكد بإذن الله بناءً على وصية النبي ﷺ في الجليس الصالح أنه إذا صاحب الجلساء الصالحين وعاش معهم لن يعود.