تحدث الشيخ حفظه الله تعالى عن بعض الآداب والأخلاق التي يجب أن يتحلى بها طالب العلم، فذكر أهمية الإخلاص فيه، ثم بين وجوب الحرص على الوقت وتنظيمه واستغلاله أثناء الطلب.
مركزًا على أهمية الأخوة والمحبة بين طلاب العلم، ثم أجاب عن بعض الأسئلة المتعلقة بطلب العلم، ومنهج السلف في العقائد، مختتمًا الحديث بالكلام عن بعض المذاهب الفكرية المعاصرة.
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونستهديه ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهد الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صلِّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد وعلى آله وصحبه أجمعين أما بعد: أيها الإخوة الكرام: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، ونسأل الله ﵎ بفضله وكرمه أن يكتب لنا جميعًا أجر هذا الدرس، وأن يجعلنا من المقبولين، وأن يثيبنا، وأن يرزقنا حسن الاستماع والقول، وأن ينفعنا بما نقول ونسمع؛ إنه سميع مجيب.
أحب بين يدي هذا اللقاء بكم والسماع إلى بعض استفساراتكم أن أتقدم أولًاَ بكلمة أرجو الله أن ينفعنا جميعًا بها.
نحن ننتمي -ولله الحمد والشكر- إلى طلب العلم، ولم يجمعنا إلا رباط العلم، وهو علم قائم على كتاب الله وسنة رسوله ﷺ، وهذه نعمة عظيمة أن يُهيئ الله ﵎ لنا أن نطلب العلم في البلد الأمين، وأن يُكثر لنا ﷾ ما ترون من الوسائل والتسهيلات التي تمت بفضل منه ﷿، ثم بجهود الإخوة القائمين على هذه الأنشطة والوسائل، وهذا يستوجب منا شكر الله ﵎، ويستتبع واجبات يجب أن نعلم أنها مُلقاة على أعناقنا.
إن كثيرًا من الناس يريد أن يطلب العلم في هذه البلاد وفي بلاد أخرى، ويتمنى ويحرص على أن يأتي إلى هذا البلد الأمين، ويطلب العلم ويتلقاه من هذه المنابع النقية الصافية، ولكن لا يتاح له ذلك، وهذا يوجب على من أنعم الله عليه بهذه النعمة أن يُعطيها حقها من الشكر، والإخلاص لوجه الله ﷾ في طلب العلم، ومن الدعوة إلى الله ﷿ ونشر هذا العلم، وتحقيق ثمرته، ومن التعاون على البر والتقوى، والتواصي بالحق والصبر، في سبيل نشر هذا الدين؛ الصبر على طلب العلم، والصبر في سبيل الدعوة إلى الله ﷾.
وإن مما ينبغي لطالب العلم أن يعلمه: أمر الأمة الإسلامية وحالها لا يخفى على أحد منكم، وأنتم خلاصة مختارة، وصفوة منتقاة من هذه الأمة، والآمال بعد الله ﵎ معلقة عليكم، سواءٌ كان الواحد منكم من المملكة أومن خارجها، فلا بد أن وراءه من ينتظره؛ المدرس تنتظره مدرسته، وتنتظره مدينته، أو بلدته، أو قبيلته، وأي عمل من الأعمال فالآمال تعلق على شباب جاءوا لطلب العلم، ويريدون وجه الله ﵎، ويراد منهم أن ينفعوا هذه الأمة التي تعاني -كما ترون جميعًا- من نقصٍ في المتخصصين في العلم الشرعي الداعين إلى الله ﵎ على بصيرة وبينة.
إنّ أمتكم -ولله الحمد- في إقبال وهذه بشرى، ونحمد الله الذي منَّ بهذه الرجعة والأوبة والتوبة إلى الله، فالأمة الإسلامية في حالة غليان، وفي حالة توبة وأوبة وعودة إلى الله ﷿، ولكن من الذي يرسم لها معالم الطريق؟! ومن الذي يأخذ بيدها إلى النهج القويم؟! ومن الذي يرشد هذه المسيرة والأوبة والتوبة؟! إن الأمانة -بلا شك- مُلقاة على طلبة العلم من أمثالكم، وهذه الأمانة لا يقوم بها إلا من بدأ يعد العدة للقيام بها، ويجب أن نعلم أن هذا الإعداد مُتنوِّع وثقيل، ولكن لا بد منه، وإلا فليتهم الإنسان نفسه.
نحن نخشى على أنفسنا -جميعًا- من النفاق، ولا نستنكف ذلك؛ فإن أحد التابعين وهو ابن أبي مليكة ﵁ يقول: [[أدركت ثلاثين -وفي رواية ثمانين- من أصحاب محمد ﷺ كلهم كان يخشى على نفسه النفاق]] عافنا الله وإياكم من النفاق! فطلب العلم إذا كان خالصًا لوجه الله ﵎، وصاحبه يريد أن يدعو إلى الله، وأن يحقق ثمرة هذا العلم؛ فإن علامة ذلك وآيته: أنه يعد العدة من الآن لهذا العمل الجليل، والله ﵎ قد أخبرنا بحال المنافقين حينما أخذوا يعتذرون إلى النبي ﷺ ويحلفون في غزوة تبوك، فقال: ﴿وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً﴾ [التوبة:٤٦].
فبيَّن الله تعالى كذب المعتذرين الذين تخلفوا وخُذلوا عن القيام بأمر الله -﷿- مهما حلفوا من الأيمان، ومهما ظهر عليهم أو أظهروا من علامات البراءة والصدق، فأبطل الله -﵎- دعواهم هذه بحقيقة مهمة جلية، وهي: أن الذي يريد الحق وسعى إليه ثم حال دونه عذر، فإنه يعد العدة، ولكن يمنعه العذر.
أما هؤلاء فإنهم لم يعدوا العدة لذلك ﴿وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ﴾ [التوبة:٤٦]، أي: لو كانوا حقًا يريدون الخروج لأعدوا له العدة، ولكنهم كانوا متخاذلين متكاسلين إلى أن انتهت الغزوة وعاد الجيش، فأخذوا يقسمون الأيمان ويحلفون أنهم صادقون، وأنهم يريدون الخروج.
فالإخلاص في طلب العلم لوجه الله ﷾ هو أول ما يجب على طالب العلم؛ وكما تعملون أن أول من تسعر بهم النار يوم القيامة ثلاثة -كما ثبت ذلك عن النبي ﷺ- ومنهم: العالم المرائي أو القارئ المرائي طالب العلم الذي تعلم رياءً أو طلب العلم من أجل الدنيا.
وقد عقد الشيخ الداعية المجدد محمد بن عبد الوهاب رحمة الله عليه في " كتاب التوحيد " بابًا بعنوان (باب من الشرك إرادة الإنسان بعمله الدنيا)، وذكر فيه قول الله ﵎: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ﴾ [هود:١٥ - ١٦] أي: ليسوا من أهل التوحيد أهل المعاصي، لأن المؤمنين الموحدين من أهل المعاصي ما داموا على التوحيد والإيمان، فإن لهم في الآخرة الجنة وإن دخلوا النار، لكن الذين ليس لهم في الآخرة إلا النار هم الذين تمحَّضت قلوبهم ونياتهم وتجردت عن الإخلاص، وتمحَّضت لغير الله ﵎، وذكر بعد ذلك أن النبي ﷺ قال: ﴿تعس عبد الدرهم! تعس عبد الدينار! تعس عبد القطيفة﴾ إلى آخر الحديث، وفيه الزجر والوعيد لمن يسعى ويعمل ويكدح من أجل الدنيا ومن أجل طلب هذا المتاع الفاني.
فأوصي نفسي وإخواني بالإخلاص في طلب العلم لوجه الله ﵎، وبتقوى الله ﷾ التي هي وصية الله للأولين والآخرين.
وإن مما يجب أن أوصي نفسي وإخواني به: أن نَجِدَّ في طلب العلم، وأن نحفظ أوقاتنا، فما أكثر ما تضيع الأوقات للأسف الشديد!! يجب علينا أن نضيِّق الأسباب المضيعة لأوقاتنا، سواءٌ منها ما كان متعلقًا بالنظام، أو ما كان منها متعلقًا بالسكن وبظروف الحياة؛ فإن هذه ولا شك تقتطع من وقت الإنسان جزءًا غير هين.
لكن يجب أن نغالب هذه الأسباب، ونبذل جهدنا لكي تكون أوقاتنا معمورة دائمًا بالخير والنفع، وبما يقربنا من الله ﷾، وأن تكون مجالسنا في السكن وفي الجامعة مجالس خير وذكر ومساءلة وطلب علم وحرص ومحبة لبعضنا بعضًا، وأن نستفيد من هذه الفرصة المتاحة لنا، وهو أننا طُلاَّب وما نزال في مرحلة الطلب، وكلنا إخوة ولا يعاب على أحدٍ أن يسأل مهما بلغت منزلته من العلم، أو أن يقول: الله أعلم؛ فهذا من أصول السلف الصالح ومن آدابهم، لكن مع ذلك طالب العلم وهو ما يزال في مرحلة الطلب هو الذي لا يجد غضاضة في أن يسأل وأن يناقش وأن يبحث، فهذه فرصة مهيأة.
والإنسان إذا تصدَّر للحياة فيما بعد التخرج سيجد نفسه تجد أن السؤال ثقيل، وقول: الله أعلم تجده ثقيلًا، وهذا من أمراض النفوس التي يجب أن تُحارب، لكن ينبغي لنا ألا نتيح الفرصة لهذه النفس ولهذا الشيطان الماكر؛ فالشيطان يمتلك الكثير من الوسائل لأن يوسوس وأن يخدع ويغرر بهذه النفس، فينبغي أن تكون أوقاتنا دائمًا كذلك، وأن يسأل بعضنا بعضًا، وأن نسأل أساتذتنا الكرام ومن نثق بعلمه لنستفيد جميعًا.
وهناك أمر أرى أنه لا بد أن أنبه إليه، وهو: أن تكون علاقة بعضنا ببعض علاقة الأخوة والمحبة والنصيحة، فالأمر المؤلم والمؤسف أن يوجد -أحيانًا- إخوة في كلية واحدة، وفي سكن واحد ولا يتعارفون، وأشد ألمًا أن يكونوا غير متحابين وغير متوادين، فهذا أمر لا ينبغي، فنحن يجب أن نكون إخوة في الله ﷾، وأن يحب بعضنا بعضًا، وأن نتناصح، فالأخ المقصر نعامله بالرحمة والشفقة، وكل منا يتودد إليه وينصحه ويتحبب إليه، وكُلٌّ بأسلوبه الخاص، ولعل الله ﷾ أن ينقذه مما هو فيه.
ولنعلم -جميعًا- أن الأمر هو كما قال الله تعالى: ﴿كَذَلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ﴾ [النساء:٩٤]، فنشفق ونرفق بالأخ الذي فيه تقصير دون أن نجامله ونداهنه ونقره ونرضاه على معصيته، لا! أخ يتخلف -مثلًا- عن صلاة الفجر، أو عن بعض الصلوات!! لا نقره على ذلك، ولكن نخاطبه بالمحبة وبالمودة، وكذلك أخ فيه معصية أو منكر يجب علينا أن نتعاون -جميعًا- قبل أن يصل الأمر إلى الجهات المسئولة في الجامعة أو في غيرها نحاول أن نتدارك هذا الأخ، ولا نعين الشيطان على أخينا، وإذا نصحناه وبذلنا الجهد، ثم بعد ذلك حصل له ما حصل، فإننا لا نلوم أنفسنا، ولكن أرأيتم إذا وقع إنسان في أوحال المعاصي، أو قبض عليه، ونحن لم نعذر إلى الله بالنصيحة، كيف يكون شعورنا بالألم؟! لا شك أن كلًا منا يقول: يا ليتني نصحته! وربما لو نصحته لانتصح! وكذلك ما قد يوجد من بعض الأفكار أو الآراء أو بعض البدع التي قد توجد سواء بيننا أو خارجنا، فنحن لا نستغرب أن يوجد أمثال هذه لأننا أمة أصيبت بعلل وبأمراض، ولكن نحن الأساتذة والأطباء الذين نعامل الناس بالرفق، ونحن أحرص ما نكون أن نستأصل هذه الأمراض بالأسلوب الطيب، وهذا واجبنا جميعًا.
فيرفق بعضنا ببعض، وينصح بعضنا بعضًا، ويُحب بعضنا بعضًا، وأرجو ألَّا يكون للشيطان بيننا مجال بتشهير أو ببغضاء أو شحناء، فإن هذا أفضل ما يتمناه عدو الله.
ولا ينبغي أن نعطي له الفرصة لينزغ فيما بيننا.
وتأكدوا وثقوا أن كل عملٍ خالصٍ لوجه الله ﷾، فإنه لن يجد الإنسان نفسه به إلا في محبة لإخوانه، ولن يجدها على أهل الشر والبدع والفسق إلا مشفقةً عليهم راحمةً لهم حريصةً على هدايتهم.
وفي رسول الله صلى الله عليه سلم أسوة حسنة كيف كان صلى الله عليه سلم؟ كيف قابله المشركون بصنوف الأذى والتهم؟ ولكن رسول الله صلى الله عليه سلم كان يقابلهم بالصبر الجميل، بالهجر الجميل، ويقابلهم بالإعراض، وإن أعرض كان إعراضًا لا قطيعة معه، ولكنه ترفع عن سفاهتهم وعن إيذائهم.
فهذا ما أحببت أن أنصح به نفسي وإخواني، ونسأل الله ﷾ أن ينفعنا جميعًا بما نسمع وبما نقول، وأن نكون طلبة علم مخلصين لوجه الله ﷾، داعين إلى سبيل ربنا بالحكمة والموعظة الحسنة، والحمد لله رب العالمين.
أغلب النصوص القرآنية التي تتحدث عن الإيمان باليوم الآخر، تربطه بالإيمان بالله ﷾، فما الحكمة من اقتران الإيمان باليوم الآخر بالإيمان بالله؟ ولماذا لم يذكر أي ركن آخر من أركان الإيمان مع الإيمان باليوم الآخر؟
قد ورد في غيرما آية من الكتاب ذِكَر الإيمان باليوم الآخر مع الإيمان بالله ﷿، ولكن أيضًا قد وردت أركان الإيمان الأخرى مع الإيمان بالله كالإيمان بالملائكة والكتب والرسل.
فليس الأمر على إطلاقه، وأما الحكمة فنحن نتلمس ونحاول، ولكن قد لا يكون ما نقول هو عين الحكمة؛ لأن الله ﷾ أنزل القرآن، وفيه من الحكم والعبر والعظات ما لا يطيقه كل أحد وما لا يستطيع أن يستوعبه أو يفهمه كل أحد، والله ﷾ هو الذي منَّ علينا بهذا القرآن، وأنزله شفاء ورحمة وهدى، وأمرنا أن نتدبره ونتفكر في آياته الكونية والمحسوسة، وأيضًا آياته المنزلة وهو كلامه الحكيم.
ذكر الإيمان باليوم الآخر مقرونًا بالإيمان بالله، لأن الإنسان الذي لا يؤمن باليوم الآخر لا يكون مؤمنًا بالله -﵎، والإنسان إذا لم يؤمن باليوم الآخر، فلا معنى لكونه يكون مؤمنًا بالله في هذه الحياة الدنيا؛ لأن العمل في الحياة الدنيا يرتبط أساسًا بالإيمان بالآخرة.
وأيضًا لأن الله ﷾ غيب، وكذلك اليوم الآخر من أمور الغيب؛ فذات الله ﷾ من الغيب، وإنما أخبرنا الله ﷾ بصفاته، وعرَّفنا بنفسه ﷿، وكذلك عرَّفنا باليوم الآخر وبأحواله.
وأيضًا لأن أول علامة للمؤمنين أنهم يؤمنون بالغيب، وهذه أول ميزة وعلامة، ثم تتفرع عنها بعد ذلك كل أمور وشعب الإيمان؛ والذي لا يؤمن بالآخرة لا يمكن أن يعيش الحياة الإيمانية، وإن قال: أنا أومن بالله؛ فإن ذلك لن يكون إلا فكرة في عقله أو خاطرة في فؤاده، ولا يكون حقيقة واقعة في حياته.
ومن هنا نعلم أهمية الإيمان بذلك اليوم، والله ﷾ يُذكِّرنا بذلك -أيضًا- في هذه السورة العظيمة في السبع المثاني، والتي أنزلها الله ﵎ على نبيه محمد ﷺ، وهي أعظم ما أنزله الله ﵎ في الكتب جميعها، وهي سورة الفاتحة، وفيها عرفنا الله ﵎ بنفسه، وبأنواع التوحيد ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة:٢] توحيد الربوبية.
﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ [الفاتحة:٣] توحيد الأسماء والصفات.
﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ [الفاتحة:٤] فيها الإيمان باليوم الآخر.
ثم بعد ذلك ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة:٥] توحيد الألوهية، الذي هو أول واجب على العباد، والذي بعث الله ﵎ به الرسل، وأنزل به الكتب.
فيأتي الإيمان باليوم الآخر بين ثنايا أنواع التوحيد، وبأنه تعالى مالك يوم الدين، لأن من لم يؤمن باليوم الآخر وبأنه ﷾ هو مالك ذلك اليوم العظيم، فإنه لا ينفعه إقراره بربوبية الله أو بأسمائه، أو بأن الله وحده هو المعبود، وبالتالي فلا يرجو ثواب الله وما عند الله في اليوم الآخر.
ولهذا قال السلف الصالح رحمهم الله تعالى تلك العبارات العظيمة: [[من عبد الله بالحب وحده فهو زنديق -الذين يقولون: إننا نعبده لذاته ولا نرجو الآخرة، ولا نطمع في الجنة، ولا نخاف من النار فهؤلاء زنادقة- ومن عبد الله بالخوف وحده فهو حروري -أي: خارجي- ومن عبد الله بالرجاء وحده فهو مرجئ، ومن عبد الله بالحب والخوف والرجاء فهو المؤمن]] نسأل الله أن يجعلنا وإياكم من المؤمنين!
كيف تنال الإمامة في الدين؟
قد ذكر الله ﵎ في كتابه الحكيم بما تنال الإمامة فيما أخبرنا به عن بني إسرائيل، حين قال: ﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآياتِنَا يُوقِنُونَ﴾ [السجدة:٢٤]، فهذان شرطان أو ركنان عظيمان لتحقيق الإمامة في الدين.
والإمامة في الدين لا تكون إلا بهما: الصبر واليقين، فالصبر يشمل الأنواع التالية: الأول: الصبر على طاعة الله ﷾؛ الصبر في طلب العلم، الصبر على أداء ما افترضه الله وما أوجبه.
والثاني: الصبر عما حرم الله ﷾، كالصبر على غض البصر عن غير المحارم، الصبر على كف اللسان عن الغيبة والنميمة، الصبر على كف القلب عن الغل للمؤمنين وعن الحسد وما أشبه ذلك.
والثالث: الصبر على أقدار الله الكونية؛ فإن هذه الدنيا مليئة بالمصائب والمتاعب، فلا بد من الصبر عليها.
أما اليقين، فإنه يشمل العلم، إذ لا يقين لمن لا علم لديه، فهو يشمل العلم ويشمل حسن الظن بالله ﷾، فلا يقين لمن ليس له ظَنٌ حسنٌ برب العالمين ﷾، وصدقٌ ويقين بوعد الله الصادق له، واليقين هو عمل قلبي يكون تحقيقًا للدرجة أو للمرتبة العليا من مراتب الدين، وهي مرتبة الإحسان؛ أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك.
فهذه عبادة الموقنين جعلنا الله وإياكم من الصابرين والموقنين، ورزقنا الإمامة في الدين! فعندما نعرف أن هذه الدعوة لا تكون إلا لمن حقق هذه الشروط العظيمة، وما يتبع ويدخل ضمن كل شرط منها من فروع بالغة الأهمية؛ فإن ذلك يوجب علينا أن نجتهد وأن نكدح وأن نسعى، وندعو الله ﷾ أن يحقق لنا ذلك، وما ذلك عليه بعزيز.
أحد الإخوة يقول: عندما آتي لأنصح أحد الإخوة يأتي الشيطان ليلقي في نفسي العُجب؛ فعند ذلك أترك النصيحة؟
العُجب داءٌُ خبيث، والشيطان لا يبالي بأي وادٍ هلك الإنسان؛ فإن أهلكه بترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فحسن، وهذا ما يريد، وإن غلبه الشاب التقي، وقال: لا يمكن أن يخدعني الشيطان، لابد أن أدعو إلى الله وأن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر، كيف والدين النصيحة؟! كيف والله تعالى أمرنا ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ﴾ [آل عمران:١٠٤]؟! إذًا أنا لا أطيع الشيطان في ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى الله.
ولكن إذا أخذ يدعو إلى الله أتاه الشيطان بأمراض القلب؛ أتاه بالعجب والغرور والرياء، وليس ذلك حرصًا منه على علاج قلبك من هذه الأمراض، ولكن ليقول لك: إن دعوت إلى الله فإنك ستعجب بهذا العمل، ويدفعك ذلك إلى الرياء، فخير لك أن تسكت وألاَّ تدعو، فهو يأتي من باب الناصح المشفق المحب، ومتى كان عدو الله ناصحًا مشفقًا؟! ألم يقاسم أبوينا في الجنة إنه لهما لمن الناصحين، وإنه مشفق، وإنه يريد لهما النعيم والملك الذي لا يبلى، وأن يكونا ملكين وغيرها من الوعود والغرور الكاذب؟! ولهذا نقاومه من الجهتين:- - من جهة أننا لا نترك الدعوة إلى الله، ولا طلب العلم، ولا عبادة ربنا ﷿ من أجله.
- ومن جهة أننا إن جاءنا فقال: اتركوا هذه الطاعات خشية الرياء، فإننا لا نطيعه.
لكن مع ذلك لابد أن نحذر من العجب والرياء، ونحذر من كل ما يحبط أعمالنا، لأن هذه المحبطات تجعل أعمالنا هباءً منثورًا، وما قيمة العمل والجهد إذا كان هباءً منثورًا؟! وما قيمته إذا كان لغير لله ﷾؟! فنحن نقاوم ونحارب العجب والغرور والرياء، ونعمل، ولكن لا نثق في أن هذا العدو ينصحنا ويحذرنا من العجب، فتكون نتيجة ذلك أننا لا ندعو إلى الله ولا نأمر بالمعروف ولا ننهى عن المنكر.
إن الإنسان عندما يبدأ بطلب العلم لله ﷾ خالصًا يلاحظ دخول الرياء بين فترة وأخرى على نفسه، وأيضًا يجد أنه يريد شيئًا غير الله ﷾ من طلب الشهادة والوظيفة والمكانة؛ فكيف يصل إلى تصحيح النية في طلب العلم الشرعي؟
الذي جاء وبدأ في طلب العلم أو في أي عملٍ من أعمال الطاعة، وهو لا ينوي بذلك وجه الله ﷾، فإن عليه أن يتوب وأن يستغفر الله وأن يصحح نيته ويحولها لوجه الله ﷾.
وأما الذي وُفِّق من أول الأمر لأن تكون نيته لله، ولكن يسأل: كيف يثبت تلك النية ويجردها لله؟ فليعلم أن حالنا مع أنفسنا كحالة جهاد عدو لا يفتر؛ عدوٌ أعطاه الله ﷾ ومكَّنه من قلوبنا يجري منا مجرى الدم، ونفسٌ أمارة بالسوء تحب أن تخلد إلى الأرض، وشهوات ومغريات من كل جانب، ودعاة على أبواب جهنم يريدون إلقاء الناس فيها.
فلا يكفي أنني أبتدئ بالعمل وأنا مجرد للنية خالصة لوجه الله ﷾؛ لأن هؤلاء الأعداء لا يتركونني أبدًا، أنا في طريق قُطّاعه كثير، وعقباته كثيرة، ومفاوزه مهلكة موحشة، ولا سبيل إلى الاهتداء إلى هذا الطريق إلا بالحذر واليقظة؛ بأن يكون القلب يقظًا في كل حين ألَّا يخرج ولا يحيد عن الإخلاص، وعن طلب العلم لوجه الله ﷾، وعن طلب الحق والدعوة إليه كما أمر الله وكما شرع؛ فلا بد من الجهاد.
والنفس قد تغلب تارة، والشيطان قد يغلب تارةً أخرى، ولكن نحن نغلبه -بإذن الله- بالاستغفار وبالتوبة وبتصحيح النية وبتجديدها، وكما قال النبي ﷺ: ﴿إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخلق الثوب﴾.
فلا بد من تجديد الإيمان، ونعلم أنه إذا كان يبلى ويضمحل إلى أن يتلاشى، فلا بد أن نجدده في كل وقت، ولهذا من نظر إلى عبادتنا، وجد أن الله ﵎ شرع هذه الصلوات الخمس، لنجدد إيماننا في كل يوم وفي كل حين؛ كل يوم خمس صلوات، وشرع الله لنا حلقات الذكر، ومجالس العلم وقراءة القرآن، والتفكر في الآخرة، وما أشبه ذلك؛ كل ذلك ليتجدد الإيمان في قلوبنا.
وإلا فقد كان يكفي أصحاب النبي ﷺ أن يقولوا: "لا إله إلا الله" وقد قالوها بصدق وحق وإخلاص ثم ينطلقوا، ولا شيء عليهم بعد ذلك!! لكن كم عانوا! وكم عانى النبي ﷺ وتعب في تربيتهم حتى استكملوا الإيمان، ووصلوا إلى الدرجة العليا التي أثنى الله ﵎ عليهم بها! ونسأله ﷾ أن يلحقنا بهم، إنه سميع مجيب.
أحد الإخوة يسأل عن تفسير قول الله تعالى: ﴿يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ﴾ [القلم:٤٢]، وذكر بأن ابن كثير قال: 'عن ابن مسعود وابن عباس والشك من ابن جرير ﴿يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ﴾ [القلم:٤٢] قال: عن أمر عظيم، كقول الشاعر:
أصبر عناق إنه شر باق قد سن قومك ضرب الأعناق
وقامت الحرب بنا على ساق
وقال صاحب التفسير: قال العوفي عن ابن عباس في قوله: ﴿يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ﴾ [القلم:٤٢] يقول: حين يكشف الأمر وتبدو الأعمال، وكشفه دخول الآخرة، وكشف الأمر عنه' فما رأيكم في هذا التأويل؟ وكيف نوفق بين ذلك وبين من ينفي وجود التأويل بالنسبة لآيات وأحاديث الأسماء والصفات عند السلف رضوان الله عليهم؟
الحمد لله! هذا ليس بتأويل، ويجب أن نعلم جميعًا أن السلف الصالح رضوان الله عليهم ولا سيما أصحاب النبي ﷺ لا يمكن أبدًا أن يكون فيهم مبتدع، ولم يوجد في أصحاب النبي ﷺ مبتدع ولا مؤول، ولا معطل، ولا خارجي، ولا مرجيء، ولا جهمي، ولا شيء من هذه البدع، والحمد لله رب العالمين، فهو جيل مطهر نقي من هذه البدع والضلالات، بل هم الذين حاربوها وأنكروها.
ولكن هل كل واحد من أصحاب النبي ﷺ معصوم عن الخطأ؟ لا.
وهل كل واحد من أصحاب النبي ﷺ حوى العلم كله؟ طبعًا لا.
فقد يخفى على أحدهم شيء من العلم، وأيضًا قد يقع آحاد منهم في الخطأ.
فهذه الآية صح عن النبي ﷺ أن معناها (يكشف الرحمن عن ساقه ﷿) فهل هذا الحديث بلغ كل صحابي؟ لم يقل أحد من العلماء أنه لا بد لأي حديث أن يبلغ جميع الصحابة أبدًا، فعندما قال هؤلاء الصحابة عن الكشف عن الساق: أنه الهول والكرب والشدة هل قالوا ذلك تأويلًا؟ الصحيح لا، وإنما قالوا ذلك استنادًا إلى لغة العرب، فلغة العرب هي أحد المصادر التي نعرف بها التفسير، ولكن نستعمله إذا لم نجد من كتاب الله ما يفسره، ثم من سنة النبي ﷺ، وبعد ذلك أقوال الصحابة، ثم اللغة، وهم يجتهدون حسب اللغة؛ لأنهم أهل اللغة المتمكنون فيها، وفي لغة العرب لا يُسمى هذا تأويلًا، لأن الكناية يعلم من درس منكم ذلك في لغة العرب لا تقتضي نفي الحقيقة، وهم يمثلون في البلاغة بقول الخنساء في أخيها:
رفيع العماد طويل النجاد ساد عشيرته أمردا
وإذا قلنا: إن فلانًا كثير الرماد، فهذه كناية عن الكرم، فبدلًا من أن أقول: فلان كريم، أقول: فلان كثير الرماد، فالعرب تمدح بعض الناس أنَّ كلبه لا يهر، أي من كثرة ضيوفه، وهذه كناية عن الكرم، لكن الكناية لا تقتضي نفي الحقيقة، فإن وصفي إياه بأنه كثير الرماد لا يقتضي ذلك أنه لا رماد عند بيته أو أنه ليس عنده كلب، أو أن كلبه لا يهر، فقد يكون فعلًا كثير الرماد -حقيقة- بأن يكون هذا الرماد موجودًا عند البيت، وأيضًا قد يكون كلبه لا ينبح لأنه كريم، لكن أنا لم أقصد هذا المعنى الذي يتبادر من ظاهر اللفظ، وإنما قصدت لازمه الذي كنيته عنه أنه كريم، وكذلك لا يلزم من أن يكون الكشف عن الساق كناية عن الشدة وعما في ذلك اليوم من مواقف رهيبة، لا يلزم من ذلك نفي الصفة وأن نقول: ليس لله تعالى ساق.
نلخص ونقرب ذلك ونقول: هل قال ابن مسعود أو ابن عباس: (إنه ليس لله تعالى ساق أو ليس لله يد)؟ لم يقولوا ذلك كمثل المعطلة والمؤولة الذين قالوا: 'ليس له ساق' فهذا فرق عظيم بين القولين، بين من نظر أن الأمر كناية أو لم يبلغه الحديث، وبين من نفى نفيًاَ مطلقًاَ هذه الصفة التي صح بها الحديث.
وليس في الصحابة ولا في السلف مؤول؛ ولهذا نقول: ليس من مذهب السلف التأويل، وكل ما يقال: إن فيه تأويلًا، فإن هذا إنما أتي القائل به من سوء فهمه للغة العرب ومن سوء فهمه لعقيدة السلف، ومن بدعته إن كان من أهل البدع، أو بالخطأ في ذلك إن كان من أهل السنة، ونعيد هذه القاعدة ونقررها لا نقول: إن كل واحد من أهل السنة معصوم، ولا أن كل أحد من الصحابة معصوم عن الخطأ حتى في العقيدة، لكن العبرة بأنهم إذا أجمعوا فإنهم لا يجمعون على ضلالة ولله الحمد، وكل من أخطأ فإنه يرد إلى الأصل وإلى المنهج القويم، وهو كتاب الله، وسنة محمد ﷺ، وما أجمع عليه السلف الصالح.
كثير من الإخوة يسألون عن كيفية الوصول إلى فهم كتب شَيْخ الإِسْلامِ ابن تيمية وما هي الكتب التي تعين على ذلك؟ وكيف يمكن التعرف على عقيدة أهل السنة والجماعة؟
بالنسبة لشَيْخ الإِسْلامِ ابن تيمية (ولا نقول ذلك تعصبًا، ولا نقوله مجرد عاطفة، ولكن نقول ذلك حقًا وصدقًا) نقول: إن هذا الرجل نابغ وفذ، ولو أن شَيْخ الإِسْلامِ ابن تيمية كان لدى أية أمة من الأمم، بل أنا أحدد وأقول: لو أن شَيْخ الإِسْلامِ ابن تيمية ظهر في أوروبا، وظهر منه فقط ما يتعلق بالفلسفة والمنطق، لألَّهه الغربيون ولعبدوه؛ لأنهم أمة جاهلية، ألهت " نيوتن ".
يسمون " نيوتن " إله العلم.
ويسمون " دارون " إله العلم.
ويسمون " هيجل " إله العلم.
هكذا يطلقون عليه عياذًا بالله! ولا إله إلا الله! ونحن أمة لا تؤله إلا الله، عندنا لا إله إلا الله حتى رسول الله النبي ﷺ هو عبد ولا نؤله أحدًا غير الله.
لكن نقول: هذه الأمة التي تعبد عظماءها ومفكريها، لو أن هذا الرجل كان منها لعاملته أشد من أولئك، لأنه سبق هؤلاء جميعًا في مسألة نقد الفلسفة والمنطق اليونانيين اللذين لم تقفز أوروبا وتنهض من كبوتها وتدخل في عصر النهضة إلا عندما تخلصت من الفكر اليوناني، ومن المنطق الصوري الذي فرضه أرسطو ومنهجه، ومن الفكر الفلسفي الذي فرض على أوروبا تقليدها وتبعيتها للفكر الإغريقي ولليونان وللجاهلية القديمة.
فيجب على كل طالب علم أن يحرص على اقتناء الكتب، ويبذل جهده لفهمها، ومع أن العصر، والأسلوب، والموضوعات كلها تختلف، ولكن كل شيء يستعان عليه بالمران وبالمراس؛ فمن قرأ له مرة ثم مرة، فإنه سيجد أسلوبه سهلًا شيقًا.
بل من يقرأ لشَيْخ الإِسْلامِ ابن تيمية ﵀، ثم يجد من ينقل عنه ولم يشر إلى هذا النقل، فتقرأ في ثنايا الكلام سطرين أو ثلاثة أسطر، فيقول لك قلبك: هذا من كلام شَيْخ الإِسْلامِ، وإن كان الرجل لم يذكر ذلك؛ لأن له أسلوبًا متميزًا جدًا في غاية القوة من الناحية اللغوية وبالمعاني العظيمة التي يتضمنها أسلوبه، ولا غرابة في ذلك؛ لأن الغذاء الذي تغذَّى به قلبه وفكره وعقله هو كتاب الله وسنة رسوله ﷺ وكلام السلف الصالح.
فالفضل إذًا لذلك المنهج الذي أخرج ذلك الرجل وأمثاله، وسيخرج أمثاله بفضل الله تعالى الذي منَّ علينا بهذا المنهج الذي هو كتاب الله وسنة رسوله ﷺ وكلام الصحابة والتابعين والسلف الصالح رضوان الله عليهم.
وبهذه المناسبة أكرر وأقول: إن بعضًاَ من كتب شَيْخ الإِسْلامِ ومن آرائه العظيمة التي ألفها تكاد تكون شروحًا لعبارات الإمام أحمد ﵀، وتعلمون ما أعطاه الله من الفضل، المنزلة، الكرامة، الإمامة في الدين.
فمن أراد الخير والحق والهدى، فليتعلق بهذا المنهج الكريم وبهؤلاء الرجال الأفاضل، وليأخذ من حيث أخذوا، وليتبع آثارهم وليقتد بهم، وسيكون -بإذن الله ﷾- فاهمًا لكلامهم، وداعية إلى ما دعوا إليه، وعاملًا كما عملوا وكما جاهدوا.
وأما الكتب التي تطلبون فهي معروفة لديكم، وأول كتاب أوصي به إخواني في الله هو كتاب الله ﷿، كتاب الله: العقيدة، الأحكام، الإيمان، اليقين، الإخلاص، الإخبات الذي تحتاجه قلوبنا، الإنابة، التوكل، الرغبة عن الدنيا والرغبة في الآخرة، كل ذلك نحصل عليه وأضعافه إذا قرأنا كتاب الله ﷿ قراءة المتدبر المتفكر المتعقل، وقرأنا في تفسير السلف الصالح رضوان الله عليهم من التفاسير الموثوقة، وكذلك سنة النبي ﷺ، فقد حفظ لنا أئمة السنة رضي الله تعالى عنهم أبوابًا عظيمة أو كتبًا ضمن السنن؛ كتاب الإيمان -كتاب القدر- كتاب التوحيد، وكتاب الرد على الجهمية وغير ذلك من الكتب الموجودة في الصحيحين وغيرهما، هذه المصادر الأساسية وما تبعها من شروح ومن كتب ككتب شَيْخ الإِسْلامِ ابن تيمية وابن القيم، وكتب الشيخ محمد بن عبد الوهاب ﵏ أجمعين، وكتب الشيخ حافظ حكمي ﵀، فهذه مما تعينكم بإذن الله على معرفة العقيدة الصحيحة التي كان عليها السلف الصالح، جعلنا الله وإياكم من أتباعها.
حول كتاب أهل السنة والجماعة معالم الانطلاقة الكبرى وما ذكر في كيفية معاملة أهل البدع، وقد يكون لبعضهم من لديه شيء من العلم، هل يؤخذ عنه العلم الشرعي؟
بالنسبة للكتاب، هو كما ذكر صاحبه أنه جمعه من كلام شَيْخ الإِسْلامِ ابن تيمية، وهو يحتوي على فوائد طيبة، منها هذا الجمع، ومنها ما ذكره فيما بعد من كلام حسن، وجدير بنا أن نقرأه.
وأما بالنسبة للبدعة فقد يقع ذلك، والأمة -كما تعلمون- تتمحض للخير وتتمحض للشر، وبين ذلك أمور متفاوتة، والحال أنه وقع في هذه الأمة في العصور المتأخرة أن التمحض للخير قليل، فلا بد أن يؤخذ شيء من الحق إذا أريد أن يؤخذ الحق ومعه شيء من الباطل، ولكننا نرفض الباطل ونأخذ الحق وحده بحسب المستطاع، وهذا بعد أن نكون عرفنا أن هذا الرجل مبتدع فعلًا، أي أن هذا الكلام مما ثبت عنه.
وهنا أنبه إلى قضية أخرى قد يتعلق بها بعض أهل البدع، وهي قضية الرواية عن أهل البدع، وهو أمر آخر غير تلقي العلم عنهم، لأن الرواية أساسها هو الضبط والثقة والصدق، ولهذا قد يُروى عن أهل البدع الذين لا يكذبون، وكذلك الذين ليسوا من الغلاة في بدعهم والذين ليس لما رووه أثر في بدعتهم، فقد يروى عن بعضهم لضبطه ولثقته، ونحن أهل السنة أمة الإنصاف، وإن لم ينصف أهل السنة فمن ينصف؟ أهل البدعة؟! وإن لم يعدل أهل السنة فمن يعدل؟ أهل البدعة! فنحن إن كان للإنسان فضل من علم أو ضبط وحفظ وإتقان أو زهد وعبادة وفيه بدع، فإننا مع تحذيرنا من بدعته وعلمنا بها لا ننكر فضله فيما له فيه فضل، هذا لا بد منه.
أما من تمحَّض في الشر كـ غلاة الرافضة أو غلاة الخوارج الذين أنكروا بعض سور القرآن، أو كان من الباطنية وأشباهها، ممن ارتد عن الإسلام وتمحَّض للشر وللكفر، فإن هذا لا تقبل روايته، لا يروى عنه ولا يقبل علمه، ولا يُتلقى عنه العلم مطلقًاَ، هذا ما أستطيع أن أوجزه.
والله أعلم.
نسمع كثيرًا عن الحداثة والحداثيين، فما المقصود بـ الحداثة؟
الكلام عن الحداثة لا نستطيع أن نستوفيه، لكن نحن نضع الأصل الذي تعرفون به هذه الفكرة وغيرها من الأفكار، وهي أن هذه الفكرة لم تنبت ولم تخرج من بلاد الإسلام ولا من التراث أو الفكر أو العلم الشرعي الإسلامي أبدًا، إنما هي فكرة غربية، وحسبنا أن نعلم أنها غربية، وأية فكرة وافدة، فالواجب علينا أن يكون موقفنا حيالها أيًا كانت قبل أن نؤمن بها أو نعتقدها أو نعمل بها أن نشك ونتوقف فيها؛ لأن مصدرها هم هؤلاء الكفار الغربيون.
وما وصل إلينا في مجتمعنا من الحداثة ما هو إلا الفقاقيع، لأن الأصول الفكرية أصلها في الغرب منذ قرن أو قرنين، وأصل هذه الفكرة أنها تستمد من النظرية الداروينية نظرية " دارون "، وتستمد من " الفرويدية " نظرية " فرويد " في حيوانية الإنسان، وتستمد من الماركسية، وتستمد أيضًاَ من المذاهب الأدبية الأوروبية التي عانى منها الغرب مثل المذهب الرومانسي كردة فعل له أو متأثرة به والمذهب الرمزي الذي ظهر في القرن التاسع عشر وهو مذهب أدبي رمزي -أيضًا- طوره البعض وطعنوا في تلك النظريات وأصبحوا يدعونه ويسمونه بهذا الاسم، والحقيقة أن هذا المصطلح هو مصطلح عام يشمل عدة مدارس وعدة اتجاهات هناك في الغرب ومعظمها في فرنسا بالذات، ويصعب حصرها حتى أن بينها من الشقاق ومن العداء ومن الاختلاف الشيء الكثير.
هنالك الاتجاه الوجودي أو ما تطور عن الوجودية وهؤلاء لهم اتجاه، الماركسيون الشيوعيون هؤلاء لهم اتجاه، والشيوعيون أنفسهم لهم أكثر من اتجاه، وهناك أيضًا الاتجاه الكاثوليكي الذي ظل متمسكًا بالتراث، أي الاتجاه الشيوعي المتمسك بمبادئ لينين وماركس.
وهناك الاتجاه الشيوعي المتطور، الذي كان من دعاته " رجاء جارودي " الذي ألف كتاب " ماركسية القرن العشرين " وقد اعتنق الإسلام بعد ذلك، أي أن هناك عدة اتجاهات فكرية، وذلك نتيجة مجتمع لا يؤمن بالله ﷾، نتيجة مجتمع غلا في الجاهليات وأشبع بها من قرون.
تصوروا أن هناك جماعة من هذه الجماعات في باريس واسمها جماعة الضفادع وجماعة الخنازير، وهذه جمعيات أدبية ويجتمعون ولهم فكر، ولهم شعر مختلف عن الآخرين، فضلًا عن البنيوية ومؤسسها رجل يهودي، وأيضًا من المؤسسين لمذهب الحداثة في الاتجاه الشيوعي رجل شيوعي معروف اسمه " رولانده " وآخر اسمه " لفيفر "، وكلهم دعاة للشيوعية، وهم مكشوفون ومعروفون في بلادهم.
وقد جاءتنا إما لأن فينا سماعين لهم، وإما لأسباب كثيرة غيرها أدَّت إلى أن يتأثر بهذا الغزو الفكري شواذ من الشباب، وهذا يجب أن نحسب حسابه كأحد المؤثرات للاحتكاك الفكري مع الغرب؛ فالصراع الفكري مع الغرب أحد الأوجه للغزو الوافد إلينا، ووجه من الوجوه الكثيرة جدًا.
وبهذه المناسبة أذكر ما حذر منه وزير الثقافة الفرنسي منذ سنوات حيث وقف يحذر أمته وبلاده فرنسا من خطر السيطرة الفكرية الأمريكية يقول: 'إن الذوق الفرنسي أصبح أمريكيًا والهدف الفرنسي أصبح أمريكيًا والأفلام تأثرت بأفلام هوليود ' وهكذا رجل في باريس يحذر من هوليود!!! ولا فرق بينهما عند المؤمن.
وإذا كانت هذه الأمم تحافظ على أصالتها كما تزعم، وترى أن أصالتها لا تكون إلا بأن تحمي نفسها من خطر الغزو الفكري القادم إليها من أمم غربية مثلها لا تختلف عنها من حيث المادية عدم الإيمان بالله إنكار الدين ومن حيث الإباحية والانحلال، فكل ذلك سواء هنا أو هناك، لكن يرون أن ثقافتهم لا بد أن تتميز، فما بالكم بالمسلم الذي يؤمن بالله، والذي يستمد إيمانه وعلمه وفكره وثقافته من كتاب الله ومن سنة رسوله ﷺ والعلم الشرعي الصحيح؟! كيف تكون مقاومته؟! وكيف يكون تحذيره من هذه الآراء؟! فهي موجة من موجات الغزو الفكري الوافد، ولا بد أن تنحسر، وتأكدوا أنه لا بد أن تنحسر، لكن لا بد -مع ذلك- من التنبه لهذه الأخطار جميعًا.
وإذا أردنا أن نعالجها، وأنا أقول هذا لأنني أمام إخوة -ولله الحمد- على مستوى العلاج، كيف نعالج هذه الظواهر السيئة؟ ابدءوا بالوقاية، انشروا العقيدة الصحيحة، والعلم الصحيح، والدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في المجتمع، وأنتم بذلك تجعلونه في وقاية محصنة تامة عن أية فكرة وافدة، لكن إذا اشتغلنا بفكرة ما، قد يشغلنا بها أعداء الله لمدة عشرين أو ثلاثين سنة ثم يغيرونها، كما يغيرون من الإباحية إلى الشيوعية ومن الشيوعية مثلًا إلى الحداثة، وهكذا وقد يغيرون ويغيرون، ولا ننتهى أبدًا من الجهل، لكن إذا نظرنا إلى الأصل الوقائي، فلا بد منه لنا لكي نكون مؤمنين ومسلمين حقًا، وهو أن نعبد الله على علم وبينة وبصيرة، وأن ندعو إلى الله على بصيرة وأن نوعي أمتنا، بحيث لا ترتكب معصية ولو صغيرة فضلًا عما ترتكب من الإلحاد، فإن هذا يعطيها وقاية عامة، ولولا الخواء الموجود لدى شباب العالم الإسلامي من العقيدة الصحيحة، ما تقبلوا أفكار الغرب وما رضوا بها، وهم يعلمون أن وراءها الأيدي الهدامة، وأن وراءها اليهود، وأن وراءها المستشرقين والمبشرين.
إذًا محاربة هذا الخواء هو بتعبئة هذا الفراغ الروحي بالإيمان الصحيح بالله والعقيدة الصحيحة، هذا الذي به نقاوم جميع العلل وجميع الأدواء بإذن الله ﵎، ومع ذلك فإن وجد فينا متخصصون في الرد على هذه الضلالات وكشف زيفها بالتفصيل، فهو أفضل.