لقد أنزل الله الكتب، وأرسل الرسل، وأقام الحجة من أجل غاية عظمى، وهدف نبيل مقصود، ومطلب منشود ألا وهو عبادة الله سبحانه بمفهومها ومرادها في شرع الله.
وقد حث الله هذه الأمة المحمدية على المبادرة إلى العبادات بجميع أنواعها ومراتبها؛ حتى يحوزوا الأجر ويقطفوا الثمار التي بها يفلحون في الدنيا والآخرة، وحذر العاصين المعرضين عن طاعته وعبادته وتوعدهم بمصيرهم الذي سيلاقونه إن لم يتوبوا ويرجعوا إلى الله ﷾.
الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.
أما بعد: فقد ندب الله عباده إلى التوحيد بحقه، والدعوة إلى سبيله، وأرسل الرسل لذلك، وأوجب على الأمة التعلم والتفقه في الدين، قال جل وعلا: ﴿وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الذاريات:٥٥]، وقال سبحانه: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ﴾ [الغاشية:٢١]، فالرسل عليهم الصلاة والسلام بعثهم الله مبشرين ومنذرين ومذكرين بحقه، والدعوة إليه، والتحذير مما يغضبه ﷾، والعلماء خلفاؤهم في الدعوة إليه والتبصير بحقه، والإرشاد إلى أسباب النجاة، والتحذير من أسباب الهلاك.
والله ﷿ خلق الخلق ليعبدوه، وأرسل الرسل لبيان العبادة، وإيضاح أنواعها وأحكامها والدعوة إلى ذلك، كما قال الله ﷿: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦]، فقد خلقهم الله ليعبدوه، وأرسل الرسل لهذا الأمر للدعوة إلى العبادة، وتفسيرها وإيضاحها، والأمر بالتزامها، كما قال الله ﷿: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾ [النحل:٣٦] .
وكلمتي الآن في بيان العبادة وأثرها في الفرد والمجتمع، فالعبادة هي حق الله على عباده من أولهم إلى آخرهم، ولها خلقوا وبها أمروا، يقول ﷿: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ﴾ [الذاريات:٥٦-٥٨]، ويقول سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة:٢١]، وهناك آيات كثيرات، منها قوله سبحانه: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ [النساء:٣٦]، ومنها قوله ﷿: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ [البينة:٥]، ومنها قوله سبحانه: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣]، ومنها قوله ﷿: ﴿فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ * أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ﴾ [الزمر:٢-٣] .
العبادة: اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه، من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة.
وبعبارة أخرى: هي ما أمر الله به ورسوله من قول وعمل وعقيدة، كل ذلك يسمى عبادة فحب الله، والإخلاص له، والإيمان به، وخوفه ورجاؤه، كله عبادة، وذلك من أعمال القلوب، وكذلك ذكره، وتسبيحه، وتحميده، وتهليله، والدعوة إليه، كله عبادة، وهكذا الأعمال، من الصلاة، والصوم، والصدقات، والحج، وسائر ما أمر الله به من الأعمال كله عبادة.
هذه العبادات منها المستحب ومنها الواجب، فعبادة الله بالإخلاص له، وصرف العبادة لوجهه الكريم، وأداء ما فرض، وترك ما حرم، هذا كله فرض لازم لا بد منه، والاستكثار من النوافل، والتسبيح والتهليل والتكبير والاستغفار، كل ذلك من نوافل العبادات، وهكذا الصدقات غير الواجبة كلها من التطوعات، وهكذا الصوم غير الواجب، والحج غير الواجب، كله من التطوعات ومن النوافل التي يحبها الله، وهي جبر للفرائض وتكميل لها.
فجدير بالمؤمن وجدير بالمؤمنة العناية بالعبادة والتفقه فيها، وذلك بالتفقه في الدين عن طريق كتاب الله وسنة رسوله ﵊، وعن طريق أهل العلم، بسؤالهم واستفسارهم، والتفقه عليهم؛ حتى يرشدوك إلى ما قاله الله ورسوله، وحتى يعلموك ما جهلت مما أوجب الله ومما حرم الله، وحتى يوضحوا لك أنواع العبادة، لتكون على بينة وبصيرة، وحتى تعبد الله كما أمر ﷾.
وعلى حسب استمساك العبد بعبادة ربه، وأدائه حقه، والمسابقة إلى مراضيه، تكون منزلته عند الله، فمن استكمل الفرائض، واجتنب المحارم؛ فهو من عباد الله الأبرار، ومن عباد الله المتقين، ومن خيرة عباد الله، وممن وعدهم الله بالجنة، والنجاة من النار، وإذا أضاف إلى ذلك المسابقة إلى الطاعات، والاستكثار من الحسنات، والحذر من المكروهات، وما قد يعوقه عما شرع الله له؛ كان بذلك من السابقين ومن المقربين، من الطبقة العليا من عباد الله، فإن الطبقات ثلاث: الطبقة الأولى: الظالم لنفسه، وهو المؤمن العاصي.
الطبقة الثانية: المقتصد الذي استقام على أداء الفرائض وترك المحارم، وهو من المقتصدين ومن الأبرار، ولكنه لم يتوسع في الطاعات المستحبة، ولم يستكثر منها، بل اقتصر على الواجبات وترك المحارم، ولم يكن له نشاط في المسابقة إلى أنواع الفضائل، فهذا من الطبقات الوسطى ومن الأبرار، وله الجنة والنجاة من النار.
الطبقة الثالثة: طبقة السابقين المقربين، المسابقين في الخيرات، والمنافسين في الطاعات، بكل ما يستطيعون من الطاعات القولية والعملية، من طاعات القلوب وطاعات الجوارح، ومن الطاعات البدنية والقولية والمالية، فهم مسابقون إلى كل خير، ومنافسون في كل طاعة، فهؤلاء هم السابقون المقربون، جعلنا الله وإياكم منهم.
ينبغي للمؤمن أن يعنى بما أوجب الله عليه، وأن يتفقه في ذلك، وأن يعنى بما حرم الله عليه حتى يدعه على بصيرة، وحتى يحذره على بصيرة؛ لأنه خلق لهذا الأمر خلق ليعبد ربه، وحق الله عليه أن يعبده، كما قال النبي الكريم ﵊ في الحديث الصحيح: (حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئًا)، والمعنى: يعبدونه بطاعة أوامره وترك نواهيه، والوقوف عند حدوده.
وهكذا المجتمعات كلها، إذا استقامت على طاعة الله وترك محارمه، وتعاونت على البر والتقوى، وصارت مجتمعات صالحة حرية بتوفيق الله ونصره وتأييده، وحرية بكل خير؛ لكونها استقامت على طاعة الله، وابتعدت عن محارم الله، ووقفت عند حدود الله، هذا المجتمع الذي قال الله فيه وفي أمثاله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران:١١٠]، وقال فيه سبحانه: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [التوبة:٧١]، وقال فيه سبحانه: ﴿إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب:٣٥] هذه حالة الأخيار والأتقياء والسعداء، وقال الله فيهم وفي أمثالهم: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ * الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [المؤمنون:١-١١] هذه حال الأخيار من عباد الله، الذين عبدوه كما أمر، فأطاعوا أوامره، وتركوا نواهيه، ووقفوا عند حدوده عن ذل وخضوع، وانكسار وتواضع، يرجون رحمته، ويخشون عقابه ﷾.
والواجب على كل مؤمن ومؤمنة أن يعنى بهذا الأمر في جميع الأوقات حتى يلقى ربه -حتى يموت- كما قال الله لنبيه ﵊: ﴿وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ﴾ [الحجر:٩٩]، أي: حتى يأتي الموت، فإذا كان سيد ولد آدم، وأفضل الخلق مأمورًا بأن يعبد ربه حتى يلقاه -حتى يموت- فهكذا الناس يجب عليهم أن يلتزموا بالإسلام، وأن يستقيموا على عبادة الله وطاعته وترك معصيته؛ حتى يلقوا ربهم، كما قال ﷿: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران:١٠٢]، فأمرهم بالتقوى حق التقوى، وألا يموتوا إلا على الإسلام، (حق تقاته) معناها: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ [التغابن:١٦] الآيات تفسر بعضها بعضهًا، والتقوى: هي الدين كله، أي: أن الدين كله تقوى؛ لأنه يقي أهله من عذاب الله وغضبه، ولهذا سماه الله تقوى، فالإيمان بالله ورسوله، بترك ما نهى الله، والالتزام بأمر الله، والوقوف عند حدود الله، والمنافسة في ذلك عن بصيرة وعلم، وعن إخلاص لله وإيمان به، وعن متابعة صادقة لرسوله ﷺ، هذا هو الدين، وهذا هو الإسلام، وهذا هو الإيمان، وهذا هو التقوى، وهذا هو الهدى، فإن ديننا الإسلامي يسمى إيمانًا، ويسمى تقوى، ويسمى هدى، ويسمى صلاحًا، ويسمى برًا ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْأِسْلامُ﴾ [آل عمران:١٩]، أي: هو الإيمان، فالدين عند الله هو الإسلام، هو البر هو التقوى هو الهدى هو الصلاح والإصلاح هو طاعة الله ورسوله، وترك ما نهى الله عنه ورسوله.
وسمي إسلامًا؛ لأن أهله يؤدون ما أمر الله به وما نهى الله عنه عن ذل وخضوع وانقياد، فالإسلام انقياد لله ذل له، بترك النواهي وفعل الأوامر، عن إخلاص لله، ومحبة له، وإيمان به، وخوف منه، ورجاء له ﷾، هذا هو الإسلام، أن تسلم قلبك وجوارحك لله، ذليلًا منقادًا لأمر الله، متواضعًا، مطيعًا أوامر ربك، تاركًا لنواهيه، واقفًا عند حدوده تخشاه وترجو رحمته تخلص له العمل، وتقف عند الحدود لا تبتدع في الدين ما لم يأذن به الله، ولا تقصر بما أوجب الله، فالعاصي مقصر وجاهل، والمبتدع غالٍ وزائد، والواجب الوسط وهو لزوم الحق، فلا زيادة ولا نقصان لزوم طاعة الله ورسوله، والسير على منهج الله ورسوله، وعدم النقص بالمعاصي والجفاء، وعدم الزيادة بالبدع والتنطع والغلو.
بهذه العبادة التي سمعنا إيضاحها وبيانها يرتقي العبد إلى درجة الأخيار، درجة السابقين، وعلى رأسهم الرسل عليهم الصلاة والسلام، هم أفضل الناس، وهم الطبقة العليا عليهم الصلاة السلام، ثم يليهم المؤمنون السابقون من عباد الله، الذين جاهدوا أنفسهم لله، وساروا على نهج رسول الله، معظمين لله، موحدين له، مخلصين له، مؤدين ما أوجب، تاركين ما حرم، مسارعين إلى كل خير، ومنافسين في كل طاعة، ومبتعدين عن الشر ووسائله وذرائعه.
وأعظم ذلك وأهمه: تحقيق الشهادتين، شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، هاتان الشهادتان هما أصل العبادة، وهما أفضل العبادة، وهما الأساس الذي تنبني عليه جميع العبادات، فشهادة أن لا إله إلا الله معناها: إخلاص العبادة لله وحده، والإيمان بأنه مستحق للعبادة، وأنه لا معبود بحق سواه جل وعلا، وجميع ما عبده الناس من دون؛ الله، من أصنام، أو أنبياء، أو ملائكة، أو أشجار، أو كواكب، أو أموات في قبورهم، أو غير ذلك كله معبود بالباطل، والمعبود بالحق هو الله وحده ﷾، كما قال ﷿: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ﴾ [الحج:٦٢]، وقال سبحانه: ﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة:١٦٣] ﴿إِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾ [طه:٩٨] ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [آل عمران:١٨] ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ﴾ [محمد:١٩] .
فهذه الكلمة هي الأساس، ومعناها: لا معبود بحق إلا الله، فهي تنفي العبادة بجميع أنواعها عن غير الله بقولك: لا إله، وتثبت العبادة لله وحده في قولك: إلا الله، فهو سبحانه المستحق للعبادة؛ من صلاتك، وصومك، وسجودك، وصدقاتك، وحجك، وصيامك، وجميع سائر العبادات؛ من دعاء، وخوف، ورجاء، واستغاثة، واستعانة وغير ذلك، يجب أن يكون هذا لله وحده، حيث قال سبحانه: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ [البينة:٥]، وقال النبي ﷺ: (الدعاء هو العبادة)، فالدعاء يكون باللسان، كاغفرلي، وارحمني، وانصرني ونحو ذلك، ويكون بالفعل؛ كالصلاة، والصوم، فإنها دعاء، دعاء عبادة.
وقال ﷿: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ [لنساء:٣٦] ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ [البقرة:٢١]، أي: وحدوه وخصوه بكل ما أمركم به، عن إيمان به، وعن رغبة فيما عنده، وهكذا ترك ما نهاكم عنه، عن إيمان به، ورغبة فيما عنده، فهو يصلي ليعبد الله، ويرجو فضله وإحسانه، يصوم كذلك يزكي كذلك يتصدق يحج يبر والديه يصل أرحامه يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر يقرأ القرآن إلى غير ذلك، فيعبد الله بذلك، يقصد وجهه الكريم ﷾، ويتقرب إليه يرجو فضله وإحسانه.
وهكذا في تركه المحارم، يبتعد عما حرم الله عليه من الزنا، وشرب المسكر، وأكل الربا، والعقوق للوالدين، وقطيعة الرحم، والغيبة، والنميمة إلى غير ذلك من المعاصي، يتركها لله خوفًا من الله، لا من أجل مجاملة الناس، أو رياء الناس، أو لمقاصد أخرى، بل يدع ما حرم الله عن إخلاص لله، وعن تعظيم لله؛ لأن الله حرمها عليه، وأمره بتركها، فهو يدع المحارم إخلاصًا لله، ومحبة له، وتعظيمًا له، وطاعة له، كما يؤدي الفرائض طاعة لله وتعظيمًا له، ورغبة فيما عنده ﷾.
هذه هي العبادة، أوامر تفعل ونواهي تترك، ويضاف إلى ذلك كل ما شرعه الله من العبادة غير الواجبة، من تسبيح وتهليل، وصدقات تطوع، وصيام تطوع، وصلاة تطوع، وحج تطوع، كله تبع العبادة.
هذه العبادات فرضها ونفلها يجب إخلاصها لله وحده ﷾، وهكذا ترك المحارم يجب أن يكون لله وحده، وبذلك يستكمل المؤمن العبادات، ويستحق فضل ربه ﷾، وهكذا المؤمنة، فإن المؤمن والمؤمنة كليهما مأمور بعبادة الله، مخلوق لذلك، وهكذا أصناف الجن خلقوا لذلك ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦]، فمن أطاع مولاه، واستقام على دينه إخلاصًا ومحبة له، واتباعًا لرسوله ﵊، ورغبة فيما عند الله؛ فله الجنة في يوم القيامة، وله السعادة الأبدية في دار لا تفنى ولا تبيد، في دار النعيم والخير الكثير، والحبرة والسرور، والأنهار الجارية، والثمار اليانعة وغير ذلك من أنواع الخير أبد الآبدين، لا يموت فيها ولا تفنى ولا ينتهي نعيمها، كما في الحديث يقول النبي ﷺ: (إذا دخل أهل الجنة الجنة ينادي منادٍ من جهة الله: يا أهل الجنة! إن لكم أن تحيوا فلا تموتوا أبدًا، وإن لكم أن تشبوا فلا تهرموا أبدًا، وإن لكم أن تصحوا فلا تسقموا أبدًا، وإن لكم أن تنعموا فلا تبأسوا أبدًا) هذه حالهم في دار الكرامة، كما قال جل وعلا: ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ * فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * يَلْبَسُونَ مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُتَقَابِلِينَ * كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ * يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ * لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ * فَضْلًا مِنْ رَبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [الدخان:٥١-٥٧]، هذا فضله ﷾، قال تعالى: ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ آمِنِينَ * وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ * لا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ﴾ [الحجر:٤٥-٤٨]، فهم في دار نعيم ودار سرور، رجالهم ونساؤهم في حبرة وسرور وخير عظيم أبد الأبدين، ودهر الداهرين، لا يضعنون عنها ولا تخرب ولا يموتون، بل هم في نعيم دائم، وخير دائم، وسعادة دائمة، وشباب دائم، وصحة دائمة، جعلنا الله وإياكم منهم.
بخلاف أهل النار -والعياذ بالله- الذين عصوا ربهم وتابعوا الهوى، وأطاعوا الشيطان، فلهم النار يوم القيامة، في دار الهوان في دار الأغلال والأنكال في دار الجحيم والزقوم في دارٍ كلها بلاء وكلها شقاء، هم في عذاب دائم ﴿كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا﴾ [الإسراء:٩٧] ﴿فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ [النبأ:٣٠] ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾ [النساء:٥٦]، فهم في بلاء وعذاب ونكال إلى ما لا نهاية له، أبد الآبدين، ودهر الداهرين؛ بأسباب كفرهم بالله، وارتكابهم محارمه، وتركهم توحيده والإيمان به ﷾، لما تركوا توحيده والإيمان به، وارتكبوا محارمه وكفروا به، جازاهم بعذابه وغضبه ونكاله ﷾.
أما العصاة من المسلمين فهم بين ذلك، لا مع هؤلاء ولا مع هؤلاء في الجملة، ولكن نهايتهم ومصيرهم إلى دار النعيم مع إخوانهم المتقين، لكن قد يصيبهم عذاب قبل ذلك، فقد يدخلون النار قبل ذلك بمعاصيهم، فيعذبون قبل دخول الجنة بمعاصيهم التي ماتوا عليها، إلا أن يعفو الله ﷾ عمن شاء منهم، كالذي مات على الزنا، أو مات على عقوق الوالدين، أو مات على شرب الخمر، أو مات على أكل الربا، أو مات على غير ذلك من المعاصي التي حرمها الله عليه، فهم تحت مشيئة الله، إن شاء عفا عنهم وأدخلهم الجنة بتوحيدهم وإيمانهم وأعمالهم الصالحة التي معهم، وإن شاء سبحانه عذبهم على قدر المعاصي التي ماتوا عليها، ثم بعد التطهير والتمحيص في النار يخرجهم الله من النار إلى الجنة بعد ذلك، كما قال سبحانه: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء:٤٨]، فما دون الشرك من المعاصي لمن يشاء.
وتواترت الأحاديث عن النبي ﷺ أن كثيرًا من العصاة يعذبون في النار، يعذبون على معاصيهم، ثم يشفع فيهم الشفعاء يشفع فيهم النبي ﷺ، ويشفع فيهم الشفعاء من الملائكة والمؤمنين والأفراط، فيخرجون من النار بعد امتحاشهم واحتراقهم فيها، بعد تعذيبهم فيها على قدر معاصيهم، يخرجهم الله من النار إلى نهر يقال له: نهر الحياة، فينبتون فيه كما تنبت الحبة في حميل السيل، فإذا تم خلقهم أدخلهم الله الجنة بعد ذلك بإسلامهم الذي ماتوا عليه، وتوحيدهم الذي ماتوا عليه، بعد أن طهروا في النار من معاصيهم وأرجاسهم التي ماتوا عليها ولم يتوبوا منها.
فجدير بأهل الإيمان من الذكور والإناث، وحق عليهم أن يحذروا صفات العصاة، وأن يبادروا بالتوبة مما فرطوا فيه من المعاصي قبل هجوم الأجل، فإن هذه الدار دار العمل، دار المحاسبة للنفس والجهاد لها، ودار التناصح بين المسلمين، والتواصي بالحق، كما قال ﷿ ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر:١-٣]، هؤلاء هم الرابحون، أهل الإيمان بالله ورسوله والعمل الصالح والتواصي بالحق والتواصي بالصبر هم الرابحون، وقال النبي ﷺ: (الدين النصيحة، قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال: لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين وعامتهم)، وقال جرير بن عبد الله البجلي الصحابي الجليل ﵁: [بايعت النبي ﷺ على إقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، والنصح لكل مسلم] .
فالواجب التناصح بين المسلمين من النساء والرجال، الواجب التناصح دائمًا، كل واحد يقول: يا أخي! اتق الله، فعلت كذا وكذا يا أخي! راقب الله، والله إني أخاف عليك من كذا وكذا، والله إني أخاف عليك النار، أخاف عليك من غضب الله، وهكذا الأخت مع أخيها في الله، ومع أختها في الله، مع أبيها مع أمها مع بنتها مع خالتها، والرجل كذلك، يتناصحون، ويتواصون بالحق، فإن هذه الدار دار تناصح دار التواصي بالحق دار التعاون على البر والتقوى، كما قال سبحانه: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى﴾ [المائدة:٢]، وكل هذا عبادة من عبادات الله التي أمر بها في قوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾ [البقرة:٢١] .
فالتناصح والتواصي بالحق والتعاون على الخير كله من العبادات التي أمر الله بها ﷿، وهي من وسائل السعادة، فالمؤمنون إخوة رجالهم ونساؤهم، حقٌ عليهم أن يتناصحوا، وأن يتواصوا بالحق، وأن ينصح بعضهم بعضًا، وأن يعين بعضهم بعضًا على الخير، كما قال ﷿: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [التوبة:٧١]، وعدهم الرحمة على أعمالهم الطيبة، على تناصحهم وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر، وإقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وطاعة الله ورسوله، وعدهم الرحمة، قال: ﴿أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ﴾ [التوبة:٧١] بأعمالهم الطيبة، ﴿ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [النحل:٣٢] فالأعمال الطيبة هي سبب الرحمة، وهي سبب المغفرة، وهي المعول على عفو الله ورحمته، كما قال النبي ﷺ: (واعلموا أنه لن يدخل الجنة أحد منكم بعمله، قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟! قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل)،فالأعمال أسباب لرحمة الله، والمعول على فضله ورحمته ﷾ ومغفرته، فأنت تعمل وتجتهد وتسأل ربك القبول والمغفرة والرحمة، ويفسر سبحانه الرحمة في الآخرة بقوله: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [التوبة:٧٢]، هذا وعده للمؤمنين في الدنيا والآخرة، رحمة من الله في الدنيا بها يوفقهم للطاعة ويعينهم عليها، ورحمة في الآخرة بها دخول الجنة والنجاة من النار.
فلا يجوز للمؤمن ولا للمؤمنة الغفلة عن أخيه، وتركه على المعصية وعدم نصحه، فالواجب التناصح، والتعاون، والتواصي بالحق، لا ترض أن يكون أخوك في النار وأنت تستطيع أن تنقذه بتوفيق الله بدعوتك ونصيحتك، لا تدعه للشيطان وأنت تستطيع أن تخلصه منه بالدعوة إلى الله، والتوجيه إلى الخير، والتحذير من أسباب الشر، يقول النبي ﷺ: (المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا، وشبك بين أصابعه) ويقول ﵊: (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى)، هكذا أنتم، هكذا المؤمنون والمؤمنات مثل الجسد، إذا صلح المجتمع واستقام صار كالجسد الواحد، إذا تألمت عينه تألم كله، وإذا تألم رأسه تألم كله، وإذا تألمت يده تألم كله، وهكذا المجتمع الإيماني إذا تألم أخوك فأنت متألم أيضًا؛ لأنك كالجزء منه، فإذا مرض كأنك المريض، وإذا افتقر كأنك الفقير، وإذا ظُلم كأنك المظلوم، تعينه على الخير، وإذا عصى تعينه على طاعة الله وترك المعصية، ترحمه لأنه أخوك.
فالمسلمون فيما بينهم إخوة متراحمون، متناصحون، متواصون بالحق والصبر عليه، رجالهم ونساؤهم، عربهم وعجمهم، كلهم على هذا المنوال، كلهم يجب أن يتعاونوا على البر والتقوى، وأن يتناصحوا، وأن يتآمروا بالمعروف، وأن يتناهوا عن المنكر، بنية صالحة رجاء ثواب الله ومغفرته، ورجاء أن ينفع الله بهذا العمل، وأن يهدي الله على يديك أخاك المسلم، يقول النبي ﷺ في الحديث الصحيح لـ علي ﵁ لما بعثه داعية إلى خيبر: (فوالله لأن يهدي الله بك رجلًا واحدًا خير لك من حُمر النعم)، ويقول ﵊: (من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص من أجورهم شيئ، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص من آثامهم شيء)، فالذي يدعو إلى الهدى له مثل أجور أتباعه، الذي يدعو إلى الصلاة له مثل أجور من صلى بسببه، أو إلى الصيام، أو إلى الحج، أو بر الوالدين، أو صلة الرحم، أو إكرام الضيف، أو صدق الحديث، أو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أو غير هذا، يكون له مثل أجور أتباعه، يقول النبي ﵊: (من دل على خير فله مثل أجر فاعله) .
والعكس كذلك إذا دعاه إلى الزنا فزنا بسببه صار عليه مثل إثمه، نسأل الله العافية! وإذا دعاه إلى شرب مسكر يكون عليه مثل إثمه، وإذا دعاه إلى أن يعق والديه يكون عليه مثل إثمه، وإذا دعاه إلى الربا يكون عليه مثل إثمه وهكذا نسأل الله السلامة! من دعاه إلى البدعة في الدين يكون عليه مثل إثمه.
فالواجب على أهل الإسلام رجالهم ونسائهم التفقه في الدين، يقول النبي ﷺ: (من يرد الله به خيرًا يفقه في الدين) متفق على صحته.
فالواجب التفقه في الدين، والتعلم والتبصر، والسؤال عما أشكل، والعناية بالقرآن الكريم، فهو أصل الدين وأصل الخير العناية بالقرآن والإكثار من تلاوته، والتدبر والتعقل، فهو الهادي إلى كل خير، وهذا في حق الرجال والنساء، أوصي الجميع بالعناية بالقرآن والإكثار من تلاوته، والتدبر لمعانيه، كما قال الله سبحانه: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء:٩] ﴿قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً وَشِفَاءٌ﴾ [فصلت:٤٤] ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص:٢٩] ﴿وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ [الأنعام:١٥٥] .
أيها الإخوة والأخوات في الله: على الجميع العناية بهذا الكتاب العظيم، تلاوةً وتدبرًا وتعقلًا، وإنصاتًا لتاليه، حتى تستفيد، وحتى تعلم مراد ربك من هذه الأوامر والنواهي، فتعمل بأوامر الله، وتنتهي عن نواهي الله، وتقف عند حدود الله، ترجو ثوابه وتخشى عقابه، وهكذا السنة، سنة الرسول ﷺ هي الوحي الثاني، وهي الأصل الثاني، وهي مفسرة لكتاب الله، ومبينة لأحكامه، فأوصي الجميع بالعناية بالسنة، بحفظ ما تيسر منها، وسؤال أهل العلم عما أشكل ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء:٧]، يحفظ ما تيسر من الأحاديث عمدة الأحكام وبلوغ المرام كتابان عظيمان نافعان، وهكذا ما تيسر مثل: الأربعين النووية، وتتمته للحافظ ابن رجب، فهي أحاديث مهمة من جوامع الكلم يحفظها ويستفيد منها، ويحفظ كتاب التوحيد وما فيه من الأحاديث، ويحفظ الثلاثة أصول، والعقيدة الواسطية، وكشف الشبهات للشيخ محمد ﵀، هذه الكتب وما أشبهها فيها الخير العظيم، وفوائد جمة في العقيدة وفي الحديث الشريف، وفيما يتعلق بكتاب الله ﷿، كل هذه أسباب للعلم والفقه في الدين، ومن أسباب التعاون على البر والتقوى، والدعوة إلى الله على بصيرة.
أسأل الله بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يمنحنا وإياكم الفقه في الدين، وأن يثبتنا وإياكم عليه، وأن يرزقنا وإياكم العلم النافع والعمل الصالح، وأن يعيذنا وإياكم من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، كما أسأله سبحانه أن يصلح قلوبنا وأعمالنا جميعًا، وأن ينصر دينه ويعلي كلمته، وأن يوفق ولاة أمرنا لكل ما فيه رضاه وصلاح عباده، وأن يعينهم على كل خير، وأن يصلح لهم البطانة، وأن يوفق خادم الحرمين الشريفين لكل ما فيه صلاح الأمة ونجاتها وسعادتها في الدنيا والآخرة، كما أسأله سبحانه أن يوفق جميع ولاة المسلمين في كل مكان، نسأل الله أن يوفقهم لتحكيم شريعته، والتحاكم إليها، وإلزام الشعوب بها، والثبات عليها حتى الموت، كما أسأله ﷾ أن يصلح جميع المسلمين في كل مكان، وأن يعينهم على كل خير، وأن يمنحهم الفقه في الدين، وأن يكثر بينهم دعاة الهدى، إنه جل وعلا سميع قريب، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه وأتباعه بإحسان.
فضيلة الشيخ! اختلفت الأقوال حول إيداع النقود في البنوك بدون أخذ فوائد خوفًا عليها من السرقة في البيت، أرجو توضيح القول الراجح في المسألة ولكم جزيل الشكر.
إيداع الأموال في البنوك للضرورة أمر جائز، وقد صدرت منا فتاوى في ذلك ومن اللجنة الدائمة للبحوث والإفتاء، وذلك للضرورة؛ لأن بعض الناس لا يأمن على أهل البيت، فإذا دعت الحاجة إلى ذلك فلا بأس بإيداعها في البنوك من دون أخذ فائدة حتى يأخذها، وإذا تيسر إيداعها في مكان آخر أمين غير البنوك فهو الذي ينبغي له والأولى، وإذا لم يتيسر ذلك فلا حرج في إيداعها، وليس معناه المراباة فيها، وليس عليه إثم، فهو إنما أودعها لحفظها حذرًا من الخطر عليها، أما من تعاطى الربا فيها فالإثم عليه.
كثير من الأئمة يتركون مساجدهم ويذهبون إلى مكة في شهر رمضان المبارك، أو يسرع في قراءة القرآن ويختم قبل انتهاء الشهر، ويذهب قبل ليلة سبع وعشرين، فهل يجوز ذلك؟
هذا فيه تفصيل الإمام الذي جماعته يرغبون في قراءته وهو يفيدهم بعلمه وفضله، وحسن تلاوته، فينبغي له ألا يهملهم، وإذا أراد العمرة ذهب لها يومًا أو يومين ورجع، حتى يجمع بين المصالح، ويصلي بهم ويذكرهم ويعلمهم، أما الإمام الذي قد يجد من هو أفضل منه، أو من يقوم مقامه ويكون مثله، فلا حرج، إذا وجد نائبًا يقوم مقامه قد يكون مثله أو أفضل منه فلا بأس في ذلك، فليذهب وليستفد، وذلك إذا قام مقامه من هو أفضل منه في الوعظ والتذكير والصلاة والقراءة ونحو ذلك، فالمسألة مسألة ترجيح المصالح.
فالإمام ينظر ويتأمل، فإن كان هناك من يقوم مقامه وقد يكون أفضل منه في العلم والعمل فلا بأس، وإذا كان يصلي بجماعته، وينفعهم ويعينهم على طاعة الله، ويذكرهم بالله، فهذا أفضل من ذهابه إلى هناك؛ لأن هذا نفعه متعدٍ، وذهابه إلى مكة لنفع نفسه، لكنه هنا في مسجده يدعو إلى الله، ويعلم ويرشد، ويعينهم على طاعة الله، هذه أنواع من النفع المتعدية، ولا مانع من العمرة، إن كان القصد العمرة، فبالإمكان أن يذهب يومًا أو يومين يأخذ العمرة ويرجع، وقد قال ﵊: (العمرة في رمضان تعدل حجة)، وهذا الشهر الكريم شهر رمضان، شهر عظيم، تضاعف فيه الأعمال الصالحة، فينبغي للمؤمن أن يكون له الحظ من الاجتهاد في رمضان في أعمال الخير؛ لأنه شهر تضاعف فيه الحسنات، وترفع فيه الدرجات، وتكفر فيه السيئات، وتفتح فيه أبواب السماء وأبواب الرحمة وأبواب الجنة، وتغلق فيه أبواب النار، فهو شهر عظيم ينبغي فيه المنافسة على الخيرات، والمسارعة في أنواع الطاعات في كل مكان، في بلده وغير بلده، فإذا تيسرت العمرة في رمضان، أو جلس هناك في رمضان في المسجد الحرام لمضاعفة الصلاة ومضاعفة الأعمال الصالحة، ولا يترتب على ذهابه إلى هناك تركه لما هو أهم فلا بأس، أما إذا كان يترك ما هو أهم في بلده، من صلاته بجماعته وتعليمه لهم، وإعانته إياهم، أو ما يتعلق به من أمر بمعروف أو نهي عن منكر، ونفع الناس، ويروح ويذهب هناك كواحد من الناس يصلي، فجلوسه في بلده لينفع النفع العام أولى من ذهابه إلى هناك ليصلي مع الناس في الحرم الشريف؛ لأن هذا النفع متعدٍ، والعمرة التي يريدها يمكن أن يأتي بها في وقت قصير في يوم أو يومين.
والمقصود بمناسبة هذا الشهر الكريم وقربه، ينبغي للمؤمن أن يسأل الله ﷿ أن يبلغه إياه، وأن يبلغه صيامه وقيامه إيمانًا واحتسابًا، وينبغي لكل مؤمن ومؤمنة في هذا الشهر الكريم -إذا بلغنا الله وإياكم إياه- الاجتهاد فيه، وبذل الوسع في أنواع الخير وأنواع الطاعات؛ لأنه شهر عظيم، وهو سيد الشهور، ينبغي فيه الاستكثار من الحسنات، والأعمال الصالحات، والحذر من السيئات.
ومزيدًا على ما تقدم كل وقت ينبغي فيه الاستكثار من الحسنات، وينبغي فيه بل يجب فيه ترك السيئات، لكن في رمضان ينبغي للمؤمن أن يضاعف الجهود في طاعة الله، والاستكثار من الحسنات، وأن يحذر غاية الحذر من الإكثار من السيئات، ولا حول ولا قوة إلا بالله!
هل يجوز للمرأة أن تدفع زكاة مالها لزوجها إذا كان مستحقًا؟
فيه خلاف بين أهل العلم، والصواب أنه لا بأس، إذا كان فقيرًا وأعطته زكاة مالها فلا بأس على الصحيح.
ما هو حكم تشريح الموتى والتبرع ببعض أعضائهم مثل الكليتين والقلب، كما هو معمول به في بعض المستشفيات، وقد وجدنا من يقول بتحريمه وعدم إباحته؟
تشريح المسلم للعبث لا يجوز، تشريح جثته وهو ميت، بل يجب احترامه، وأن يكفن ويغسل ويصلى عليه ويدفن محترمًا، أما الانتفاع بشيء من أجزائه بعد موته فهذا فيه خلاف بين العلماء؛ علماء العصر ومن قبلهم، منهم من أجاز أن ينتفع بشيء منه؛ لأنه يئول إلى التراب ويذهب إلى التراب إذا أوصى بذلك، كأن يوصي بكليته أو يوصي بشيء آخر من أجزاء بدنه، فذلك عند جمع من أهل العلم جائز، وقد قرر مجلس هيئة كبار العلماء بالأكثرية، ومجلس المجمع الفقهي الإسلامي التابع للرابطة بالأكثرية، جواز ذلك لمصلحة المسلمين إذا أوصى بشيء لأخيه المسلم، من كلية أو غير ذلك لإتلاف ما به من المرض والخلل في كليته ونحوها، فإذا أوصى بذلك ولم يترتب على هذا فتنة بين الموصى له وبين الورثة، أجاز ذلك الأكثرون من علمائنا الموجودين؛ نظرًا للمصلحة العامة، كما يتبرع في صحته بماله ويساعد إخوانه ببدنه، ويدافع عن إخوانه ببدنه وهو حي، فهكذا إذا تبرع لهم بشيء من جسمه الذي سوف يكون إلى التراب وسوف يذهب لينفع به بعض إخوانه.
وقال آخرون من أهل العلم: لا يتصرف في جسده، ولا يتبرع منه بشيء؛ لأنه لا يملك جسده فلا يتصرف فيه، ولا يقطع منه شيئًا لا بإذنه ولا بغير إذنه، احترامًا له، والأفضل الأول، ومنهم الأكثر من أهل العلم الذين قد درسوا هذا الموضوع واعتنوا به، ورأوا أن من الصالح العام ومن الفوائد أن يتبرع لأخيه المحتاج إلى شيء من جسمه بعد وفاته، والله جل وعلا أعلم.
السائل: وهل يجوز الأخذ من الكافر؟ الشيخ: من باب أولى.