بالمواعظ تحيا القلوب، وتنشرح الصدور، لا سيما إذا صدرت من عالم رباني عارف بأوامر ربه ونواهيه، وفي هذا الدرس مواعظ تحذر من الظلم، وتبين مصير الظالمين في الدنيا والآخرة، مع التذكير بعدم الاغترار بالدنيا والتكاثر فيها بالأموال والأولاد، وكذا معنى النصيحة ولمن تكون وما هي آدابها، وأخيرًا الحث على المسارعة إلى صفات المتقين حتى نكون من الفائزين الناجحين.
الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.
أما بعد: فقد ثبت عن النبي ﵊ أنه قال: (اتقوا الظلم؛ فإن الظلم ظلمات يوم القيامة، واتقوا الشح فإنه أهلك من كان قبلكم، حملهم على أن سفكوا دماءهم واستحلوا محارمهم) .
هذا يدل على أن الظلم والشح عواقبهما وخيمة والظلم هو العدوان على الناس في دمائهم وأموالهم وأعراضهم وحقوقهم، ولهذا حذر منه الرسول ﵊، والله جل وعلا حذرنا منه في كتابه، فقال: ﴿وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا﴾ [الفرقان:١٩] وقال: ﴿وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ﴾ [الشورى:٨] .
فالظلم عاقبته وخيمة، وشره عظيم، وأعظم الظلم الشرك بالله ﷿، والكفر به ﷾، فهو أعظم الظلم: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان:١٣]، ﴿وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [البقرة:٢٥٤]، فأعظم الظلم وأقبحه الشرك بالله وسائر أنواع الكفر به ﷿؛ لأن المشرك والكافر ظالم واضع العبادة في غير موضعها، فلما وضع العبادة في غير محلها صار من أظلم الظالمين.
ومن الظلم: التعدي على الناس في الدماء والأموال والأعراض، إما بقتل أو بجرح وضرب، وإما بخيانة الأموال بالغش والخيانة والسرقة والغصب، وغير هذا من وجوه الخيانات.
وهكذا الرشوة كلها من الظلم، فالواجب على المؤمن أن يحذر أنواع الظلم كلها، ينبغي على المؤمن أن يكون في غاية الحذر من جميع أنواع الظلم.
ومن الظلم: أن تغش إخوانك في المعاملات؛ سواء كانت المعاملة بيعًا، أو إجارة، أو شركة، أو زراعة، أو مساقاة، أو غير ذلك من أنواع المعاملات، فالذي يجعل ظواهر الأمور غير بواطنها، ويغش الناس في الباطن وفي الظاهر ما يضرهم، هو ظالم وخائن للأمانة والعياذ بالله! وكذلك الأعراض: الغيبة والنميمة، والشتم والسب، كل هذا من ظلم الأعراض، فيجب الحذر، ويجب حفظ اللسان عن الغيبة والنميمة، والسباب والكذب، وغير هذا من أنواع الظلم القولي.
وأما الشح فهو شدة الحرص على المال مع البخل به، يكون شديد الحرص على المال وعلى جلبه وتحصيله ووسائل جمعه مع البخل به، وعدم أداء الواجب، هذا هو الشحيح، ولهذا قال ﷾: ﴿وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [الحشر:٩] من وقاه الله شح النفس فقد أفلح، فالشحيح جامع بين الحرص على المال بكل وجه بحق وباطل، ومع ذلك بخيل في أداء الواجب، ولهذا قال ﵊: (حملهم -يعني: الشح- على أن سفكوا دماءهم واستحلوا محارمهم) فقد يحمل حب المال على سفك الدماء بغير حق، وعلى السرقات والخيانات، وعلى قطيعة الرحم، وعلى عقوق الوالدين، وعلى إيذاء الجار، وعلى غير ذلك من الشرور بأسباب شحه وحرصه على المال.
فيجب الحذر، ويجب أن يكون المؤمن نزالًا للمعروف، منفقًا في وجوه الحق، ليس بخيلًا ولا شحيحًا، ينفق المال في وجهه، ويطلبه من وجهه لا يطلبه من طريق الحرام، ولا ينفقه في الحرام، ولا يبخل به عن الحق، بل يكون جوادًا كريمًا ينفق المال في وجوه الحق، ويطلبه من طريق الحق، لا من طريق الظلم والخيانات والكذب ونحو ذلك مما حرمه الله ﷾.
وينبغي أن يكون باذلًا لوالديه وأرحامه وقراباته، في وجوه الخير ووجوه المعروف، هكذا يكون المال، ولا خير في المال إذا كان لا ينفع في هذه الأمور، وأي قيمة للمال إذا كان يشح به صاحبه ويبخل به عن وجوه الحق؟ فسوف يكون وبالًا عليه وشرًا عليه في الدنيا والآخرة، فالمال إنما يراد للإنفاق والإحسان وأداء الحق، وحماية الوجه عن الحاجة إلى الناس، قال جل وعلا: ﴿آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [الحديد:٧] .
هكذا المؤمن له أجر عظيم في إنفاقه في وجوه الخير وطرق الحق، وعليه وزر عظيم في الشح والبخل وعدم إنفاق المال في وجهه.
رزق الله الجميع التوفيق والهداية، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.
الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه أجمعين.
أما بعد: فيقول الله ﷿: بسم الله الرحمن الرحيم: ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ * حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ * كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ * كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ * ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ﴾ [التكاثر:١-٨] .
في هذه السورة العظيمة يحذر الله عباده من الاشتغال بالتكاثر حتى يهجم عليهم الأجل، وحتى يزوروا القبور على غفلة، ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ * حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ﴾ [التكاثر:١-٢]، تحذير من هذا الأمر العظيم الذي يقع فيه الأكثرون، وهو الالتهاء والاشتغال بالتكاثر في الأموال والأولاد حتى تهجم المنايا، وحتى تنقل الأجساد إلى القبور، ينبغي للعاقل أن ينتبه لهذا، الموت لا بد منه، ولا بد من زيارة القبور شئت أم أبيت، كما زارها من قبلك، ونقل إليها من قبلك، فيجب عليك أن تعد العدة قبل أن تنزل المنية.
ثم يقول سبحانه بعد هذا: ﴿كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ﴾ [التكاثر:٣-٤] وعيد لهؤلاء، أي: سوف يعلمون مغبة تفريطهم، ومغبة اشتغالهم عن الآخرة والإعداد لها.
ثم قال: ﴿كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ﴾ [التكاثر:٥] لو تعلمون علم اليقين، وما وراءكم من الأهوال والأخطار والعقوبات الوخيمة لمن شغل بالدنيا عن الآخرة؛ لما فعلتم هذا الأمر، ولما شغلتم بالتكاثر عن الإعداد للآخرة، ولكن جهل الأكثرين بالله، وجهلهم بالعاقبة، وجهلهم بالأخطار العظيمة، هو الذي جرأهم على الاشتغال بالأموال، والتكاثر في الأموال والأولاد عن الإعداد للآخرة، فالأمر عظيم وخطير.
ثم يقول بعد هذا: ﴿لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ﴾ [التكاثر:٦]، الجحيم لا بد أن تراها، يوم القيامة تبرز للناس ﴿وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ﴾ [الشعراء:٩١] لابد أن تبرز، وقد جاء في الحديث الصحيح أنها يوم القيامة تقاد بسبعين ألف زمام، كل زمام بسبعين ألف ملك، يجرونها لإبرازها للناس -نسأل الله السلامة والعافية- وأمرها خطير ولا حول ولا قوة إلا بالله! فينبغي للمؤمن أن يتذكر هذا اليوم وأن يعد له عدته.
ثم يقول: ﴿ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ﴾ [التكاثر:٧] مشاهدة بالعين، يشاهدها الإنسان بعينه يوم القيامة.
﴿ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ﴾ [التكاثر:٨] عن نعيم الدنيا، من المآكل والمشارب والمناكح والمراكب وغير ذلك، وما أعطى الله العبد في هذه الدنيا من أنواع النعيم، سوف يسأل يوم القيامة هل أدى حقها؟ هل شكرها أم ضيعها وفرط وتساهل؟ هذا الأمر يوجب للمؤمن الانتباه واليقظة.
يقول سبحانه في هذا: ﴿حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ﴾ [التكاثر:٢] يبين أنها زيارة للمقابر وليست مقرًا، وبعض الناس يقول: انتقل إلى مقره الأخير، ليس هذا مقره الأخير، إنما هو مقر عارض ينقل منه إلى يوم القيامة، هذا القبر ليس مقرًا أخيرًا؛ إنما هو زيارة ثم ينتقل من هذه الزيارة إلى المحشر إلى يوم القيامة بين يدي الله، ثم ينقل إما إلى الجنة وإما إلى النار، فالمقر الأخير الجنة أو النار.
أما القبر فهو برزخ، منزلة من المنازل يزورها الإنسان بعد الموت، ثم ينقل منها إما إلى نار وإما إلى نعيم.
فينبغي للعاقل أن ينتبه لهذه الزيارة، فهي زيارة خطيرة، إما أن تكون زيارة إلى روضة من رياض الجنة، أو إلى حفرة من حفر النار، ثم بعده ما هو أشد منه، فينبغي أن يكون على بال العاقل، وأن ينتبه لهذا الأمر ولهذه الزيارة بعد التشاغل والتكاثر بالأموال والأولاد، وأنها زيارة خطيرة لمن زار هذه القبور: هل يزورها بعمل صالح وتقوى لله أو بتفريط وإضاعة ولهو وتشاغل عما خلق له من طاعة الله وعبادته؟ رزق الله الجميع التوفيق والإعداد، وهدانا وإياكم إلى صراطه المستقيم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
ولا حول ولا قوة إلا بالله.
باسم الله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.
أما بعد: فقد ثبت عن رسول الله ﵊ أنه قال: (الدين النصيحة، قيل: لمن يا رسول الله؟ قال: لله ولكتابه ولرسوله، ولأئمة المسلمين وعامتهم) .
هذا الحديث العظيم الجليل يدل على عظم شأن النصيحة، وأنها الدين؛ لأن المسلمين متى تناصحوا فيما بينهم، وتعاونوا على البر والتقوى، وتواصوا بالحق والصبر عليه استقام أمرهم، وعلا شأنهم، واتحدت كلمتهم وصفهم، ونصرهم الله على عدوهم، ومتى تخاذلوا، وغش بعضهم بعضًا، وخان بعضهم بعضًا؛ تفرقت الكلمة، وتكدرت القلوب، وحصل التباغض والفرقة والاختلاف، ولهذا أرشدهم النبي ﷺ إلى النصيحة، فقال: (الدين النصيحة) والنصيحة هي الإخلاص في الأمور، وعدم الغش فيها والخيانة أن يكون كل واحد ناصحًا في أعماله كلها ناصحًا في عمله لله، وفي عمله في كتاب الله، وفي عمله مع رسول الله ﵊، وفي عمله مع الأئمة والقادة، وفي عمله مع العامة، هكذا يكون المؤمن ناصحًا أينما كان، وفي أي عمل كان.
الدين النصيحة، يقال: ذهبٌ ناصح، أي: خالص ليس فيه غش، ويقال: عسل ناصح، أي: مصفى ليس فيه شيء من الغش ولا من الشمع، فالمعنى: الدين الإخلاص والصدق والصفا في كل شيء من أمور العبد مع ربه، ومع القرآن، ومع السنة، ومع العامة ومع الخاصة.
فالنصيحة لله: الإخلاص في العمل، وأداء العمل كما شرع الله في جميع أعماله من صلاة وغيرها، أن يكون ناصحًا لله في كل أعماله في إيمانه بالله، وفي عبادته إياه، وفي جميع الأعمال التي شرعها الله ﷾، يؤديها كما أمر الله كاملة تامة، ليس فيها غش ولا خلل ولا نقص، بل يؤديها بغاية العناية والإخلاص والتمام والكمال.
وهكذا ينصح في كتاب الله العزيز، بتدبره والعمل بما فيه، وتحليل حلاله وتحريم حرامه، وتنفيذ أوامره والانتهاء عن نواهيه، والاعتبار بأمثاله وقصصه إلى غير ذلك، والنصح في القرآن من جميع الوجوه.
وهكذا النصح لرسول الله ﷺ؛ أن يمتثل أوامره، وينتهي عن نواهيه، عن إيمانٍ به وتصديق، وعن اعتقاد أنه رسول الله حقًا، وأن الواجب اتباعه والقيام بما شرع، عن إخلاص وصدق، وعن رغبة ورهبة وصفاء، لا عن غش وخيانة، ولا عن تفريط وإضاعة، بل يعمل بما أمر الله به ورسوله، إيمان المصدق والمخلص، هكذا المؤمن في أعماله كلها، يكون صادقًا مخلصًا، يعتني بعمله، وينقيه من كل عيب، من غش وخيانة وكذب وغير ذلك.
أما النصيحة لأئمة المسلمين: فبالنصح لهم من جهة طاعته بالمعروف، ومن جهة جمع الناس عليهم حتى يستقيموا على طاعته بالمعروف، ومن جهة الدعاء لهم بظهر الغيب، ومناصحتهم، وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر، بالأساليب الحسنة والطريقة التي تكون أقرب إلى النجاح، وهو مع ذلك يفعل ما يستطيع من كل ما يعين على جمع الشمل، ورأب الصدع، وتوحيد الصف، والتعاون على البر والتقوى مع ولاة الأمور، أمير بلده شيخ قبيلته محكمته جميع من لهم شأن، يتعاون معهم بالنصح والتوجيه والإعانة على الخير، وغير هذا من جوه التعاون الذي يترتب عليه صلاح المجتمع.
وهكذا النصح للعامة، بنصيحتهم لله، وتعليمهم وإرشادهم، وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر إلى غير هذا مما ينفع العامة ويعينهم على طاعة الله ورسوله.
وهذا جماع الدين التناصح بين الجميع لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين، من سلطان وأمير وقاضٍ، وداعية إلى الله ﷿، وشيخ قبيلة وأعيان بلاد وغير ذلك، كل من له أمر، وله إمامة، ويقتدى به؛ فالواجب التناصح معه وإعانته على الخير حتى تستقيم الأحوال، وحتى تتحد الكلمة في طريق الله الذي شرعه لعباده.
وفق الله الجميع، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى وآله وصحبه أجمعين، والله المستعان، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.
أما بعد: فقد ثبت عن رسول الله ﵊ أنه قال: (إياكم والجلوس في الطرقات، قالوا: يا رسول الله! ما لنا بد من مجالسنا نتحدث فيها، قال: فأما إذا أبيتم فأعطوا الطريق حقه، قالوا: وما حق الطريق يا رسول الله؟ قال: غض البصر، وكف الأذى، ورد السلام، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) .
يبين ﷺ أن الجالس في الطريق ومثله المار في الطريق عليه حقوق ينبغي له أن يعتني بها وأن يؤديها.
- غض البصر عن عورات إخوانه.
- كف الأذى القولي والعملي.
- رد السلام على من سلم عليه.
- الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
هذا من حق الطريق على من كان في الطريق، على بابه، أو في أي مجلسٍ من المجالس على الطريق، أو كان ماشيًا في الطريق كذلك، عليه أن يلاحظ هذه الأمور التي بينها الرسول ﵊، وهي أن يكون غاض البصر، لا ينظر إلى عورات الناس، فإن الطرق تجمع من يعتني بعورته ويتحفظ ومن يتساهل، فالواجب غض البصر وإنكار المنكر، مع كف الأذى لا يؤذي الناس بلسانه، ولا بأعماله قد يكون بعض الناس مبتلىً بالغيبة والكلام السيئ في حق من يمر عليه، وبعض الناس مبتلىً -أيضًا- بالإيذاء بالفعل، بإلقاء ما يؤذي الناس في الطرقات من مياه أو أحجار أو عظام أو غير هذا مما يؤذي الناس.
كذلك رد السلام كثير من الناس يتكبر ولا يبالي بالسلام، ويعرض عمن سلم عليه لا يبدأ ولا يرد، وهذا من ضعف الإيمان، قال ﵊: (والذي نفسي بيده لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنون حتى تحابوا، ألا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم) فإفشاء السلام من أسباب المحبة في الله، ومن أسباب قوة الإيمان، ولهذا قال ﷺ: (والذي نفسي بيده) حلف وهو الصادق، وإن لم يحلف ﵊، (لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا -أي: الإيمان الكامل- حتى تحابوا -أي: حتى تحابوا في الله- أفلا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم) وسئل ﵊: (قيل: يا رسول الله! أي الإسلام أفضل؟ قال: أن تطعم الطعام، وتقرئ السلام على من عرفت ومن لم تعرف) .
وقال ﵊ لما قدم المدينة: (أيها الناس! أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصلوا الأرحام، وصلوا بالليل والناس نيام؛ تدخلوا الجنة بسلام) .
وكثير من الناس إنما يسلم على من يعرف من أصحابه، أما من لا يعرف من المسلمين فلا يبالي، فلا يبدأ بالسلام ولا يرد السلام، وهذا لا شك من الجهل ومن ضعف الإيمان ومن قلة الآداب الشرعية.
ومن الواجبات -أيضًا- على أهل الطريق: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ فإن الطرق يقع فيها ما يقع من التقصير، ومن ظهور بعض المنكرات، فالواجب على المؤمن إذا رأى شيئًا في الطريق ألا يسكت، بل يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، فإذا رأى من هو جالس وقد أذن المؤذن فيقول: اتق الله يا عبد الله، والصلاة الصلاة بارك الله فيك، حتى يشجع غيره على أداء هذا الواجب العظيم على أداء عمود الإسلام في الجماعة، وإذا رآه يتعاطى منكرًا من غيبة أو نميمة أو ما أشبه ذلك أنكر عليه إذا ذهب إلى الحلاق ليحلق لحيته أنكر عليه رآه يتعاطى التدخين أنكر عليه رآه يتابع النساء أنكر عليه وهكذا إذا رأى متبرجة من النساء أنكر عليها، وأمرها بالستر والحجاب، والبعد عن أسباب الفتنة وهكذا، وغير ذلك من المنكرات التي تقع في الأسواق.
وإذا رآه -أيضًا- قد قصر في معروف أنكر عليه، فإن المؤمن أخو المؤمن، يأمره بالمعروف وينهاه عن المنكر، ولا يسكت، ولهذا قال ﵊: (المسلم أخو المسلم، لا يظلمه ولا يسلمه) أخوه لا يظلمه في نفس ولا مال ولا عرض، ولا يخذله وهو إسلامه بتركه لمن يظلمه، ولكن يساعده على الخير، ويدافع عنه الشر، ويعينه على طاعة الله ورسوله، ويعينه على ترك معصية الله.
رزق الله الجميع التوفيق والهداية، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.
أما بعد: فقد ثبت عن رسول الله ﵊ أنه قال: (إنما جعل الإمام ليؤتم به، فلا تختلفوا عليه، فإذا كبر فكبروا، ولا تكبروا حتى يكبر، وإذا ركع فاركعوا، ولا تركعوا حتى يركع، وإذا قال: سمع الله لمن حمده فقولوا: ربنا ولك الحمد، وإذا صلى قائمًا فصلوا قيامًا، وإذا صلى قاعدًا فصلوا قعودًا أجمعين) .
هذا الحديث العظيم يدل على وجوب متابعة المأموم للإمام، وأنه ليس لهم أن يسابقوه ولا أن يوافقوه، بل عليهم أن يتابعوه، فلا مسابقة ولا موافقة، ولكن بالمتابعة المتصلة، فإذا انتهى من التكبير كبروا، وإذا استوى راكعًا ركعوا، وإذا استوى قائمًا قاموا وهكذا لا يسابقونه ولا يوافقونه، ولا يشرعون في الركن إلا بعد إنهائه إياه، واستقامته فيه، ولا يكبرون حتى ينقطع صوته، هكذا أمر ﵊، وقال: (إني إمامكم، فلا تسبقوني بالركوع ولا بالسجود، ولا بالقيام، ولا بالانصراف للسلام) ولكن يتابع الإمام، فإذا كبر وانقطع صوته كبر المأموم، وإذا استوى راكعًا وانقطع صوته ركع المأموم، وإذا رفع وانقطع صوته رفع، وإذا سجد وانقطع صوته سجد، وهكذا إذا سلم سلم بعده.
هذا هو الواجب على المأموم مع إمامه، مع العناية بالطمأنينة والخشوع وعدم العجلة، فلا مسابقة ولا عجلة، ولكن يطمئن في صلاته ويخشع فيها لله ولا يسابق إمامه، فالطمأنينة أمر لازم، وفريضة في جميع الصلوات الفرض والنفل، الإمام والمأموم والمنفرد، يجب على الجميع أن يؤدوا الصلاة في غاية من الطمأنينة وعدم العجلة، قال تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المؤمنون:١-٢] .
ولما رأى النبي ﷺ رجلًا لا يتم صلاته، ولا يتم ركوعها ولا سجودها أمره بالإعادة، وقال: (ارجع فصلِّ فإنك لم تصلِّ) ثم علمه كيف يصلي، وهكذا المأموم مع الإمام ليس له مسابقة ولا موافقة، ولكن يطمئن ولا يعجل، ثم يتابع إمامه في ركوعه وسجوده وقيامه وقعوده، متحريًا انقطاع صوته، وانتقاله من ركن إلى ركن ثم يتابع، فلا مسابقة لا في التكبير ولا في غيره ولا موافقة.
رزق الله الجميع التوفيق والهداية، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.
الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.
أما بعد: فيقول الله جل وعلا في كتابه الكريم: ﴿وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [النور:٣١] .
يأمر سبحانه عباده المؤمنين بأن يتوبوا إليه من جميع ذنوبهم، ويخبر سبحانه أن في ذلك الفلاح، أي: الظفر والفوز والسعادة، وإذا كان المؤمنون يؤمرون بالتوبة فكيف بحال غيرهم؟ إذا كان المؤمن يؤمر بالتوبة وهو محل الوعد بالجنة؛ لأنه لا يخلو من تقصير وتفريط فكيف بحال غيره من الناس؟ فالتوبة لازمة لجميع المكلفين من الكفرة والمسلمين جميعًا، والتائب من الذنب كمن لا ذنب له، وتوبة الكافر دخوله في الإسلام وندمه على ما مضى منه، وعزمه على ألا يعود في ذلك، وهذه أعظم وأكبر نعمة، أن يتوب الكافر من كفره إلى الإسلام، وأن يلتزمه خوفًا من الله، وتعظيمًا له، وإخلاصًا له، ومحبة له، وتوحيدًا له، واتباعًا لرسول الله ﵊، ولهذا قال ﵊: (الإسلام يهدم ما قبله، والتوبة تهدم ما قبلها) .
ومن أحسن في الإسلام غفر له ما مضى من ذنوبه وسيئاته، ومن أساء في الإسلام أخذ بالأول والآخر، ولا حول ولا قوة إلا بالله! والعاقل يتذكر دائمًا أنه لا يعلم ما يعرض له، ولا يعرف متى يهجم عليه الأجل، فلذلك يسارع إلى التوبة ويلازمها في جميع حالاته، وفي جميع زمانه، يخشى أن يلقى الله وهو غير تائب؛ فلهذا يبادر بالتوبة في جميع الأحوال، ولهذا قال سبحانه: ﴿وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [النور:٣١]، وقال سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ [التحريم:٨] الآية، وقال سبحانه: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ * أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ﴾ [آل عمران:١٣٥-١٣٦] فالتائب يقلع عن الذنوب ولا يصر عليها، فليبادر بالتوبة والإقلاع والندم والعزم الصادق ألا يعود، هكذا التائب.
والتوبة الصادقة النصوح تشمل أمورًا: ١- الندم على الماضي من السيئات.
٢- والإقلاع منها وتركها خوفًا من الله وتعظيمًا له.
٣- العزم الصادق ألا يعود إليها، لا يصر؛ بل يعزم بقلبه عزمًا صادقًا أنه لا يعود إليها، هذه هي التوبة الصادقة النصوح.
٤- رد المظالم، إذا كان عنده مظالم لابد من ردها إلى أهلها، أو استحلالهم منها حتى تتم توبته من سرقة، أو خيانة، أو غصب، أو ضرب، أو سفك دماء، أو غير هذا، لا بد من رد المظالم إلى أهلها أو استحلالهم منها، وإلا ستبقى عليه، ولا حول ولا قوة إلا بالله! والخلاصة أن على المؤمن أينما كان أن يلزم التوبة، ويحاسب نفسه، وأن يندم على سيئات أعماله، وأن يقلع عنها ويتركها ويحذرها خوفًا من الله وتعظيمًا له، وأن يعزم عزمًا صادقًا ألا يرجع إليها، وبذلك تغفر ذنوبه، وتحط سيئاته، ويقبل الله توبته، إلا أن تكون هناك مظالم في مال أو عرض أو نفس فلا بد من ردها إلى أهلها أو استحلالهم منها.
فعليك أيها الأخ في الله عليك أيها المؤمن! أن تتذكر أنك على خطر، وأنك متى أصبحت لا تدري هل تمسي، ومتى أمسيت لا تدري هل تصبح، فالزم التوبة دائمًا ولا تمهل ولا تؤجل ولا تسوف، بل بادر بالتوبة دائمًا؛ لعل الله أن يتوب عليك.
وفق الله الجميع، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.
أما بعد: فيقول الله جل وعلا في كتابه الكريم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْأِيمَانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [الحجرات:١١] يبين الله ﷾ في هذه الآية الكريمة مسائل أربع، ويحذر منها جل وعلا:
الأولى: السخرية من الرجال بعضهم ببعض، أو النساء، وأن الواجب على المؤمن أن يحذر السخرية من أخيه والاستهزاء بأخيه، فربما كان المستهزأ به أفضل عند الله وخيرًا من هذا المستهزئ الساخر المتنقص، وهكذا النساء مع بعضهن، ولهذا قال ﷿: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) ذكرهم بالإيمان الذي يجب أن يمنعهم مما حرم الله ﴿لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ﴾ [الحجرات:١١] لا تسخر من فقره، أو دمامته، أو عرجه أو غير هذا من الأسباب، وكذلك المرأة لا تسخر من أختها ولا من أخيها، بل يجب على المؤمن أن يشكر الله إذا حباه فضلًا على غيره، وأن يحمد الله الذي عافاه مما ابتلى به غيره، أما أن يسخر ويستهزئ فذلك من نقص العقل والدين.
المسألة الثانية: يقول جلا وعلا: ﴿وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ﴾ [الحجرات:١١] اللمز: العيب، لا يعب بعضكم بعضًا، لا تعب أخاك بشيء ابتلاه الله به، من نقص في ماله، أو في جاهه، أو في خلقته أو نحو ذلك، فإن هذا يشبه الاستهزاء، فالواجب عليك أن تحمد الله وتشكره على ما أعطاك من النعم، وألا تعيب أخاك وتلمزه.
واللمز هو المسمى: العيارة، أن يعيره بشيء فيه من النقص، هذا لا يجوز، وهو من أسباب البغضاء والشحناء، ومن أسباب العداوة والفرقة ﴿وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ﴾ [الحجرات:١١] أي: لا يلمز بعضكم بعضًا ولا يعيب بعضكم بعضًا؛ سواء بأشياء خارجية من فقر أو غير ذلك، أو داخلية من نقص في خلقته يعيبه بذلك.
المسألة الثالثة: قال تعالى: «وَلا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ» [الحجرات:١] التنابز التداعي بالألقاب القبيحة: يا حمار! يا فاجر! يا كافر! يا قبيح! يا أعرج! يا كذا! يدعوه بألقاب لا يرضاها، هذا -أيضًا- من أسباب الشحناء والعداوة والبغضاء، وربما أفضى إلى القتال والفتن، فالواجب أن يدعوه بالأسماء الطيبة، والأسماء التي يحبها: يا فلان يا محمد يا أبا عبد الله أما أن يدعوه بأسماء أو بعبارات وألقاب يكرهها، فهذا هو التنابز بالألقاب، فيجب الحذر من ذلك؛ لئلا يجر إلى الفتن والشحناء والعداوة والبغضاء، ولهذا قال جل وعلا: ﴿وَلا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْأِيمَانِ﴾ [الحجرات:١١] فبين لنا أن من تعاطى هذه الأمور يكون فاسقًا، فكيف يرضى بحاله أن يكون بعد الإيمان فاسقًا خارجًا عن طاعة الله جل وعلا؟ والفسوق هو الخروج عن الطاعة.
المسألة الرابعة: ثم قال بعد ذلك: ﴿وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [الحجرات:١١] يبين سبحانه أن من أصر على المعاصي فهو ظالم، ومن تاب فقد أفلح من أصر على المعصية ولم يتب فهو ظالم لنفسه، متعرض لغضب الله، فالواجب البدار بالتوبة من المعصية، وعدم الإصرار عليها، فمن بادر بالندم والإقلاع وعدم الإصرار والعزم الصادق ألا يعود؛ سلم من شر الذنب وتاب الله عليه، ومن أصر فقد ظلم نفسه، ويبقى عليه إثم ذلك الذنب وخطره لو نزل به الأجل.
رزق الله الجميع العافية، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه.
أما بعد: فقد سبق الكلام على شيء من صفات المتقين التي أمر الله جل وعلا بالمسارعة إلى صفاتهم التي هي أسباب المغفرة، وأسباب دخول الجنة، حيث قال سبحانه: ﴿وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران:١٣٣-١٣٤] .
سبق الكلام على هذه الصفات، وأنه ينبغي للمؤمن أن يسارع إلى هذه الصفات وأن يلزمها، فإن تقواه لله ﷿ وإيمانه بالله سبحانه، كل ذلك يحمله على المسارعة إلى هذه الصفات ولزومها والاستكثار منها.
فإن كلًا منها من أسباب المغفرة، ومن أسباب دخول الجنة النفقة في السراء والضراء في الشدة والرخاء، ابتغاء وجه الله، وكتم الغيظ، والعفو عن الناس، هذه صفات جديدة من صفات أهل التقوى والإيمان، ومن صفات الكرماء والنبلاء، أصحاب النفوس الكريمة والهمم العالية، ثم ذكر بعد هذا قوله سبحانه: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ * أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ﴾ [آل عمران:١٣٥-١٣٦] وصفهم بالصفات الحميدة الكريمة، ثم وصفهم بالتوبة النصوح والمبادرة إلى ترك المعاصي والسيئات، والاستغفار منها وعدم الإصرار عليها، فهم جمعوا بين العمل الصالح وبين التوبة الصالحة، وهم يسارعون للخيرات، ويندمون على فعل السيئات، ويقلعون منها ولا يصرون عليها هذه صفات أهل الجنة وأهل المغفرة، هذه صفات أهل السعادة، المسارعة إلى الخيرات، والمسابقة إلى الطاعات، والمبادرة بالتوبة من السيئات، والندم عليها وعدم الإصرار، فمن أراد الجنة والكرامة والمغفرة والسعادة فعليه بهذه الصفات الحميدة التي ندب الله إليها عباده، وبين أنها من صفات أهل التقوى الموعودين بالجنة والكرامة: ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ﴾ [الحجر:٤٥] ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ﴾ [الطور:١٧] ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ﴾ [القلم:٣٤] هذه الصفات العظيمة، النفقة في السراء والضراء، وكظم الغيظ، والعفو عن الناس مع الإحسان في بقية الأعمال، فهم محسنون في صلاتهم محسنون في زكاتهم محسنون في صومهم محسنون في حجهم في جهادهم في برهم لوالديهم في صلة أرحامهم في سائر أعمالهم، محسنون لجيرانهم إلى غير ذلك، هم أهل الإحسان، وأهل الكرم، وأهل الجود، ومع ذلك متى زلت القدم، وظلموا أنفسهم بشيء من المعاصي؛ بادروا بالتوبة وعدم الإصرار، فوعدهم الله بالمغفرة لذنوبهم، وبإسكانهم الجنات دار الكرامة ودار النعيم.
فعليك يا عبد الله! أن تعنى بهذه الصفات، وأن تسارع إليها، وأن تكون أبدًا في سباق للخيرات ومسارعة إلى الطاعات، وأن تكون أبدًا في توبة صادقة وندم على ما مضى منك من السيئات، وعدم الإصرار، لا تغفل فالموت يأتي بغتة، فقد يهجم عليك الأجل وأنت على سيئ العمل، فبادر بالتوبة النصوح، مع الاستمرار في الخيرات والطاعات والأعمال الصالحات، حتى تكون في غاية من الاستقامة، وفي بعد من أسباب الهلاك والندامة.
رزق الله الجميع التوفيق، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله.