الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجب فرضه الله؛ لكن لابد لمن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر أن يتحلى بصفات، منها: الإخلاص لله تعالى دون ما سواه، واستشعار الأجر من الله، وأن يكون قدوة في القول والعمل، ولابد للداعية من شيءٍ مهم، ألا وهو التحمل والصبر على ما يجده من الناس في سبيل الدعوة إلى الله.
ولإنكار المنكر شروط ومراتب يجب مراعاتها، والإتيان بها وفق ما بينها الشارع، والأخذ بمراتبها حسب ما تقتضيه الحاجة والمصلحة؛ حتى تتحقق المصلحة المرجوة من هذا الإنكار، وتقام الحجة.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، وعلى آله وصحبه أجمعين، ومن سار على نهجهم واهتدى بهديهم إلى يوم الدين.
أما بعد: فالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته وفي بداية هذا اللقاء أسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يجزي فضيلة الشيخ كل خير، فإنه كان له الفضل بعد الله ﷿ في تيسيره والدعوة إليه، وأسأله تعالى أن يشكر سعيكم وأن يعظم أجركم وأن يجزل لنا ولكم المثوبة وأن يجمعنا جميعًا في دار كرامته.
أيها الأحبة في الله:
وقبل أن نخوض في كيفية قيامه بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ينبغي أن نركز على أمر ثالث مهم جدًا لمن أمر بالمعروف ونهى عن المنكر، هذا الأمر هو: القدوة الصالحة.
فالإنسان إذا أراد أن يأمر بما أمر الله به، وأن ينهى عما نهى الله عنه، ينبغي أن يخاف ويخشى أن يمقته الله ﷻ، وأن يجعله ممن -والعياذ بالله- يأمرون ولا يأتمرون، وينهون فيفعلون ما ينهون عنه -نسأل الله السلامة والعافية- أولئك الذين سمّى الله وحذر عباده منهم، فقال ﷾ يعتب على بني إسرائيل: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة:٤٤] أليس لديكم عقول تعقلكم وتحبسكم عن هذا الأمر الذي هو ضرب من الغي والهوى والضلال؟ نسأل الله السلامة والعافية.
لا يمكن للآمر بالمعروف والناهي عن المنكر أن يضع الله له القبول في أمره بالمعروف ونهيه عن المنكر حتى يكون قدوة، وهذه القدوة ظاهرة بينك وبين الناس، إذا أحب الناس العبد هابوه، والهيبة بالمحبة لها أثر في السلوك والتقويم والتوجيه.
ولذلك لما بعث الله نبيه ﵊ كمل أخلاقه وجمل آدابه وانعقدت القلوب على حبه، والشهادة له بالخير والصلاح والقدوة الحسنة، فكان يسمى بالصادق الأمين صلوات الله وسلامه عليه إلى يوم الدين.
فإذا أراد الإنسان أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر؛ فينبغي أن تظهر شمائل الإسلام وآدابه وأخلاقه ورحمته وفضله وبره وجميع ما فيه من خير من خلال أقواله وأفعاله وسلوكه وتصرفاته، فإذ سمع الناس كلام الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر، فإنهم أول ما ينظرون إلى أخلاقه وأفعاله وآدابه، فإن وجد التوافق بين القول والفعل أحبوه وهابوه، ووقع ذلك الكلام موقعًا بليغًا في النفوس، ليست القضية أن نتكلم ولكن القضية أن نكون دعاة ونحن صامتون، قال بعض السلف من الأئمة رحمة الله عليهم وكان من العلماء العاملين، قال لطلابه يومًا من الأيام: ادعوا الناس وأنتم صامتون، قالوا: كيف ندعو ونحن صامتون؟ قال: تأدبوا بآداب الإسلام، وتخلقوا بأخلاقه، وادعوا الناس بأفعالكم قبل أن تدعوهم بأقوالكم.
الرجل الكامل المهذَّب الفاضل، الذي إذا رأيته كأنما ترى أخلاق الإسلام وآدابه إذا سمعته أو تفقدت أحواله كأنك تذكر سنة النبي ﷺ، تظهر من خلال الأقوال والأفعال والسلوك والتصرفات، وتجده في مجتمعه محبوبًا كما كان النبي ﷺ محبوبًا لا تنفر القلوب منه، ولا تمله ولا تسأمه، ومن رآه أحبه، إذا قابل الناس يقابلهم بالبشر والسرور، قال جرير بن عبد الله: (ما لقيت النبي ﷺ إلا تبسم في وجهي)، فالرجل إذا كانت آداب الإسلام في وجهه وأخلاقه وأفعاله أَثَّرَ، قال أنس ﵁ وهو صبي صغير يقوم على شأن النبي ﷺ: (ولقد خدمت النبي ﷺ عشر سنين، ما لمست حريرًا ولا ديباجًا ألين من كفه ﷺ، ولا قال لي يومًا قط: أف).
انظروا! هذا بالنسبة لصغار الناس ما قال له قط: أف، وهو أنس وناهيك عن أبي حمزة ﵁ وأرضاه فضلًا ونبلًا من أصحاب رسول الله ﷺ، وأما بالنسبة لـ جرير فمن كبارهم، وأما بالنسبة لأهله وزوجه تقول عائشة ﵂: (ما عاب رسول الله ﷺ طعامًا وضع بين يديه)، ما كان يتكلم ولا يجرح المشاعر من كمال أدبه وأخلاقه وشمائله بأبي هو وأمي صلوات الله وسلامه عليه.
الإسلام والدعوة بالأعمال والأخلاق والآداب، الرجل إذا رأى شمائل الإسلام من خلال الأقوال والأفعال تأثر، بعض الناس يدعو ولو لم يتكلم، فالناس فيهم فطرة، وهذه الفطرة جبلوا فيها على حب الخير والقرب منه وتعظيم صاحبه، وعلى كراهية الشر والنفرة منه واحتقار صاحبه -مهما كان- مهما رأيت لأهل الشر من تعظيم فإنه في الظاهر، وأما في القلوب أو عن قناعة فلا، ومهما رأيت من خير فاعلم أن في الباطن تعظيمه وحبه؛ لأنها فطرة الله التي لا تتبدل ولا تتحول ولا تتغير، ولن تجد لها تحويلًا ولا تبديلًا.
فالقلوب تنتظر قبل الكلمة الفعل، فليحرص الإنسان على تطبيق شمائل النبي ﷺ وآدابه وأخلاقه، فالسنة أصبحت اليوم غريبة بين الناس، حتى أصبحت غريبة بين الأخيار فضلًا عن غيرهم، فالناس إذا رأوا من هذا الداعية الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر شمائل الإسلام، أحسوا عندما ينهاهم أنَّ وراء هذه الكلمات ووراء هذا التوجيه قلبًا يخاف الله ﷻ، وأن وراء هذه الكلمات ووراء هذا التوجيه حب الخير، وليس المراد به الشماتة والاحتقار والانتقاص والغفلة عن الذات والنفس، ﴿وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْأِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [هود:٨٨] فلا يوفق إلا الله ﷾.
إذًا لا بد من أن نقدم بالقدوة الحسنة التي فيها التأثير، ويكون لها عمق الأثر في النفوس.
الأمر الرابع: أن نهيئ أنفسنا للدعوة إلى الله، وتهيئة النفوس للدعوة إلى الله ﷿ تدور حول نقطة مهمة من أهم النقاط وهي: الصبر والتحمل، فإنك تقوم برسالة عظيمة وأمانة جليلة جسيمة تحتاج إلى صبر، ولذلك قال الله لنبيه: ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل:٥].
الإسلام بشمائله وآدابه ومعاملاته وعباداته ثقيل، قال تعالى: ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل:٥] وقال تعالى: ﴿يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ﴾ [مريم:١٢] يحتاج الأمر إلى صبر وإلى جلد.
أقوى وأعظم صبر هو صبر النفوس الذي يكون بتمالك النفس عند الغضب، وهذا هو الذي عناه النبي ﷺ بقوله: (ليس الشديد بالصرعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب) فلا بد من الصبر والتحمل الذي أشار إليه لقمان وهو يوصي ابنه: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ﴾ [لقمان:١٧] أي: اعلم أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وراءه التعب والعناء والنصب، يكون التعب نفسيًا؛ لأنك تتحمل هم الدعوة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مثلًا: لو كان في نطاق حيك أو مسئوليتك منكر فإنك ستحمل همين: أولًا: جمع النصوص والأدلة التي اعتنت بمعالجة هذا المنكر، فتتأملها وتنظرها وتبحث فيها، فهذا همٌ يحتاج إلى صبر على العلم والبصيرة التي تأمر بها وتنهى.
ثانيًا: تحمل هم المواجهة: كيف تواجه؟ كيف تتكلم؟ كيف تقف في وجه الإنسان؟ ولذلك سأل موسى ﵇ ربه أن يثبت قلبه لهمّ المواجهة، ولذلك قال: ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي﴾ [طه:٢٥] فلا نستطيع أن نفعل شيئًا إلا بالله ﷻ، قال: ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي * وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي * وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي * يَفْقَهُوا قَوْلِي﴾ [طه:٢٥ - ٢٨]، فإذًا لا بد للإنسان أن يتحمل هذا الهم.
بعد ذلك تأتي النتائج والآثار للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فيأتيك السفيه بسفهه، والإنسان الغوي بغيه وفجوره، ويأتيك الناس على اختلاف طبقاتهم، وعلى اختلاف منازلهم في مجابهة الخير وكراهيته، والتنفير منه وسوء الظن بأهله، وهذا يحتاج إلى صبر، ونفس قوية وشكيمة وعزيمة.
هناك أمر هو أهم الأمور، به تطمئن القلوب وتنشرح الصدور، هو أساس الدين ووصية الله للخليقة أجمعين، هذا الأمر جعله الله قاعدة الفلاح ومنبع الخير والإصلاح، ما هدى الله قلب عبد إليه إلا سدده ووفقه، وأرشده ويسر له، هذا الأمر هو الإخلاص لله ﷻ، فاتحة الأمور وأساس كل خير، قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ﴾ [الذاريات:٥٦ - ٥٨].
﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦] أي: ليخلصوا له وليوحدوه ﷾.
الإخلاص الذي جعل الله فيه السعادة والنجاة والخلاص، اختار الله منا قلوبنا فلن ينظر إلى ألواننا وأحسابنا وأنسابنا ولكن إلى قلوبنا وأعمالنا، من تكلم وعمل لله أسعده ووفقه وسدده وثبته، وهي وصية الله للأولين والآخرين، التي عليها مدار كل خير، قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: بل إخلاص الدين لله هو الدين الذي لا يقبل الله دينًا سواه.
أول ما ينبغي أن نتواصى به جميعًا وأن يشد بعضنا من أزر بعض فيه؛ تصفية القلوب لله ﷻ، الداعية المخلص لله والآمر بالمعروف والناهي عن المنكر إذا أخلص لله في قوله فتح الله له القلوب، وشرح الله له الصدور، وأصبحت كلماته ومواعظه وتوجيهاته وأوامره ونواهيه كالغيث لتلك القلوب، يحيي الله ﷿ به تلك القلوب بما نظر من إخلاصه وإرادة وجهه العظيم، قال الحسن البصري ﵀: [لا يزال الرجل بخير إذا قال قال لله، وإذا عمل عمل لله] وقال بعض السلف: كم من عمل قليل كثرته النية.
الإخلاص خير وبركة ورحمة وهدى، إذا نظر الله إليك وأنت تأمر واطلع على قلبك فلم يجد فيه شيئًا سواه ﷻ، بارك في هذا الكلام، وتلقته الملائكة في صحيفة عملك؛ لكي تراه خالصًا لوجهه الكريم، في ﴿يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الشعراء:٨٨ - ٨٩] ﴿أَفَلا يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ * وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ * إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ﴾ [العاديات:٩ - ١١] ﴿وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ﴾ [العاديات:١٠] هل أرادت وجه الله، أو أرادت أي شيء سواه؟ الإخلاص هو الوصية الأولى التي لا تملها أذن مؤمن ولا يسأم منها عبدٌ صالح، ونحتاج دائمًا أن نتواصى بهذا الأمر العظيم، نحتاج دائمًا أن نكون مخلصين، فبمجرد أن تخرج من بيتك تخرج وليس في قلبك إلا ابتغاء وجه الله، وبمجرد أن تقعد في عملك تقعد وليس في قلبك إلا رجاء رضا الله، وإذا تكلمت جعلت الله نصب عينيك، وإذا عملت جعلت الله نصب عينيك، فيشرح صدرك وييسر أمرك ﴿إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا﴾ [الأنفال:٢٩] وقال سبحانه: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا﴾ [الطلاق:٤] كم فتح الله بالإخلاص من القلوب! وكم أنار به من مناهج ودروب! كل ذلك بالإخلاص، ولما أخلص الأئمة والسلف الصالح جعل الله الخير في كلامهم ومواعظهم وأوامرهم ونواهيهم، نسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يعمر قلوبنا وقلوبكم بالإخلاص لوجهه الكريم.
أيها الأحبة في الله: إنه والله لشرف عظيم، أيُّ أمانة حملتموها؟ وأي مسئولية قُلدتموها؟ حينما حملتم هذه الرسالة العظيمة: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، هذه الرسالة التي تولى الله أمرها من فوق سبع سماوات، فأمر سبحانه بالمعروف ونهى عن المنكر، فأرسل الرسل مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس حجة على الله بعد هؤلاء الرسل، ولكي تقوم عليهم الحجة وتنقطع عنهم المعذرة، تولاها الأنبياء والرسل صلوات ربي وسلامه عليهم أجمعين، كانوا حملة النور؛ اطمأنت بهم القلوب وانشرحت بهم الصدور بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كانوا يأمرون بما أمر الله به، وينهون عما نهى الله عنه، فرفع الله ذكرهم وأعز شأنهم وأبقى في القلوب حبهم.
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كان من أهم الأمور وأعظمها في قلوب الأخيار والصالحين، فكما أنه رسالة الكتاب والسنة التي اعتنى بها رسل الله صلوات الله وسلامه عليهم، فقد اعتنى بها العلماء والحكماء والأخيار والصلحاء، وإذا أردت أن تنظر إلى مقام الإنسان في دين الله ﷿ ومقدار تعظيمه لله ﷾ فانظر إليه في أمره بالمعروف ونهيه عن المنكر؛ لأنه إذا عظم الله في قلبه عظم أمره ونهيه، فكان وجهه يتمعر لله ﷾ إذا انتهكت حرماته، وكان لسانه ينطلق بالتذكير والموعظة والتوجيه والإرشاد والدلالة على الله ﷾؛ لعظيم شعوره بعظمة الله ﷾ وعظيم حقه ﷻ.
ولذلك وصَّى لقمان ابنه فقال: ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ﴾ [لقمان:١٧] فأمره أن يأمر بالمعروف وأن ينهى عن المنكر، فهي الرسالة السامية والمرتبة الشريفة الكاملة العالية، التي ينال الإنسان بها الفلاح، قال ﷾: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران:١٠٤].
فشهد الله أن الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر أنه مفلح، وإذا شهد الله لعبد أنه مفلح فهو المفلح، فلا أصدق من الله حديثًا ولا قيلًا.
الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر مرحوم في رحمة الله، متى ما تكلمت بما أمر الله به ومتى ما نهيت عما نهى الله عنه، فأنت تخوض في رحمة الله ﷾، قال تعالى: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ﴾ [التوبة:٧١] أي: لما أمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر فإني سأرحمهم، ولذلك تجد الإنسان كلما أقام حجة الله على عباده أصابته الرحمة، وجعل الله ﷿ في قلبه من الطمأنينة والثبات واليقين، ولا يزال المبلغ لرسالة الله الآمر بما أمر الله الناهي عما نهى الله عنه لا يزال له من الله معين وظهير متى ما كان مخلصًا لوجه الله ﷾.
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر نجاة من الخسارة: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإْنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر:١ - ٣].
فلذلك -أيها الأحبة في الله- نحمد الله من كل قلوبنا، ونشكره على عظيم فضله علينا حينما يسر لنا وسهل لنا أن نبلغ رسالته، وأن نقيم حجته، وإنه لمن دلائل حب الله للعبد في أمره بالمعروف ونهيه عن المنكر أن يضع له القبول في الأرض، فالآمر بالمعروف والناهي عن المنكر إذا أخلص لوجه الله ﷿، وعلم الله من قلبه أنه يريد وجهه ويريد ما عنده؛ فتح له أبواب الخير، ويسر له الدعوة، ووضع له القبول في الأرض، ففي الصحيح عن النبي ﷺ: (إن الله إذا أحب عبدًا نادى في السماء: يا جبريل إني أحب فلانًا فأحبه).
أسأل الله العظيم رب العرش الكريم بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يجعلنا ذلك الرجل.
تصور! لو أنه نودي في السماء: إني أحب فلانًا باسمك، أليس هذا شرفًا عظيمًا ومقامًا كريمًا؟ قال: (فيحبه جبريل، ثم ينادي: يا أهل السماء إن الله يحب فلانًا -باسمه- فأحبوه، فيحبه أهل السماء، قال ﷺ: ثم يوضع له القبول في الأرض).
الوصية الثانية بعد الإخلاص الذي كان حديثنا عنه في النقاط الماضية: أن نستشعر فضل هذه الرسالة وفضل هذا المقام، فنحن إذا أخلصنا لوجه الله وشعرنا بأن الله نفحنا برحمته، ووهبنا نعمته، أجللنا هذه النعمة وأحسسنا بعظيم فضلها، فشعر الإنسان أن عليه واجبًا لله ﷾، وعندها يستطيع أن يقوم بهذه الأمانة على أتم وجوهها.
ثم إذا يسَّر الله ﷿ للإنسان الصبر فإنه يحتاج إلى أمر مهم يقوي قلبه على الصبر، هذا الأمر يتلخص في نقطتين: الأولى: عاجل ما أعد الله للآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر من حسن العاقبة.
والثانية: ما ينتظرك عند الله ﷻ، فلربما أنك هذا اليوم تهان وتسب وتشتم فتغيب عليك الشمس وقد كتب في صحيفة عملك: يومًا من الأيام أوذيت فيه في الله.
أما أمر الدنيا فإن الله تكفل لك بالعاقبة، لن يقف أحد يبلغ رسالة الله ﷻ فيؤذى ويهان إلا جعل الله عاقبته أفضل العواقب، وأسماها وأشرفها، ولو احتقره الناس، ويظهر ذلك جليًا من قوله سبحانه: ﴿وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الأعراف:١٢٨] ﴿وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى﴾ [طه:١٣٢] يعني: لا تنظر إلى حالك الآن، ضع النظرة إلى الغد، ولا تنظر إلى حالك فإن النبي ﷺ سُمي الساحر والأفَّاك والأبتر والصابئ، ومات وهو سيد الأولين والآخرين، واسمه ﷺ يقرن بالنداء: ﴿وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الشرح:٤]، ليس المهم أن تهان الآن، وليس المهم أن يسخر منك الرجل اليوم، ولكن الأهم ما هي العاقبة؟ ما هي النتيجة؟ ما هي الثمرة؟ أذكر حادثةً لطيفةً يقول فيها عروة بن الزبير رحمة الله عليه -هذا الإمام العظيم من أئمة السلف- كلمة تنبه على هذه النقطة: [والله ما من عبد يقف موقفًا لله فيهان فيه، إلاَّ أوقفه الله موقفًا أعز منه وأكرم] وتوضيح ذلك بسنة النبي ﷺ، نزل الوحي على رسول الله ﷺ وهو فريد في قلة وضعف من أصحابه، والرسالة أيامها سرية، والدعوة سرية، فجاءه أمر الله ﷿: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء:٢١٤]، فوقف ﵊ على الصفا فنادى في قريش فعمم وخصص أي: نادى بطون قريش كلها، فجاءت بطون قريش بقضها وقضيضها ووقفت بين يديه، فما كان منه ﵊ إلا أن قال كلمته المشهورة: (قولوا: لا إله إلا الله) هذه الكلمة التي قامت عليها السماوات والأرض، ومن أجلها سيكون الحساب والسؤال والعرض، هذه الكلمة العظيمة التي من أجلها خلقوا ومن أجلها بعثوا، لما قالها لهم كان جواب أبي لهب عليه لعنة الله أن قال له على رءوس الأشهاد: تبًا لك ألهذا جمعتنا؟ تصوروا -أيها الأحبة في الله- النبي ﷺ على رءوس الناس، ثم يقول له على رءوس الملأ: تبًا لك ألهذا جمعتنا؟ وهو عمه، وحينما تأتي الأذية من قريب لك تكون الأذية صعبة جدًا، فظلم ذوي القربى أشد من ظلم الأبعدين؛ لأن القريب لا تستطيع أذيته؛ لأنك إن آذيته كأنما آذيت نفسك، فقال له أبو لهب: تبًا لك ألهذا جمعتنا؟! فاحتقره وسفهه وآذاه.
ثم تمضي الأيام وتتابع السنون والأعوام، فيوقف الله ﷿ نبيه ﵊ على الصفا -التي بالأمس شتم عليها وأهين- ومعه مائة ألف من أمته وأصحابه، كلهم يقول: كيف يحج رسول الله ﷺ؟ رده الله إلى مكة عزيزًا كريمًا رفيع الذكر، يقول أنس: [أنظر أمامي فإذا الناس مد البصر، وأنظر وراءي فإذا الناس مد البصر، كلهم يقولون: ماذا يفعل رسول الله ﷺ؟] ولذلك لما رقى على الصفا كأنه ذكر ذلك اليوم الذي كُذِّب فيه على الصفا فكان أول ما رقى عليها قال: (الله أكبر الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، لا إله إلا الله نصر عبده، وأعز جنده، وهزم الأحزاب وحده) عظمت عنده، فالعاقبة من الله مضمونة، فالذي يقوم برسالة الله ويؤدي حجة الله على العباد، مهما جاءه من المهانة والمذلة فمهانته كرامة، ومذلتة معزة، لا تنظر إلى كلام الناس واحتقارهم وأذيتهم ولكن انظر إلى عاقبتك عند الله ﷻ.
فهذا فيما يكون في الدنيا، ولذلك كلما وجدت الإنسان يقوم لله بحجته ويبلغ لله ﷿ عظيم رسالته، وجدت الله ﷿ يضع في قلوب العباد حبه والهيبة منه والقبول له، ووجدته في أسمى المنازل، الناس تشتري السمعة بالأموال، ولكن العلماء والدعاة إلى الله والآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر نشر الله ذكرهم، وأبقى في العباد حبهم بما قدموا لله ﷻ من صالح القول والعمل.
لا تنظر إلى كلام الناس ولا يهمك أن يتكلم من تكلم، فإن اللسان الذي يتكلم على الحق أخرس، ولو كان صاحبه أبلغ الناس، واللسان الذي يقف في وجه الحق مقطوع ولو بعد حين، ولذلك قطع الله دابر المجرمين، وقطع الله دابر المفسدين، وجعل العاقبة للمتقين، فهذا أمر مهم جدًا لمن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر.
أما بالنسبة للعاقبة التي تكون، فإن الإنسان إذا أهانه أحد أو تكلم عليه أو عنفه أو وبخه فما عليك، فأنت بريءٌ من المسئولية إذا كنت تسير على نهج الله عز جل، مثلًا: لو مررت على رجل فأنكرت عليه منكرًا أو غيرت منكرًا، فقال: يا ظالم أو قال يا كذا فسبك وشتمك وأهانك فإنما يتسلط على الحق، ولا يتسلط عليك؛ لأن الذي فعلته هو أمر الله ﷻ، والذي نهيت عنه هو نهي الله ﷻ، فالشتم الذي يكون منه والأذية ليس في عرضك منه شيء، وأنت في سلامة منه، ولكن الله هو الذي يتكفل بأمره، ولذلك قلّ أن تجد إنسانًا يهين أحدًا من أولياء الله ﷿ والدعاة والهداة والآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر يسلم من سوء الخاتمة -نسأل الله السلامة والعافية- وقل أن تجد إنسانًا يحتقر العلماء أو يتنقصهم أو يذمهم أو يحاول دائمًاَ أن لا يمكنه من دعوته إلى الله ﷿ أن يسلم كذلك من سوء الخاتمة كما يحصل لبعض الفساق حينما يؤذيك بلسانه أو يحتقرك أو يشيع في حيه أنك شديد وأنك عنيف كل هذا لا تبالي به، لكن المهم للداعية والآمر بالمعروف أن يوطن نفسه على هذه الأمور حتى يصبر؛ لأنها عزيمة على الرشد، وتقوي النفس على طاعة الله ﷾، وتقويها على محبة الله ﷻ.
ثم لنا قدوة في الأنبياء والرسل صلوات ربي وسلامه عليهم، حينما أوذوا في الله، وكان لهم ما كان، فأعظم الله أجرهم، قال الله تعالى: ﴿لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا﴾ [الأحزاب:٦٩].
الأولى: ﴿لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى﴾ [الأحزاب:٦٩] وهنا أذية، ومعناها: إذا أوذي موسى فإننا سنؤذى، هذا هو الأصل الذي نتكلم عليه أولًا.
ثم قال تعالى: ﴿فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا﴾ [الأحزاب:٦٩] فالذي برأ موسى سيبرئك؛ لأن الرسالة واحدة والمصدر واحد.
الثانية: ﴿وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا﴾ [الأحزاب:٦٩] قال بعض العلماء: من أمر بطاعة الله ونهى عن معصية الله فأوذي؛ فإنه وجيهٌ عند الله ﷾، وله كرامة عند الله ﷾، نسأل الله أن يجعلنا وإياكم ذلك الرجل.
إذا علمنا هذه الأمور التي ينبغي أن يوطن بها الداعية والآمر بالمعروف والناهي عن المنكر نفسه فالمنكر الذي أمامنا لا بد فيه من أمور:
أولها: أن يدل دليل الكتاب أو دليل السنة الذي هو الدليل الشرعي على كون هذا الأمر منكرًا، فإذًا لا بد من ثبوت الدليل على كونه منكرًا، فإذا ثبت الدليل على كونه منكرًا؛ فحينئذٍ توجه الخطاب علينا: (من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان)، وهذا الحديث فيه نقاط مهمة: النقطة الأولى: علمنا أنه لا بد أن يكون منكرًا، فكون الشيء -مثلًا- مختلفًا فيه ويرى الشخص أنه جائز وحلال وهناك -مثلًا- عالم من أهل العلم مشهود له بالعلم عنده دليل وحجة على كونه حلالًا، وأنا أعتقد أنه منكر لكن كونه هو يقلد عالمًا يعرف بتمسكه بالكتاب والسنة ويفتيه بأنه ليس بمنكر وليس بحرام فهو يتعبد الله بما ظهر له، فهذه مسألة مهمة جدًا.
النقطة الثانية: قال ﷺ: (من رأى منكم منكرا) ومعنى رأى أي نتأكد، ونتحقق، ونتثبت، لا نعجل في الناس، ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا﴾ [الحجرات:٦] فقط التبين والتثبت، ولذلك قال ﷺ في الحديث الصحيح: (إلا أن تروا منكرًا عندكم فيه من الله برهان) جمع بين الأمرين، كوننا نرى فلا نتتبع الظنون، وكونه يكون منكرًا عندنا فيه من الله حجة وبرهان.
وهذه أصلًا طبيعة إنكار المنكرات، فكل إنسان إذا ابتلي بعمل فسيتأثر من خلال عمله، وكانوا يقولون -مثلًا- القاضي من كثرة ما يمر عليه من جرائم الناس والفحش وما يقع منهم من مصائب، ربما يصبح عنده نوع من ردة الفعل؛ لأنَّ الإنسان ضعيف والنفس البشرية ضعيفة قد يتعجل وما يتحمل فيقول: لا يسلم من الناس إلا القليل، بسبب ما يرى وقد يرى أناسًا سيماهم الخير ويقعون في المنكرات.
فطبيعة معالجة المنكرات والوقوف فيها قد تجعل الإنسان يصل إلى درجة يتحسس فيها أكثر من اللازم، وهذا نبه عليه العلماء في إنكار المنكرات، فكوني أتعامل مع المنكرات، يقتضي مني ألا أتعجل، والسبب في ذلك أن أعراض الناس محرمة، وقد قرن الله العرض بالدم، ففي خطبة حجة الوداع يقول ﷺ في الخطبة المشهورة التي ما قام النبي ﷺ في أمته مقامًا مثلها، وقد جمع الله فيها الأمة عليه ﷺ، وما جمع الله مجمعًا لرسوله ﷺ مثل حجة الوداع، فكان فيها أن قال للأمة: (إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم) فجعل العرض مقرونًا بالدم، فكما أن دم المسلم حرام وماله حرام كذلك عرضه حرام.
ولذلك عظم الله أمر العرض، وقطع بالكلام في الأعراض شهادة الشاهد، فالذي يقذف -والعياذ بالله- بلسانه غيره بالزنى ولا يقيم البينة ولو كان من الصحابة فإنه يجلده؛ لأن الله خاطب به الصحابة، يقول العلماء: ولو كان من أصحاب النبي ﷺ إذا لم يقم أربعة فإنه يجلد، كما فعل عمر ﵁ بأبي بكرة رضي الله عن الجميع، ليس هناك مجاملة في أعراض الناس، أعراض الناس محترمة، ولذلك عظم الله ﷿ ذلك في كتابه فنهى عن الظن: ﴿اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ﴾ [الحجرات:١٢] ومعنى هذا: أن القليل من الظن يصيب، والكثير فيه خطورة، وخلل على الإنسان ينبغي أن يتنبه له، توضيح ذلك: أن الإنسان لا يقدم على تتبع شيء إلا إذا احتفت قرائن قوية على وجود هذا الشيء وظهرت القرائن فالشريعة تُعمل القرائن القوية، لكن إذا لم يكن هناك دليل بين وواضح فالأصل في المسلم سلامته، وعدم المساس بعرضه إلا بحجة ودليل، ولذلك نهى النبي ﷺ عن تتبع العورة فقال: (إنك إن تتبعت عوراتهم أفسدتهم أو كدت أن تفسدهم)، فإذًا الأصل أننا نقول في المسلم: أنه سالم حتى يدل الدليل على وجود خلل فيه أو نقص.
(من رأى منكم منكرًا) إذا ثبت عندنا أنه منكر، وتحققنا أن هذا مما لم يأذن الله ﷿ به ورسوله ﵊ ورأينا واطلعنا، قال ﷺ: (فليغيره) فالأصل عندنا في المنكرات أن لا تبقى، وأنه ينبغي أن نهيئ كل السبل والأسباب للقضاء على المنكر؛ لأن المنكر فساد في الأرض، والله لا يحب المفسدين، وكذلك المنكر حجر عثرة دون الخير، فما من بدعة تظهر إلا وماتت مقابلها سنة، وما من شر يظهر إلا ومات مثله من الخير، ولذلك ضرب الله القلوب بعضها ببعض حين غفلت عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فالأصل أن المنكر يغير، وهذه قاعدة وأساس في الدين، جعله الله سببًا في فلاح هذه الأمة، بل وفي نجاتها كما في حديث السفينة الذي تعلمونه.
فإذًا (فليغيره) يدل على أن الأصل في المنكر أنه يغير.
ثم بيَّن ﷺ هذا التغيير قال: (فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان) فكون النبي ﷺ يجعل الأمور مرتبة يدل على فائدة مهمة وهي: أن قضية تغيير المنكرات لم يسندها الله لا إلى ملك مقرب ولا نبي مرسل، بمعنى: أنه لا يتحكم فيها أحد باجتهاده، ولكن أوحى إلى نبيه صلوات الله وسلامه عليه بهذه الثلاث المراتب: تغيير باليد، ثم باللسان، ثم بالقلب، (وليس وراء ذلك مثقال خردلة من إيمان) إذا لم يغير باليد، ولا باللسان، ولا بالقلب فليس وراء ذلك مثقال خردلة من إيمان.
النقطة الأخيرة التي هي التغيير بالقلب، فالقلب هو آخر المراحل، فالإنسان إذا أعيته الحيلة أن ينكر بيده أو ينكر بلسانه، فإنه لا يجوز له أن يتخلى عن الإنكار في القلب، فإن الحب في الله والبغض في الله، من أوثق عرى الإيمان فتحب في الله ولو كان أبعد الناس منك نسبًا، تحبه لأنك تراه على طاعة الله والاستقامة، وتبغض في الله ولو كان أقرب الناس منك، فما نفع ابن نوح بنوته لنوح ﵊، ولا نفع زوجته كونها زوجة له، ولذلك تبرأ إبراهيم من أبيه وقومه لما أشركوا بالله ﷿، ولذلك يقول ﷺ في هذه القاعدة من حديث أنس في الصحيحين: (ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب الرجل لا يحبه إلا في الله ...) فهذه قاعدة الولاء والبراء، بمجرد أن تعلم أن إنسان يتعاطى المنكر تبغض فعله، أما هو فهو مسلم وأخوك في الإسلام، ولا تيئس ولا تقصر في دعوته وهدايته وإرشاده، وتبذل كل ما تستطيع لكن كما قيل لـ أبي ذر: [أتبغضه؟ قال: لا.
إنما أبغض عمله] يعني فعله هو الذي يبغضه.
ولذلك ربما ترى إنسانًا يشرب الخمر -والعياذ بالله- أو يزني ولكن فيه خير، ابتلاه الله ﷾ بهذا الابتلاء فلم يخرج من دائرة الإسلام، يشهد بذلك ما ثبت في الصحيح عن النبي ﷺ: (أنه لما جلد شارب الخمر سبه الصحابة وعابوه، فقال ﷺ: مه -كلمة زجر وتوبيخ- لا تكونوا عونًا للشيطان على أخيكم إنه يحب الله ورسوله)، وفي هذا يقول العلماء: فيه دليل على تعظيم أعمال القلوب، فإن ظاهره فيه إساءة، لكن لما انعقد باطنه على حب الله ورسوله عظَّم الله هذا منه، ولذلك الرجل الذي قتل مائة نفس آخرها عابد -نسأل الله السلامة والعافية- ملوثة يده بسفك الدماء البريئة، حتى إذا كان في آخر عمره خرج بنصيحة العالم الذي قال له: ما يمنعك من التوبة هو إن قريتك قرية سوء، وقرية بني فلان بها قوم صالحون فارتحل إلى تلك القرية، فخرج في آخر عمره، لكن خرج بقلب تائب إلى الله ﷻ، فحضره الموت فاختصمت فيه ملائكة الرحمة وملائكة العذاب، ملائكة العذاب تقول: قتل مائة نفس آخرها عابد، وملائكة الرحمة تقول: إنه تاب إلى الله، يقول بعض العلماء: فعظمت عند الله نيته الصالحة؛ لأنه تاب وأناب وأقبل على الله ﷾، حتى الخطوات التي خطاها قربه الله بها إلى رحمته، ما وُجد قريبًا إلى قرية الصالحين إلا قدر شبر، وفي رواية: فأوحى الله إلى هذه أن تباعدي، وإلى هذه أن تقاربي.
معناه: أنه كان قريبًا إلى قرية الشر، فانظروا إلى رحمة الله بعباده، وقد قال تعالى: ﴿لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ﴾ [الزمر:٥٣] وهذا خطاب للعصاة والمذنبين الذين أسرفوا على أنفسهم.
فالمهمة والهدف أن نأخذ بالقلوب إلى الله ﷻ.
والوصية الأخيرة التي أختم بها هذه الكلمة: أن نعمة من الله ﷾ يتذكرها الإنسان إذا حجز عبد عن النار بسببه، تصور لو أن الله قيضك لإنسان في غيه وفجوره وانتزعته هذا الفجور إلى رحمة الله ﷾.
التنبيه على نقاط مهمة مثل: جذب الناس إلى حلق العلماء، فلا نقتصر على الأداء العملي، لا بد من التوجيه، قد ترى أمامك إنسانًا عاصيًا فتدله على حلقة عالم، تدله على من يعينه على تجديد التوبة والإنابة إلى الله ﷾، فلا نقتصر على الإجراء الشكلي، بل ينبغي أن يكون عندنا توجيه، ويكون عندنا إرشاد، ودعوة إلى الخير ما استطعنا إلى ذلك سبيلًا.
نسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يجعلنا وإياكم هداةً مهتدين، غير ضالين ولا مضلين، وأن يجعلنا ممن وفق للقول السديد والعمل الصالح الرشيد، إنه ولي ذلك وهو على كل شيء شهيد، وأسأل الله العظيم أن يجزي المشايخ ويجزيكم كل خير على ما تكبدتم من مشقة الحضور.
وختامًا أسأل الله أن يجعل ما قلناه وعملناه خالصًا لوجهه الكريم ليس فيه لأحد سواه حظ ولا نصيب، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.