اللسان نعمة من الله تعالى على العبد، يجب عليه أن يشكر الله عليها، وذلك باستغراقها في ذكره ﷾ وشكره، وتسبيحه وحمده، وتوحيده وتكبيره.
ومن نعم الله على المؤمن أنه لا يطمئن قلبه، ولا ينشرح صدره إلا بذكر الله ﷿ وما والاه، أما صاحب القلب القاسي فعكس هذا تمامًا، فتراه يكثر من فضول الكلام ولغط الدنيا، حتى إنك تجده في غفلة عن الآخرة والعياذ بالله.
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن والاه.
أما بعد: إخواني في الله: اللسان نعمة من الله ﵎ على العبد، وهذه النعمة تستوجب من العبد أن يشكرها لا أن يكفرها، وأن يسخرها في محبة ربها ومولاها ﷾، ويكون ذلك باستغراقها في ذكر وشكر يرضي الله ﷿، فإذا كان الإنسان قد أراد الله ﷿ له التوفيق ألهمه استدامة الذكر، ولذلك من ذكر الله كان في حصن حصين من عدوه وهو إبليس لعنه الله، والعكس بالعكس.
ولن تجد الإنسان قد انشرح قلبه واطمأن فؤاده، وأصبحت نفسه طيبة مطمئنة إلا وجدته محافظًا على ذكر الله ﷿، والعكس بالعكس، فالذين يكثرون الكلام في فضول ولغط الدنيا غالبًا ما تجدهم قد قست قلوبهم، وكذلك تجدهم في بعد وغفلة عن آخرتهم، ولذلك نصح العلماء ﵏ باغتنام الحديث فيما يرضي الله ﷿، وحذر العلماء والأخيار من فتنة القول التي توجب قسوة القلب.
فالمقصود: أن الإنسان إذا كان مبتلىً بكثرة الحديث في لغط الدنيا ننظر في الأسباب، الأمر الأول: أحيانًا يكون السبب القرناء الذين تجلس معهم، فإذا كان القرناء الذين يجلس معهم الإنسان أقوام شغلتهم الدنيا عن الآخرة، وألهتهم فضول الدنيا عن الآخرة، وعن التجارة الرابحة مع الله ﵎، فالعلاج أن تلتمس قرناء أخيار أهل ذكر وشكر وعبادة وطاعة وإنابة إلى الله ﷿، هذا إذا كان السبب الخلطاء، وهذا هو من أعظم الأسباب: القرناء.
الأمر الثاني: قد يكون السبب ضعف الإيمان في القلب، فإن الإنسان إذا ضعف إيمانه اتجه إلى ما هو ضد ذلك، وهو فضول أحاديث الدنيا، والاشتغال بلغط هذه الأحاديث التي قد تنتهي به إلى ما لا تحمد عقباه.
الأمر الثالث: هذا الضعف -ضعف الإيمان- علاجه: أخذ الأسباب التي تعين على قوة الإيمان بدرجة يكثر فيها ذكر العبد لربه، وكذلك اغتنامه للسانه في طاعة الله ﷿، قد أفلح والله من رزقه الله لسانًا ذاكرًا، وأفلح والله من رزقه الله لسانًا شاكرًا، وما الذي يجنيه الإنسان من هذه الحروف والكلمات، إما كلمة له وإما كلمة عليه، كلمة تسره إذا لقي الله ﷿، ويبيض بها وجهه، ويثقل بها ميزانه، وتنصع بها صحيفة عمله عند ربه يوم القيامة، فالإنسان يحافظ على أن يكون من أهل ذكر الله ﷿، ويحافظ على مرتبة السلامة وهي الصمت، فإذا لم يجد من يعينه على ذكر الله يقتصر على الصمت.
الحلم زين والسكوت سلامة فإذا نطقت فلا تكن مهذارا ما إن ندمت على السكوت بمرة ولقد ندمت على الكلام مرارا والكلمة إذا خرجت من الفم لن تعود أبدًا، فهي إما للإنسان وإما عليه، وقد كان أبو بكر الصديق ﵁ وأرضاه يمسك بلسان نفسه ويقول: [هذا الذي أوردني الموارد] كم كلمة تلفظت بها فاشتريت بها رحمة الله، وكم كلمة تلفظ بها العبد أوجبت سخط الله وغضبه، وقد قال ﵊ في هذا المعنى: (إن العبد ليتكلم بالكلمة من رضوان الله لا يلقي لها بالًا يكتب الله له بها رضاه إلى يوم يلقاه) تتكلم بكلمة واحدة تثني بها على الله ﷿.
كنت جالسًا لوحدك فتذكرت آلاء الله ﷿، وقلت: كنت محرومًا فأعطاني الله، وضعيفًا فقواني الله، وجاهلًا فعلمني الله، وخائفًا فأمنني الله وكنت وكنت هذا الكلام التي تتلفظه وتثني به على الله ﷿ يكتب الله لك به الرضا، وقد تكون هذه الحروف تلفظها وتتكلم بها لا تلقي لها بالًا تصعد إلى السماء، هذا الكلام اليسير الذي تثني به على العلي الكبير يصعد إلى الله: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر:١٠] تصعد فتفتح لها أبواب السماء، لكي تنتهي إلى ذلك المكان الذي شاء الله أن تنتهي إليه، لماذا؟ لأنها كلام يحبه الله ويرضاه.
والعكس بالعكس -والعياذ بالله- قد يتكلم الإنسان بالكلمة لا يلقي لها بالًا يكون فيها غيبة، أو نميمة، أو لمز، أو انتقاص للناس، يهوي بها في سفال -والعياذ بالله- وليأتين عليه يومٌ يتمنى فيه أن أمه لم تلده حتى لا يتكلم بتلك الكلمة.
والعبد قد ينجو بكلمة صالحة، وقد يهلك بكلمة طالحة، ينصب للعبد ميزانه وينشر له ديوانه ويقال: هات ما عندك من صلاح وطلاح، فيأتي بأعماله الصالحة لكي توزن، ويأتي بأعماله السيئة لكي توزن، فتستوي كفة الحسنات والسيئات، وتأتي تسبيحة واحدة أو تحميدة أو استغفارة توجب نجاته من عرصات يوم القيامة وهي كلمة واحدة.
فالمقصود: أن العبد إذا تكلم أو كان في مجلس أن يحرص على أحد أمرين: إما أن تكون من أهل الكمال -رحمك الله- بالكلام الطيب، والتذكير بالله ﷿، وتقريب القلوب إلى الله ﷿، أو على الأقل تكون صامتًا وهو حال أهل السلامة، قال ﵊: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرًا أو ليصمت) ولذلك قال بعض السلف: [من علم أن الله يسأله عن كلام فيه؛ قَلَّ قوله إلا فيما يعنيه] من علم أن الله سيسأله عن قول فيه، يعني: الكلام الذي تكلمه بفمه، قلَّ كلامه إلا فيما يعنيه.
ولذلك كان السلف الصالح ﵏ حريصين على عدم كثرة الكلام، والثرثرة فيما لا يرضي، خاصة إذا كانت فيما لا يرضي الله ﷿، الآن بعض الشباب الأخيار يصلون ويخرجون من تلك البيوت الطاهرة ثم نزل بهم القدم إلى الوقوع في ذلك، فأنت إذا صليت في مسجد من المساجد تخرج بانشراح عجيب، وطمأنينة غريبة، حتى إذا جلست المجلس ونطقت بكلمة واحدة من غضب الله وإذا بالقلب يضنك، وإذا بذلك الانشراح يخلفه انقباض، وذلك النور تعقبه الظلمة، فإذا بالقلب قد تغير، وإذا بالنفس التي كانت مطمئنة متلهفة على طاعة الله إذا بها على العكس أو الضد من ذلك والعياذ بالله.
فالمقصود: لا بد من مراقبة اللسان والكلام الذي يتفوه به، فهذا من علامة السعادة والتوفيق -جعلنا الله وإياكم من أصحابها- ولذلك ذكروا عن بعض السلف أنه كان يحصي عدد الكلمات التي يتكلم بها من الجمعة إلى الجمعة، ولذلك يقول بعض الفضلاء: لو أن إنسانًا جرب يومًا من الأيام أن يكتب بعض كلامه لأخذ صفحات كثيرة، فكيف بكل الكلام.
فالمقصود: أنه ينبغي الحذر من هذا، ونسأل الله ﷿ أن يرزقنا وإياكم لسانًا ذاكرًا، إنه ولي ذلك والقادر عليه، والله تعالى أعلم.
هناك مجموعة من الأسئلة عن الرياء والعجب، وسائل يعاني من الوسوسة في الرياء، وسائل يسأل: عن معنى قول الإمام ابن القيم في مدارج السالكين: إن الرجل ليعمل العمل أمام الملأ من الناس وهو أخلص ما يكون، ويعمل العمل في خفاء عن أعين الناس وهو من أقبح الرياء؟
هنا قضيتان وردت في السؤال: القضية الأولى: قضية العجب، والقضية الثانية: قضية الرياء في العمل الصالح.
أما قضية العجب فهو: شعور من النفس يجعل الإنسان مدليًا على ربه -والعياذ بالله- كأنه يعتقد أنه استوجب الطاعة على الله، وأنه ذاك الرجل الذي قد بلغ ما بلغ من طاعة الله ومرضاة الله بحوله وقوته، نسأل السلامة والعافية.
العُجب من أعظم البلايا وأشد الرزايا، وقد يكون الإنسان من أصلح خلق الله قولًا وعملًا، ولكنه عند الله في سفال بسبب عجبه بعمله، وقد يكون العبد من أقل الناس عملًا، ولكن عنده شعور بالتقصير، وعنده ندم في حق العلي الكبير، ومحبة لأن يكون مكملًا لذلك النقص، وإذا به يرفعه الله بهذا الشعور إلى أعلى الدرجات، إن الندم الذي يصحب التقصير نعمة من الله ﷿، وإن كان المفروض أن الإنسان يشحذ نفسه إلى الكمال.
لكن المقصود: أن الإنسان قد يغتر بكثرة الصلاح والعمل، وقد بين الله تعالى ذلك حينما قص لنا خبر ذلك الذي عجب بصلاحه وقوله، فأورده الله ﷿ الموارد، وكانت نهايته خسارة الدنيا والآخرة، يقول تعالى: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ﴾ [الأعراف:١٧٥ - ١٧٦] انظر ماذا كانت النهاية، النهاية أن جعل بمثابة الكلب -والعياذ بالله- لا يحفظ الخير لربه.
فلذلك يبكى على هذا العبد، أعطاه الله ﷿ ما أعطاه، وبلغه ما بلغه وآتاه، فأدلى على الله بعمله، وكان في عجب من صلاحه حتى تأبى على الرسالة حينما عرضت عليه أن يتبع النبي ﷺ، فقال: كنت أرجو أن أكون ذلك الرجل، فعجب بنفسه؛ فأورده الله السفال -والعياذ بالله- كان آتاه الله ﷿ من آياته ما أعطاه، فكانت كلماته عجيبة في التذكير بالله ﷿، ثم كانت الخاتمة -والعياذ بالله- خاتمة سوء، بماذا؟ بسبب الغرور والعجب.
ولذلك مواضع عديدة ذكر الله ﷿ فيها خاتمة الذين كفروا وقرنها بالغرور، فلذلك الإنسان الصالح الموفق يجاهد نفسه في ترك الغرور، إذا دخل الغرور للداعية أفسد الله دعوته، وإذا دخل الغرور لتالي القرآن حبطت قراءته وذهب أجره، وإذا دخل الغرور للإمام هلك في أمانته، وإذا دخل الغرور للشاب الصالح تلف في صلاحه، الغرور لا يدخل في شيء إلا أهلكه، قال بعض السلف: والله ما دخلت مجلسًا وأنا أرى نفسي أحقر القوم إلا رفعني الله فكنت أعلاهم، ولا دخلت مجلسًا أرى نفسي أعلى القوم إلا جعلني الله أسفلهم.
ولذلك كان من سما ت السلف الصالح ﵏ أنهم ما كانوا يغترون، ولذلك تقرأ في قصصهم وتراجمهم، فتجد أن من أبرز الصفات التواضع واحتقارهم لأنفسهم، كان إبراهيم النخعي هو المرجع في الفتوى في الكوفة، ذلك الإمام الجليل والعابد الصالح، وكان آية في الفقه والفهم، ومع ذلك كان لا يجلس تحت سارية في مجلس بعينها خوف الغرور والشهرة، كان يخاف أن يجلس تحت سارية حتى لا يقصده الناس في ذلك الموضع ﵀، وهو إمام جليل ذو قدم راسخة في طاعة الله ﷿ ومرضاته، حتى أثر عنه أنه مكث ثلاثين سنة ما فاتته تكبيرة الإحرام مع الإمام رحمة الله عليه، ومع ذلك يحتقر نفسه هذا الاحتقار.
كان سفيان الثوري ﵀ وهو من أئمة السلف والمحدثين الأجلاء، إذا جلس في المجلس وهو إمام وأي إمام، صلاح وديانة واستقامة وعفة، كان إذا جلس في المجلس ضم ركبة إلى ركبة، وأدلى بعينيه بين ركبتيه أو على ركبتيه، كأنه من الجلاس فيجلس في أطراف المجلس؛ من التواضع واحتقار النفس.
من كمال الرجل وصلاحه إذا ازداد من الخير لا يغتر بل ينزل إلى الناس.
إن كريم الأصل كالغصن كلما ازداد من خير تواضع وانحنى كريم الأصل، من كثرة الخير الموجود فيه يتواضع للناس ولا يغتر، ما يريد من الناس أن تقوم له وتقعد وتبجله، ويأخذ الدنيا كلها سمعةً ورياء، لا، ما يريد هذا، يريد فقط مرضاة الله ﷿، ثم تجده يتدلى للناس مثل غصن الشجرة إذا جاء الثمر فيه ماذا يفعل؟ كلما ثقلت الثمرة ماذا يفعل الغصن؟ ينزل، وصف الله الجنة فقال: ﴿قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ﴾ [الحاقة:٢٣].
فلذلك هكذا أهل الخير والصلاح، إذا كنت على صلاح واستقامة تواضعت للناس، الشاب الصالح الذي أصلح الله قوله وعمله ليس عنده غرور لا في القول ولا في العمل، إذا جئت قلت له: الناس يفعلون الجرائم وكذا.
يقول لك: أنا المجرم، المسيء، المقصر في جنب الله ﷿.
ما يقول: فعل الله بهم وفعل، يغتر بنفسه، تقول له: الناس.
يقول: دع الناس، أين أنا وأنت من رحمة الله ﷿؟ أين أنا وأنت من طاعة الله؟ ويتهم نفسه بالتقصير، هذا شأن أهل الصلاح والفلاح -ونسأل الله ﷿ أن يجعلنا وإياكم منهم- فلذلك من طريق الكمال وطريق أهل الكمال احتقار النفس حتى تسمو إلى درجات الرضا.
الأمر الثاني الذي ورد في السؤال: الرياء: وهو لا يأتي إلا بسبب ضعف الإيمان، والله تعالى أشار إلى أن الرياء من صفات أهل النفاق، وجعل من علامة النجاة منه تحقيق التوبة بثلاثة أمور: فقال ﷾: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا * إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [النساء:١٤٥ - ١٤٦] إذًا تابوا وأصلحوا، الذي هو تحقيق التوبة، فأصبحا بمثابة الشرط الواحد، واعتصموا بالله فأصبح معاذًا لهم وملاذًا، وأخلصوا دينهم لله.
إذًا كيف ينجو الإنسان من الرياء؟ بهذه الأمور: التوبة من الرياء، وإصلاح العمل، بعد أن كان يرائي يصبح ما يرائي؛ لأنه من دلائل التوبة الصادقة، واعتصموا -الاعتصام بالله- والمراد بذلك: الاعتصام بكتاب الله، فيقدم ويؤخر الرجل وفق تقديم القرآن وتأخيره، ثم الأمر الأخير: وأخلصوا دينهم لله، فيرجع إلى الإخلاص، إخلاص الديانة والعبودية لله، فالرياء بلاء من الله ﵎ يبتلى به العبد، وسببه -كما قال العلماء-: ضعف الإيمان، ولذلك يجعل الله ﷿ في ضد أهل النفاق أهل الإيمان، ولما ذكر الله توبة المنافقين قال: ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النساء:١٤٦].
ولذلك بعض المفسرين يأتي بعبارة لطيفة يقول: فأولئك مع المؤمنين، ولم يقل الله تعالى: في المؤمنين؛ لأن تحقيق النجاة من الرياء أمر من الصعوبة بمكان، فقال: مع المؤمنين، ولم يقل: في المؤمنين، ثم قال: ﴿وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [النساء:١٤٦] ما قال: وسوف نؤتيهم أجرًا عظيمًا، وهذه نكات لطيفة في القرآن أشار إليها الإمام القرطبي وغيره في تفسيره.
المقصود: أن الإنسان إذا أراد أن ينجو من الرياء، ينظر أولًا: ما سبب الرياء؟ الرياء ما يمكن أن يدخل القلب إلا إذا ضعف فيه الإيمان، فالجاهل بربه هو الذي يرائي، ولذلك عظم عنده الشيطان، ومحبة رؤية بني الإنسان له في طاعته وذكره وشكره، وهان عليه ألا ينظر الله إليه -نسأل الله السلامة والعافية- ما عرف الله ﷿، لو عرف من هو الله الذي يتعبده كان بكل قلبه يتمنى فقط أنه يقف بالطاعة وليس أن يرائي في الطاعة.
فذلك أول طريق للعلاج من الرياء: الإيمان، أن تتعرف على الله ﷿، ولذلك جرب، سبحان الله! إذا قرأت شيئًا من صفات الله ﷿ الواردة في القرآن أحببت الله، وأحببت أن تعمل العمل بينك وبين الله، ولذلك من دلائل النجاة من الرياء: أن تجد العبد أحب ما يكون إليه أن يكون العمل بينه وبين الله، لا ترمقه عين، ولا تسمع به أذن، بل بعضهم يتمنى ذلك، ويفرون من رؤية ومعرفة الناس، كل ذلك خشية الفتنة.
وهذا هو شأن السلف الصالح ﵏، إن كانوا علماء عجبت لفرارهم من الرياء، حتى إن الواحد يدخل بين الناس كواحد منهم.
عبد الله بن المبارك ﵀ لما أراد أن يستقي من البئر قال له أحد تلامذته: نسقيك يا إمام! فقال: رويدًا هلم بنا ندخل مع الناس.
فدخل مع الناس، هذا ضربه، وهذا أصاب من ثوبه ما أصاب من طشاش الطين، فتغيرت ثيابه، وتغير لونه من الزحام، فلما خرج قال له تلميذه: قد كنا نكفيك المئونة، أي: هلاّ تركتنا نكفيك المئونة؟ قال: ما طاب لنا العيش إلا بهذا، دخلنا مع الناس وخرجنا مع الناس.
أي: كواحد من الناس.
فهذه من دلائل أهل الصلاح، والله إذا دخل الصلاح إلى القلب تمنى الواحد أنه في عافية من أن يراه أحد، العبد الصالح شأنه عجيب، والله تعالى وصفه بذلك فقال: ﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا﴾ [القصص:٨٣] لمن يا رب؟ ﴿لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلا فَسَادًا﴾ [القصص:٨٣] فالعلو هو شأن أهل الرياء، يحبون أن يرتفعوا إلى الأنظار، ويكسبوا تمجيد، وثناء، ومدح الناس، يريد أن يكون ذلك الرجل الذي يشار إليه بالبنان، ولكن العبد الصالح لا يريد هذا.
والله إنه يبلغ بالعبد في الإخلاص أنه يكره أن الناس تعرفه، ويمقت ذلك، ويحاول أن يتهرب منه، بل إنني أذكر بعض العلماء رحمة الله عليهم ذات مرة في موقف من المواقف حصلت قضية فبكى وكان في مجلسه وكان مع بعض الطلاب وكنت معهم، فقيل له: ما هذا؟ قال: هذا من البلاء الذي بليت به، أصبحت معروفًا بين الناس، يا ليت أن الناس ما عرفوني.
هذه فتنة، هذا بلاء، وجلس ي
هذا سائل يطلب شرحًا موجزًا لحديث: (لكل عمل شرة، ولكل شرة فترة)؟
لكل عمل شرة: الإنسان إذا أقبل على العمل الصالح والطاعة وجد في نفسه -خاصة في بدايته- أنه شره، وأنه يريد أن يستغرق الطاعة بكل ما يستطيع، وهذا من نعم الله ﵎، فالخير دائم إليه، ومحبب إلى القلوب والنفوس، ففي البداية تجد أنك تريد أن تقبل على الخير بكليتك، وهذا أمر موجود، تجد بعض الشباب إذا ابتدأ الهداية يود أن جميع حركاته وسكناته في طاعة ومرضاة الله من لذة وحلاوة الإيمان التي خالطت بشاشة قلبه.
لكن هذه الشرة لها فترة تعقبها أحوال، بمعنى: يضعف فيها الإيمان، ويضعف فيها القلب عن محبة الرحمن، وهذه سنة من الله ﷿ له فيها الحكمة البالغة، أحيانًا تجد من نفسك في بداية شهر رمضان أنك لو استغللت كل لحظة وثانية من هذا الشهر في محبة الله ﷿، هذا كمثال بسيط كنا فيه منذ أيام قليلة، فلما دخل الإنسان ونافس في الأيام الأولى والثانية والثالثة فألف الطاعة، فتأتيه الفترة، هذه الفترة لله فيها حكم، من الحكم: أنه يظهر فيها صدق الصادق، بعض الناس إذا جاءته الفترة استمسك، وأصبح في ابتهال ودعاء وإنابة إلى الله ﷿، وخوف أن يسلب منه ذلك العمل الصالح، وهؤلاء هم الأخيار، وهم أعلى الناس مقامًا في العمل الصالح، وتجده يتألم، يكون محافظًا على قيام الليل والنوافل والطاعات، حتى إذا أصبح منه -ولو شيئًا يسيرًا- من التقصير في أمور ليست بالواجبة يتألم ويضجر، ويحس أنه قد فقد حياته؛ لأنه من حياة قلبه يحس أن مصيبته كل المصيبة دينه، وأنه إذا أصيب بنقص في دينه أنها هي الخسارة، عبد طائع منيب لله يحس أنه ينبغي أن تستغل الحركات والسكنات والأوقات في محبة الله.
هذه الحلاوة إذا جاءت في بداية العمل لا بد من وجود ضعف بعدها؛ لأنه لو كان الإنسان دائمًا في طاعة واستقامة فإنه قد يخرج عن الحد المألوف، وقد يتجاوز إلى مقام التنطع والغلو في الدين، ولكن الله يبتلي العبد بنوع من الضعف، ويكون لهذا الضعف حكمة بحيث يشوق بعد ذلك إلى الخير أكثر، فبعض الأخيار يكون -مثلًا- على طاعة، ثم يسلب الطاعة، فتأتيه فترة، فإذا جاءته الفترة والضعف استمسك بالفرائض، لكن عنده شوق إلى العمل الصالح، فلو عاد للعمل الصالح مرة ثانية يعود أكثر شوقًا وأكثر حرصًا.
ولذلك ينبغي للإنسان أن يحسن الظن بالله ﷿ إذا سلب أي شيء من الطاعة، وأن يدمن سؤال الله ﷿ أن يعيدها إليه، والله تعالى أعلم.
هناك أكثر من سائل يسأل عن قراءة القرآن، وأنهم لا يجدون التأثر الذي وجده السلف الصالح، فكيف يعيش مع القرآن، ويصبح له ذلك الأثر الكبير، ويكون لهم منطلقًا إلى تغيير حياتهم إلى ما هو أفضل؟ وجزاكم الله خيرًا.
أما التأثر بالقرآن، ووجود نفعه في القلوب، وحياة الإنسان، فهذه منحة من الله ﷿ يختص بها من شاء.
القرآن له رجال، وله صفوة اختارهم الله ﷿ له، فهم أهل القرآن العالمون به العاملون بأحكامه وشرائعه -جعلنا الله وإياكم منهم- والله ما دخلت محبة القرآن إلى قلب عبد فأعقبها تطبيق هذا القرآن إلا كان أشد الناس تأثرًا به، وإن من دلائل السعادة والإيمان الحقة محبة القرآن، ومحبة سماعه وتلاوته والحياة، والعيش معه، هذا هو الذي سعد به السلف الصالح، ونالوا به مراتب الفوز والكرامة، وأذاقهم الله به حلاوة الإيمان، فعاشوا عيشة طيبة هنيئة راضية، ما بين ذكر وشكر، وكلام مستقيم، وفعل قويم، كل ذلك حينما كانوا مع القرآن.
من كان مع القرآن كان الله معه، ومن عاش مع القرآن أحيا الله قلبه بالقرآن، وما حييت القلوب بشيء مثل القرآن، ولا استنارت ولا أشرقت بشيء مثل كلام الرحمن، وإذا لم تسعد القلوب للقرآن فلأي شيء ترتاح، وإذا لم تهتد بالقرآن فبأي شيء تهتدي؟ ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ [الأعراف:١٨٥] ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ﴾ [الجاثية:٦] أي حديث هذا؟ القرآن الذي هو الآية العظمى، والهداية الكبرى، والمنحة الجليلة من الله، هدىً وأي هدى.
هذا القرآن ما عرفنا قدره؛ ولذلك لما عرف قدره السلف الصالح ﵏ اكتحلوا السهر، فباتوا مع القرآن، وظمئوا الهواجر وهم يتلون القرآن، ما وجدوا فترة ولا ضعفًا ولا خورًا مع القرآن، وكان الواحد منهم من مجلس قرآن إلى مجلس قرآن، يجلس في بيته يتلو القرآن، حتى إذا خرج للناس قضى حوائجه فإن وجد الغفلة من الناس تلا القرآن، بل أعرف أخيارًا إلى عهد قريب والله يمشون في السوق وألسنتهم تلهج بتلاوة القرآن.
هذا القرآن من عاش معه حيي مع السعادة، وعاش والله الحياة الطيبة المباركة، جرب وحافظ على تلاوة القرآن، فتالي القرآن لا يعرف قسوة القلب، وإحياء الليل بالقرآن يلين القلب، وإن كان في البداية وجد قسوة القلب بعد فترة والله يلين قلبه، هذا القرآن لا يمكن أن تبقى معه قسوة، قال تعالى: ﴿كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الزمر:٢٣] يعني: القرآن ﴿هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾ [الزمر:٢٣] فلذلك إذا عشت وحييت مع القرآن والله أصبت الحياة الطيبة.
ولما كانت هذه الحياة عزيزة، فهي لا تكون حياة طيبة إلا إذا استجمعت صفة واحدة، يعني: لن تكون حياتك مع القرآن كاملة إلا استجمعت صفة وعقب هذه الصفة أثر، ما هي الصفة؟ الصفة: التأثر بالقرآن، أن تقف مع كل آية من القرآن بل تقف مع كل كلمة، تقف معه لكي تتدبره وتتأمله كما نزل رحمك الله، وهذا الكتاب ما نزل من فوق سبع سماوات إلا لكي نقف معه المواقف الصادقة، ونتدبره ونتأمله ونجد فيه الذكرى، قال تعالى: ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص:٢٩].
﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾ [ص:٢٩] هذا أول شيء التدبر، ثم بعد ذلك ﴿وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص:٢٩] فهناك ثلاث مراحل: اقرأ القرآن، وأثناء القراءة تدبر، ثم بعد التدبر يأتيك أثر يسمى الذكرى، فإذا جاءت الذكرى جاء لها أثر ثالث وهو العمل الصالح سواء كان قولًا أو فعلًا، خذ سورة من القرآن اقرأها، ثم قف مع الكلمة الأولى والثانية، والسطر الأول والثاني موقف المتأمل المتدبر، سرعان ما تمضي لحظات يسيرة تلامس فيها هذه الآيات القليلة شغاف قلبك، وتلامس هذه الحروف والكلمات فؤادك وروحك، وإذا بك بعد هذا التدبر تحس أنك وجدت أثرًا.
ولذلك تجد بعض الأخيار الصالحين إذا تلا القرآن أو الآية أحيانًا لا يستطيع أن يكملها، يقف فيتأثر فما يستطيع أن يكمل، وبعضهم تغرورق عينه من الدمع، وبعضهم يبكي ويجهش بالبكاء، هذا من أثر التدبر، والتدبر يكون أثناء القراءة أو السماع قال تعالى: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ﴾ [المائدة:٨٣] ثم قال تعالى: ﴿مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ﴾ [المائدة:٨٣] (من) سببية كقوله تعالى: ﴿مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ﴾ [نوح:٢٥] أي: بسبب خطيئاتهم، فقوله تعالى: ﴿مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ﴾ [المائدة:٨٣] معناها: أن إفاضة العين بالدمع كانت بسبب معرفة الحق.
إذًا: إذا وجد السماع مع المعرفة التي تكون عن طريق التدبر والتأمل تأتي الذكرى، وترى بعدها عجبًا عجابًا، إذا دخلت الآية إلى القلب واستقرت فيه لا بد لها من أثر، وكونك تشكي أنك لا تجد الأثر فإن هذا أمر لا بد له من أسباب، لكن ما من إنسان يقرأ ويجمع هذه الثلاثة الأمور: القراءة مع التدبر، والتهيؤ للذكرى، للعمل، إلا وجد أثر القرآن، ما من آية من كتاب الله تقرأها وتتدبر فيها، وتدخل إلى سويداء قلبك والله لن تصنع ذلك إلا بقيت في قلبك ما شاء الله أن تبقى.
ولذلك العبد الصالح يقرأ القرآن، وإذا به ينجو من السيئات بالقرآن، وكيف هذا؟ مثلًا: قرأ سورة، خذ من أيسر السور مثلًا سورة القارعة: ﴿الْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ * يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ * وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ * فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ * وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ * فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ * نَارٌ حَامِيَةٌ﴾ [القارعة:١ - ١١] قرأ هذه السورة الكريمة، فعلم نهاية الدنيا، وانتهاء كل شيء فيها، من جبال تسير كالعهن المنفوش، ثم علم أن العاقبة ميزان حسنات أو سيئات، ثقل بحسنات أو ثقل بسيئات، ثم رأى منظرين: عيشة راضية، ونار حامية؛ فلما علم هذا دخلت قلبه.
هذه الآيات لما تدخل القلب ثم تأتي المعصية لن تجد مع هذه الآيات مكانًا في القلب، وإذا جاء داعي الهوى وهذه الآيات في القلب لن يجد مكانًا معها، فسرعان ما تجده يمتنع من محارم وحدود الله بآيات من القرآن، بعض الأخيار تأتيه الشهوة، ويأتيه موقف من المواقف العصيبة التي يمتحن بها في دينه، والله تردعه آية واحدة من كتاب الله ﷿، تردعه آية في ذكر الجنة، أو النار، أو العرض، أو الحساب، أو الميزان قرأ هذه الآية منذ أمد، فجاءته الشهوة وتزينت له وتجملت، فتحركت هذه الشهوة ودخلت إلى القلب، فلما دخلت القلب جاءت تحرك الآيات الموجودة فيه، فجاءه ذكر تلك الآيات، فتذكر آيات الصحف: ﴿فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ * فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا * وَيَنْقَلِبُ إِلَى أَهْلِهِ مَسْرُورًا﴾ [الانشقاق:٧ - ٩] فإذا بلذة الآخرة تنسيه لذة الدنيا، وإذا بعظة الآخرة تصرفه عن عظة الدنيا، وإذا بالإنسان قد اتجه إلى الله ﷿.
فالمقصود: لماذا نقرأ ولا نجد الأثر؟! لأننا ما جمعنا هذه الثلاث الصفات: قراءة مع التدبر، مع الأثر الذي يعقب التدبر.
إذًا: ما هو العلاج؟ العلاج إذا نظرت إلى أي آية في كتاب الله انظر إليها نظرة المتفكر والمتدبر، انظر إليها وأنت تحس أن الله يخاطبك بها، المشكلة أننا نقرأ القرآن ونظن أنه يخاطب به غيرنا، السلف الصالح ﵏ يقرءون القرآن بقلوب ترى كأنها هي التي تعاتب، وكأنها هي التي فعلت وأسرفت، يقرأ صفات في النكال والعذاب يحس أنه من أصحابها، ويقرأ صفات في النعيم والخير يحس أنه ليس من أهلها؛ وهذا من احتقار النفس في جنب الله.
ولكننا على العكس: نقرأ آيات في ذكر النار فنحملها على غيرنا، ونقرأ آيات في ذكر الجنان فنعد أننا قد قطعت لنا تلك المنازل، فرق كبير، قال بعض السلف: [والله ما عرضت نفسي على القرآن إلا عددت نفسي من الراسخين في النفاق] ليس منافقًا فقط، بل من الراسخين في النفاق، هكذا كانت حياة السلف ﵏، كانوا يقرءون القرآن بقلوب حية تتفاعل مع هذا الكتاب المبارك.
فاقرأ وتأمل، واعرض نفسك وعملك وأقولك وأفعالك على القرآن، سرعان ما تعيش معه.
ونسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يرزقنا وإياكم حلاوته وتلاوته، وأن يجعلنا وإياكم من المهتدين المرحومين به، والله تعالى أعلم.
الناس في الكياسة مراتب، فمن الناس من دان نفسه، ومنهم من أتبع نفسه هواها، ومنهم من كان بين هذا وذاك، فما هي الوسائل التي يتبعها الإنسان ليملك زمام نفسه ويسخرها في طاعة الله؟
أما بلوغ درجة الكمال في الكياسة فهذه منحة ربانية، وعطية إلهية يمنحها ﷾ لقلوب تعرفه، وجوارح تتعبده، الإنابة إلى الله ﷿ إلى درجة يكون الإنسان فيها كيسًا يحفظ نفسه عن محارم الله، ويشحذ همته لطاعة الله ﷿، هذه مرتبة وأي مرتبة، مرتبة أهل الفلاح، والصلاح، والفوز والنجاح، فإن أنبياء الله تمنوا وسألوا الله أن يجعلهم من أهلها، حتى قال نبي الله سليمان الذي له المكانة عند الله، يقول الله له تعالى: ﴿هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [ص:٣٩] ﴿وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ﴾ [ص:٢٥] هذا النبي الكريم يضرع إلى الله يقول: ﴿وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصالِحِينَ﴾ [النمل:١٩].
إن مرتبة الكياسة توجب صلاح القول والعمل، وهي مرتبة عظيمة، ويستطيع الإنسان بلوغها إذا شاء الله له ذلك، فيدعو الله ﷿ أن يجعله ممن حفظ قوله وعمله عن أن يصيب محارم الله، الإنسان الكيس هو: الذي يحسن القول والعمل، والمعاملة لله ﵎، وتجد حاله حال حزم وانتقاص موجب للكمال، حال حزم بمعنى: أنه لا يعطي نفسه هواها، ولا يتمنى على الله الأماني، ولذلك قالوا من الحكمة: الكيس -ويروى أيضًا أثر- من دان نفسه، وعمل لما بعد الموت.
دان نفسه أي: أهانها وأذلها في الظاهر لطاعة الله ﷿، ولكن في الباطن أكرمها، من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز أي: الذي فقد الكياسة، من أتبع نفسه هواها، وتمنى على الله الأماني، من أتبع نفسه هواه: مسترسل في غيه وهواه، وفجوره وبعده عن تقواه.
فإذًا: الكياسة تستوجب من الإنسان الحزم، ومن أمثلتها: العبد مثلًا يقول: أريد أن أصوم اليوم، فيأتيه الشيطان ويقول له: لا.
إلى غد، الحياة طويلة وأنت شاب.
فيقول: لا.
الآن أصوم.
إذًا هو أخذ بالحزم، وعمل لما بعد الموت، لكن إذا كان عاجزًا محرومًا من الكياسة يقول: نعم.
الحياة طويلة، إذًا إلى غد.
كذلك عندما يريد أن ينفق من المال، مر على مسكين أو محروم أو بائس أو أرملة أو يتيم أو جاءه إنسان ﴿هَا أَنْتُمْ هَؤُلاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ﴾ [محمد:٣٨].
ويأتيه إنسان يقول له: عندنا قضية تحتاج إلى مساعدة، تحتاج إلى سخاء وجود، فيأتيه الشيطان ويأتيه الهوى، يقول له: يا أخي! أنت الآن ما تزوجت، أنت ما فعلت كذا ولا كذا، ابنِ مستقبلك -كما يقولون- فيأتيه هوى وحظوظ النفس، لكن إذا كان كيسًا حازمًا ماذا يقول؟ يقول: أليس الكون كون الله، والمال مال الله، والفقر والغنى من الله؟ فما الذي تغنيه عني أموالي لو شاء الله أن أكون فقيرًا؟ وما الذي يضرني لو أني أنفقت في طاعة الله ﷿؟ وكما قال الشاعر: أروني بخيلًا طال عمرًا ببخله وهاتوا جوادًا مات من كثرة البذل فإذا تحركت في النفس معالم السخاء والجود والعطاء في محبة رب الأرض والسماء؛ جاء الحازم لكي يقوي تلك الهمة، ويشحذها على طاعة الله، ولكن جاء العاجز فقال: كيف أضيع مستقبلي وأبني مستقبل غيري؟ كيف أهدم حياتي وأصلح حياة غيري؟ فيعيش مع أشجان يعمرها بسوء الظن بالله ﷿.
الكيس عبد صالح يعرف كيف يعامل الله ﷿، مثلًا جاءه حديث نفس بالطاعة، الآن أنت جالس فجاء حديث النفس بالطاعة، لو قمت وتوضأت وصليت ركعتين، فإن كان كيسًا قال: ركعتان كم فيهما من حسنات؟ فقام مباشرة وتوضأ وصلى ركعتين، وناجى ربه وناداه، وسأله من خيري الدنيا والآخرة، هذه كياسة حرص على الطاعة شحذ همة، ولذلك بعض الأخيار إذا جئت تدعوه إلى أي عمل خير، ما ينتظر، كل شيء يحتمل التأخير إلا طاعة الله.
من الكياسة: حسن المعاملة لله ﷿.
والعكس بالعكس -والعياذ بالله- إنسان خامل، نائم، يريد أن يصل إلى الدرجات العلى وهو في شهوات وملهيات، وتسويف في طاعة رب البريات، شتان ما بينهما، ﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ﴾ [ص:٢٨] كلا والله، الله عدل لا يمكن أن يساوي بين الفريقين، وشتان ما بين الطائفتين.
فالمقصود: لا بد للإنسان أن يشحذ همته إلى الكياسة، وأن يحاول أن يستجمع من نفسه ما يدعوه إلى كسب الوقت في طاعة الله ومرضاة الله ﷿، جاءك حديث نفسك، فقال لك: هناك محاضرة لشيخ داعية.
فيأتي الشيطان يقول: ما هو عنوان المحاضرة؟ الصبر، سمعنا عن الصبر كثيرًا.
عاجز، خاذل، لكن بعض الأخيار لو سمع عن الصبر مائة مرة، كلما سمع كأنه أول مرة يسمع، يقول: يا الله، محاضرة كي نذهب.
يريد أن يشغل وقته في طاعة الله.
عندنا مجلس فيه إخوان يقرءون كتابًا مفيدًا يتذاكرون العمل، يقول: بسم الله، يا الله.
حازم، ما يسوف ولا يضيع في طاعة الله -جعلنا الله وإياكم ذلك الرجل- والله إنها لحياة القلوب، ونسأل الله أن يحيي قلوبنا وقلوبكم بذكره وشكره، والله تعالى أعلم.
أكثر الأسئلة يشتكي أصحابها من عدم قدرتهم على الابتعاد عن معاصٍ معينة، فعلى سبيل المثال: هذا سائل يقول: أنا شاب كلما تبت إلى الله رجعت إلى المعاصي، فقل لي شيئًا ما إن تمسكت به لن أرجع إلى هذه المعاصي بإذن الله؟ وآخر يقول: كيف أخلص نفسي من تعلقي بمعصية وشهوات كثيرًا ما بكيت منها ولا أستطيع تركها، أرشدوني أثابكم الله؟
يقول الله ﷿ بعد أعوذ بالله من الشيطان الرجيم: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى﴾ [النازعات:٤٠].
أخي في الله: هو طريق واحد، إما أن ينتهي إلى الجنة أو إلى النار، والله تعالى بين أنك لن تنجو ولن ينجو عبد من النار إلا بأمرين: أحدهما يتركب من الآخر، ما هما الأمران؟ ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ﴾ [النازعات:٤٠] يتركب على الخوف من المقام والموقف بين يدي الله ﴿وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى﴾ [النازعات:٤٠] ما هي النتيجة؟ ﴿فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى﴾ [النازعات:٤١] هذا هو الطريق الوحيد الذي تنجو به من عذاب الله وسخط الله.
يا هذا! الأيام مراحل تطوى بك لكي تقربك إلى الله ﷿، كل يوم تصبح فيه فتأتيك دواعي المعاصي، تذكر يا أخي ما هذا اليوم؟ هذا اليوم خطوة إلى الله ﷿ خطوة تقربك إلى الله ﷾ خطوة تدنيك من الله ﷿، إذا كانت الأيام والليالي لا تزيد العبد صلاحًا فوالله لا خير في العيش، لماذا نطلب الحياة، ونطمع فيها؟ والله والله لقد تنكد العيش، ولم يعد للعبد أمل في العيش إلا أن يزاد فقط له من الحسنات، والله ثم والله ثم والله! لو علم العبد أن الحياة لا تزيده من الله قربًا لسأل الله الموت؛ لأنه لا ينجو، الحياة ملئت بالفتن وبالمعاصي وبالمحن، كلما وقف الإنسان في سبيله إلى الله جاءته هذه الفتن والمحن من كل حدب وصوب، من القريب والبعيد، ممن يعرف وممن لا يعرف.
إذًا أخي في الله! هو طريق واحد: طريق الناجين، ووالله لا نجاة في غيره أبدًا، طريق واحد، قال تعالى: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة:٧] ﴿فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا﴾ [النساء:٦٩].
فلذلك أخي في الله! هذه المعصية كل يوم تصبح فيه تفكر وانظر، أولًا: أدعوك أن تقطعها بالكلية، أصبحت اليوم فجاءك الشيطان يحدثك بهذه المعصية فاجتهد وجاهد أن تترك هذه المعصية لله ﷿.
وأوصيك بأمور وبوصايا: الأمر الأول: إذا أصبحت فاعتبر كأنه آخر يوم لك من الدنيا، ووالله لا أضمن أن أقوم من مجلسي هذا، وليس أن أنتظر الصباح، لا أحد يضمن، الإنسان لا يضمن نفسه في طرفة عين.
بينما امرؤ بين يديك حيا إذ صرت لا تبصر منه شيئا في طرفة عين فقط، تأتي -سبحان لله! - إلى البيت الصباح تخرج منه ترى جارك، يمكن أحيانًا ساعات وإذا بصراخ وعويل، ماذا هناك؟ فلان مات، حادث أو ما شابه، إنا لله وإنا إليه راجعون، ما يملك أحد لأحد من الله شيئًا.
إذًا: هذه الحياة مطايا تقربنا من الله ﷿، إذا أصبحت أول شيء تحدث نفسك كأنه آخر يوم عهدك من الدنيا، فإذا استطعت أن تترك المعصية بالكلية فوالله قد فزت، استعن بالله ثم بالدعاء، أكثر من الدعاء، كذلك أيضًا ذكر الله ﷿ حتى تكون في الحصن الحصين، الفرار إلى الأخيار، إلى مجالس الذكر، تستجمع هذه الأسباب في يومك ذلك.
ابتعد ما استطعت أن تبتعد، ولا أظن إن شاء الله إذا فعلت هذه الأسباب إلا وسيوفقك الله ﷿، ولا تستلم، المشكلة أن الإنسان إذا اعتقد أنه ضعيف خذله الله ﷿، لكن إذا اعتقد أنه قوي بإذن الله، وأحسن الظن بالله يوفق.
الأمر الثاني: إذا كان لا سمح الله ما استطاع الإنسان أن يكبح جماح الشهوة، فما هو الحل؟ يحاول أن يقلل منها، حولها من معصيتين إلأى واحدة، وإذا كانت أربع إلى اثنتين، قدر ما يستطيع، فإن تقليل المعصية جزء من التوبة إلى الله ﷿، ويعتبر جزء إنابة إلى الله ﷾، تخفف من المعصية.
الأمر الثالث: انظر إلى الأسباب التي تحرك المعصية، إن كان النظر اكسر النظر بخشية الله وارمه في الأرض، وإن كان الخلوة لا تجلس لوحدك، بعض المعاصي تتحرك بالخلوة، يختلي الإنسان فيقوى سلطان الشيطان عليه فيتحرك لفعلها، إن كان مثلًا النظر إلى أشياء أو سماع أشياء لا تستمع، المهم تتعاطى الأسباب التي تعينك على البعد من هذه المعصية، وجماع الخير: أن تتذكر أنك إلى الله ﷿ صائر، وأنك ستسأل عن هذه الروح التي أنفقت لياليها وساعاتها في معاصي الله ﷿.
ثم سل النفس: ما الذي جنيته؟ كم من شهوات أصابها العاصي ما هي النتيجة؟ ما هي الثمرة؟ وكم من رحمات أصابها المطيع فماذا بقي من تعبه؟ بالأمس القريب كنا في رمضان، كان هناك صيام وقيام وعناء في طاعة الله، ما الذي بقي من التعب؟ ذهب النصب والتعب وثبت الأجر إن شاء الله، فلذلك الواجب على الإنسان أن يعزي نفسه ويسليها بذلك، وأسأل الله العظيم أن يجعلنا وإياكم ممن ﴿خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى﴾ [النازعات:٤٠] ولذلك يقول بعض العلماء: إن في هذه الآية دليل على أن العبد إذا تحركت نفسه إلى المعصية، وكان يستدمن الخوف من الله ﷿ فإنه غالبًا ينجو منها؛ لأن الخوف من الله أثره ترك الهوى، والمعصية مما تهواه النفوس وتميل إليه.
فلذلك علاج ترك المعاصي والطريق الأمثل: الخوف من الله، ولذلك أكثر من ذكر الله ﷿، واعرف من هو الله الذي تريد أن تعصيه، وبإذن الله ﷿ سيكون ذلك أعظم زاجر لك عن معصية الله، والله تعالى أعلم.
الحقيقة أود أن يكون ختام حديثي لهذا المجلس المبارك كلمة.
أقول وبالله التوفيق: إن الله ﵎ قد جعل العبد مخيرًا بين سبيلين: سبيل هدىً وسبيل ضلال، سبيل رحمة وسبيل عذاب، قال تعالى: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان:٣] فالعبد مخير بين السبيلين، وهو مذكر بالداعيين: داع إلى الجنة، وداع إلى النار.
والله ﷿ إذا أراد بالعبد خيرًا ألهمه أن يصغي بسمعه لداعي الخير ومحبة الله ﷿، وإذا أراد به شرًا -والعياذ بالله- أصغى بسمعه إلى داع الهوى والردى.
إخواني في الله: كلمة أذكركم ونفسي بها بالله ﷿: في هذا الزمان الذي عظمت فتنته، واشتدت محنتة، وأصبح العبد في محنة لا يعلمها إلا الله ﵎، قد كنا نصلي ويقول الإنسان في دعائه كما في الدعاء المأثور: (وأعوذ بك من فتنة المحيا والممات) كنا ندعو بهذا الدعاء، وكما قال بعض العلماء من الفضلاء المعاصرين، قال: كنت أدعو وأقول كما ورد الحديث: (وأعوذ بك من فتنة المحيا والممات) وأنا بقلب منصرف، ولا أحس بقيمة هذه الدعوة كما ينبغي، فلما رأيت فتنًا عظيمة، ومحنًا جليلة، أدركت عظيم هذه الدعوة، حتى إذا قلتها أصبحت أقولها وقلبي يستشعر معناها.
كلما تأخر الزمان جاءت الفتن وعظمت المحن، حتى أصبح الإنسان مخيرًا بين الداعيين على الحقيقة، العبد يكون على صلاح واستقامة، فيخرج من بيته فيبلى بفتنة في السمع، والبصر، والقول، والعمل، وإلى الله المشتكى.
كسر لا يجبره إلا الله، ونقص لا يكمله إلا الله ﷿، إنها (فتن كقطع الليل المظلم، يمسي العبد فيها مؤمنًا ويصبح كافرًا، يبيع دينه بعرض من الدنيا) ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم!! فخير ما يوصى به المؤمن: أن يحس أنه لا نجاة ولا فلاح إلا بالاعتصام بالله ﵎، والرجوع إلى كتاب ربنا، والاحتكام إلى أهداب شرعنا، وتحكيم ذلك في كل صغير وكبير، والسير على وفقه في كل جليل وحقير.
إخواني! تنكد العيش، وتنغصت الحياة، ووالله لم يعد للعبد صوان إلا بطاعة الله ﵎، أظلمت الحياة وكانت قبل منيرة حينما كان الخير أكثر من الشر، ولكن عم البلاء وطم، وأمر لا يشتكى إلا إلى الله ﷿.
المخرج: أن يحاول الإنسان قدر استطاعته أن يلوذ بالله ﵎، وأن يعوذ بالله ﷾ فإن الفتن وقعها على القلوب أشد من وقع الجمر على الجسد، إنها تكوي القلوب فتظلمها من بعد النور، وتعميها من بعد البصيرة، وتصرفها عن الخير إلى الشر.
ولكن أحبتي في الله! من أراد الله ﷿ له السعادة والتوفيق ألهمه أن يستبصر بالثقلين والنورين المباركين: كتاب ربنا، وسنة نبينا صلوات الله وسلامه عليه.
والله إن من دلائل النجاة -خاصة في هذا الزمان- الوقوف عند القرآن، والتأدب بآدابه، والالتزام بحدوده، ولا يغرنك قلة السالكين، وندرة الثابتين، فالموعد عند رب العالمين، وما على الإنسان إلا أن يسعى في فكاك نفسه من عذاب إله الأولين والآخرين.
من أراد الله ﷿ أن يغيثه من هذه الفتن والمحن شرح قلبه بالقرآن، فعاش مع آياته وعظاته، وارتاح لما فيه من الذكرى والعظة من رب العالمين ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصدُورِ﴾ [يونس:٥٧] فمن أراد أن يشفي الله صدره من الفتن، وأن يغيثه من المحن، فليلتزم بهذا الشفاء والدواء، ثم سنة المصطفى ﵊، يتعلمها الإنسان، ويعلمها الغير، ويلتزم بها قولًا وعملًا، ظاهرًا وباطنًا.
اللهم إنا نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتك العلا أن تثبت قلوبنا على طاعتك، وأن تشرح صدورنا لمرضاتك، وأن تجعلنا من خاصة عبادك المتقين، من الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، وأن توفقنا لكل عمل يرضيك عنا، وأن ترزقنا التمسك بالسنة عند فساد الأمة، اللهم إنا نعوذ بك من حياة تبعدنا عنك، ومن حياة توجب غفلتنا عن ذكرك وشكرك، لا إله إلا أنت سبحانك إنا كنا من الظالمين، نستغفرك اللهم ونتوب إليك.
وصلى الله وسلم وبارك على نبيه وعلى آله وصحبه أجمعين.
الأخوة في الله منحة ربانية يقذفها الله في قلوب من يشاء من عباده، وهي من أعظم وأوثق عرى الإيمان ومما يوثق هذه العلاقة ويجعلها سببًا لنيل الأجر؛ أن تكون لله وفي الله، لا لأحد سواه، وأن تكون قائمة على التناصح بين الإخوة، ومن لوازم الأخوة أن يكون الأخ كريمًا مع أخيه، مساعدًا له في قضاء ما يستطيع من حاجاته.
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونستهديه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، أرسله بين يدي الساعة بشيرًا ونذيرًا وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران:١٠٢] ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء:١].
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب:٧٠ - ٧١].
أما بعد: فالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته وفي بداية هذا اللقاء أزجي عاطر الشكر والثناء لهذه الجامعة المباركة جامعة أم القرى بفرعها بالطائف أن كانت سببًا في هذا الجمع المبارك الكريم، وأسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يجزي القائمين عليها خير الجزاء، وأن يعظم لنا ولكم المثوبة منه إنه فاطر الأرض والسماء.
أيها الأحبة في الله! خلة من الخلال وخصلة من أطيب الخصال، خلة من خلال المتقين وعباد الله الأخيار الصالحين، وخصلة من خصال المهتدين، إنها الحب والأخوة في الله والدين، إنها الأخوة الإيمانية التي قامت على الآيات والعظات القرآنية، أرسى دعائمها رسول الهدى ﷺ، وسار على نهجها أولو النهى، حتى خبطت أقدامه في الجنة مع الرضا، إنها الحب في الله، هذا الحب الذي أقسم النبي ﷺ لصحابي من أصحابه أنه يجده في قلبه، ففي الحديث الصحيح عن معاذ ﵁ وأرضاه قال: (أخذ النبي ﷺ بيدي وقال: يا معاذ! والله إني لأحبك)، فنعم المحب ونعم الحبيب.
إنها الأخوة الإيمانية والمحبة المبنية على الشريعة المرضية.
إنها الأخوة التي إذا سكنت في القلوب هدى الله ﷿ أهلها، وأصابهم بالزكاة في قلوبهم وطهرها.
إنها الأخوة التي غرسها النبي ﷺ في قلوب أصحابه الأخيار، من المهاجرين والأنصار، فسطروا بها في دواوين المجد والعز صفحات البذل والإيثار، كانوا قبلها متباعدين، فأصبحوا بها -بفضل الله- متقاربين، كانوا متعادين فأصبحوا بها متآخين، كانوا متباعدين متباغضين متدابرين ﴿لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ﴾ [الأنفال:٦٣] ولكن من غيره سبحانه يجبل تلك القلوب على المحبة، ويقلبها على الصفاء والمودة، فانقلبت تلك القلوب من الشحناء والبغضاء إلى المودة والحب والصفاء، فلا إله إلا الله من يوم اجتمعت فيه قلوب أولئك الأخيار، ولا إله إلا الله من يوم آخى المصطفى فيه بين المهاجرين والأنصار.
إنها الأخوة التي حملت رسالتها هذه الأمة جيلًا بعد جيل، ورعيلًا بعد رعيل، حب وصفاء وود وإخاء، يتألم المؤمن لآلام إخوانه، ويحس بإحساسهم ويشعر بأشجانهم.
إنها الإخوة التي صورها النبي ﷺ كالجسد الواحد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى، فكم عين للمسلم سهرت لآلام المسلمين، وكم من قلوب فارقتها الراحة في المضاجع لآلام المؤمنين.
إنها الأخوة التي يحس فيها المؤمن أنه من أخيه ولأخيه على الطاعة والدين، فوالله ما فتحت قلبك لحب في الله، إلا تأذن الله لك بحبك من فوق سبع سماوات، ففي الحديث الصحيح عن النبي ﷺ قال: (يقول الله تعالى: وجبت -ثبتت واستقرت- محبتي للمتحابين فيّ، وللمتجالسين فيّ، وللمتزاورين فيّ).
الله أكبر! محبة انتصبت من أجلها أقدام الراكعين والساجدين، وجرت بها دماء الشهداء المجاهدين، محبة ظمئت من أجلها أحشاء الصائمين، وتألمت لها قلوب العابدين الخائفين، كل ذلك طلبًا لهذه المحبة من الله، وجبت حينما تفتح قلبك لأخيك لله وفي الله، ما أعظمها من محبة توجب عند الله الزلفى والقربة، ما أعظمها من محبة، إذا فتحت قلبك لها تأذن الله بحبك، فأي يوم أعز وأشرف من يوم تغيب فيه الشمس عليك والله قد أحبك؟ وأي يوم أجل وأشرف حينما يكون الله محبًا لك؟ كل ذلك لهذه المحبة حينما تفتح سويداء قلبك لإخوانك لله وفي الله، ألم تعلم أنك لو خرجت من بيتك يومًا من الأيام، فاطلع الله على فؤادك وقلبك أنك خارج لأخيك لله وفي الله ناداك منادٍ من الله: طبت وطاب ممشاك وتبوأت من الجنة نزلًا، وبهذا الخروج وبهذه الزيارة ترفع الأقدام إلى الله، وتكتب الخطا عند الله، فقد أوجب الله الحب منه للمتزاورين فيه، ولكن فيه سبحانه، (والمتجالسين فيه) فلئن فتحت باب بيتك يومًا من الأيام لإخوانك وخلانك وقلبك ولسانك على الحب سواء، فلئن فتحت باب دارك، فلقد فتحت باب رحمة الله عليك، ولئن جلست معهم تثبتهم وتسليهم وتذكرهم بطاعة باريهم فنعم والله المجلس، حينما تقوم والله راضٍ عن جلوسك وعن إخوانك.
إن الحب الخالص والصادق يكون لوجه الله، وهذا الحب وهذه الثمرات الكريمة لا تكون إلا بقواعد ودعائم أرساها رسول الهدى ﷺ.
أما العلامة الثالثة التي تدل على الحب في الله فهي أعلى مراتب الحب في الله، وهي: مرتبة الكمال، حينما تكمل الدين بالدنيا، حينما تستر عورة أخيك أو تفرج كربته أو تؤنس وحشته، فتكون خير أخ وعضد له بعد الله ﷻ، الأخ يحتاج إلى أخيه، تمر به الظروف والفتن والمحن، يحتاج إلى من يقف معه ويمده بمال أو يواسيه في شدة الحال، فقف مع إخوانك، فكم من إخوان بذلوا أوقاتهم لإخوانهم في الله ففازوا بمرضاة الله جل وعلا، ما الذي تأخذه من الدنيا غير تفريج الكربات، ورفعة الدرجات لما تسديه إلى الأرامل والبائسين والمحتاجين من إخوانك المؤمنين.
إن من أعظم القربات وأعلاها عند الله قدرًا تفريج كربات المسلمين، فاحتسب إذا سمعت أن أخاك بحاجة إلى مال؛ أن تعينه بالمال إذا استطعت، لا يكون المال أعز عليك من أخيك في الله، ابذل المال لوجه الله، فوالله ما أنفقت لأخيك مالًا ترجو به رحمة الله إلا أصابتك دعوة الملكان: (اللهم أعط منفقًا خلفًا) فلك الخلف من الله، كم من يد مدت إلى أخيها تعينه في شدة الظروف، والله يعلم أنها آثرت بهذا المال نفسها وأبناءها فعوضها الله إيمانًا، وعوضها خشوعًا فأصابت خيري الدنيا والآخرة، الخلف من الله مضمون، والربح منه مضمون، فليكن مصداق الحب في الله تفريج الكربات عن الإخوان في الله، كم من رجل يقول لك: أحبك في الله وهو يعلم أنك محتاج إلى ماله، ولا يمد لك شيئًا منه، كيف يطيب العيش للغني المسلم وقد كشفت عورة أخيه المسلم؟! وكيف يلذ العيش للغني المسلم وقد تقرحت أحشاء وأمعاء الأيتام والأرامل من المسلمين؟! كيف يلذ العيش للمؤمن الصادق وهو يعلم أن أخاه يتضور جوعًا؟! ذكروا عن بعض الصالحين أنه كان غنيًا ثريًا كثير المال، جاءه رجلٌ يوم من الأيام في شدة البرد، وكان هذا الرجل قد بسط الله له من الخير شيئًا كثيرًا، فجاءه هذا الرجل -والناس بعضهم دليل خير ومفتاح خير- جاءه ولم يأته لغرض من الدنيا، ولكن جاءه لحاجة إخوانه المسلمين، فقال له: إن بموضع كذا وكذا أسرة فيها أيتام وأرامل ليس عندهم طعام ولا لباس يقيهم البرد، فنادى ذلك الرجل حاجبه -والرجل الذي يقوم على أمواله- فلما دخل عليه قال: انتظر، قال: فدخل إلى غرفته ولبس ثيابًا خفيفة في شدة البرد، ثم دخل على حاجبه وقال: إنه قد بلغني أن بموضع كذا وكذا أيتام وأرامل، وأنهم قد آلمهم البرد فلا طعام معهم ولا كساء، اذهب إليهم فأطعمهم واكسهم واملأ أيديهم من المال، وإني في ملاءتي هذه أجد من البرد ما يجدون حتى تعود إليّ.
إنها قلوب تحس بما يحس به إخوانه المسلمين.
توفي علي زين العابدين ففقد أكثر من ثلاثين بيتًا كان بالليل يقرع الباب عليهم بالصدقات والطعام، لا خير في المال إذا لم تستر به عورات المسلمين، وتفرج به كربات إخوانك المؤمنين، أيُّ خير للملايين إذا اكتنزتها، وخرجت منها صفر اليدين من رحمة الله والعياذ بالله، ما الذي تستفيده من المال إذا أسرك فأصبحت أشجانك وأحزانك معه فخرجت صفر اليدين من المعاملة مع الله، فلقد بلغنا عن النبي ﷺ: (أن الله يقيم العبد يوم القيامة بين يديه، فيقول له: عبدي! ألم أسودك؟ ألم أعطك؟ ويذكره بالنعم، ثم يقول: فماذا عملت لي؟) فلو وقفت بين يدي الله وسألك الله عن إخوانك في الله، عن مكروب في دينه علمت أنه مديون فلم تفرج كربه، وعن مكروب علمت أنه بحاجة إلى من يثبته فلم تثبته، فليس تفريج الكربات يختص بالأموال، ولكن يكون بحسن المقال، إذا لم يكن عندك المال وعلمت أن أخاك مهموم أو مغموم، فابذل إليه كلمة، فكم من كلمة من أخ فرج الله بها الهموم، الأخ يحتاج إليه أخوه بكلمة تثبته خاصة في الأحزان والأشجان.
ولذلك شرع الله عيادة المرضى وشرع تشييع الجنائز والتعزية، كل ذلك لكي يتثبت الله بها قلوب المؤمنين بكلمات إخوانهم المؤمنين، فلذلك ينبغي للمؤمن أن يسعى إلى أعلى مراتب الأخوة، وأن يفضل إخوانه على نفسه.
نسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يرزقنا الحب فيه، والولاء فيه، اللهم إنا نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتك العلى أن تجعلنا ممن وجبت محبتهم لك يا ذا الجلال والإكرام، اللهم إنا نسألك أن نحب بحبك من أحبك، وأن نعادي بعداوتك من عاداك، وأن تجعلنا سلمًا لمن سالمت، وحربًا لمن حاربت، عونًا لأوليائك، حربًا على أعدائك، يا ذا الجلال والإكرام، سبحان ربك رب العزة عما يصفون، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين.
أول دعائم الحب في الله: إخلاص العمل لله، أن تفتح القلب وأن تشعر أن الله يسمعك ويراك، فيرى هذا العمل من القلب وليس لأحد له فيه حظ ولا نصيب، تفتح قلبك لا لجمال، ولا لمال، ولا لحسب، ولا لنسب، ولكن لله ﷻ، حينما تحب المسلمين ولو كانوا عنك بعيدين، وحينما تحبهم ولو خالفتهم لونًا أو مرتبة أو عزًا أو شرفًا فلا فضل إلا بالتقوى.
إنه الحب الخالص لله، وما الذي ضر كثيرًا من الشباب اليوم غير دخول الدواخل في المحبة لله، فكم من شباب في بداية الهداية والاستقامة فتحوا القلوب لله جل وعلا حتى وجبت لهم المحبة من الله والرضا، فما مضت الأيام إلا والمجالس عامرة بذكر الله الملك العلاَّم، وكم من شباب -في بداية الهداية- وجدوا طعم الأخوة ولذة الحب في الله، لما كانت القلوب خالصة لله علام الغيوب، يوم خرج الشاب من بيته يتعطش لأخٍ يواسيه أو يسليه أو يثبته على طاعة باريه، فخرج من البيت صادقًا محتسبًا مخلصًا لله ﷻ، ولكن تغيرت القلوب فغير الله ﷿ ما بها من الخير إلا أن ينيب العبد أو يتوب.
لذلك أيها الأحبة في الله! الوقفة الأولى مع الحب في الله: أن يكون خالصًا لله جل وعلا، الحب في الله عبادة تعلقت بالقلوب، فكما أن اليد والقدم والجوارح تتقرب إلى الله، كذلك للقلب أعمال تكون عبادة بينه وبين الكريم المتعال، ومن أعمال القلوب التي يجب إخلاصها لله علام الغيوب: الحب في الله جل وعلا أشرف وأعز مطلوب.
أما الوقفة الثانية: فإنك إن أخلصت لله جل وعلا فاعلم أن إخلاصك في الحب لله له أمارات وعلامات ومن أجلها وأشرفها: أن تحس أن قلبك اتجه لأخيك طاعةً لباريك، لا لأي شيء سوى ذلك، أن تتجه شُعب هذا القلب إلى الإخوان والخلان، إما لطاعة من ذكر أو شكر أو عناء أو عبادة أو خوف أو إنابة أو خشوع، ترى أخاك يوم تراه راكعًا فتحبه لركوعه، أو ساجدًا فتحبه لذلته وخضوعه، أو يده سخاء على الأيتام والأرامل فتحبه من خلال ما يحبه الله من القول والعمل، تحبه من جهة الأعمال الصالحة والقربات والطاعات، ولذلك أحق من يحب في الله، وأحق من يتأذن الإنسان بأخوته في الله هم العلماء والدعاة إلى الله، لأنهم أعظم الناس خيرًا وأعظمهم طاعة وبرًا، إذا نظرت إلى العالم استهوى قلبك ما فيه من الخير الكثير والفضل المستطير، ذلك الخير الذي نفع الله به القلوب فأنار به السبل والدروب، فتحب العالم يوم تحبه، وكأن لسانك يقول: أحبك يا عالم الأمة من سنة أحييتها، أو بدعة أمتها، أو شعيرة أقمتها؛ تحبه حينما تتذكر، فكم من تائه أرشده، وكم من طالب علم علمه، وكم من ليل اكتحل السهر فيه لكي يحل للأمة معضلة، أو يكشف لهم مدلهمة أو مشكلة، تحبه من قلبك لأنه على ثغر من ثغور الإسلام، حتى إذا نظرت إلى ذلك الداعية إلى الله، نظرت إليه يوم نظرت وقد تفجرت ينابيع الحكمة من لسانه وبيانه، تجذب القلوب إلى الله، وتنير الدروب في محبة الله لا يرجو الثواب إلا من الله، فيتجه قلبك إليه لله وفي الله، حتى إذا فعلت ذلك أحبك الله بحب أوليائه، وتأذن لك بذلك الحب الذي لم يستوجبه عبد إلا وفق للخير كله.
حب العلماء وحب الدعاة والهداة إلى الله سمة من سمات الصالحين، فكلما كان الإنسان صالحًا مستقيمًا برًا سائرًا على نهج ربه فإنه يحب العلماء من كل قلبه، كلما تمكن الإيمان من القلوب كلما اتجهت إلى أولئك الصلحاء وأولئك الأخيار، الذين تأذن الله لهم بالحب في الأرض والسماء، فوضع لهم القبول بين العباد ونشر خيرهم بين الحاضر والباد، فهذه من أعظم الدلائل على الحب في الله.
ولقد ضرب أصحاب النبي ﷺ المثل الصادق حينما أحبوا النبي ﷺ صدق المحبة، أحبوه للنبوة، أحبوه لعظيم بلائه للأمة، أحبوه حينما رأوا ذلك الخير العظيم والنفع العميم الذي أجراه الله على لسانه صلوات الله وسلامه عليه.
بعثت قريش رجلًا يوم الحديبية لكي يكشف خبر النبي ﷺ ويتفاوض معه في صلح الحديبية، فخرج سهل حتى قدم على النبي ﷺ، فهاله ذلك المنظر المهيب من حال أصحاب النبي ﷺ مع رسول الهدى ﷺ، فلما رجع قالوا له: ما وراءك يا سهل؟ ما الذي رأيته؟ ما الذي سمعته؟ فقال سهل: والذي يحلف به سهل من اللات والعزى لقد دخلت على كسرى وقيصر فما رأيت أشد حبًا من أصحاب محمد لمحمد، والذي يحلف به سهل ما رفعوا أبصارهم إليه إذا حدثهم، ولا تنخم نخامة إلا وقعت في كف أحدهم فدلك بها وجهه، ﵃ وأرضاهم، وتأذن بأعالي الفردوس مسكنًا لهم ومثواهم، إنهم الصحابة الذين أحبوا رسول الله ﷺ وكانوا أصحابه.
ولقد ورث التابعون هذا الحب الصادق فأحبوا أصحاب النبي ﷺ، فما كان الرجل من التابعين يرى عالمًا من علماء الصحابة إلا كاد أن يرفعه على رأسه لعظيم حبه له في الله ﷻ.
دخل أبو إدريس الخولاني ﵀ على الجامع بدمشق، فرأى رجلًا براق الثنايا يجتمع الناس حوله، إذا اختلفوا رجعوا إليه، فيفصل بينهم فيما اختلفوا فيه، فسألهم وقال: [من هذا الرجل؟ قالوا: معاذ بن جبل صاحب النبي ﷺ، يقول ﵀: فلما كان اليوم الثاني بكرت وهجرت -أي: جئت مبكرًا إلى المسجد في الهجير، وذلك بعد صلاة الظهر لكي يدرك صلاة العصر- قال: فلما دخلت المسجد وجدت معاذًا قد سبقني إليه] ﵁ وأرضاه، كانوا أئمة ومشاعل نور في القدوة الصالحة- قال: فلما قضى صلاته أتيته من قبل وجهه وقلت له: إني أحبك في الله.
قال: آلله، قلت: آلله -أي: أحبك في الله- قال: آلله، قال: والله-أي إني أحبك في الله- فقال ﵁ وأرضاه: سمعت رسول الله ﷺ يقول: (يقول الله تعالى: وجبت محبتي للمتحابين فيّ، وللمتزاورين فيّ، وللمتجالسين فيّ) فكان التابعون رضوان الله عليهم يحبون علماء الصحابة ويجلونهم، وما زالت هذه الأمة تعظم علماءها ودعاتها وأهل الخير بينها، ولن تجد الأمة ترفع من شأن العلماء وتحب الدعاة والصلحاء إلا جمع الله بهم الشمل، فاتحدت بهم الكلمة وحصل الخير العظيم والنفع العميم، فكم من أزمنة خلت وأيام مضت كانت الأمة في أوج عزها، حينما أكرمت العلماء وأعزت الدعاة والهداة إلى الله لعلمهم أنهم دعاة الخير، وهداة الخير وأهل السداد والرشاد، فطوبى لمن أحبهم في الله، وتأذن بالحب من الله.
أما العلامة الثانية التي تدل على حبك لله وفي الله، فثمرة من ثمار الخير تدل على حسن الطاعة لله والبر، ثمرة ما كانت في المؤمن إلا دلت على دينه واستقامته وحبه لله جل وعلا، وحبه لعباده الصالحين، أتدرون ما هذه الثمرة العظيمة التي جعلها النبي ﷺ عمادًا في الدين؟ إنها النصيحة، فإذا أردت أن ترى أخاك الصادق فانظر إلى ذلك الناصح المشفق، الذي ينظر إليك نظرة الغريق، ويعطف عليك بكل حنان وبر وإحسان، وحسن كلام وبيان، ينتشلك من النيران والعصيان، لكي يواسيك أو يسليك أو يثبتك بتلك النصيحة الصادقة على طاعة باريك.
إنها النصيحة التي يقول فيها النبي ﷺ: (الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين النصيحة، قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال: لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم) فإذا وجدت أخاك يأخذ بحجزك من النار فإنه الأخ الصادق، والأخ المشفق، والمحب الذي برأ من الخسارة وتأذن بالربح مع الله في التجارة ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر:١ - ٣] آمنوا ثم عملوا الصالحات ثم تواصوا، والغالب في أخيك الذي ينصحك أنه لا ينصحك إلا بعد دين، يتغلغل في قلبه حتى يغار عليك إذا رآك على خطيئة أو معصية، إذا سمعت أخاك ينصحك أو يوجهك أو يرشدك، فاعلم -والله- أنه يريد لك الخير من الله، أخوك الصادق الذي يبذل لك الكلمات المشرقة المضيئة من قلب صادق، فهذه من دلائل الحب في الله.
ثم إذا أردت أن تنصح أخاك وأن توفي هذه العلامة حقها وقدرها فهنا أمور: أولًا: أن تنصح أخاك وأنت مخلص لله ﷻ، تكلمه وأنت تستشعر أن الله يسمعك ويراك، تكلمه وليس في قلبك إلا الله ﷻ، تشتري رحمة الله بهذه الكلمات، والله ما من نصيحة خرجت من قلب إلا وقعت في القلب شاء صاحبها أم أبى، أن تخرج النصيحة من قلبك الصادق المخلص لوجه الله ﷻ تعامل الله، فكم من كلمات صادقة خالصة قد لا ينفع الله بها في حينها ولكنها تبقى في القلوب، تقرع أصحابها ولو بعد حين، قد تنصح أخاك اليوم ولكن لا يستجيب، وقد يستهزئ ويسخر وقد يسفه رأيك أو يستهجن قولك، ولكن تمضي الأيام تلو الأيام، وتأتي تلك الساعة التي يتأذن الله فيها بدخول تلك النصيحة التي لا زالت عند سمعه حتى تدخل إلى سويداء قلبه يوم تدخل، فينجيه الله بها من النار، فيكون في ميزان حسناتك.
كم من إخوان أحبوا في الله أمضوا أوقاتهم في النصيحة والدلالة على سبيل الله، خطوا في دواوين الحسنات أجورًا، وخطوا في دواوين الحسنات مثاقيلًا منها، فطوبى لهم وحسن مآب.
أخلص لله ﷿ في نصحك وتوجيهك، والتمس أفضل الأوقات، وليكن نصحك بتعاهد كما كان النبي ﷺ، وإياك والإكثار من النصيحة، قال الصحابي ﵁ وأرضاه: (كان النبي ﷺ يتخولنا بالموعظة مخافة السآمة) التمس أفضل الأوقات، والتمس أفضل العبارات، وأخرجها من قلبك ولو استطعت أن تلفظ الدمع من عينيك إشفاقًا على أخيك، كل ذلك لكي تفوز بطاعة باريك.