سلسلة الأسماء والصفات [٧]
بين يدينا عدد من الصفات الفعلية المتقابلة، وكلها مما يدل على عظمة الله ﷾.
من صفات الله الفعلية
يقول الشيخ حفظه الله: [يخفض يرفع يعز ويذل يكره يمقت ويهدي ويضل] ما زلنا في ذكر بعض الصفات التي جاءت بالإثبات التفصيلي في كتاب الله وفي سنة رسوله ﷺ، فمنها:
إثبات صفة الخفض والرفع لله ﷿
(الخفض والرفع): فالله ﷾ يخفض خفضًا حسيًا وخفضًا معنويًا، فالخفض الحسي مثل خفض المنافقين في النار، حيث جعلهم تحت الكافرين فيها، ومثل خفضه لبعض المخلوقات عن بعض، فهذا هو الخفض الحسي، ومنه الخسف وغيره.
وأما الخفض المعنوي: فهو مثل خفضه لمنزلة الكافرين في الدنيا وفي الآخرة، كخفضه في الدنيا لمنزلة أكثر الكافرين على أتباع عيسى بن مريم، فقد جعل أتباعه فوق الكافرين إلى يوم القيامة، فخفض الكافرين تحت رئاسة أتباع عيسى إلى يوم القيامة، كما تعهد بذلك لعيسى في قوله: ﴿وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ [آل عمران:٥٥] .
وكذلك فإن من صفاته الرفع، وهو كذلك رفع حسي ورفع معنوي، فالرفع الحسي: مثل رفعه للأعمال الصالحة، كما قال تعالى: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر:١٠] .
ومثل رفعه لبعض عباده رفعًا حسيًا كرفعه لإدريس ﵇، فقد قال الله تعالى: ﴿وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا﴾ [مريم:٥٧]، وذلك في السماء الرابعة، حيث لقيه رسول الله ﷺ ليلة المعراج فيها.
ومثل ذلك رفع الأرواح التي تعرج إليه فإنه يرفعها.
وأما الرفع المعنوي: فهو رفع بعض الناس درجات فوق بعض، وقد تعهد الله بذلك للمؤمنين ولأهل العلم في قوله تعالى: ﴿يَرْفَعْ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ﴾ [المجادلة:١١]، وقد ثبت عن رسول الله ﷺ أنه قال: (من تواضع لله رفعه)، فالتواضع مدعاة للرفعة يرفع الله به الدرجات، وكذلك ثبت في الصحيح عن رسول الله ﷺ أنه قال: (إن الرجل ليتكلم بالكلمة من سخط الله لا يلقي لها بالًا يهوي بها سبعين خريفًا في قعر جهنم، وإن الرجل ليتكلم بالكلمة من رضوان الله لا يلقي لها بالًا يرفعه الله بها درجات، أو درجات في الجنة)، فهذا رفع حسي بالنسبة لرفع الدرجات في الجنة.
ومثل هذا رفعه ﷾ لكتابة أعمال المتقين، فإنه يرفعها فيجعلها في عليين، واختلف في تفسير عليين فقيل: هو اسم لأعلى الجنة، وقيل: هو الكتاب الذي تكتب فيه أعمال الصالحين، وهو مشتق من العلو؛ لارتفاع منزلته ومكانته، فقيل: هو جمع علِّيٍّ، والعلي: المرتفع، ومن ذلك قول الشاعر: كأن حوطًا جزاه الله صالحةً وجنةً ذات عليٍّ وأشراع لم يقطع الخرق تمسي الجن ساكنه برسلة سهلة المرفوع هلواع والآية محتملة للأمرين؛ لأنه جاء ذكر عليين في الآية مرتين، فقال تعالى: ﴿كَلاَّ إِنَّ كِتَابَ الأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ﴾ [المطففين:١٨]، وإذا أخذنا بهذا الجزء من هذه الآية ترجح المعنى الأول: أن عليين معناه أعلى الجنة، لكن قال بعدها: ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ * كِتَابٌ مَرْقُومٌ﴾ [المطففين:٨-٩] ففسر عليين بالكتاب، وحينئذٍ إذا أردنا الجمع بين القولين في الآية، فإما أن نقول في الآية الأولى: ﴿كَلاَّ إِنَّ كِتَابَ الأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ﴾ [المطففين:١٨]، أي: في أعلى الجنة ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ﴾ [المطففين:١٩] ﴿كِتَابٌ مَرْقُومٌ﴾ [المطففين:٩] محل كتاب مرقوم، فيكون على حذف مضاف.
وإذا أردنا الجمع على القول الثاني فنقول: (كَلاَّ إِنَّ كِتَابَ الأَبْرَارِ) معناه: كلا إن كتابة عمل الأبرار لفي عليين، أي: في الكتاب ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ * كِتَابٌ مَرْقُومٌ﴾ [المطففين:٨-٩]، فيكون الكتاب بمعنى الكتابة، وكون الكتاب بمعنى الكتابة وارد في القرآن وفي السنة، فمن القرآن قول الله تعالى في ثنائه على عيسى ﵇: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ﴾ [آل عمران:٤٨]، فالكتاب الذي يعلمه عيسى إنما هو الكتابة؛ لأنه لو كان الكتاب معناه الكتب المنزلة لأغنى عن ذلك قوله: ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ﴾ [آل عمران:٤٨]، فالكتاب المنزل الذي تعلمه عيسى هو التوراة والإنجيل، فلما عطف التوراة والإنجيل على الكتاب علم التغاير؛ لأن العطف يقتضي المغايرة، فلهذا كان المقصود أن يعلمه الكتابة، وكان عيسى من كتاب العالمين المشاهير، ومن أحسن الناس كتابة.
وهذا الخفض والرفع من هاتين الصفتين ورد في السنة أيضًا في حديث قبض الأرواح: أن الملائكة يرتفعون بها إلى السماء، فإن كانت روحًا مطمئنة استأذنوا ففتحت لها أبواب السماء، وإن كانت نفسًا خبيثةً لم تفتح لها أبواب السماء، وقيل: ارجعي من حيث جئت لا مرحبًا بالنفس الخبيثة.
وكذلك فيما يتعلق بالرفع الحسي في الحديث: رفع جبريل قرى قوم لوط حتى سمع أهل السماء نباح كلابهم، ثم ردها على الأرض، وهذا بإذن الله ﷾ وأمره.
ومن هاتين الصفتين اشتق اسمان من أسماء الله تعالى وهما: الخافض والرافع، وقد رتبهما الشيخ على هذا الترتيب، على ترتيب الاسمين في السنة في حديث أبي هريرة في ترتيب الأسماء، فقد جاء فيه الخافض قبل الرافع، ومما يدل على ذلك من النصوص أيضًا قول الله تعالى: ﴿قُلْ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [آل عمران:٢٦]، فهذا وإن كان بغير اللفظ إلا أن معناه هو معنى الرفع والخفض المعنوي لا الحسي.
وكذلك قول الرسول ﷺ في حديث حذيفة الذي أخرجه أحمد في المسند والحاكم في المستدرك وغيرهما: (تكون فيكم النبوة ما شاء الله لها أن تكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافةً على منهاج النبوة ما شاء الله لها أن تكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكًا عاضًا ما شاء الله لها أن تكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكًا جبريًا ما شاء الله لها أن تكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافةً على منهاج النبوة، وسكت) .
وقد صح عنه ﷺ في صحيح البخاري وغيره أنه قال: (كان حقًا على الله أن لا يرفع شيئًا من الدنيا إلا وضعه)، وذلك في قصة القصواء ناقة رسول الله ﷺ التي لم يكن يقوى لها شيء، ولا تسابقها راحلة إلا سبقتها، حتى جاء أعرابي على قعود له أحمر فسبقها، وقد جاء في هذا الحديث الوضع مقابل الرفع، فهو صفة أخرى تقابل هذه، والجميع من الصفات الفعلية: الخفض والرفع والوضع.
إثبات صفة الإعزاز والإذلال لله ﷿
قال: (يعز ويذل) وهذا أيضًا إثبات لصفتين متقابلتين كالسابقتين، فالله ﷾ هو المعز المذل، وهذان الاسمان مشتقان من هاتين الصفتين.
والمعز: من العزة التي هي المكانة والقدر.
والمذل: من الذلة التي هي المسكنة وانحطاط المنزلة.
وقد قال الله تعالى: ﴿تُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ﴾ [آل عمران:٢٦] ومنهما اشتق له هذان الاسمان: المعز المذل، اللذان جاءا في حديث أبي هريرة.
والعز: صفة الله ﷾، ومنه اشتق العزيز، وهذه الصفة غير صفة المعز، فالمعز معناه: الذي يعز من شاء من عباده، والعزيز معناه: العزيز بنفسه، فالعزيز من صفات الذات، والمعز من صفات الأفعال.
ومعنى العزيز مختلف فيه، فقيل: معناه الذي لا نظير له، من العزة التي هي القلة، وهذا من معاني الوحدانية، إذ العزيز عند المحدثين الذي انفرد به راويان في طبقة من طبقات الإسناد أو أكثر، فسمي عزيزًا لقلة رواته أو لندرة وجوده، ويمثلون له بما رواه أبو هريرة وأنس عن رسول الله ﷺ أنه قال: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده)، فهذا انفرد بروايته أبو هريرة وأنس عن رسول الله ﷺ، وانفرد بروايته عن كل واحد منهما اثنان.
والمعنى الثاني للعزيز: أنه من العزة التي هي القهر والقوة، فهو ﷾ القوي وهو الجبار ذو القوة المتين، فهذا معنى العزة أيضًا، والعرب يقولون: (من عز بز) أي: من غلب سلب غيره عزته، وفي ذلك تقول الخنساء ﵂: تعرقني الدهر نفسًا وحزا وأوجعني الدهر ضربًا وغمزا وأفنى رجالي فبادوا وبادوا وأصبح قلبي بهم مستفزا كأن لم يكونوا حمى يتقى إذا الناس إذ ذاك من عز بزا تريد هذا المثل.
إثبات صفة الكره والمقت لله ﷿
(يكره): كذلك من صفات الأفعال صفة الكره، فالله ﷾ يكره بعض الذوات وبعض الأفعال، فهذه الصفة تتعلق ببعض الذوات وبعض الأفعال، فبعض الذوات مكروهة لدى الله ﷾ كأهل النار، فإنه كرههم ومقتهم، وكذلك بعض الأفعال مكروهة عند الله تعالى كما قال الله تعالى: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٨]، وفي القراءة السبعية الأخرى: (كل ذلك كان سيئةً عند ربك مكروها)، فهذا الذي يكرهه الله ﷿ من الأعمال هو ما لا يرتضيه لعباده، وهذا يشمل المحرمات التي حرمها عليهم، والمكروهات التي نهاهم عنها نهيًا دون تحريم، ولذلك صح عن الرسول ﷺ أنه قال: (إن ربكم حرم عليكم وأد البنات، وعقوق الأمهات، ومنعًا وهات، وكره لكم: قيل وقال، وكثرة السؤال، وإضاعة المال) فالمحرم والمكروه كلاهما مكروه بهذا المعنى، وكلاهما متعلق بهذه الصفة التي هي صفة الكراهة.
(يمقت): وهذه صفة فعلية أخرى موافقة في متعلقها للصفة السابقة، فالمقت -نسأل الله السلامة والعافية- أشد من الكره، والله ﷾ يمقت بعض الذوات ويمقت بعض الأفعال، فبعض الأفعال مقيتة عنده -أي: مكروهة عنده- وبعض الذوات كذلك مقيتة عنده، ولذلك صح في صحيح مسلم من حديث عياض بن حمار المجاشعي ﵁ في الحديث الطويل الذي رواه عن رسول الله ﷺ أنه قال: (إن الله نظر إلى أهل الأرض فمقتهم عربهم وعجمهم غير بقايا من أهل الكتاب، وقال: إنما بعثتك لأبتليك وأبتلي بك)، أي: مقت أهل الأرض جميعًا إلا بقايا من أهل الكتاب حافظوا على ديانتهم، وبقوا في الأديرة والمتعبدات منقطعين عن الناس.
ومقت الله ﷿ له أمارات تظهر على العبد، فإذا مقته الله كرهه الناس، كما ثبت في صحيح البخاري أن رسول الله ﷺ قال: (إذا أحب الله عبدًا نادى جبريل: إني أحب فلانًا فأحبه فيحبه جبريل، ثم ينادي به في أهل السماء: إن الله يحب فلانًا فأحبوه، فيحبه أهل السماء، ثم يوضع له القبول في الأرض)، قال سفيان بن عيينة -أحد رواة هذا الحديث- ولا أراه إلا قال في البغض مثل ذلك، ومعناه: إذا مقت الله عبدًا نادى جبريل، وقد جاء التصريح بذلك في رواية أخرى غير رواية سفيان بن عيينة: (إذا مقت الله عبدًا نادى جبريل إني أكره فلانًا، فيبغضه جبريل، ثم ينادي به في أهل السماء: إن الله يبغض فلانًا فأبغضوه فيبغضه أهل السماء، ثم يوضع له المقت في الأرض) -نعوذ بالله- فيكون ممقوتًا لدى أهل الأرض.
فالمقصود من مقت أهل الأرض: مقت أهل الإيمان منهم، لا مقت عوامهم وجمهورهم، فأكثرهم لا يؤمنون، فأهل الإيمان منهم يجدون أن نفوسهم المؤمنة لا تطمئن إلى هؤلاء الأشخاص، وتكرههم بسبب أعمالهم، وليس معنى ذلك: أن كل أهل الأرض سيبغضونهم، بل سيجتمع عليهم أولياؤهم الذين يزيدونهم غواية فيما هم فيه.
ونلاحظ أن الصفتين السابقتين وهما (يكره ويمقت) ليستا من الصفات المتقابلة كما ذكرنا، فبينهما توافق لا تقابل، بخلاف: يخفض يرفع، يعز ويذل، فهذا فيه تقابل.
إثبات صفة الهداية والإضلال لله ﷿
ومن الصفات المتقابلة قوله: (يهدي ويضل)، وهذا فيه إثبات لصفتين متقابلتين وهما الهداية والضلالة.
فالله ﷾ يهدي من يشاء ويضل من يشاء، فمن هداه فبفضله ومن أضله فبعدله: ﴿لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء:٢٣]، وهداية الله ﷾ صفة من صفات الأفعال، لكنها تنقسم إلى قسمين: هداية إرشاد وهداية توفيق: فهداية الإرشاد هي إرساله للرسل وإقامته للحجة بالدليل العقلي والعلمي، فيهدي عبده بأن يريه الطريق، وهذه الهداية لا تقتضي نجاته، بل قد يعمل الإنسان بمقتضاها فينجو، وقد يخالفها فلا ينجو؛ ولذلك قال الله تعالى: ﴿وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى﴾ [فصلت:١٧]، وهداية الإرشاد هذه كثيرًا ما يقابلها العمى في القرآن.
وقد أثبتها الله لرسوله ﷺ في قوله: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى:٥٢] .
وأما الهداية الثانية: فهي هداية التوفيق، وهي من صفات الله المختصة به فلا يتصف بها من سواه، ولذلك نفاها عن رسوله ﷺ فقال: ﴿إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [القصص:٥٦]، ولذلك ينبغي لمن يقرأ الفاتحة أن ينوي في قوله: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة:٦]، هداية التوفيق لا هداية الإرشاد؛ لأن هداية الإرشاد قد حصلت، ويبقى أن يسأل الله هداية التوفيق، وهي الاستقامة بعد أن عرف المنهج، فهداية الإرشاد معناها مجرد أن تقوم عليك الحجة، وقد قامت عليك بهذا الكتاب الذي تقرؤه وبالرسول الذي جاء به، وهداية التوفيق هي التي تسألها الله، فتسأله أن يوفقك لما يرضيه ولسلوك طريق الذين ارتضاهم.
وهذه الهداية يقابلها الإضلال، والهداية والإضلال يترتبان على المحبة والكره، فمن أحبه الله هداه، وكل من تعلقت به صفة المحبة لابد أن يهديه الله، وكل من تعلق به المقت والبغض لابد أن يضله الله.
ولهذا فإن الناس ينقسمون في الآخرة إلى سعداء وأشقياء فقط: فالسعداء هم الذين هداهم الله حين أحبهم، والأشقياء هم الذين أضلهم الله حين مقتهم.
وفي الدنيا ينقسم الناس إلى ثلاثة أقسام: إلى مؤمن ومنافق وكافر، لكن في الآخرة هم قسمان فقط، ﴿فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ﴾ [هود:١٠٥]، فالشقي: يشمل الكافر والمنافق، والسعيد: هو المؤمن الذي مات على الإيمان.
وهذا الإضلال يشمل إضلالين: إضلالًا عامًا: وهو من بداية عمر الإنسان إلى أن يموت على ضلالته.
وإضلالًا خاصًا: وهو الإضلال في الخواتيم، وهو أن يختم الله له بالضلالة، نسأل الله السلامة والعافية.
ولا اعتراض على الله ﷾ في اختياره: ﴿يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمْ الْخِيَرَةُ﴾ [القصص:٦٨]، وقال تعالى: ﴿مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا﴾ [الكهف:٥١]، فيختار من شاء للهداية على أساس حكمته وعلمه الذي لا إخلاف فيه ولا تناقض، ويختار من شاء -نسأل الله السلامة والعافية- للضلالة، فيضله ويحول بينه وبين الهداية، حتى لو قامت عليه كل الحجج وجاءته الهداية -هداية الإرشاد- فإنه لا ينتفع بها كما قال تعالى: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ * وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ * وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمْ الْمَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمْ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ﴾ [الأنعام:١٠٩-١١١]، فهذا يدلنا على أن هداية التوفيق منحة ربانية، فليست راجعة إلى عقل ولا إلى علم، وإنما هي منحة ربانية يهبها لمن يشاء؛ ولذلك قال الله تعالى: ﴿اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ﴾ [الشورى:١٣]، فهذا اختيار رباني.
وقد جاء في حديث المهدي أنه يصلحه الله في ليلة، فهو لم يكن مهتديًا ولكن الله يهديه ويصلحه في ليلة واحدة.
إثبات صفة الإقبال والإعراض لله ﷿
[يقبل يعرض يتوب يرحم يأخذ منا الصدقات يُطعم وليس يُطعم.
] (يقبل ويعرض) هاتان الصفتان من صفات الأفعال المتقابلة، ولا يشتق منهما اسمان لله بخلاف السابقتين الهداية والضلالة فإنه يشتق منهما اسمان لله، فهو الهادي المضل، الهادي لمن يشاء، المضل لمن شاء، لكن (يقبل): صفة من صفات الأفعال التي لم يرد اشتقاق اسم منها، وكذلك (يعرض): هي صفة من صفات الأفعال التي لم يرد اشتقاق اسم منها.
وإقبال الله ﷾ على عبده هو غاية التشريف؛ لأنه هو الذي يلي منزلة الرؤية، فالله ﷾ إذا أقبل على عبده، فتمام رؤية العبد له ما يقع يوم القيامة حين يكشف عنه الحجاب فيراه رأي العين، وهي الزيادة التي قال الله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس:٢٦]، وأما في الدنيا فقد حجب المخلوق عن الرؤية، لكنه عوض أهل الإيمان بالإقبال فيقبل الله عليهم، ويكون هذا تعويضًا عن الرؤية.
وإقبال الله ﷾ على عبده إنما يكون بحسب اقتراب العبد منه، ولذلك قال: (فإن أتاني يمشي أتيته هرولة) هذا هو الإقبال، ويكون أيضًا بحسب إتقانه لعمله الصالح الذي يعمله، كما صح عن رسول الله ﷺ أنه قال: (لا يزال الله مقبلًا على العبد وهو في صلاته ما لم يلتفت، فإذا التفت أعرض عنه، وقال: يا ابن آدم! إلى من تلتفت وأنا خير مما التفت إليه)، فالإقبال هنا يقابله الإعراض، وإقباله مقتض لرحمته وعنايته وحفظه ورعايته، وإعراضه مقتض لتعرض الإنسان لسخطه ومقته، ولذلك فإن نظره هو من جنس إقباله، فنظره بعين الرحمة يحصل به كل مقتضيات الرحمة، والله ﷾ أخبر أن من لا يرتضيهم لا ينظر إليهم، وقد أخبر عن كثير من الناس يوم القيامة أنه لا ينظر إليهم ولا يزكيهم كما في قوله: ﴿وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلا يُزَكِّيهِمْ﴾ [آل عمران:٧٧] .
والمقصود هنا: لا ينظر إليهم بهذه النظرة، أي: نظرة الإقبال التي تقتضي الرحمة.
أما النظر الذي يقصد به العلم والإحاطة والبصر، فالله ﷾ مبصر لكل الكائنات، لا تخفي منه سماء سماءً، ولا أرض أرضًا، ولا يمكن أن يحتجب عنه أي شي، فهو يرى كل شي، لكن النظر بعين رحمته هو الذي يختص به أهل الإيمان والمحبة، والنظر بعين السخط -نسأل الله السلامة والعافية- هو لأهل الكفر والشقاوة.
إثبات صفة التوبة لله ﷿
(يتوب يرحم): هذه صفة من صفات الأفعال، ولم يذكر لها مقابل، وقد اشتق منها اسم الله ﷾: التواب)، وتوبة الله ﷾ على عباده قسمان: توبة سابقة لتوبة العبد، وتوبة لاحقة لتوبة العبد، فالتوبة السابقة لتوبة العبد هي التي تقتضي توفيقه لأن يتوب، والتوبة اللاحقة هي التي تقتضي قبول توبته فلا يمكن أن يتوب أحد حتى يتوب الله عليه، فأولًا يوجه قلبه للتوبة، ثم بعد ذلك إن شاء تاب عليه توبة ثانيه وهي قبول توبته، وإن شاء لم يتب عليه.
ولهذا فإن الله ﷾ يقول في كتابه: ﴿لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ﴾ [التوبة:١١٧]، هذه هي التوبة الأولى عليهم بمعنى توفيقهم للتوبة، أي: توفيقهم لأن يتوبوا، ثم قال: ﴿ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾ [التوبة:١١٧]، وهذه توبة غير الأولى، ولذلك عطفها بثم، والعطف يقتضي المغايرة: (ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ) .
قال: ﴿وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمْ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لا مَلْجَأَ مِنْ اللَّهِ إِلاَّ إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا﴾ [التوبة:١١٨]، (ثم تاب عليهم): هذه التوبة الأولى (ليتوبوا) أي: التوبة الثانية وهي التي بدأهم بها في قوله: (وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا) معناه: وقد تاب على الثلاثة الذين خلفوا.
فإذًا: الثلاثة الذين خلفوا لما كانوا يعانونه من الضيق ذكر الله في هذه الآية توبتهم الآخرة قبل توبتهم الأولى، أما النبي والمهاجرون والأنصار؛ فلأنهم ليسوا من أهل هذه المعاناة؛ وقد قفلوا ولم يجدوا كيدًا، فإنه جعل التوبة الأولى في الوقوع هي الأولى في الذكر، ثم ذكر التوبة الثانية بعدها على الترتيب.
ونظير هذا فيما يتعلق بالتوبة الشفاعة، فالشفاعة أيضًاَ لا يمكن أن يشفع أحد لدى الله إلا بعد الإذن له بالشفاعة، فيأذن الله له بالشفاعة ثم بعد ذلك يشفع، فالشفاعة تسبق فعل الشافع وتعقبه، تسبقه بالتوفيق له والإذن فيه، وتعقبه بقبوله، كما قال تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة:٢٥٥]، وكما قال تعالى في الملائكة: ﴿وَلا يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنْ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ﴾ [الأنبياء:٢٨] .
إثبات صفة الرحمة لله ﷿
(يرحم): هذه صفة من صفات الله ﷾ وهي صفة الرحمة، وهي صفة عظيمة كتبها الله على نفسه، لكن اسم الرحمة يطلق على صفة من صفات الله وعلى لازم تلك الصفة، وهو فعل من فعل الله، وتجدونهما معًا في النصوص، فالله ﷾ وصف نفسه بالرحمة في قوله: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ [الفاتحة:٢-٣]، ومع ذلك ذكر الرحمة التي هي فعله في قوله: ﴿كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ﴾ [الأنعام:٥٤]، وقد صح عن رسول الله ﷺ في الصحيحين أنه قال: (إن الله خلق الرحمة يوم خلقها مائة رحمة، فادخر عنده تسعًا وتسعين رحمة لعبادة المؤمنين في الجنة، وأنزل رحمة واحدة في الدنيا فبها يتراحم الخلائق فيما بينهم حتى ترفع الدابة حافرها عن ولدها)، فهذه الرحمة المخلوقة ليست هي الصفة، وإنما هي متعلق الصفة وأثرها؛ لأنه قال: (إن الله خلق الرحمة يوم خلقها) .
أما الرحمة غير المخلوقة فهي صفة الله، وهي المذكورة في قوله: (إن رحمتي سبقت غضبي)، وفي رواية: (تغلب غضبي)، والمقصود بذلك: تزاحم الصفتين في المتعلق.
ورحمة الله ﷾ هي من أكثر صفاته أثرًا، وصفات الله لها آثار في خلقه، فما يتعلق منها بالخلق له آثار، لكن رحمته هي أوسعها أثرًا، ولهذا قال الله فيها: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [الأعراف:١٥٦]، ولذلك عدّ الله من آثارها شيئًا عظيمًا فقال تعالى: ﴿وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [القصص:٧٣]، فالليل والنهار وما سكن فيهما كل ذلك من رحمة الله، ولهذا قال في المطر: ﴿فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [الروم:٥٠]، فكل هذا من آثار رحمة الله؛ ولهذا إذا نظرنا إلى ما فيه أهل الأرض من المعايش والخيرات والبركات التي جعلها الله في هذه الأرض، ومن أعظمها هذا الأكسجين الذي يتنفسون به، والماء الذي يشربونه، وستر الله الجميل الذي يجعل بعضهم يركن إلى بعض ويميل إليه، وجبل قلوبهم على الألفة والمحبة وغير ذلك، كل هذا أثر من آثار رحمة الله ﷾، ومع ذلك فما في الدنيا من رحمة الله المخلوقة إلا رحمة واحدة من مائة رحمة.
ويذكر عن عبد الله بن المبارك ﵀ أنه دخل على هارون الرشيد، فوعظه فبكى هارون بكاءً شديدًا، وكان في غزو، وكان هارون يغزو في كل سنة، وكان عبد الله بن المبارك كثيرًا ما يغزو معه، فسأله أن يحدثه بما يزيده طمعًا فيما عند الله تعالى وترغيبًا لما عنده، فقال: يا هارون! ما نصيبك في هذه الدنيا من رحمة الله؟ قال: أوفر نصيب، فقد منّ الله علي بالإيمان والعقل والحكمة والعلم وإمارة المؤمنين، وأن ملكي شمل مشارق الأرض ومغاربها، وامتن علي بالمال والأولاد وصالح الأهل، وغير ذلك من أنواع ما يرغب فيه، فقال: هذا حظك من رحمة واحدة قسمت بين أهل الدنيا كلهم برهم وفاجرهم أولهم وآخرهم، فما ظنك بنصيبك من تسعة وتسعين رحمة يوم القيامة؟! نلت من هذه الرحمة الدنيوية هذا النصيب، وهي رحمة واحدة، فكيف سيكون نصيبك من تسع وتسعين رحمة يوم القيامة؟! ولذلك فإن هذه الرحمة أمر الله بها عباده، فهي كما ذكرنا من الصفات التي هي للتعلق والتخلق، وقد ذكرنا أن أسماء الله منها ما هو للتخلق والتعلق، ومنها ما هو للتعلق فقط، والتعلق معناه: أن يسأل الله به ويدعى به، لكن لا يمكن أن يتصف به المخلوق، وذلك مثل الكبرياء والعظمة والجلال، ومنها ما هو للتعلق والتخلق ومنه الرحمة، فقد أمر الله بها، وقد صح عن رسول الله ﷺ أنه قال: (من لا يَرحم لا يُرحم)، وصح عنه في الحديث المسلسل بالأولية: (الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء)، وهذه الرحمة متعلقها في الأصل من يحتاج إليها وهم كل ضعيف مبتلى، فهم أحق الناس بالرحمة.
والبلاء أنواع: فمنه البلاء في الدين، ومنه البلاء في البدن، والبلاء في المال، والبلاء في الأهل، والبلاء في العقل وغير ذلك، فأولى الناس بالرحمة هم المبتلون؛ ولذلك جاء في حديث ابن عمر في صحيح مسلم وهو أيضًا في الموطأ وكتاب الزهد للإمام أحمد من حديث يحيى بن سعيد أنه بلغه أن عيسى بن مريم كان يقول: (لا تكثروا الكلام في غير ذكر الله فتقسو قلوبكم، فإن القلب القاسي بعيد من الله ولكن لا تعلمون، ولا تنظروا في ذنوب الناس كأنكم أرباب، وانظروا في ذنوبكم كأنكم عبيد، وإنما الناس مبتلىً ومعافىً فارحموا أهل البلاء واحمدوا الله على العافية)، فرحمة أهل البلاء مختلفة باختلاف الحال، فمثلًا: الفاجر الذي هو مبتلى في دينه، رحمته أن تحاول أن تعينه على الشيطان، وأن لا تعين الشيطان عليه حتى يهتدي على يديك، والكافر رحمته هي محاولة إدخاله في الإسلام، والمبتلى بأي بلاء رحمته بحسب ذلك، ولهذا يقول أحد الحكماء: ارحم بني جميع الخلق كلهم وانظر إليهم بعين الرفق والشفقة وقر كبيرهم وارحم صغريهم وراع في كل خلق حق من خلقه فهو مخلوق لأرحم الراحمين.
إثبات صفة الأخذ لله ﷿
(يأخذ منا الصدقات): هذه صفة أخرى من صفات الله ﷾ وهي صفة الأخذ، وهذه الصفة متعددة المتعلق: فالمتعلق الأول: أن يأتي أخذ الصدقات بمعنى قبولها، فالله ﷾ هو الذي يأخذ الصدقات بمعنى: يتقبلها، وقد جاء في ذلك عن رسول الله ﷺ ما صح عنه أنه قال: (إن الله طيب لا يقبل إلا طيبًا، وما تصدق عبد من كسب طيب إلا كان كأنما وضعها في كف الرحمن، ولا يزال ينميها له كما ينمي أحدكم فلوه أو فصيله حتى تكون كالجبل) فمن تصدق من كسب حلال كأنما وضع صدقته في كف الرحمن، يعني: يأخذها الله منه ويتقبلها، ويكون قرضًا حسنًا عند الله ﷿، فلذلك لا يزال الله ينمي له صدقته هذه ويضاعف له أجرها بحسب انتفاع الناس بها أبد الآبدين، (كما ينمي أحدكم فلوه) أي: كما يربي أحدكم فلوه، أي: ولد فرسه (أو فصيله) أي: ولد ناقته، حتى تكون هذه الصدقة كالجبل، وتنمية الله ﷿ ليست مثل تنمية البشر، فيبارك فيها ويضاعفها أضعافًا مضاعفة وهكذا، فلذلك قال: (يأخذ منا الصدقات) .
أما المتعلق الثاني: فالأخذ بمعنى الإذلال، فالله ﷾ يأخذ أعداءه أخذ عزيز مقتدر، ومعنى ذلك: أن يهلكهم بأخذ البغتة، وقد ذكر ﷾ أمثلة لذلك، كأخذه لقوم نوح بالطوفان، وأخذه لقوم هود بالرياح، وأخذه لقوم صالح بالصيحة، وأخذه لغيرهم من الأمم، وهذا هو الأخذ الوبيل الذي يأخذ به أعداءه وهو الذي ينبغي أن يخافه أهل الإيمان دائمًا وأن لا يأمنوا مكر الله: ﴿فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [الأعراف:٩٩] .
إذًا: هذان متعلقان بصفة الأخذ، الأول: أخذ بمعنى القبول، والثاني: أخذ بمعنى الإذلال.
إثبات صفة الإطعام لله ﷿
(يطعم وليس يطعم): هاتان الصفتان متقابلتان بالإثبات والنفي، إحداهما: صفة الإطعام: فالله ﷾ يطعم عباده فهو الذي تكفل لجميع مخلوقاته برزقها، كما قال تعالى: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [هود:٦]، ولذلك فهو الذي يطعم هذه المخلوقات كلها.
سلسلة الأسماء والصفات [٨]
الله ﷾ موصوف بكل كمال منزه عن كل نقص، ولهذا فإن من عقيدة أهل السنة والجماعة أنهم يثبتون لله ﷿ ما أثبته لنفسه أو أثبته له رسوله ﷺ، وينفون عنه سبحانه ما نفاه عن نفسه أو نفاه عنه رسوله ﷺ، ومن ذلك إثبات صفة الحكم والاستفهام لخلقه وهو أعلم بهم، وأنه لا ند له ولا نظير ولا يعجزه شيء ﷾.
إثبات صفة الحكم لله ﷿
يقول الشيخ حفظه الله: يحكم بالحق يستفهم وهو أعلم.
كذلك من الصفات المثبتة لله ﷾ صفة الحكم، فقد أثبتها لنفسه في كثير من الآيات، وإثباتها في القرآن جاء بصيغة الفعل، وجاء بصيغة الاسم بالحصر: فصيغة الاسم مثل قول الله تعالى على لسان يعقوب ويوسف ﵉: ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ﴾ [يوسف:٦٧]، فيعقوب ﵇ يقول: ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ [يوسف:٦٧]، ويوسف ﵇ يقول: ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [يوسف:٤٠]، وكذلك قول الله تعالى: ﴿وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ﴾ [الشورى:١٠] .
وبالفعل مثل قوله تعالى: ﴿فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [البقرة:١١٣]، ونحو هذا من الآيات التي فيها الإثبات بالفعل.
والمقصود بالحكم الفصل، والفرق بينه وبين صفة القضاء: أن صفة القضاء يختلف إطلاقها باختلاف المخاطب، فمثلًا: قول الله تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣]، إن كان الخطاب لأمة الدعوة فقضى هنا بمعنى: أمر، وإن كان الخطاب لأمة الإجابة فقضى بمعنى: أوجب، فالقضاء المطلق هو بمعنى الأمر فقط الذي لا يشمل جزمًا، وإن كان لأمة الإجابة الذين آمنوا وصدقوا محمدًا ﷺ فهو على سبيل الإيجاب والجزم.
أما الحكم فلا يكون إلا جازمًا، ولذلك فالقضاء قد يكون بالخطاب التكليفي الشرعي وقد يكون بالخطاب القدري، فإن الله يقضي بمعنى: يوجب، أو يحرم، فهذا هو قضاؤه التشريعي، أما قضاؤه القدري فمعناه: تنفيذ ما علم وأراد أن يقع في الأزل، فما أراده الله يقضيه، أي: ينفذه ويوقعه على وفق إرادته وعلمه.
أما الحكم فكذلك يتعلق بالدنيا والآخرة: ففي الدنيا يطلق على الخطاب التشريعي، كقول الله تعالى: ﴿وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ﴾ [الشورى:١٠] .
وفي الآخرة يطلق على فصل الخصام يوم القيامة عندما يتجلى الباري ﷾ لفصل الخصام، فيختصم الناس إليه، وحينئذٍ يقام الخصام بين كل فريقين اخلتفا، فكل خلاف في الدنيا يُفصل في ذلك الوقت، ولذلك سمي ذلك اليوم يوم الفصل، ولذلك قال علي بن أبي طالب ﵁: (الله أكبر! أنا أول من يجثو بين يدي ربي يوم القيامة للخصام، حين أنزل الله تعالى: ﴿هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ * يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ * وَلَهُمْ مَقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ﴾ [الحج:١٩-٢١])، وهؤلاء هم الذين كفروا من أهل المبارزة يوم بدر وهم: عتبة بن ربيعة.
وشيبة بن ربيعة.
والوليد بن عتبة بن ربيعة.
والذين آمنوا الذين يخاصمونهم وهم الخصم الثاني هم: علي بن أبي طالب.
وحمزة بن عبد المطلب.
وعبيدة بن الحارث بن عبد المطلب.
فيجثو الناس بين يدي الله ﷾ للخصام، ولذلك قال الله تعالى: ﴿وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً﴾ [الجاثية:٢٨]، فهذا هو الحكم الأخروي المذكور في قوله: ﴿فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ [البقرة:١١٣] وكثير من الآيات فيها تعليق الحكم بيوم القيامة.
ومثله قول الله تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [الزمر:٤٦]، والمقصود: الحكم الأخروي، ولهذا كان ابن عمر ﵁ إذا ذكر وقعة الجمل يقول: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [الزمر:٤٦]، يقصد بذلك إحالة الحكم في مثل هذا إلى الله ﷾؛ فهو الذي يفصل فيه وحده.
وحكم الله ﷾ بالحق دائمًا؛ لأنه لا يقول إلا الحق، كما قال تعالى: ﴿وَالْحَقَّ أَقُولُ﴾ [ص:٨٤]، ولذلك فإن الملائكة ﵈ إذا فزع عن قلوبهم قالوا: ﴿مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ﴾ [سبأ:٢٣]، فحكمه لا يكون إلا بالحق، وهذا الحق معناه: الحق المحض الذي ليس فيه جور ولا ظلم ولا تهافت ولا تناقض ولا اختلاف في وجه من الوجوه؛ فليس مثل حكم غيره، فالحاكم في الدنيا حاكم مخلوق حتى لو كان معصومًا فإنه يحكم وفق البينة ووفق ما يسمع، لكن قد لا يكون ذلك حقًا محضًا، ولهذا جاء في حديث أم سلمة ﵂ أن رسول الله ﷺ قال للرجلين اللذين اختصما عنده: (إنما أنا بشر، وإنكم تختصمون إليَّ، ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض فأقضي له على نحو ما أسمع، فمن قضيت له بشيء من مال أخيه فإنما أقتطع له جمرًا من النار، فليأخذه أو ليدعه) .
فالحاكم الدنيوي يقضي، ولكن قضاءه لا يحل حرامًا ولا يحرم حلالًا، وإنما هو بحسب الظاهر فقط، أما حكم الله تعالى فهو الحق المحض الذي لا يمكن أن يقع فيه اختلاف ولا لبس، وهذا وجه الفرق بين صفة الله وصفة المخلوق، فالحكم يثبت للمخلوق ويثبت لله ﷾، لكن حكم الله بالحق دائمًا، وحكم المخلوق الله أعلم به؛ فقد يوافق الحق وقد لا يوافقه، ولهذا قال: يحكم بالحق.
استفهام الله ﷿
وقوله: (يستفهم وهو أعلم)، أي أن الله ﷾ يستفهم، وهذا الاستفهام أنواع، فمنه: - استفهام تقريري، مثل قوله تعالى: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴾ [الأعراف:١٧٢] .
- ومنه استفهام إنكاري، وكثيرًا ما يقع في القرآن للرد على المشركين، فيأتي الاستفهام إنكاريًا، ولكنه لا يقصد به الاستعلام؛ لأنه هو أعلم، ونظير ذلك الاستفهام من أجل الاستشهاد مثل حديث: (إن لله ملائكة سيارين في الأرض بغيتهم حلق الذكر، فإذا وجدوهم حفوهم بأجنحتهم، وتنادوا: أن هذه طلبتكم، فيمكثون ما شاء الله، ثم يرتفعون إلى ربهم، فيقول: ماذا يقول عبادي؟ فيقولون: يسبحونك ويكبرونك ويهللونك، فيقول: وهل رأوني؟ فيقولون: لا، فيقول: فكيف لو رأوني؟ فيقولون: وعزتك وجلالك لو رأوك لكانوا لك أشد ذكرًا، فيقول: وماذا يسألونني؟ فيقولون: يسألونك الجنة، فيقول: وهل رأوها؟ فيقولون: لا، فيقول: فكيف لو رأوها؟ فيقولون: وعزتك وجلالك لو رأوها لكانوا عليها أشد حرصًا ولها أشد طلبًا، فيقول: ومماذا يستعيذونني؟ فيقولون: يستعيذونك من النار، فيقول: وهل رأوها؟ فيقولون: لا، فيقول: فكيف لو رأوها؟ فيقولون: وعزتك وجلالك لو رأوها لكانوا منها أشد خوفًا، فيقول: أشهدكم أني قد غفرت لهم، فيقولون: يا رب! فيهم عبدك فلان وليس منهم إنما جاء لحاجة، فيقول: هم الرهط أو هم القوم لا يشقى بهم جليسهم) .
فهذا الاستفهام كله وهذه الأسئلة كلها لا يقصد بها زيادة علم، وإنما يقصد بها استشهاد الملائكة على ذلك، والملائكة يشهدون كما قال تعالى: ﴿وَالْمَلائِكَةُ يَشْهَدُونَ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا﴾ [النساء:١٦٦]، فالملائكة يشهدون هذا، والله ﷾ يسألهم لتثبت الشهادة عندهم بأنه استشهدهم على هذا.
والاستفهام في اللغة معناه طلب الفهم، لكنه في الاصطلاح لا يقصد به ذلك، بل يقصد به السؤال مطلقًا.
وأسئلة الله ﷾ لخلقه بالاستفهام كثيرة، سواء كانت على وجه التشريع مثل سؤاله لموسى ﵇: ﴿وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى﴾ [طه:١٧]، وهذا النوع من الاستفهام لا يدخل في الأنواع السابقة؛ فليس استفهامًا إنكاريًا ولا تقريريًا ولا استشهاديًا، وإنما يسمى استفهامًا تأنيسيًا، فيؤنسه بهذا السؤال؛ لأنه يخاطبه ديان السماوات والأرض، وهو بشر فلو خاطبه بغير هذا الخطاب لأمكن أن ينشق شغاف قلبه من خشية الله، ولكنه أنسه فخاطبه بهذا الاستفهام العجيب فقال: ﴿وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى﴾ [طه:١٧]، وهنا أجاب موسى بهذا الجواب الذي فيه إطناب، وأراد بذلك التزود بتكليم الله ﷾ له فقال: ﴿هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى﴾ [طه:١٨]، وكان الجواب المطلوب على طبق سؤاله أن يقول: عصًا، فيكفي لو قال: عصًا، ولكنه انتهز فرصة تكريم الله له هذا التكريم العجيب، فأطال مدة الجواب، ولهذا قال: (يستفهم وهو أعلم) .
وقد جاء في عدد من الأحاديث التي فيها سؤال الله تعالى للملائكة: (فيسألهم وهو أعلم)، وهذا يدلنا على أن الاستفهام لا يقصد به الاستخبار ولا زيادة علم.
والألفاظ الواردة في القرآن في الابتلاء والامتحان التي يأتي بعدها (ليعلم)، فلا يقصد بها مزيد علم لله ﷾ وإنما يقصد بها إيضاح ذلك للناس، وهو الخروج من حيز العلم الغيبي إلى علم الشهادة، مثل قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران:١٤٢]، ونحو هذا قوله تعالى: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا * لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالاتِ رَبِّهِمْ﴾ [الجن:٢٦-٢٨]، ثم عقب الآية لينفي احتمال تجدد العلم فقال: ﴿وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا﴾ [الجن:٢٨] فلا يمكن أن يزداد علمه بحصول ذلك.
نفي المعين والظهير والند والنظير عن الله ﷿
قال الناظم ﵀: [وما له معين أو ظهير وما له ند ولا نظير] قوله: (وما له معين أو ظهير)، قد نفى الله ﷾ عن نفسه الكفء في قوله: ﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ [الإخلاص:٤]، وهذا نافٍ لأن يكون له معين من خلقه، فلا يمكن أن يستعين بأحد من خلقه؛ فهو القادر على ما يشاء لا يحتاج إلى أحد من خلقه.
وكذلك الظهير، فالظهير هو الذي يشد الظهر أو يساعد الإنسان على أن يحتاج به إلى قوة، والله ﷾ لا يحتاج إلى ذلك، وأما ما يوهم ذلك من الآيات مثل قوله تعالى: ﴿وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا﴾ [الكهف:٥١]، فمفهوم هذا قد يتوهم منه بعض الناس أن غير المضلين يمكن أن يتخذوا عضدًا، وليس الحال كذلك، بل المقصود أنه يقوي بهم الحق، فغير المضلين يجعلهم جنودًا للحق، وهو الذي يؤيدهم وينصرهم ولا يحتاج إلى نصرتهم، ولهذا قال: ﴿ذَلِكَ وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِنْ لِيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ﴾ [محمد:٤] .
ومثل هذا قوله حكاية عن موسى ﵇: ﴿رَبِّ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيرًا لِلْمُجْرِمِينَ﴾ [القصص:١٧]، ومثل هذا قوله تعالى خطابًا لرسوله ﷺ: ﴿وَمَا كُنتَ تَرْجُوا أَنْ يُلْقَى إِلَيْكَ الْكِتَابُ إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيرًا لِلْكَافِرِينَ * وَلا يَصُدُّنُّكَ عَنْ آيَاتِ اللَّهِ بَعْدَ إِذْ أُنزِلَتْ إِلَيْكَ وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [القصص:٨٦-٨٧]، فكل هذا إنما المقصود به: نصرة الحق؛ إذ لا يحتاج الله ﷾ إلى أحد من خلقه، لذلك قال: (وما له معين أو ظهير وما له ند ولا نظير) والعكس أيضًا: ليس له ند، والند هو المكافئ الذي يمكن أن يقاتل الإنسان أو يواجهه، فقد كان أهل الحرب قديمًا يجعلون المباراة بين كل اثنين يتقاربان في الشجاعة والقوة، ويسمى أحدهما ند الآخر.
وهكذا المباراة أيضًا، باراه بمعنى: سابقه، ومنه فلان يباري الريح، أي: يسابقها.
ومنه النديد، فكل ذلك وارد: الند والنديد والقرن والقرين، فالنديد جاءت في شعر الأسود بن عبد يغوث في غزوة بدر في قوله: وما لأبي حكيمة من نديد أتبكي أن يضل لها بعير أي: لا يقارنه أحد، وأبو حكيمة هو زمعة بن الأسود؛ وقد قتل يوم بدر كافرًا.
وقوله: (وما له ند ولا نظير)، كذلك نفى النظير، أي: الذي يمكن أن يواجهه أو يرد عليه أي شيء، أو يشاركه في أي شيء، فكل هذا مردود، ولهذا قال الله تعالى: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾ [الأنبياء:٢٢]، وقال: ﴿إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ [المؤمنون:٩١]، وهذا هو الذي يسميه أهل الكلام في إثبات الوحدانية لله بدليل التمانع، فإنهم يقولون: لو أمكن تعدد الآلهة فإن الإلهين إما أن يتفقا وإما أن يختلفا، فإن اختلفا فلابد أن يغلب أحدهما الآخر أو لا يغلبه، فإن لم يستطع أحد منهما التغلب على الآخر فهما عاجزان لا يتصفان بالألوهية، وإن غلب أحدهما الآخر فالمغلوب غير إله؛ لأنه غُلب، والغالب غير إله؛ لأنه كان يمكن أن يُغلب، وما جاز على المثل جاز على مماثله، وإن اتفقا فسيصنعان شيئًا، والعالم كله لابد أن يكون مصنوعًا للإله، فجواهر الأفراد وهي الذرات التي لا يمكن أن يشترك في صناعتها اثنان، وإذا صنعها واحد فقد استغنت عن الآخر، وكل جوهر فرد إذا صنعه أحدهما فقد استغنى عن الآخر، والمستغنى عنه غير إله، والآخر مثله؛ لأن ما جاز على المثل جاز على مماثله، فانتفى التعدد بالكلية، وأخذوا هذا الدليل من هذه الآية: ﴿إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ [المؤمنون:٩١] .