من صفات عالي الهمة أنه شريف النفس، يعرف قدر نفسه، ويعزها عن مواطن الذلة والهوان، ولقد ضرب لنا السلف الصالح الأمثلة الحية في الحرص على شرف النفس، والبعد بها عن مواطن الذلة والهوان في غير كبر ولا استعلاء، وتبعهم على ذلك ذوو الهمم العالية إلى عصرنا الحاضر.
فهناك خصائص لعالي الهمة، وأهمها: أن عالي الهمة شريف النفس، يعرف قدر نفسه، ومعرفة قدر النفس وشرفها من المفاهيم التي تختلط على الناس، ويكون الخيط دقيقًا بينها وبين خصال أخرى مذمومة، كالتكبر على خلق الله ﷾، أو الاغترار، كما أن الخيط -أيضًا- دقيق بين التواضع والذلة والهوان، وبين الحسد والمنافسة، وبين صيانة النفس والتكبر، وهكذا، فمن ثم نحتاج إلى التمييز بين هذه الخصال كي لا يكون الموضع موضع اشتباه فيسيء بعض الناس فهم الكلام وبعذ ذلك تطبيقه.
أثر عن العرب أخبار كثيرة فيها إعظامهم شرف النفس، فمن ذلك أنه حكى العتبي عن أبيه قال: أهدى ملك اليمن عشر جزائر إلى مكة -والجزائر جمع جزور، وهو ما يصلح لأن يذبح من الإبل- وأمر أن ينحرها أعز قرشي، فقدمت وأبو سفيان عروس بـ هند بنت عتبة، وحينئذ لم يكن يخرج من بيته، فقالت له زوجته: أيها الرجل! لا يشغلنك النساء عن هذه المكرمة التي لعلها أن تفوتك! لأن ملك اليمن اشترط أن لا ينحرها إلا أعز رجل في قريش، فـ هند بنت عتبة كانت من النساء العاليات الهمة، فقالت له: أيها الرجل! لا يشغلنك النساء عن هذه المكرمة التي لعلها أن تفوتك.
فبماذا أجابها أبو سفيان؟ قال لها: يا هذه! دعي زوجك وما يختاره لنفسه، والله ما نحرها غيري إلا نحرته.
فقد كان أهل قريش يعرفون جيدًا من هو أعز رجل فيهم، فبقيت الجزائر في عقلها -والعقل: جمع العقال، وهو الحبل الذي يعقل به البعير- حتى خرج أبو سفيان في السابع فنحرها.
ومن شرف النفس وعلو الهمة ما قالته هند بنت عتبة زوجة أبي سفيان وأم معاوية رضي الله تعالى عنهم أجمعين، حين أتاها نعي يزيد بن أبي سفيان وقال لها بعض المعزين: إنا نرجو أن يكون في معاوية خلف من يزيد يواسونها ويعزونها، فقالت: أو مثل معاوية يكون خلفًا من أحد؟! والله لو جمعت العرب من أقطارها ثم رمي به فيهم لخرج من أي أعراضها شاء.
وقيل لها -أيضًا- ومعاوية وليد بين يديها: إن عاش معاوية ساد قومه.
فقالت: ثكلته إن لم يسد إلا قومه! وهذه العبارة لها معان عظيمة جدًا بعيدة المرمى؛ لأن معنى ذلك أن وليدها بضعة لحم لا يظهر عليه أي أمر مما يقطع بأن هذا سيكون إنسانًا له شأن، ولكن هذا معناه أنها تنوي أن تربي هذا الولد وتوجهه، حتى إنها لتأنف من أن يسود قومه فقط، بل غضبت حينما قالوا لها: إن عاش معاوية ساد قومه.
فقالت: ثكلته -أي: الأفضل أن يموت- إن لم يسد إلا قومه.
ومعروف أن معاوية من أكثر العرب سيادة وسياسة وحكمة، كما عرف أثناء إمارته في الشام أو أثناء خلافته، يقول معاوية ﵁: إني لآنف من أن يكون في الأرض جهل لا يسعه حلمي، وذنب لا يسعه عفوي، وحاجة لا يسعها جودي.
قال الأحوص في الفخر: ما من مصيبة نكبة أرمى بها إلا تشرفني وترفع شاني وإذا سألت عن الكرام وجدتني كالشمس لا تخفى بكل مكان وقد زعم صاحب العقد الفريد ذلك الكتاب السيئ أن هذين البيتين أفخر ما قالته العرب في الفخر، وتصحيحًا لكلام صاحب العقد الفريد فإن أفخر بيت قالته العرب هو قول حسان بن ثابت رضي الله تعالى عنه: وبيوم بدر إذ يرد وجوههم جبريل تحت لوائنا ومحمد فهل يستطيع أحد أن يفخر بأكثر من هذا؟ إنه يستحيل أن إنسانًا يفخر بما فخر به حسان بن ثابت والأنصار رضي الله تعالى عنهم.
ومن أشرف الناس همة عقيل بن علفة المري، كان أعرابيًا يسكن البادية، وكان الخلفاء يريدون مصاهرته، وخطب إليه عبد الملك بن مروان ابنته لأحد أولاده، فقال له: جنبني هجناء ولدك.
والهجناء من أمهم غير عربية، فمع أنه هو الخليفة أمير المؤمنين لكن كان يأنف من أن يزوجه، وقال له: جنبني هجناء ولدك.
يعني الذين أمهم غير عربية.
فعالي الهمة يعرف قدر نفسه من غير كبر ولا عجب ولا غرور، وقد أشرنا إلى أن هناك خطًا دقيقًا بين صيانة النفس وشرف النفس وبين الاغترار والتكبر على خلق الله ﵎، فإذا عرف المرء قدر نفسه صانها عن الرذائل، وحفظها من أن تهان، ونزهها عن دنايا الأمور وسفاسفها في السر والعلن، وجنبها مواطن الذل بأن يحملها ما لا تطيق، فمعرفة قدر النفس ليس فقط في جانب النفس الشريفة العالية الهمة التي تستطيع أن تفعل أشياء عظيمة، بل حتى يعرف الإنسان قدر نفسه فلا يضعها في مواضع تذل فيها، بمعنى أن يكلف نفسه ما لا تطيق فيذل ويهان، أو يضعها فيما لا يليق بقدرها، فتبقى نفسه في حصن حصين، وعز منيع، لا تعطي الدنية، ولا ترضى بالنقص، ولا تقنع بالدون.
ألم تر إلى شرف نفس الكريم ابن الكريم ابن الكريم نبي الله يوسف بن نبي الله يعقوب بن نبي الله إسحاق بن خليل الرحمن إبراهيم عليهم جميعًا وعلى نبينا الصلاة والسلام؟! انظر إلى شرف يوسف ﵇ حينما دعا ربه ﷿ فقال: ﴿رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ﴾ [يوسف:٣٣].
ولما أتاه رسول الملك بأن يطلق ويخرج من السجن أبى أن يخرج حتى تظهر براءته، فهذا من شرف النفس حينما دعاه رسول الملك للخروج ﴿قَالَ ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ﴾ [يوسف:٥٠].
ولا عجب! فإن من يصبر فيما له أن لا يصبر فيه -وهو الخروج من السجن مع توافر الدواعي على الخروج منه- فأولى به أن يصبر فيما يجب عليه أن يصبر فيه من الهم بامرأة العزيز؛ لأن صبره على الخروج من السجن ليس بواجب عليه، والإنسان إذا لبث في السجن بضع سنين لا شك في أن رغبة نفسه وهواها أن ينطلق من هذا الحبس، ومع ذلك صبر يوسف ﵇ على هذا الشيء الذي لم يجب عليه أن يصبر فيه، بدليل قول النبي ﷺ: (لو كنت مكان يوسف لأجبت الداعي).
وهذا القول من النبي ﵊ يحمل على هضم النفس والتواضع منه ﷺ.
ومن نماذج وأمثلة شرف النفس ومعرفة الإنسان قدر نفسه أنه قال رجل لرجل: لي إليك حويجة -تصغير حاجة- فقال له: اطلب لها رجيلًا.
يعني: ما دامت حويجة فاطلب لها رجيلًا صغيرًا حقيرًا.
وهذا يعد من سوء الأدب، كما يحصل كثيرًا من الناس حينما يسأل أحدهم الشيخ فيقول له: عندي سؤال صغير.
فهذا ليس من الأدب، فإن كان صغيرًا فاطلب له رجلًا صغيرًا على قدره.
وقيل لآخر: جئناك في حاجة لا ترزؤك -أي: لا تنقص مالك، يقال: رزأ ماله: إذا أصاب منه شيئًا فأنقص منه- فقال: هلا طلبتم لها سفاسف الناس؟! وقال أحدهم لبعض العلماء: لي سؤال صغير.
فقال: اطلب له رجلًا صغيرًا.
ومن علو الهمة وشرف النفس ما روي عن قطب السخاء عبد الله بن جعفر بن أبي طالب، فقد سألته امرأة فأعطاها مالًا عظيمًا، فقيل له: إنها لا تعرفك وكان يرضيها اليسير.
فقال: إن كان يرضيها اليسير فأنا لا أرضى إلا بالكثير، وإن كانت لا تعرفني فأنا أعرف نفسي وهذا من معرفة قدر النفس في الخير.
وسأله سائل بينا كان يهم بركوب ناقته، فنزل له عنها وعما فوقها، وكان عليها أربعة آلاف درهم وسيف من سيوف علي بن أبي طالب ﵁.
وعن سعيد بن عبد العزيز أن الحسن بن علي بن أبي طالب ﵄ سمع رجلًا إلى جنبه في السجود يسأل الله أن يرزقه عشرة آلاف درهم، فانصرف فبعث بها إليه.
وعن أبي سعيد عن شيخ له قال: رأيت ابن المبارك يعض يد خادم له، فقلت له: تعض يد خادمك! فقال الإمام المبارك: كم آمره أن لا يعد الدراهم على السؤال، أقول له: احث لهم حثوًا! فقد كان يعاقبه لأنه يأمره دائمًا بأن لا يعد الدراهم التي يعطيها للسؤال الذين يسألون الصدقة، وإنما يقول له: احث لهم بكلتا يديك حثوًا، وأعطهم عطاءً جزيلًا.
ومن شرف النفس ومعرفة قدرها قول الأبيوردي -وهو من بني أمية من الشخصيات الفذة في التاريخ الإسلامي، ومن أكابر الناس في علو الهمة-: رأت أميمة أطماري وناظرها يعوم في الدمع منهلًا بوادره وما درت أن في أثنائها رجلًا ترخى على الأسد الضاري غدائره أغر في ملتقى أوداجه صيد حمر مناصله بيض عشائره إن رث بردي فليس السيف محتفلًا بالغمد وهو وميض الغرب باتره وهمتي في ضمير الدهر كاملة وسوف يظهر ما تخفي ضمائره والأطمار: جمع طمر، وهو الثوب الخلق البالي، يعني: نظرت إليه أميمة وهي تبكي لرثاثة ثيابه وبذاذة هيئته، يقول: (رأت أميمة أطماري وناظرها -يعني عينها- يعوم في الدمع) من كثرة الدموع (منهلًا بوادره) أي: تتسابق قطرات الدموع وراء بعضها.
(وما درت أن في أثنائها رجلًا) يعني: ما كان ينبغي لها أن ترثي لحالي بسبب ما علي من الثياب الرثة؛ لأنها لا تدرك أن في داخل هذه الثياب رجلًا (ترخى على الأسد الضاري غدائره) جمع غديرة، وهي: الذؤابة المظفورة من الشعب، ثم قال عن نفسه: (حمر مناصله) جمع منصل، والمنصل هو السيف، يعني: دائمًا سيفه ملون باللون الأحمر -لون الدماء- من شدة بأسه في القتال، وقوله: (بيض عشائره).
العشائر جمع عشيرة، وعشيرة الرجل بنو أبيه الأقربون وقبيلته، ويقال: فلان أبيض: أي: نقي العرض.
فهو يمدح نفسه هنا بقوله: (حمر مناصله بيض عشائره) يعني: أنقياء الأعراض.
وقوله: (إن رث بردي) يعني: بلي.
والبرد هو الكساء المخطط الذي يلتحف به إن كان عليه ثياب رثة، يقول: (إن رث بردي فليس السيف محتفلًا بالغمد) يعني: السيف لا يهتم ولا يأبه بالغمد فلنفرض أن سيفًا حادًا باترًا قاطعًا صارمًا لكنه موجود في جراب أو غمد بالي من الجلد القديم، فهل هذا يضر السيف؟! لا، هذا هو ما يعنيه الشاعر بقوله: إن رث بردي فليس السيف محتفلًا بالغمد وهو وميض الغرب باتره والغرب هو أول كل شيء وحده، يقال: غرب السيف: أي: حد السيف.
وغرب السكين وغرب الفأس: الجانب الحاد منهما، ويقال: سيف غرب أي: قاطع حاد.
والوميض اللمعان، والباتر القاطع.
ثم يقول: وهمتي في ضمير الدهر كاملة وسوف يظهر ما تخفي ضمائره
يقول الإمام الجليل المطلبي القرشي الشافعي رحمه الله تعالى: علي ثياب لو يباع جميعها بفلس لكان الفلس منهن أكثرا وفيهن نفس لو تقاس ببعضها نفوس الورى كانت أعز وأكبرا وما ضر نصل السيف إخلاق غمده إذا كان عضبًا حيث وجهته برى فهل هذا من الغرور؟! هذا ليس من الغرور، بل هذا من معرفة الإنسان قدر نفسه، وهذا من شرف النفس وصيانتها، ومعنى قوله: (وما ضر نصل السيف إخلاف غمده) أي: لا يضر حد السيف الباتر أن يكون الغمد أو الجراب خلقًا وباليًا ورثًا، وقوله: (عضبًا) أي: حادًا قاطعًا، (حيث وجهته برى) يعني شق وقطع.
والإمام الشافعي رحمه الله تعالى بخبرته العظيمة في النفوس البشرية وطبائعها هو القائل: ما رفعت أحدًا فوق منزلته إلا حط مني بمقدار ما رفعت منه.
يعني أنه يجب أن يعامل الناس بأقدارهم.
ويقول أيضًا رحمه الله تعالى: إذا المشكلات تصدين لي كشفت حقائقها بالنظر لسان كشقشقة الأرحبي أو كالحسام اليماني الذكر ولست بإمعة في الرجال أسائل هذا وذا ما الخبر لكنني مزرة الأصغرين جلاب خير وفراج شر يريد أنه يعرف قدر نفسه، ويعرف أنه إنسان مؤثر محرك، وليس متحركًا أو منفعلًا لفعل غيره به، أو إمعة يتابع الناس على أقوالهم ولا يدري ما حوله حتى يحتاج إلى أن يسائل هذا وذا: ما الخبر.
فهو يعتز بنفسه، أو -بعبارة أصح- يثق بنفسه، فيقول: (إذا المشكلات تصدين لي كشفت حقائقها بالنظر) أي: بالتدبر، (لسان كشقشقة الأرحبي)، والشقشقة شيء يخرج من فم البعير كالرئة إذا هاج، وتستعمل هذه الكلمة في التعبير عن القدرة على الخطابة والبيان، فيصف لسانه بأنه كشقشقة الأرحبي، والأرحبي نسبة إلى قبيلة أرحب، وهي بطن من همدان، وإليها تنسب الإبل الأرحبية، وقوله: (ولست بإمعة في الرجال) الإمعة أو الإمع هو الرجل الذي يتابع كل أحد على رأيه، ولا يثبت هو على شيء، لكنه يتجول ويتردد بين آراء الرجال، يقول: (ولكنني مزرة الأصغرين) والمزره هو السيد الشريف والمقدم عند الخصومة والقتال، وقوله: (الأصغرين) يقصد بهما القلب واللسان، (جلاب خير وفراج شر) يعني: يجلب الخير للناس كثيرًا، وكذا يدفع عنهم الشرور.
ويقول الحريري: وفضيلة الدينار يظهر سرها مع حكه لا من ملاحة نقشه فإذا أراد الإنسان أن يختبر الدينار من الذهب ليعرف هل هو صحيح أو مزيف فإنه يعرف ذلك بأن يلمسه بأصابعه كي يختبر قوة نقشه، فإن كان مزيفًا فإنها تزول، وإن كان جيدًا فإنها تثبت، فيقول الحريري: وفضيلة الدينار يظهر سرها من حكه لا من ملاحة نقشه ومن الغباوة أن تعظم جاهلًا لصقال ملبسه ورونق رقشه أو أن تهين مهذبًا في نفسه لدروس بزته ورثة فرشه ورقشة هو نقشه، وبزته ملابسه.
لقد كره بعض العلماء أن يتحول عن بلده مع إيثاره الخمول والانقباض عن الناس خشية أن يعامله من لا يعرف قدره بما لا يليق به، أي: لم يغترب بعض العلماء خوفًا من أن يعاملوا في الغربة بما لا يليق بهم، أو يهانوا أو يذلوا، مع حرص بعض هؤلاء العلماء على الخمول وعدم الاختلاط الكثير بالناس، ولكنهم أبوا أن يتحولوا عن الأماكن التي يعرفون فيها؛ لأنهم ربما إذا تحولوا إلى غيرها فربما يعاملون بما فيه مذلة، وهذا من معرفة قدر النفس وصيانتها عما لا يليق بها.
وأوضح مثال على ذلك الإمام الجليل سفيان الثوري رحمه الله تعالى، فالإمام سفيان الثوري كان شديد التواضع، لكن في غير ذل ولا استصغار، ومن كلامه رحمه الله تعالى: أحب أن أكون في موضع لا أعرف ولا أستذل.
وذلك لئلا لا يعظمه الناس، لكن في نفس الوقت لا يستذل؛ لأنه إذا كان غير معروف فيمن هو بينهم ومن يعيش حولهم ومن يعيشون حوله فربما تعرض له بعض الغوغاء أو الرعاع بتصرفات فيها إهانة تذله، فخوفًا من ذلك يقول ﵀: أحب أن أكون في موضع لا أعرف ولا أستذل.
وقال ابن مهدي: سمعت سفيان الثوري يقول: وددت أني أخذت نعلي هذه ثم جلست حيث شئت لا يعرفني أحد.
ثم رفع رأسه وقال: بعد أن لا أستذل.
فاشترط لنفسه أن لا يستذل.
ولشدة حذره من الذلة كان يسكن بين معارفه من الناس الذين يعرفون قدره، قال ﵀: لولا أن أستذل لسكنت بين قوم لا يعرفونني.
فهل هذا من الكبر؟ ليس هذا من الكبر، بل هذا مما نحن بصدد بيانه، وهو معرفة قدر النفس وشرفها، والدليل على ذلك أنه اشتهر جدًا بالتواضع الشديد، وقد رؤي مرة في مكة وقد كثر الناس من حوله فقال: ضاعت الأمة حين احتيج إلي.
وكان يقول: لو لم يأتني أصحاب الحديث لأتيتهم في بيوتهم.
وكان يقول: لو أني أعلم أن أحدًا يطلب الحديث بنية -يعني: بإخلاص- لأتيته في بيته حتى أحدثه.
وكان لا يتصدر مجلسًا، ولكنه يجلس بين عامة الناس، حتى قال في ذلك علي بن ثابت: ما رأيت سفيان في صدر مجلس قط، كان يقعد إلى جنب الحائط، ويجمع بين ركبتيه رحمه الله تعالى.
ولا يرد على قول الإمام الجليل سفيان الثوري: (لولا أن أستذل لسكنت بين قوم لا يعرفونني)، ما حكاه الحسن قال: كنت مع ابن المبارك يومًا، فأتينا على سقاية والناس يشربون منها، فدنا منها ليشرب ولم يعرفه الناس، فزحموه ودفعوه، فلما خرج قال لي: ما العيش إلا هكذا يعني: حيث لم نعرف ولم نوقر.
فهل هذا يتعارض مع كلام سفيان؟!
و
كلا، لا يتعارض معه؛ لأن غاية ما في خبر الإمام ابن المبارك رحمه الله تعالى أنه لم يعرف فعومل كسواد الناس، لا أنه ذل، والذي خشي منه الإمام سفيان الثوري هو أن يستذل أو أن يهان، أما هذا فقد عومل بسواسية مع الناس الذين كانوا حوله.
وهذا هو ما حرص عليه أويس القرني رحمه الله تعالى حين قال له عمر ﵁: أين تريد؟ قال: الكوفة.
قال: ألا أكتب لك إلى عاملها؟ قال: أكون في غبراء الناس أحب إلي.
رواه مسلم، والغبراء هم الضعفاء والصعاليك والأخلاط الذين لا يؤبه لهم.
من أمثلة معرفة قدر النفس وشرفها وصيانتها أنه لما قدم المدينة الخليفة المهدي أقبل الناس عليه مسلمين، فلما أخذوا مجالسهم امتلأت كل الأماكن القريبة من الخليفة، فلما جاء مالك تهامس بعض الحاضرين وقالوا: اليوم يجلس مالك آخر الناس؛ لأنه لا يوجد مكان للإمام مالك بقرب الخليفة.
فلما دنا الإمام مالك ونظر ازدحام الناس وقف وقال: يا أمير المؤمنين! أين يجلس شيخك مالك؟! فناداه المهدي: عندي يا أبا عبد الله.
فتخطى الناس حتى وصل إليه، فرفع المهدي ركبته اليمنى ليوسع المكان وأجلسه بجنبه.
فانظر إلى تصرفه؛ لأنه رمز للدين وللشريعة وللحديث وللفقه وللعلم الشريف، فينبغي أن يصون نفسه.
وبهذه العزة أجاب العالم الضرير المحدث أبو معاوية محمد بن خازم هارون الرشيد، فإن محمد بن خازم لما أراد أن يتوضأ أتى هارون الرشيد وصب عليه الماء، ولم يعرف أنه الخليفة، فبعدما فرغ من الوضوء قال له: أنا هارون الرشيد.
فقال له: إنما أكرمت العلم يا أمير المؤمنين!
من المواقف التي تنم عن معرفة العلماء والأفاضل بشرف أنفسهم أنه لما عزل الإمام ابن دقيق العيد نفسه عن القضاء في بعض المرات -وما أكثر ما عزل نفسه غضبًا من بعض الأشياء- طُلِب في إحدى المرات ليولى القضاء من جديد، أي: صالحوه، ولما أقبل قادمًا وقف له السلطان الملك المنصور تعظيمًا، فصار يمشي قليلًا قليلًا، والناس يقولون له: السلطان واقف! أي: أسرع؛ فالسلطان واقف لك.
فكان يرد عليهم بأنه يمشي، وظل يمشي بتؤدة وعلى مهل حتى وصل إلى السلطان، وكان السلطان قد أعد له مكانًا كي يجلس فيه، فصعد إلى مجلس السلطان وجلس بجواره، فأخذ السلطان يده وقبلها، فقال له ابن دقيق العيد: تنتفع بهذا.