سلسلة محاسن التأويل - المغامسي

صالح المغامسي

سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة البقرة [١٥]

لقد حذر الله المؤمنين من أن يأكلوا أموالهم بينهم بالباطل، أو أن يستميلوا الحكام إليهم بالمال ليأخذوا مال الغير.

وكذلك نبههم الله تعالى إلى أن يسألوا الرسول في الأمور الدينية التي تنفعهم وتقيم دينهم، وعدم السؤال في أمور الدنيا التي تعرف بالتجربة والخبرة.

وكذلك حذرهم من أن يلقوا يأيدهم إلى التهلكة، فالتهور ليس بمنقبة كما أن الإحجام في غير وقته ليس بمنقبة، فالإقدام يكون في الوقت المناسب، والإحجام يكون كذلك في الوقت المناسب.

ثم أمرهم بالإنفاق في سبيل الله تعالى فإن ذلك طريق من طرق الفلاح والنجاح.

تفسير قوله تعالى: (ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل)

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره، واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد: كنا قد انتهينا في اللقاء الماضي إلى آيات الصيام، ونزدلف اليوم إلى قول الله جل وعلا: ﴿وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة:١٨٨].

معلوم أن الإنسان -إذا أجرينا الأمور على حقيقتها- له أن يأكل من مال نفسه، لكن قول ربنا جل وعلا: ﴿وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ﴾ [البقرة:١٨٨] هذا ما يسمى بإقامة الأخ مقام النفس، فأقام الله هنا الأخ مقام النفس، وفي هذا إشارة إلى أن المجتمع المسلم مجتمع يختلف كثيرًا عن غيره من المجتمعات، ذلك أن الإسلام يربي أتباعه على أن يكونوا كالجسد الواحد، وقد تظافرت نصوص القرآن والسنة على هذا.

وقوله سبحانه: ﴿وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ﴾ [البقرة:١٨٨] له من الناحية الفقهية صورتان: الصورة الأولى: صورة ناتجة عن الظلم، كالسرقة والنهب والغصب والاختلاس، فهذه صور تحمل معنى القوة، وتحمل معنى الظلم في الوصول إلى أموال الناس.

والصورة الأخرى: صورة لا تحمل معنى الظلم ولا التسلط، وإنما يكتسب من خلالها حرامًا، مثل صورة بيع الخمر، أو لعب القمار، وأمثال ذلك من المكاسب المحرمة التي لا تحمل معنى القوة والتسلط، لكنها تحمل معنى الطرائق المحرمة التي لو تمت بالاتفاق لكانت من أكل الأموال بالباطل، كأخذ أموال الناس ربا، فلو تم الربا باتفاق وتراض فإنه كون من أكل الأموال بالباطل؛ لأنه طريق محرم في كسب المال.

فقول الرب تعالى: ﴿وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ﴾ [البقرة:١٨٨] معناه: أن هذه الأموال التي إذا قدر أن جمعتموها بالباطل تكون أشد إثمًا وأعظم جرمًا مما إذا كنتم تتوصلون بها إلى ميل الحكام وجورهم لأجلكم، والحكام يدخل فيها الحاكم أولًا، ومن ينيبهم من القضاة، والذين لهم حق الفصل بين الناس، ومن جعل الله بيدهم أمرًا أو نهيًا أو نواصي الخلق.

ثم قال تعالى: ﴿لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ﴾ [البقرة:١٨٨] فالمال الذي نتشفع ونتوصل به إلى استهداء الحاكم أن يكون معنا ضد غيرنا ينجم عنه أن الحاكم سيمالئنا ويميل إلينا لو رفعت إليه خصومة نحن أحد طرفيها، وهذا كله بسبب ما قدمناه له من أموال، وتسمى في عرف الشرع: رشوة، وألبسها اليوم الناس لباس الهدايا وغير ذلك من التذكار وأشباهه، فيكون الوصول إلى ما نريد عن طريق إقامة علاقات مالية غير جائزة شرعًا يراد بها أن يغض الطرف عنا.

وقد جرت سنة الله في خلقه عمومًا إلا من ألجم بالتقوى، أن من أطعمت فمه غضت عنك عينه، ولذلك فالأحرار من الرجال يأنفون أن يكون لأحد عليهم منة؛ حتى لا تدفعهم تلك المنة إلى أن يغضوا طرفًا عما لا يليق، قال البارودي -وهو يعتبر عند أهل الأدب مجددًا للشعر العربي بعد كبوته-: خلقت عيوفًا لا أرى لابن حرة علي يدًا أغضي لها حين يغضبُ والمقصود من الآيات: أن الله جل وعلا يريد من المجتمع أن يكون الحق هو السائد فيه، والمهيمن عليه، وأن الناس لا يأكل قويهم ضعيفهم، وطرائق هذا الأمر ألا يكون للحكام ومن ينيبونهم طريق إلى الغير، وهذا الطريق إلى الغير يكون بعدم إعطائهم ما يستدرجون به حتى يكونون في صفنا على غيرنا، هذا مراد الله جل وعلا من الآية، وقد جاءت بعد آيات الصيام التي حذرت من شهوتي الفرج والبطن.

ولما كان حب المال متأصلًا في الناس قال الله: ﴿وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ﴾ [العاديات:٨]، فحرم الله جل وعلا الباطل في كسبه، واستخدامه فيما هو أشنع منه، كالوصول إلى رضى الحكام الذي ينجم عنه أن تؤكل أموال الناس بالباطل، قال الله: ﴿لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة:١٨٨].

تفسير قوله تعالى: (يسألونك عن الأهلة)

قال ربنا -وهو أصدق القائلين-: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ﴾ [البقرة:١٨٩] وجاء الجواب القرآني: ﴿قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾ [البقرة:١٨٩].

ثمة في أسلوب العرب في كلامها أسلوب يسمى أسلوب الحكيم، وأسلوب الحكيم يمكن إجماله في جملة واحدة وهي: تلقي السائل بخلاف الذي يطلبه، فأنت تجيبه جوابًا غير متوقع من لدنه، لكن هذا الجواب أشد فائدة له.

ومنه أن جماعة جاءوا إلى النبي ﷺقيل: إنهم بعض الصحابة، وقيل: إنهم بعض اليهود، ولا يتعلق بمعرفة القوم كبير علم أو خلاف- فسألوه عن الهلال: لماذا يبدو دقيقًا ثم يكتمل ثم يعود كما كان؟ فالله يجيبهم على ما ينبغي أن يكون عليه السؤال، فليس السؤال عن علة كونه يبدو هكذا بأحق من السؤال عن الغاية من كونه على هذه الحالة، فنقلهم الله من السببية إلى الغائية أو الغاية، فبين الله جواب ذلك بقوله: ﴿قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾ [البقرة:١٨٩]، وذكر الحج بعد قوله: ﴿مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ﴾ [البقرة:١٨٩] وهو ذكر خاص بعد عام، فالحج يدخل في قول الله جل وعلا: ﴿مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ﴾ [البقرة:١٨٩] ومواقيت: جمع ميقات، كما أن مواعيد جمع ميعاد، والميعاد بمعنى الوعد، والمواقيت بمعنى: الوقت، فهي ﴿مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ﴾ [البقرة:١٨٩]، فالزكاة تعرف بالأهلة إذا حال الحول، والعدد للنساء تعرف بالأهلة، وما يكون بين الناس من مواعيد تضبط عن طريق الأهلة، وجميع مصالح الشرع معلقة بالأهلة.

وقد مر معنا أن المصالح الدنيوية المحضة معلقة بالشمس، وأما المصالح الشرعية فهي معلقة بالهلال، والشمس والقمر كلاهما آيتان من آيات الله، ويسميان: القمران.

ولماذا أفرد الله الحج؟ جرت عادة العرب في الشيء الذي تملكه وتعرفه من قبل أن تقدم وتؤخر فيه، فالزكاة والصلاة لم يكن للعرب عهد بها، فلهذا لا تملك تغييرهما، وأما الحج فكانت العرب تعرفه قبل الإسلام، كما كانت تعرف الأشهر الحرم كذلك قبل الإسلام، وقد أدخلوا التقديم والتأخير والزيادة والنقصان في الأشهر الحرم، ولهذا قال الله: ﴿إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ﴾ [التوبة:٣٧] فحتى لا يحصل لأشهر الحج ما حصل للأشهر الحرم قال الله جل وعلا -مفردًا للحج وحده-: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾ [البقرة:١٨٩]، وهذا نوع من التوطئة والتمهيد لما يأتي بعدها.

ثم قال ربنا: ﴿وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا﴾ [البقرة:١٨٩].

فأي شيء تطلبه على غير وجهه فهو من إتيان البيوت من ظهورها، فإذا طلبته من وجهه كان من إتيان البيوت من أبوابها، فيقول ربنا: ﴿وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا﴾ [البقرة:١٨٩] والنبي الخاتم ﷺ يسأل عما يتعلق بمصالح الدين والآخرة، وأما ما لا يتعلق بمصالح الدين والآخرة أصلًا فلم يبعث من أجله، فالمسألة إما بر أو شأن دنيوي محض.

فكأن الله يقول: الشأن الدنيوي المحض ليس لكم أن تسألوا النبي ﷺ عنه؛ لأنه لم يبعث لهذا، فكون الهلال يبدأ صغيرًا ثم يكبر ثم يعود كما كان وهذا شأن دنيوي محض أنتم -أيها الأخيار من أصحاب محمد- منزهون أن تسألوا نبيكم عن مثل هذا، فلم يبق إلا الشأن الديني الذي تجمعه كلمة بر.

والبر: اسم جامع لجميع صفات الخير، وهناك طرائق للبر ينبغي أن يسأل عنها النبي ﷺ، ولهذا نهاهم أن يأتوا البيوت من ظهورها، أي: أن يسألوه من غير الوجه اللائق، وإنما إدراك الأشياء يكون باتخاذ الأسباب الموصلة إليها، فلذا قال الله: ﴿وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا﴾ [البقرة:١٨٩].

لكن القرآن دائمًا يجعل التقوى في طيات الأوامر الشرعية كلها؛ لأنها هي المقصود الأسمى من العباد.

تفسير قوله تعالى: (واقتلوهم حيث ثقفتموهم)

﴿وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ﴾ [البقرة:١٩١].

معنى: ﴿ثَقِفْتُمُوهُمْ﴾ [البقرة:١٩١] أي: ظفرتم بهم ﴿وَأَخْرِجُوهُمْ مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ﴾ [البقرة:١٩١] وقد أخرجوا المسلمين من مكة، وقد وقع هذا للمسلمين بأن فتحوا مكة، فحققوا قول الله: ﴿وَأَخْرِجُوهُمْ مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ وَلا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾ [البقرة:١٩١] فما وقع منهم من فتنتكم في الدين حتى يردوكم عن دينكم إلى الشرك؛ أعظم من كونكم تقاتلونهم لتسفكوا دماءهم.

ثم قال تعالى: ﴿وَلا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ﴾ [البقرة:١٩١] وهذا من إطلاق المسجد الحرام على مكة، وفيه بيان لحرمة مكة عند الله، وفي الحديث: (إن الله حرم مكة يوم خلق السماوات والأرض).

وهذا نزدلف به إلى الخلاف القائم بين العلماء: أيهما أفضل مكة أم المدينة؟ جماهير العلماء على أن مكة أفضل من المدينة، ولهم في ذلك دلائل وقرائن من أشهرها: أن الله جل وعلا جعلها موئلًا للخليلين: محمد وإبراهيم ﵉.

والنبي ﷺ يقول: (إن الصلاة في المسجد الحرام بمائة ألف).

ولأن الكعبة في مكة وهي بيت الله.

ولأن الله جل وعلا أوجب الحج إلى مكة وإلى بيته العتيق لا إلى غيره، وغيرها من القرائن كثير.

وذهب الإمام مالك ﵀وهو المشهور عن عمر وابنه عبد الله - وجمهور أتباعه إلى أن المدينة أفضل من مكة؛ لسكنى النبي ﷺ فيها، ولأن النبي ﷺ قال: (ما بين بيتي ومنبري روضة من رياض الجنة).

وقال في حديث آخر: (لموضع سوط أحدكم في الجنة خير من الدنيا وما فيها) فقالوا: إذا كان موضع سوط في الجنة خير من الدنيا وما فيها، فكيف ببلدة فيها روضة من رياض الجنة! وبعض العلماء يفصل فيقول: إن مكة أفضل، ولا يمكن لما فقهه مالك أن يصادم تلك النصوص الشرعية، لكن يقولون: إن المجاورة في المدينة أفضل من المجاورة في مكة.

والعلم عند الله.

يقول الله: ﴿وَلا تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِنْ قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ﴾ [البقرة:١٩١]؛ لأن هذا نوع من القصاص ﴿كَذَلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ * فَإِنِ انتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [البقرة:١٩١ - ١٩٢].

وقطعًا أن الشرك لا يدخله الغفران، فما معنى قول الله ﴿فَإِنِ انتَهَوْا﴾ [البقرة:١٩٢]؟ أي: انتهوا عن الشرك لا عن القتل، وهذا قيد لا بد لك أن تفقهه؛ لأنهم إن بقوا على شركهم ولم يقاتلونا فلن يغفر لهم.

فقوله: ﴿فَإِنِ انتَهَوْا﴾ [البقرة:١٩٢] أي: عن قتالكم وعن الشرك ﴿فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [البقرة:١٩٢].

تفسير قوله تعالى: (وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة)

قال الله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإِنِ انتَهَوْا فَلا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة:١٩٣].

قوله: ﴿حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ﴾ [البقرة:١٩٣] قال العلماء: حتى لا يكون تقول ينجم عنه اضطهاد الناس في دينهم، ولما حصلت ولاية ابن الزبير اقتتل الناس كثيرًا مع أتباع يزيد، وجيء لـ عبد الله بن عمر الصحابي المعروف، ابن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ﵁، فقيل له: ألا تقاتل والله يقول: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ﴾ [البقرة:١٩٣]؟ فقال ﵁ وعن أبيه: لقد قاتلنا حتى لا تكون فتنة وكان الدين لله -يقصد: أيام النبي ﷺ-، وأنتم اليوم تقاتلون حتى تكون فتنة، وشتان ما بين القتالين.

قوله: وأنتم -يخاطب الخوارج- تقاتلون اليوم حتى تكون فتنة.

ومعلوم أن هذا حصل أيام عبد الله بن الزبير ويزيد بن معاوية، وأيام خروج عبد الله بن الزبير على يزيد، فقد أرسل يزيد مسلم بن عقبة المري، وأراد أن يرسل أولًا عبيد الله بن زياد، لكن عبيد الله بن زياد باء بمقتل الحسين، فأراد أن يبعثه يزيد إلى مكة، لكنه أخذ درسًا من الأولى، فقال -أي: عبيد الله بن زياد -: والله لا أبوء بهما جميعًا، أي: قتل الحسين وغزو مكة، اعفني، فسلم القيادة لرجل اسمه مسلم بن عقبة المري، وكان شيخًا كبيرًا في السن، فبدأ بقتال أهل المدينة، ثم انتقل إلى ابن الزبير، فقاتل أهل المدينة حتى وقعت موقعة الحرة، فأسماه أهل المدينة مسرفًا بدلًا من مسلم، يقول قائلهم: هم منعوا ذماري يوم جاءت كتائب مسرف وبني اللكيعة وعلى يده استبيحت المدينة، ثم أراد أن يتوجه إلى مكة -وقلنا: إنه خرج وهو شيخ كبير- فمات، فوكلت القيادة إلى غيره، ومات يزيد بعده أو قبله.

المهم أنه قبل أن يصل جيش الشام إلى مكة مات يزيد، وأعلن ابن الزبير رضي الله تعالى عنه الخلافة على الحجاز، وتبوأ الخلافة في الشام معاوية بن يزيد، ثم مروان بن الحكم، ولما ولي سب ابن زوجته، وهو شاب نشأ في حجره، فلما سبه وعيره بأمه التي هي زوجته -وهذا الابن من رجل آخر- ذهب الرجل يشتكي مروان بن الحكم عند أمه، فاغتاضت الزوجة وقالت له: إنه لن يسمعك إياها بعد اليوم، يعني: بيتت قتله، فلما قدم إليها قتلته خفية في داره، وذلك أنها اجتمعت عليه هي وخدمها، فلما مات مروان أعلن عبد الملك الخلافة له، فانتقلت الخلافة -كما يقول المؤرخون- من البيت السفياني إلى البيت المرواني نسبة إلى مروان بن الحكم، فصار الأمويون بعدها يقال لهم: بنو مروان، وهذا معنى قول شوقي: مررت بالمسجد المحزون أسأله هل في المصلى أو المحراب مروانُ فيقصد بالمصلى والمسجد مسجد بني أمية.

فلما ولي عبد الملك أمر الحجاج فحاصر ابن الزبير في مكة، وضربها بالمنجنيق حتى احترقت أستارها، وهو لا يريد حرق الكعبة فهذا كفر، لكنه أراد قتال ابن الزبير، حتى قتل ابن الزبير ﵁ وآل الأمر إلى الحجاج، وبالتالي إلى عبد الملك بن مروان.

تفسير قوله تعالى: (الشهر الحرام بالشهر الحرام)

قال الله تعالى: ﴿الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ﴾ [البقرة:١٩٤].

الحرمات: جمع حرمة، كما تقول: حجرات جمع حجرة، والحرمة: الشيء الذي ينبغي أن يحفظ ويصان ولا ينتهك، فكلما ينبغي أن يحفظ ويصان ولا ينتهك يسمى حرمة.

أما تفسير الآية: فأنت تعلم أن النبي ﷺ اعتمر أربع عمر، وكلهن في ذي القعدة، وذو القعدة شهر حرام، والأشهر الحرم ثلاثة سرد وواحد فرد، فالثلاثة السرد ذو القعدة، وذو الحجة، ومحرم، وأما الفرد فهو رجب.

فالنبي ﷺ اعتمر في ذي القعدة، وذو القعدة شهر حرام، وفي ابتداء عمرته في يوم الحديبية ردته قريش، فلما ردته انتهكت ثلاث حرمات: حرمة الشهر الحرام الذي هو ذو القعدة، وحرمة البلد الحرام الذي هو مكة، وحرمة العمرة التي أحرم لها.

فرجع النبي ﷺ وحل من إحرامه، فقريش بهذا انتهكت ثلاث حرمات، لذا قال الله: ﴿الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ﴾ [البقرة:١٩٤]، ولاحظ كلمة (قصاص) يعني: مساواة، وقلنا آنفًا: إن قريش انتهكت حرمة الشهر، وحرمة البلد، وحرمة الإحرام، ونظيره في السياسة قول عائشة -لما قتل عثمان: لقد انتهك الخوارج ثلاث حرمات: حرمة الشهر الحرام ذي الحجة، وحرمة البلد وهو المدينة، وهي بلد حرام، وحرمة الخلافة.

فأمر الخلافة شرعًا أمر معظم، ولهذا الصحابة ﵃ قبل أن يدفنوا نبيهم ﵊ أجمعوا أمرهم على أبي بكر؛ لعلمهم بحرمة الخلافة ومكانتها، فقتلة عثمان انتهكوا ثلاث حرمات، والذين صدوا النبي ﷺ انتهكوا ثلاث حرمات كما قدمنا.

لكن النبي ﵊ اعتمر ذلك العام، فعمرة الحديبية كانت عام ستة، وما يسمى بعمرة القضاء كانت عام سبعة، وعمرة الجعرانة كانت عام ثمانية، والرابعة كانت مع حجه ﵊ في السنة العاشرة.

والمقصود: أن النبي ﷺ بعد أن أخلت قريش مكة له دخلها ﵊، ونزحوا إلى الجبال، فهذا معنى قول الله: ﴿وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ﴾ [البقرة:١٩٤]، وكأن الله يقول: ردوك يا نبينا عام ستة فأدخلناك إياها عام سبعة، فكل الثلاث عادت، فأحرم ﷺ في ذي القعدة، ودخل البلد الحرام وبقي على إحرامه ﵊.

وهذه الآية -وهي: قول الله تعالى-: ﴿الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة:١٩٤] يطنب فيها الفقهاء؛ لأنها تحتمل عدة أشياء، فإنسان أخذ مالك ثم ظفرت بماله أتأخذه أم لا تأخذه؟ فيها أقاويل خلاصتها: لو تسلط أحد ما على مالك ثم وقفت على ماله بقدر الذي أخذ منك جاز لك أن تأخذه، ولا يسمى سرقة ولا نهبًا ولا ظلمًا؛ لأن الله يقول: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة:١٩٤].

فمثلًا: إذا خدعك شخص ما فأخذ منك عشرين ألفًا، ثم اكتشفت بتعاملك معه أنه أراد خداعك، فقال: أقرضني، ثم أنكر، وأنت وثقت به فأعطيته عشرين ألفًا، فما لبث أن أنكرها وجحدها، ثم لم يلبث أن وقفت على عشرين ألفًا له: إما وجدتها على مكتبة أو في درج سيارته، أو ما أشبه ذلك، واستطعت أن تحصل عليها، فلك أن تأخذها بدلالة الآية.

وهناك حالة واحدة لا يجوز أن تأخذ فيها وهي: إذا نسي وأعطاك إياها أمانة، أي: نسي صنيعه الأول وأعطاك إياها أمانة، فليس لك أن تأخذها إذا طلبها؛ لأن النبي قال: (ولا تخن من خانك).

إذًا: فإذا كانت على وجه الائتمان فلا ينبغي أن تأخذها وإن قال به بعض العلماء، لكن أحب إلينا ألا تفعل؛ لقوله ﷺ: (ولا تخن من خانك).

هذا كما في قول الله تعالى: ﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ﴾ [النساء:١٤٢] وفي قوله: ﴿وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ﴾ [الأنفال:٣٠] وفي قوله: ﴿وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً﴾ [الأنفال:٥٨] فلم يقل: خنهم، وإنما قال: ﴿فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ﴾ [الأنفال:٥٨] أي: بين لهم الأمر على جلاء.

تفسير قوله تعالى: (وأنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة)

قال الله تعالى: ﴿وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة:١٩٥].

هذه الآية دائمًا تصبح محل نزاع، فيأتي الإنسان المحجم يستدل بظاهر قول الله: ﴿وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ﴾ [البقرة:١٩٥].

ويأتي الباذل المقدام فيفسرها بأثر أبي أيوب عند أن قال: نزلت فينا معشر الأنصار أننا آثرنا الزرع على الجهاد.

والحق أن يقال ما يلي: الإنفاق لا يسمى إنفاقًا إلا إذا كان في وجه يسمى إصلاح مال، وأما تضييع المال فلا يسمى إنفاقًا.

وينبغي أن تعلم أن الله أمر بالإنفاق وأمر بالجهاد، وبين الإنفاق والجهاد طرفي نقيض، فيقابل الإنفاق إما البخل وإما الإسراف، فقول الله ﵎: ﴿وَأَحْسِنُوا﴾ [البقرة:١٩٥] تعود على الإنفاق، والمعنى: لا تنفقوا إنفاقًا يصل إلى حد الإسراف، ولا تكونوا بخلاء.

وفي قوله تعالى: ﴿وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ﴾ [البقرة:١٩٥] أي: لا تقعدوا عن الجهاد، وأيضًا: فلا تلقوا بأنفسكم إلى المهالك على وجه يغلب على الظن أنه الهلاك المحقق، فيصبح الإقدام غير التهور، فتصبح الآية ﴿وَأَحْسِنُوا﴾ [البقرة:١٩٥] ضابطًا لقوله ﵎: ﴿وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ﴾ [البقرة:١٩٥].

فالقعود عن الجهاد إلقاء للنفس في التهلكة؛ لأنك قصرت في واجب شرعي فتهلك بتركه، والتهور في المعركة بإلقاء النفس في التهلكة المحققة على وجه مذموم، منتقد شرعًا.

والإنفاق إذا كان إسرافًا فهو إلقاء للمال في التهلكة على وجه مذموم، كما أن القعود عن الإنفاق بخل يلقي النفس في التهلكة؛ لأن البخل لا يورث إلا ذمًا.

إذًا: فالمعنى: فيما يغلب على الظن أنه هلاك.

والعرب كانت تعيب التهور في المعارك ولا تعده شجاعة، ويقولون: إن الأعشى مدح أحد الملوك في زمانه فقال: وإذا تجيء كتيبة ملمومة خرساء قد كره العدو نزالها كنت المقدم غير لابس لمة بالسيف تضرب معلمًا أبطالها يقول: إذا جاءت كتيبة خرساء من الحديد الذي عليهم فكأنها صماء، فيتحاشى أحد أن ينازلها، فأنت أيها الملك كنت المقدم غير لابس لمة، أي: غير لابس درع.

فعابت العرب الأعشى على هذا البيت الذي قاله في الملك، وقالوا: ما زدت على أن وصفت الملك بالتهور، وهذه ليست بشجاعة.

فالضابط القرآني جاء مبينًا لمسالك الناس في الإنفاق: ألا يكون إسرافًا ولا بخلًا، وفي الحروب ألا يكون قعودًا ولا تهورًا.

وهذا هو معنى قول الله: ﴿وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة:١٩٥].

تفسير قوله تعالى: (وأتموا الحج والعمرة لله)

قال الله تعالى: ﴿وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ﴾ [البقرة:١٩٦].

اختلف العلماء هنا في معنى الإتمام، فذهب ابن عباس إلى أن المقصود بالإتمام: أن تحج وتعتمر من دويرة أهلك.

وأكثر المفسرين على أن المقصود: إذا شرعت في حج وعمرة ولو كانا نفلين فيجب عليك أن تتمهما.

﴿فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِنْ رَأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ﴾ [البقرة:١٩٦].

مجمل ما دلت عليه الآيات ما يلي: الإحصار، وهو في اللغة: الحبس والمنع، لكن هل يكون الإحصار بغير العدو، أم لا يسمى إحصارًا إلا بالعدو؟ اختلف العلماء في ذلك: فذهبت طائفة إلى أن الإحصار الذي جاءت به الآية لا يكون إلا بالعدو، ودليلهم قوله تعالى: ﴿فَإِذَا أَمِنتُمْ﴾ [البقرة:١٩٦]، والأمن لا يكون إلا من خوف عدو.

وأجمل الأقوال أن يقال: إن الآية جاءت في حصر العدو، لكن كل ما نجم عنه حرج وضيق وحبس عن البيت فيقاس عليه قياسًا جليًا لا شبهة فيه، وهذا حتى نخرج من نزاع العلماء.

فإن أحصر الإنسان عن الوصول إلى البيت لأي سبب كان فإن الله يقول: ﴿فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ﴾ [البقرة:١٩٦]، والهدي: هو ما يساق ويقرب ويذبح في مكة من بهيمة الأنعام، فأعلاه بدنه وأدناه شاة.

قوله: ﴿فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ﴾ [البقرة:١٩٦].

اختلف العلماء في المقصود بمحل الهدي: فقال بعضهم في الإحصار: إن دم الإحصار حيثما أحصرت، وقال آخرون: يبعث بالهدي إلى الحرم، فلا يكون منه حج حتى يصل الهدي إلى محله، وذهبوا إلى أن المقصود بأن الحرم هو محل الهدي؛ لقول الله جل وعلا: ﴿هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ﴾ [المائدة:٩٥]، وقول الله جل وعلا: ﴿ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ﴾ [الحج:٣٣] والمراد مكة.

والأصل أن منى هي الأصل في النحر وإن دخلت في مكة، هذا قول.

والذين قالوا: إن دم الإحصار يكون في موطن الإحصار استدلوا بقوله تعالى: ﴿حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ﴾ [البقرة:١٩٦].

كفارة من فعل محظورًا في الحج

قال الله جل وعلا: ﴿فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِنْ رَأْسِهِ﴾ [البقرة:١٩٦] فالأصل أن هناك محظورات في الإحرام، فقال الله: ﴿فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ﴾ [البقرة:١٩٦].

فالصيام ثلاثة أيام، والصدقة نصف الصاع، والنسك أصله العبادة، ولكن لما كان النحر من أعظم القربات أطلق على التقرب إلى الله ببهيمة الأنعام، لكن هذا يكون على التخيير، ومما يقع فيه الخطأ في الفتوى بين بعض طلبة العلم: أنهم لا يفرقون بين ترك الواجب وفعل المحظور.

فما الذي يترتب على فعل المحظور؟ وما الذي يترتب على ترك الواجب؟ يكون التخيير في كفارة فعل المحظور، فمن فعل محظورًا من محظورات الإحرام وجاءك يستفتيك فقال: حلقت رأسي، أو تطيبت، أو فعل أي محظور من محظورات الإحرام، فهذا تقول له: أنت مخير بين ثلاثة أمور: بين صيام ثلاثة أيام، أو إطعام ستة مساكين كل مسكين نصف صاع، أو ذبح شاة؛ لقول الله جل وعلا: ﴿فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ﴾ [البقرة:١٩٦]، فـ (أو) هنا للتخيير.

وأما من ترك واجبًا فإنه يهرق دمًا وليس هناك تخيير، لكنه إن عجز عن الدم ينتقل إلى صيام عشرة أيام، وهذا مما يقع به الخطأ في الفتوى، فلو جاء إنسان وقال: أيها الشيخ المبارك! أو يا طالب العلم! تجاوزت الميقات دون أن أحرم، فنقول له: أنت لم تفعل محظورًا، وإنما تركت واجبًا فعليك دم، ولو جاءك من يقول: لم أبت في مزدلفة، فتقول له: تركت واجبًا عند جماهير العلماء، فعليك دم.

لكن لو قال: حلقت، أو قلمت أظفاري، أو مسست طيبًا، أو لبست مخيطًا، فهذا تقول له: أنت مخير بين الثلاثة الأمور في الآية؛ لأنك فعلت محظورًا.

قال الله: ﴿فَإِذَا أَمِنتُمْ فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ﴾ [البقرة:١٩٦].

وهل هو دم جبران أو غير ذلك؟ هذا فيها خلاف بين العلماء، لكن معلوم أن الأنساك ثلاثة: إفراد وتمتع وقران، فعلى قدر ما تأخذ على قدر ما تعطي، والعكس كذلك.

فهذا الذي ذهب يحج وأفرد الحج بسفرة لوحدها، ولم يعط زيادة من طاعة وهي العمرة، فلا يؤخذ منه دم، وأما من قرن ما بين الحج والعمرة في سفرة واحدة فعليه دم؛ عوضًا عن الجمع بين الحج والعمرة في سفر واحد.

ومن تمتع فقد مكث أيامًا يلبس ويتطيب ويأتي النساء، فعوضًا عن هذا التمتع يهرق دمًا؛ فلذا قال الله: ﴿فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ﴾ [البقرة:١٩٦] أي: إلى أهلكم ﴿تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ﴾ [البقرة:١٩٦]، ومعلوم أن الثلاثة والسبعة: عشرة، فلماذا نص الله على ذلك وقال: ﴿تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ﴾ [البقرة:١٩٦]؟ اختلف العلماء، والأظهر عندي والعلم عند الله: أن هذه الآمة أمة أمية لا تحسب، وهم المخاطبون الأولون بالقرآن، فبينه الله بيانًا جليًا حتى لا يقع منهم خطأ، فقال: ﴿تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ﴾.

القول فيما يعود عليه حرف الإشارة

قال الله تعالى: ﴿ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾ [البقرة:١٩٦].

﴿ذَلِكَ﴾ [البقرة:١٩٦] اسم إشارة، فعلى ماذا يعود؟ تأمل الآية، قال تعالى: ﴿فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾ [البقرة:١٩٦].

فـ: ﴿ذَلِكَ﴾ [البقرة:١٩٦] يعود إلى أحد اثنين: إما للتمتع، أو لما يترتب على التمتع من هدي وصيام، فإذا قلنا: إنه يعود إلى التمتع فمعنى قول الله: ﴿ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾ [البقرة:١٩٦] أنه ليس لأهل مكة أن يتمتعوا، فيصبحوا مقصورين على نسكين إفراد وقران.

وإذا قلنا: إن ﴿ذَلِكَ﴾ [البقرة:١٩٦] عائد على ما يترتب على التمتع من الهدي أو الجزاء الذي هو الصيام بدلًا منه، فيصبح المعنى: أن الجزاء على من لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام، فيكون لهم التمتع وليس عليهم هدي.

والمراد بحاضري المسجد الحرام سكان مكة، فإذا كانت هناك عمارة نصفها في الحرم ونصفها خارجه فلا يعقل أن من كانت غرفته في أول الدار ليس عليه هدي، ومن كانت غرفته في آخر الدار عليه هدي، فهذا ينزه عنه كلام الله.

ثم قال الله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ [البقرة:١٩٦].

هذا ما تيسر إيراده وتهيأ إعداده حول هذه الآيات المباركات.

نسأل الله أن يوفقنا وإياكم إلى ما يحب ويرضى، وأن يلبسنا وإياكم لباس العافية والتقوى، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.

سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة البقرة [١٨]

إن القرآن الكريم جاء بلسان عربي فصيح، يصعب على من لم يتمعن في معانيه أن يفهمه، ولهذا اهتم جمع كبير من سلف الأمة وعلمائها بتأويل آيات القرآن، وتفسير كلماته، وتوضيح عباراته

تفسير قوله تعالى: (ومن الناس من يعجبك قوله في الحياة الدنيا)

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره، واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد: فهذا لقاء من لقاءاتنا الموسومة بمحاسن التأويل، وهي تأملات في كلام ربنا رب العزة والجلال ﷻ، وتذكيرًا للإخوة الذين يكتبون معنا نبين ما يلي: كنا في اللقاء الماضي أو الذي قبله نتحدث في سورة الأحزاب، ثم انتقلنا إلى الحديث في سورة البقرة؛ حتى يتيسر لنا الحديث عن آيات الحج التي كنا قد توقفنا عندها في العام الماضي، ومن هذا اللقاء إن شاء الله تعالى إلى أن نختم القرآن سنمضي تدريجيًا، أي: أننا وقفنا في اللقاء الماضي عند قول الله جل وعلا: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾ [البقرة:٢٠٤].

وتكلمنا عنها إجمالًا، ولم نفصل بسببين: الأول: ضيق الوقت، والثاني: أنها كانت مرتبطة بآيات الحج فعرجنا عليها بما يتناسب مع ما تبقى.

وأما الآن: فنفرد لها الحديث، ونستمر في الشرح إلى ما شاء الله، نسأل الله أن ييسر لنا أن نختم تفسير كتابه.

قال ربنا: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾ [البقرة:٢٠٤].

فيما مضى أيها المبارك مر تقسيم الناس إلى قسمين في الحج، فقال الله: ﴿فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ﴾ [البقرة:٢٠٠] فهذا قسم، ويقابله قسم آخر، يقول الله: ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [البقرة:٢٠١]، فهذان القسمان كان الرب جل وعلا يتكلم عنهما حال كونهما في الحج، ثم إن الآيات التي ستأتي تتحدث عن قسمين آخرين عامين في الحج وفي غير الحج، بل إن الأصل أنهما في غير الحج، فقال ربنا: ﴿وَمِنَ النَّاسِ﴾ [البقرة:٢٠٤] (من) هذه تبعيضية والمعنى: بعض الناس، ﴿مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾ [البقرة:٢٠٤].

أكثر المفسرين على أنها نزلت في الأخنس بن شريق، فقد كان فصيحًا بليغًا يظهر الإيمان ويبطن النفاق، والصواب: أنها -أي: الآية- عامة في كل من هو مبطن كذب أو نفاق أو كفر أو حسد أو غل على أهل الإيمان، هذا الصواب.

يقول ربنا: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [البقرة:٢٠٤] الإعجاب: هو استحسان الشيء والميل إليه مع التعظيم، وإذ لم يكن هناك شيء من التعظيم ولو يسير فلا يسمى هذا إعجابًا، ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ﴾ [البقرة:٢٠٤]، وهذا يعجبك قوله بسبب جرأته على الله، ومن جرأته على الله أنه يشهد الله على ما في قلبه وهو يعلم أن الله يطلع على غير الذي يقوله، فالذي يقوله شيء يستخدم فيه فصاحته وبلاغته ورونق كلامه، ومع ذلك حتى يقنعك يشهد الله على ما في قلبه، وهذه جرأة على الله؛ لأنه يعلم أن ما يقوله ليس هو الذي يبطنه، ثم يقول الله جل وعلا: ﴿وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾ [البقرة:٢٠٤] أي: شديد الخصومة، مع هذا الذي يظهره، وإذا قدر فإنه كما قال الله: ﴿وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ﴾ [البقرة:٢٠٥].

وسنقف وقفة مع الفعل (سعى) وقفة لغوية في معانيه، قال ربنا: ﴿وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ﴾ [البقرة:٢٠٥]، فحقيقة السعي المشي الحثيث، ومن هنا: سمي المشي بين الصفا والمروة سعيًا؛ لأنه مشي حثيث، ثم إن الفعل (سعى) يستخدم في اللغة بحسب تعبير القرآن وتعبير اللغة في أمور عدة: منها ما يلي: يطلق السعي على كسب الإنسان وعمله، قال ربنا ﷻ: ﴿وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا﴾ [الإسراء:١٩] أي: قام بالعمل والكسب الذي يؤدي إلى الآخرة، ﴿وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا﴾ [الإسراء:١٩]، وهذا دليل على أن السعي يكون بمعنى: الكسب والعمل.

كما يأتي السعي بمعنى الإصلاح بين الناس، ورفع الإضرار، قال عمرو بن كلثوم: وأنا منا الساعي كليب ومقصوده بالساعي كليب أن كليبًا كان يسعى في الصلح بين الناس، ورفع الإضرار عنهم.

كما يأتي السعي بمعنى: العزم على تحصيل الشيء، ومنه قول الله جل وعلا في حق فرعون: ﴿ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى﴾ [النازعات:٢٢] أي: يعزم على تحقيق مراده.

وهنا يقول الله تعالى عن هذا وأضرابه: ﴿وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ﴾ [البقرة:٢٠٥] الحرث: هو الزرع، وسمي الحرث زرعًا لأنه بعد أن يحصد يحرث من جديد، والنسل يطلق على كل الأولاد سواء أولاد بني آدم، أو أولاد الحيوانات؛ لأنه ينسل من بطن أمه، والمقصود هنا: أولاد الحيوانات في المقام الأول؛ لارتباط أولاد الحيوانات بالحرث، ثم قال الله جل وعلا: ﴿وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسَادَ﴾ [البقرة:٢٠٥].

والقرآن في المقام الأول كتاب موعظة وهدى، فينبغي على المؤمن أن يتجنب الفساد؛ لأن الله لا يحبه، ومن الفساد في الأرض: سفك الدماء، ورفع السيف على المسلمين، أو إنشاء قنوات تبث الأذى والشرور، أو تبني التجارة بملابس ينجم عنها الخلق إذهاب القويم في الأمة، فهذه وأضرابها كلها تسمى فسادًا في الأرض، والفساد لا يحبه الله، قال الله جل وعلا: ﴿وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسَادَ﴾ [البقرة:٢٠٥].

تفسير قوله تعالى: (وإذا قيل له اتق الله أخذته العزة بالإثم)

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ﴾ [البقرة:٢٠٦] قرنت كلمة العزة هنا بكلمة الإثم، وهذا يسمى في عرف البلاغيين الاحتراس، فليست العزة على إطلاقها مذمومة، فهناك عزة محمودة، قال الله جل وعلا: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقون:٨]، فالعزة المحمودة هي العزة التي ينالها المرء بالدين وباعتصامه بربه، والعزة المذمومة التي تكون مصحوبة بالإثم، فلهذا جعلها الله جل وعلا مصحوبة بالإثم هنا حتى يكون هناك احتراس من أنه ليس كل عزة مذمومة، ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ﴾ [البقرة:٢٠٦] أي: هذا الذي يبطن ما لا يظهر، ويظهر ما لا يبطن، ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ﴾ [البقرة:٢٠٦] والعزة هنا بمعنى: حمية الجاهلية، ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ [البقرة:٢٠٦].

وهنا ينبغي للمرء أن تتواضع نفسه، ويطمئن قلبه، وتستكين جوارحه إذا قيل له: اتق الله، ولهذا قيل: إن من أبغض الخلق إلى الله رجل يقال له: اتق الله، فيقول: عليك نفسك، ولا ينبغي لأحد أن يستكبر عن هذه الكلمة، وقد قيل: إن الخليفة العباسي هارون الرشيد وقف أحد اليهود عند بابه يريد أن يرفع مظلمة إليه عامًا ويرده الحجاب، وهارون لا يدري، فرصد هذا اليهودي لـ هارون في بعض طرقه، فلما قابله على عنفوان هارون المعروف، قال له: يا أمير المؤمنين اتق الله، فنزل هارون من فرسه وأرخى نفسه، أي: تطامن وتواضع وأخذ يسمع لليهودي، فلما فرغ من هذا قيل له: ما هذا يا أمير المؤمنين؟! قال: إنني خفت أن أدخل فيمن قال الله فيهم: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ [البقرة:٢٠٦].

(حسبه جهنم) أي: تكفيه جهنم، ﴿وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ [البقرة:٢٠٦] هذا عند العرب أسلوب ذم، فبئس للذم، ويقابلها في المدح نعم، ﴿وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ [البقرة:٢٠٦]، فهذه طائفة من الناس.

تفسير قوله تعالى: (ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضاة الله)

ويقابل هذه الطائفة قول الله جل وعلا: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ﴾ [البقرة:٢٠٧] ويشري هنا: بمعنى: يبيع، والأظهر: أن الفعل يشري في القرآن لم يرد إلا بمعنى يبيع، قال الله جل وعلا في خبر نبيه يوسف: ﴿وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ﴾ [يوسف:٢٠] أي: وباعوه بثمن بخس، فهنا قول الله جل وعلا: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي﴾ [البقرة:٢٠٧] أي: من يبيع نفسه، وهذه الآية اختلف فيمن هو المراد فيها، وأكثر أهل العلم على أنها تنصرف أول ما تنصرف إلى صهيب بن سنان المعروف بـ صهيب الرومي، وكنيته أبو يحيى ﵁ وأرضاه، وقد كان في أول أمره أسيرًا، ثم نشأ صعلوكًا في مكة، وصعلوك بمعنى: فقير قليل الحال رث المال، ثم ما لبث أن اغتنى، فلما جاء الإسلام كان صهيب من السابقين الأولين، فلما أراد الهجرة منعته قريش، ومما احتجت به في منعه أن يخرج أنهم قالوا له: إنك أتيتنا صعلوكًا لا مال لك، فوالله لن تخرج وقد جمعت المال، فتنازل عن أمواله مع الاختلاف كيف تنازل عن أمواله: هل دلهم على أماكنها، أو أعطاهم إياها، وهذا كله ليس له علاقة في تحقيق المناط في القضية، لكن المقصود: أنه أراد أن يبيع ذلك كله من أجل أن يفوز برضوان الله، وهذا من أعلا المقامات، وأرفع الدرجات، قال الله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ [البقرة:٢٠٧].

والرأفة: أرق الرحمة وألطفها، وصهيب ﵁ كان في زمن ما عبدًا لقريش، فلما باع نفسه لله رأف به الرءوف الرحيم رب العباد ﷻ، وقد ذكر الله هنا اسمه رءوف دون أسمائه الحسنى الأخرى، وكل أسماء الله حسنى، ومن مظاهر رأفته جل وعلا بعباده أمور نذكر منها اثنتين، ثم نذكر الثالثة المتعلقة بـ صهيب، فغير المتعلقة بـ صهيب من مظاهر رأفة الله التي هي أرق الرحمة وألطفها: أنه يضاعف الحسنات ولا يضاعف السيئات.

ومن مظاهر رأفة الله: أنه لو قدر أن أحدًا أذنب وكفر مائة عام أو أقل أو أكثر، ثم تاب وصدق مع ربه أسقط الله عنه كل ما مضى، فهذان اثنان غير مرتبطين ارتباطًا مباشرًا بموضوع صهيب، لكن موضوع صهيب يتعلق بالمظهر الثالث، وقد قلنا: إن صهيبًا أخبر الله عنه، وهذا قلنا إنه ينطبق على صهيب وعلى غير صهيب، هذا على القول إنها نازلة في صهيب؛ أن أخبر الله عن هذه الطائفة التي يمثلها صهيب هنا بقوله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ﴾ [البقرة:٢٠٧] أي: يبيع نفسه (ابتغاء مرضات الله) فعندما يبيع المرء نفسه فإن المشتري هو الله، والثمن هو الجنة، فهذه النفس وهذا المال الذي ضحى به صاحبه في أصله هو ملك لله، وهذه الجنة التي يدخلها الله من باع نفسه من أجله هي ملك لله، فمن مظاهر رأفة الله: أنه يشتري ملكه بملكه؛ رأفة ورحمة بعباده، والله جل وعلا يقول: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ﴾ [التوبة:١١١]، فالمشتري الله، والمشترى: النفس والمال، والثمن: الجنة، وينطبق هذا على حال صهيب هنا، لكننا نلحظ ونعلم يقينًا أن النفس والمال والجنة كلها خلق لله، وملك لله، فمن مظاهر رأفته ﷻ وعظم خيره: أنه يشتري ملكه بملكه؛ رحمة بعباده، ورأفة بهم، وهذا من أعظم مظاهر رأفة الله، ولهذا فهذه الآية التي صدرت بقول الله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ﴾ [البقرة:٢٠٧] ذيلت بقول الله: ﴿وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ [البقرة:٢٠٧].

تفسير قوله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كافة)

ثم قال الله جل وعلا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ * فَإِنْ زَلَلْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ الْبَيِّنَاتُ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [البقرة:٢٠٩].

السلم هنا بمعنى: الإسلام والمسالمة، وأهل العلم رحمة الله تعالى عليهم اختلفوا في المخاطب أصلًا بهذه الآية، فقال بعضهم: إن المخاطب بها المنافقون، فهذه دعوة لهم في أن يدخلوا في جميع شرائع الدين، وهذا عندي أضعف الأقوال؛ لأن الآية صدرت بقول الله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [البقرة:٢٠٨].

القول الثاني: أن المخاطب بالآية أولًا هم أولئك الذين اسلموا من اليهود كـ عبد الله بن سلام وأضرابه، فنقل بعضهم -ولا أعلم لهذا دليلًا قويًا سندًا-: أن عبد الله بن سلام وغيره ممن أسلم من اليهود شق عليهم في الدين أمران: الرضاء بعدم محبة يوم السبت؛ لأن اليهود تعظم السبت، فشق عليهم ألا يعظموا يوم السبت، وشق عليهم أن يحبوا الإبل، ويأكلوا من لحومها؛ لأن الإبل محرمة في ملة بني إسرائيل، قال الله جل وعلا: ﴿كُلُّ الطَّعَامِ كَانَ حِلًّا لِبَنِي إِسْرَائِيلَ إِلَّا مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَى نَفْسِهِ﴾ [آل عمران:٩٣] وإسرائيل هو يعقوب، والذي حرمه إسرائيل على نفسه هو لحوم الإبل وألبانها، فاليهود لا تأكل لحوم الإبل، ولا تشرب ألبانها، وهذا القول في ظني ضعيف أن يقال: إن عبد الله بن سلام كان يعظم يوم السبت، وكان لا يحب الإبل؛ إبقاءً على شيء من اليهودية، هذا لا يتفق مع ما جاء في سيرته العامة رضوان الله تعالى عليه، خاصة إذا حملنا آية: ﴿وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى مِثْلِهِ﴾ [الأحقاف:١٠] أن المقصود به: عبد الله بن سلام.

والصواب والعلم عند الله: أن هذا خطاب لكل مؤمن أن يقبل شرائع الدين كلها، ولا يفرق بين شيء منها، (كافة) أي: في الإسلام جميعًا في الإسلام كله، هذا هو معنى قول الله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾ [البقرة:٢٠٨].

﴿وَلا تَتَّبِعُوا﴾ [البقرة:٢٠٨] (لا) ناهية، والقرينة على أنها ناهية حذف النون، ﴿وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾ [البقرة:٢٠٨]، وهذا يسوقنا إلى مسألة وهي: أن من قواعد الترجيح أنه إذا اختلف النحاة في شيء فينظر إلى رسم القرآن، فيكون رسم القرآن مرجحًا إن وافق قول أحدهما، والمثال على هذا قول الله جل وعلا: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنسَى﴾ [الأعلى:٦]، فـ (لا) هنا اختلف فيها هل هي ناهية أو نافية، والفرق بين (لا) الناهية و(لا) النافية من حيث الأثر: أن (لا) الناهية تجزم، و(لا) النافية لا تجزم ولا تنصب فليس لها أثر نحوي على الفعل، في حين أن (لا) الناهية تجزم، قال بعض العلماء: إن (لا) هنا: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنسَى﴾ [الأعلى:٦] إنها ناهية، بمعنى: أن الله جل وعلا يقول لنبيه: أنا سأقرئك القرآن ويجب عليك ألا تنسى، فنهاه عن النسيان.

وقال آخرون: إن (لا) هنا نافية، والمعنى: أن الله جل وعلا تكفل بإقرائه لك، وتكفل بألا تنساه، إذًا: تنازع النحويون هنا: هل هي (لا) الناهية، أو (لا) النافية، ومن المتفق عليه: أن تنسى جاءت مختومة بالألف المقصورة، فوجود الألف المقصورة يدل على أن (لا) ليست ناهية؛ لأنها لو كانت ناهية لما وجدت هذه الألف، فيصبح مجزومًا بحذف حرف العلة، فبقاء حرف العلة في رسم المصحف دليل على أن (لا) هذه نافية وليست ناهية، وهذا من قواعد الترجيح أن ينظر إلى رسم المصحف إذا اختلف النحاة.

والكلام هنا على قول الله جل وعلا: ﴿وَلا تَتَّبِعُوا﴾ [البقرة:٢٠٨]، لكنني جعلت منها طريقًا لتبيين مسألة مهمة وهي معرفة بعض قواعد الترجيح، ﴿وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾ [البقرة:٢٠٨].

هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ إعداده، وأعان الله على قوله، ونكمل في اللقاء القادم بعون الله تعالى الآية هذه والتي تليها: (فإن زللتم من بعدما جاءتكم البينات) وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.