سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٤ - ١٤]
لقد تحدث الله في كتابه عن علوين وإفسادين يقعان ببني إسرائيل، واختلف أهل العلم في زمن حصول هذين العلوين والإفسادين، ثم أخبر تعالى عن مصير هؤلاء في الآخرة والدنيا، وأخبر عن هداية هذا القرآن وما فيه من الحكم الدامغة، والبراهين الشاهدة على تفرد الله ووحدانيته، فلا إله غيره، ولا رب سواه، وهو أرحم الراحمين سبحانه.
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، شعار ودثار ولواء أهل التقوى، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وسائر من اقتفى آثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: كنا قد انتهينا إلى قول الله جل وعلا: ﴿وَآتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا * ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا﴾ [الإسراء:٢ - ٣].
ثم قال الله جل وعلا بعد هاتين الآيتين الكريمتين: ﴿وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إسْرائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا * فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا * ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا * إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا * عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا﴾ [الإسراء:٤ - ٨].
نقول بداية: الله جل وعلا يخلق ما يشاء ويختار، ونحن متفقون مع بني إسرائيل على أنهم في حقبة من الدهر اختارهم الله، فلا نرد كلام الله لأي عاطفة في قلوبنا، قال ﷿: ﴿وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [الدخان:٣٢]، أي: عالم زمانهم.
وهذا كقول الله جل وعلا في حق كليمه موسى: ﴿إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاتِي وَبِكَلامِي﴾ [الأعراف:١٤٤]، أي: أهل زمانه، فموسى ليس أفضل من إبراهيم وهو قبله، وليس أفضل من محمد وهو بعده.
نعود فنقول: إن الله جل وعلا يعطي الرايات لأمم يختارها، وهذه الرايات تسوق بها هذه الأمة الأمم، وليس بين الله وبين أحد من خلقه نسب، فكلما كانت أمة من الأمم أقرب إلى الله دينًا أناط الله بها قيادة العالم.
فلما كانت الأرض في زمانهم مليئة بالوثنيين والطواغيت، وأخرج الله منهم كليمه موسى بن عمران واتبعوه وآمنوا به جعل الله جل وعلا الولاية في الأرض لهم دينيًا، وهذا معنى قول الله: ﴿وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [الدخان:٣٢].
فلما غيروا وبدلوا، وسفكوا الدماء، وردوا على الله قوله، وقتلوا أنبياءه، أخذ الله منهم الولاية والزعامة، وأعطاها لأمة محمد ﷺ، إلا أنهم ما زالوا على أحلامهم، فهم ينظرون إلى أنفسهم على أنهم مصطفون، وعلى أن غيرهم أميون على حد زعمهم، ولهذا قال الله حكاية عنهم: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ﴾ [آل عمران:٧٥].
قال الله تعالى: ﴿وَقَضَيْنَا﴾ [الإسراء:٤]، والقضاء -أيها المبارك- في القرآن ورد بصيغ يجب أن تحررها حتى تفهم: فقد ورد القضاء بمعنى: الخلق في قوله سبحانه: ﴿فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ﴾ [فصلت:١٢] أي: فخلقهن سبع سماوات.
وورد القضاء بمعنى: الحكم: ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ بِحُكْمِهِ﴾ [النمل:٧٨]، أي: يحكم بينهم.
وورد القضاء بمعنى: الأمر، ومنه قول الله جل وعلا: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣]، أي: أمر ربك.
هنا الله جل وعلا يخبر أنه قدر وأخبر بني إسرائيل: أن لهم علوان في الأرض يصحبهما إفسادان، وأن الله جل وعلا سيعليهم ذات مرة ثم يرد كيدهم بواسطة عباد له، ثم يجعل الغلبة مرة أخرى لبني إسرائيل، ثم يرد الكرة عليهم، وتكون كرة أخيرة؛ إذ ظاهر القرآن أنه لا يكون لهم بعدها ظهور.
وقد اتفق المفسرون: أن بني إسرائيل سيعلون مرتين، وهذا نص القرآن: ﴿وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إسْرائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٤]، وأنهم سيقهرون مرتين كذلك، فإن قيل: هل وقع لهم العلوان أم لا؟ ف
بكل قال العلماء، وسنذكر بعض الأقوال دون النظر إلى من قال بها، ثم نبين موضع الإشكال في الآية الذي يردها.
قال بعض العلماء: إن كلا الأمرين وقعا قبل الإسلام، وهذا الجواب يرد عليه بالقرآن: فقد ذكر الله المسجد، ولا يعلم حسب تاريخ اليهود أن فريقًا واحدًا حاربهم حول المسجد؛ لأن الله يقول: ﴿وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الإسراء:٧]، فالله تكلم عن طائفة واحدة.
وبعضهم يقول: إنه جالوت، وقول: إنه نبوخذ نصر ملك بابل، ستة قرون تقريبًا قبل الميلاد.
وبعض الناس يقول: إنه حصل الأول، لكن الثاني لم يحصل، بل سيحصل في زماننا هذا، على ما نحن فيه من علو بني إسرائيل الموجود عالميًا اليوم.
وهؤلاء يقولون: إن العلو الأول قد ظهر لكن يبقى
على يد من قهروا؟ فإذا قلنا: إنه قبل الإسلام، فهذا لا يستقيم مع القرآن؛ لأن القرآن - كما قلنا - يتكلم عن طائفة واحدة، لأن الله يقول: ﴿وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا * فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا * ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ﴾ [الإسراء:٤ - ٦] أي: على الأولين الذين جاسوا خلال الديار، وكان وعدًا مفعولًا.
ثم قال جل وعلا: ﴿وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا﴾ [الإسراء:٦] ثم ذكر الثانية: ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الإسراء:٧] فهم نفس الطائفة الأولى.
إذًا: يفهم من الآية أن الآية تتحدث عن صراع اليهود مع طائفة واحدة، ومعلوم قطعًا: أن عمر بن الخطاب فتح القدس سلمًا، ولم تكن القدس أيام عمر تحت حكم اليهود، وإنما كانت تحت حكم النصارى.
وهناك قصيدة ذائعة أظنها للشاعر الفلسطيني خالد أبو العمرين التي يقول فيها: اضرب تحجرت القلوب فما لها إلا الحجر اضرب فمن كفـ ـيك ينهمر المطر في خان يونس في بلا طة في البوادي والحضر من فتية الأنفال والشورى ولقمان وحفاظ الزمر ثم يقول: في القدس قد نطق الحجر لا مؤتمر لا مؤتمر أنا لا أريد سوى عمر يقصد بلا مؤتمر لا مؤتمر: أي: للسلام هذا قصد الشاعر، لكن الشاعر هنا في ما أعلم أنه فلسطيني ولست متأكدًا، لكنه يدل على أنه لم يحفظ السياق التاريخي؛ لأن قوله: لا مؤتمر لا مؤتمر، أنا لا أريد سوى عمر خطأ علمي؛ لأن عمر دخلها سلمًا ولم يدخلها حربًا، ولم ينزعها من اليهود بالحرب، وأنت تتحدث عن اليهود والحرب، فهذا يجب استصحابه.
وقال آخرون: الإشكال كذلك في قول الله جل وعلا: ﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ﴾ [الإسراء:٨]، وعسى من الله واجبة.
يقول المفسرون: وهذا يدل على أنهم داخلون في الرحمة، ومعلوم أن اليهود بعد الإسلام لا يسمون يهودًا إذا آمنوا، بل يسمون: مسلمين، ولا يمكن أن تصلهم رحمة بمفهومها الخاص وهم كفار.
والله يقول: ﴿وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا﴾ [الإسراء:٨] فقال بعضهم: إنهم كلما عادوا للإفساد عاد الله جل وعلا للتذليل والتنكيل بهم، ويستشهدون بأنهم في عصرنا هذا ظهر إفسادهم فسلط الله عليهم هتلر.
هذه كلها أقوال منثورة، لكنها إذا طبقت على الآية ومع السياق التاريخي فلا يمكن أن تتفق، والذي يترجح عندي: أن ﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا﴾ [الإسراء:٨] ليس لها علاقة باليهود، ولا تتحدث عن بني إسرائيل؛ لأن عسى من الله واجبة، والله قد علم أن اليهود لن تعود لدين الإسلام، والتاريخ يشهد بهذا، وسنقاتلهم حتى قبيل قيام الساعة، ولو عادوا لما سموا يهودًا.
فـ ﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا﴾ [الإسراء:٨]، المخاطب بها: كل من آمن بالقرآن، هذا الذي أفهمه من الآية.
وإن قلت في بعض الدروس: إن المفسرين يقولون: ﴿وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا﴾ [الإسراء:٨] أي: كلما عدتم إلى الإفساد عدنا للتنكيل والعذاب، واستشهدوا بقضية هتلر، وقالوا: فسدوا في أول الزمان فسلط الله عليهم نبيه وأصحابه فأخرجوا بني النضير وبني قينقاع وبني قريظة، لكن قلنا: هذا لا يستقيم مع الآيات، الآيات تتحدث عن مسجد ولا تتحدث عن شيء عام.
هذا يدفعنا للحديث في أمور كثيرة، والذي يظهر ولا أستطيع أن أجزم به: أن كلا الإفسادين والعلوين لم يقعا، وربما -والعلم عند الله- وقد قال به بعض المؤرخين المعاصرين: أن ما يحصل الآن هو العلو الأول لبني إسرائيل، ثم في ما يبدو - والعلم عند الله - أنه يتم إخراجهم من المسجد الأقصى دون أن تذهب دولتهم بالكلية بمعنى: إلى حدود سبع وستين.
ثم بعد ذلك فيما يظهر: أنهم يستعينون بقوى العالم فتعينهم فيخرجون المسلمين من المسجد الأقصى، ثم إن الله جل وعلا يهيئ للأمة آنذاك من يرد كيد اليهود وهي الملحمة الأخيرة التي فيها الحديث: (ستقاتلون اليهود، وفيها ينطق الحجر والشجر إلا الغرقد) هذا الذي يبدو والعلم عند الله.
دولة إسرائيل المعاصرة سميت بإسرائيل: نسبة إلى يعقوب الذين هم من ذريته، وقد أعلنت عام ١٩٤٨م، والذي أعلن من رؤساء إسرائيل قيام الدولة: بن غوريون أول زعيم إسرائيلي، وهناك مطار باسمه.
بعد إحدى عشر دقيقة من إعلان بن غوريون قيام دولة إسرائيل أعلن ترومان الرئيس الأمريكي آنذاك اعتراف الولايات المتحدة الأمريكية بقيام دولة إسرائيل، مما يدل على أن الأمر كان متفقًا عليه، وهذا لا يحتاج إلى شواهد ولا إلى دلائل.
حينذاك لم يكن المسجد الأقصى تحت حكم دولة إسرائيل، ففي عام ٤٨م كانت تل أبيب وما حولها، ولم تدخل ما يسمى الآن بالضفة الغربية وقطاع غزة في الحكم الإسرائيلي.
ثم حدثت حرب ٥ حزيران ٦٧م، في تلك الحرب دخلت القدس وبالتالي المسجد الأقصى في حكم بني إسرائيل، فيصبح الإفساد المقصود به في الآية: الحيلولة بين الناس وبين المسجد الأقصى.
قال: ﴿وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٤] أنت ترى الآن أن أكثر قرارات رؤساء العالم في الغرب في أمريكا يتحكم فيها اليهود، لكننا نقول ونتكلم بإنصاف حتى نستفيد: الله جل وعلا له سنتان: قدرية وشرعية، وله حبلان: حبل متصل به، وحبل متصل بالناس، والتمكين في الأرض يكون بالأخذ بالسنتين والحبلين، الله يقول: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران:١١٢] فقطعًا اليهود حبلهم مع الله ضيعوه بكفرهم، فبقي الحبل مع الناس.
قبل مائة عام تقريبًا كان يمنع اليهود من دخول مواطن معينة في أمريكا، ينظر إليهم على أنهم أراذل الناس، ولا يقبل أن يدخلوا أماكن يرى أصحابها أنه من العار أن يدخلها اليهود، فأخذوا بحبل من الناس.
من الذي أعطى الإسرائيلين الفكر الصهيوني أصلًا؟ من الذي أعطاها وعدًا بأن تقوم دولة إسرائيل في فلسطين؟ بريطانيا، وكلنا درسنا في التاريخ وهذا ما يعرفه عوام المسلمين ما يسمى بوعد: بلفور، لكن الصهاينة كانوا يقرءون التاريخ السياسي قراءة صحيحة، فما تمسكوا ببريطانيا رغم أنها هي التي أعطتهم الوعد.
بل كانوا يقرءون أن الرياح العالمية تميل نحو الولايات المتحدة، فضربوا أوتاد خيامهم في أمريكا وأصبحوا يحاولون أن يصلوا إلى صناع القرار في الكونجرس والبيت الأبيض، وتركوا بريطانيا لعلمهم في القراءة السياسية أن القوة ستميل ناحية أمريكا.
فالمقصود: أن الصهاينة قرءوا السياسة جيدًا، وعلموا أن القرار العالمي سيصبح مصدره الأول في الولايات المتحدة، فسحبوا بساط النفوذ من بريطانيا، وجعلوه في أمريكا، وأصبحوا ينيخون مطاياهم هناك، فتصور بلدًا أو قومًا أو قلة من شذاذ الآفاق يدخلون بلدًا كانوا قبل عام ممنوعين من دخول مواطن معينة فيه لأنهم عار، ثم بعد مائة عام من حياة الأمم يصبح القرار الأمريكي قلما يصدر إلا عن طريقهم، ويطلب رضاهم جميع من حكم الولايات المتحدة الأمريكية، وهذا حبل من الناس، أما حبل الله فليس لهم عنده من حبل؛ لأن الكفر يقطع كل شيء.
وبنو الإسلام -للأسف- ضيعوا حبل الله وحبل الناس، لكن لو وجد حبل الله كاملًا ووجد مع اليهود حبل الناس فقط فسيغلب حبل الله، لكن الولاية العامة لا بد فيها من حبل الله وحبل الناس، والنبي ﷺوأنت تعلم أنه القدوة والأسوة وعليه أنزل القرآن- كان يتآلف العرب بالزواج منهم، وهذا من حبل الناس، (حتى لا يتحدث الناس أن محمدًا يقتل أصحابه) وهذا من حبل الناس كما قال ﷺ.
ولما خرج إليه زعيم أحد القبائل في قريش التي تعظم الهدي في صلح الحديبية قال: (هذا من قوم يعظمون الهدي أخرجوا الهدي من مكانه) فأخرج الهدي، والهدي ضامر لأنه محبوس، والله يقول: ﴿وَالْهَدْيَ مَعْكُوفًا أَنْ يَبْلُغَ مَحِلَّهُ﴾ [الفتح:٢٥]؛ لأن الهدي قطع مسافات من المدينة إلى مكة وحبس من دخول الحرم فأصبح معقودًا ضامرًا ولا مرعى.
فلما جاءه رجل من قوم يعظمون الهدي أمرهم بأن يطلقوا الهدي حتى يرى هذا، فهذا من مجرد ما رأى الهدي رجع قبل أن يلقى النبي وقال: ما ينبغي لهؤلاء أن يصدوا عن البيت، ورجع إلى قريش يحذرها، هذا كله داخل في حبل الناس، والأخذ بالأسباب المشروعة، لكن الإنسان لا يؤجر على حبل الناس، بل يؤجر على حبل الله، لكن الحبل العظيم حبل الله بلا شك، فإذا أخذت بحبل الله كاملًا فخذ بحبل الناس قدر الإمكان.
الذي يعنينا: أن المسجد الأقصى قلنا دخل في حكم اليهود بعد حرب ٦٧ وهو باق إلى يومنا هذا، نسأل الله له الخلاص.
قال الله: ﴿اسْكُنُوا الأَرْضَ﴾ [الإسراء:١٠٤] هذه من الإشكالات التي لا تجعلني أجزم؛ لأن الله قال: ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا﴾ [الإسراء:١٠٤] يعني: عندما نريد أن نهلككم نجمعكم.
قال: ﴿اسْكُنُوا الأَرْضَ﴾ [الإسراء:١٠٤] ولم يحدد الله مكان الأرض؛ ولهذا فاليهود قبل قيام دولة إسرائيل كانوا منتشرين في أكثر بقاع العالم، فالحكومة التي حكمت بقيادة بن غوريون أول ما حكمت وضعت أموالًا باهظة لمن يأتي من اليهود إلى إسرائيل؛ لأن اليهودية ملة، أما إسرائيل فدولة.
والذي يعنينا: أنه يوجد يهود الآن في أمريكا ممن يحملون الجنسية الأمريكية أو غيرها، لكن يوجد يهود في إسرائيل معه جنسية إسرائيلية، فجاء يهود الدونما ويهود الفلاشا من اليمن وحدها، فقد ثبت أنه خرج أربعة آلاف يمني يهودي ممن يقطنون اليمن، ويهود الدونما جاءوا من الاتحاد السوفيتي، ويهود الفلاشا أتو من الحبشة مصداقًا لقول الله جل وعلا: ﴿جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا﴾ [الإسراء:١٠٤] أي: بحصادهم.
فقد يكون هذا العلو والإفساد متتابعًا، وهذا من الإشكالات.
قال تعالى: ﴿وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إسْرائِيلَ فِي الْكِتَابِ﴾ [الإسراء:٤] أي: في الكتاب الذي عنده.
﴿لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ﴾ [الإسراء:٤]، والله لا يتكلم عن فساد أفراد وإنما يتكلم عن فساد أمم.
﴿وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٤] أي: أمرًا ظاهرًا.
﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا﴾ [الإسراء:٥] أي: أولى المفسدتين.
﴿بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا﴾ [الإسراء:٥]، وجاسوا هنا: تسمعون في الاصطلاحات العسكرية الآن بما يسمى: تمشيط المنطقة، فجاسوا تأتي بنفس المعنى، والتمشيط لا يكون إلا من ذوي قدرة، أي: أن الذي سيغلب اليهود سيكون له سلطان، وسينقب تنقيبًا حثيثًا عنهم: ﴿فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا﴾ [الإسراء:٥].
قال: ﴿ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَليْهِم﴾ [الإسراء:٦] والذي رد الكرة رب العزة، لكن لا بد أن يكون هناك أسباب، وهو جل وعلا الذي جعلها.
قال: ﴿وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ﴾ [الإسراء:٦] وعلى القول الأول أيًا كان الأمر هذا -يعني: العلو هذا، أو هذا الثاني- وهذا ما نراه من تظافر الأمم معهم.
قال: ﴿وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ﴾ [الإسراء:٦] لاحظ تعبير القرآن، قال: ﴿نَفِيرًا﴾ [الإسراء:٦] وكأنه يمثل البوق الإعلامي، ما قال: وجعلناكم أكثر عددًا؛ لأن اليهود أقلية لا يمكن أن يصبح عددهم كثرة هائلة، مستحيل حتى في التوالد، يعني: أنهم بضعة ملايين في العالم كله يمكن عدهم؛ ولهذا ما قال الله: أكثر عددًا، بل قال: ﴿وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا * إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ﴾ [الإسراء:٦ - ٧] وكلمة الآخرة تدل على أنه لا ثالث بعدها، قال: ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ﴾ [الإسراء:٧] أي: وجوه اليهود.
﴿وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الإسراء:٧] والمسجد قطعًا هنا المقصود به: المسجد الأقصى.
﴿وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا﴾ [الإسراء:٧] قلت: إلى هنا نقول: انتهى الحديث عن اليهود.
﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ﴾ [الإسراء:٨] وعسى من الله واجبة، لكن أكثر المفسرين على أن لها علاقة بما مضى.
﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا﴾ [الإسراء:٨] قال المفسرون: إن عدتم للإفساد عدنا للتنكيل.
﴿وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا﴾ [الإسراء:٨] حصيرًا بمعنى: مطوقة لهم لا تنفك عنهم، فتلازمهم ولا يستطيعون أن يخرجوا منها.
نقول في جملة ما يمكن أن نبين حول ما ذكرناه على غير قواعد المفسرين: أن الإنسان يجب عليه أن ينصر الله ورسوله، لكن نصرة الله ورسوله تحتاج إلى وعي وإدراك، فليست القضية قضية دعاو، ولا أن يتخبط الإنسان في طريقه، وإنما لا بد من فهم وإدراك تام للكيفية التي ينصر العبد بها دين ربه جل وعلا، أن ينظر نظرة بعين القدر وعين الشرع، وهذا حررناه مرارًا، النظر إلى المصالح والمفاسد، فليس الطبيب الحاذق -كما يقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀- من يهدم مصرًا ليبني قصرًا.
والآنية في التفكير، وعدم الاستعجال في الثمرة، وأنه ليس شرطًا ولا لزامًا ولا تزكية لنا أن تحرر القدس في أيامنا، فإن الله جل وعلا أخبر نبيه في آيات كثيرة أنه عليك البلاغ وقد نتوفاك وما أريناك الذي وعدناهم، قال تعالى: ﴿أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْنَاهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ﴾ [الزخرف:٤٢].
والمعنى: أن الدين ليس مرتبطًا بجيل معين ولا بشخص بعينه، وإنما الإنسان يسعى سعيًا على بينة وبصيرة في نصرة دين الله جل وعلا، فكلما كان الإنسان ساعيًا للم الشمل وجمع كلمة الأمة والحفاظ على مكتسباتها ومقوماتها كان هذا أثخن في صدر العدو.
وكلما كان الإنسان سببًا في التفريق والشتات وضياع وحدة الأمة ومكتسباتها ومقوماتها كان ذلك أرضى لأعداء الله، قال الله: ﴿وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ [الأنفال:٤٦] هذا من جملة ما أردنا بيانه.
ونعود للآيات من باب الصناعات غير التاريخية: قال الله: ﴿وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إسْرائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٤] العلو هنا يعرب عند النحويين: مفعولًا مطلقًا، وهو يأتي على ثلاثة أنواع: إما مؤكدًا لعامله، وإما مبينًا لنوعه أو عدده، وهو هنا مبين للنوع؛ لأنه جاء موصوفًا: ﴿وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا * فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ﴾ [الإسراء:٤ - ٥] وكلمة بأس في القرآن وردت بعدة معان منها: الحرب، قال الله جل وعلا: ﴿وَلا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الأحزاب:١٨] أي: ولا يأتون الحرب.
قال: ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا * ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ﴾ [الإسراء:٥ - ٦] مر معنا أن كلمة: بنين ملحقة بجمع المذكر السالم، فترفع بالواو وتنصب وتجر بالياء.
ومن الملحقات بجمع المذكر السالم كلمة: أهلون، وقد وردت في القرآن: ﴿شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا﴾ [الفتح:١١]، وكلمة: أرضون، ولم ترد في القرآن بل وردت في السنة: (طوق من سبع أرضين).
قال الله تعالى: ﴿فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا * ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا * إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ﴾ [الإسراء:٥ - ٧] هذه كلها ليس فيها شيء ظاهر.
نعود للتفسير، قال الله بعدها: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٩] الآن أنخ مطاياك وقارن؛ قال الله في أول السورة: ﴿وَآتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ [الإسراء:٢]، فالتوراة مخصوصة، أما القرآن فعام، ولهذا قال الله: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء:٩] أي: أن أي أحد يهتدى به، فلم ينزل لقوم بعينهم كما أن التوراة هدى لبني إسرائيل.
قال: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء:٩] كل ما دعا إليه القرآن فهو قويم وسبيل مستقيم، وهذا أمر حرر فيه العلماء مطولات لكني أذكره إجمالًا.
﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا * وَأَنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ [الإسراء:٩ - ١٠] أي معنى الآيتين: أن القرآن فيه وعد ووعيد.
﴿وَأَنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا * وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولًا﴾ [الإسراء:١٠ - ١١] معنى الآية: أن الإنسان أحيانًا يضجر فيدعو على نفسه وماله وولده إذا غضب بالهلاك مثلما يدعو لنفسه بالخير، بمعنى: أنه إذا ضجر من دابته دعا عليها، وإذا ضجر من ابنه دعا عليه، وإذا ضجر من ماله دعا عليه، فالله جل وعلا يقول: لو كنت مستجيبًا في دعائه بالشر كاستجابتي له في دعائه بالخير لهلك الإنسان، ولهذا قال الله بعد: ﴿وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولًا﴾ [الإسراء:١١] قال ابن عباس: أي: ضجرًا، لا يرضى ولا يتحمل لا سراء ولا ضراء.
والواو في (يدعو) ثابتة لفظًا لكنها حذفت كتابة، على خلاف بين العلماء لماذا حذفت؟ لكن الذين رسموا القرآن في الأول نلحظ فيهم أن العين إذا جاءت بعدها واو مستقبلة اللام الساكنة يحذفون الواو، ونظيرها قوله تعالى: ﴿سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ﴾ [العلق:١٨] فهي مكتوبة من غير واو لنفس القاعدة، وهناك قرائن أخرى: ﴿وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولًا﴾ [الإسراء:١١].
من الفوائد الحياتية يقولون: إن العجلة مكروهة على العموم إلا في أحوال ست، نحاول أن نتذكرها سويًا، العجلة مكروهة في بني آدم إلا في أحوال ست: أولها: الصلاة إذا دخل وقتها، فيعجل بأدائها.
والميت إذا حضر موته يعجل بدفنه.
والبكر إذا أدركت يعجل بزواجها.
والضيف إذا نزل يعجل بإطعامه.
والدين إذا وجد يعجل بقضائه.
والذنب إذا وقع يعجل بالتوبة منه.
وآكدها: الصلاة؛ لأن من قواعد الشرع: أن ترك المأمور أعظم من ارتكاب المحظور، مع أن كليهما عظيم، لكن ترك المأمور أعظم من ارتكاب المحظور.
ثم قال: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا﴾ [الإسراء:١٢] الآيتان ظاهرتان.
والقرآن -أيها المبارك- فيه محكم ومتشابه، والقرآن كتاب مسطور تقرأه، قال الله: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ﴾ [الإسراء:٩] وقال بعدها: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ﴾ [الإسراء:١٢] فالليل: متشابه، والنهار: محكم، فكما توجد في القرآن آيات محكمة ومتشابهة توجد في الكون آيات تدل على ربنا محكمة ومتشابهة، فالمتشابه: الليل، والمحكم: النهار.
وكذلك في القرآن آيات محكمة ومتشابهة، ولا غنى للناس عن الليل والنهار سويًا، فكذلك لا غنى للمؤمنين عن المحكم والمتشابه، قال الله: ﴿وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً وَآوَيْنَاهُمَا إِلَى رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرَارٍ وَمَعِينٍ﴾ [المؤمنون:٥٠] وهنا قال: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ﴾ [الإسراء:١٢] ولم يقل: آية؛ لأن عيسى ومريم ﵉ يمكن الجمع بينهما في وقت واحد، تراهما في وقت واحد عيسى مع أمه، لكن الليل والنهار محال أن يجتمعا في وقت واحد، فإما أن نكون في ليل وإما أن نكون في نهار، فهما ضدان لا يجتمعان، فلما كانا لا يجتمعان ثنى الله جل وعلا فقال: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ﴾ [الإسراء:١٢].
ولما كان يمكن الجمع بين عيسى وأمه، وأنه يمكن لأي شخص أن يراهما سويًا؛ قال الله: ﴿وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً وَآوَيْنَاهُمَا إِلَى رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرَارٍ وَمَعِينٍ﴾ [المؤمنون:٥٠].
قال: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً﴾ [الإسراء:١٢] أي: الشمس، وآية الليل هي: القمر.
قال: ﴿وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ﴾ [الإسراء:١٢] جعل الله جل وعلا في النهار ابتغاءنا الفضل من الله: ﴿وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾ [النبأ:١١].
وجعل بالليل قيام الحساب والمواقيت: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾ [البقرة:١٨٩].
نعود فنقول: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا﴾ [الإسراء:١٢] ثم قال الله: ﴿وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا * اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ [الإسراء:١٣ - ١٤].
العرب كانت تستخدم الطائر في الخير والشر تتفائل به وتتشاءم، فورد عنهم لفظ: سارحة وبارحة، يتفاءلون ويتشاءمون بالسارح والبارح، الذي يأخذ ذات اليمين، أو الذي يأخذ ذات الشمال، يقول الكميت الأسدي: ولا السارحات البارحات عشية أمر غراب البين أم مر أعضب ولكن إلى أهل الفضائل والتقى وخير بني حواء والخير يطلب بني هاشم رهط النبي فإنهم بهم ولهم أرضى مرارًا وأغضب يقول العلماء البلاغيون: خاطب الله العرب بجنس كلامهم، معنى الآية: أن الله جل وعلا كتب على بني آدم حظهم من الخير ومن الشر، فهو ملازم له ملازمة الطوق على العنق، وإنما يسمى ما على العنق طوقًا أو قلادة، وما على الساعد: أسورة، وما على الإصبع: خاتمًا، وما على الساق: خلخالًا.
وفي المثل العربي الشهير يقال: شذ عمرو عن الطوق، وعمرو هذا رجل شاب وكان ابن أحد الملوك، فكانت أمه عندما كانت تربيه وتعنى به تلبسه طوقًا أو قلادة أو تزينه في الجاهلية، فلما بلغ مبلغ الرجال ترك الطوق.
فيقال في الرجل الشاب إذا أدرك معالي الأمور وتجاوز مرحلة المراهقة وحياة البحث عن الذات: شذ فلان عن الطوق، تجاوز تلك المراحل، تجاوز تلك الأيام.
الذي يعنينا: أن الله جل وعلا شبه عمل بني آدم أنه ملازم له لا ينفك عنه كما أن الطوق لا ينفك عن العنق، ثم يوم القيامة يعرض له.
قال: ﴿وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا﴾ [الإسراء:١٣] أي: مفتوحًا، وقد مر معنا: سيف مشهور، وكفن منشور، وقبر محفور.
قال: ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ [الإسراء:١٤] هنا المفسرون يأخذون عبارة شهيرة للحسن البصري أبي سعيد ﵀ وهو قوله: قد أنصفك من جعلك حسيب نفسك.
﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا * مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا﴾ [الإسراء:١٤ - ١٥] وهذه ظاهرة.
هذا ما تيسر إيراده، وأعان الله على قوله، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [١٥ - ٣٦]
من قواعد الشرع الحكيم: أنها لا تزر وازرة وزر أخرى، ولا يحمل المرء ذنوب شخص آخر، بل إذا أراد الله إهلاك قرية جعلها تعمل بالمعاصي، وتنجر وراءها ثم أخذها أخذ عزيز مقتدر، عظيم متكبر، جليل متجبر، وما الأمم الماضية عنا ببعيد، ثم ذكر الله عظم جريمة الشرك واتخاذ الند مع الله، ثم شرع في بيان الحقوق الواجبة على المسلم، من طاعة الوالدين، ومراعاة الحقوق، وحرمة الزنا والقتل وأكل مال اليتيم وغيرها من الحقوق التي يجب على المسلم أن يأتيها.
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، أراد ما العباد فاعلوه، ولو عصمهم لما خالفوه، ولو شاء أن يطيعوه جميعًا لأطاعوه.
وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من أقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: هذا اللقاء الثالث حول سورة الإسراء، وكنا قد انتهينا عند قول ربنا جل وعلا: ﴿مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥]، أما أول الآية فهي جملة شرطية ظاهرة المعنى، أن الإنسان إذا وفق للهدى فإن ثواب تلك الهداية عائد عليه، وكذلك إذا حاد الإنسان عن الهدى وسلك طريق الضلالة فإن عاقبة ذلك ووباله وخسرانه عليه.
قال تعالى: ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الإسراء:١٥] هذا من قواعد الشرع التي أخبر الله عنها في الحساب يوم القيامة، ذلك أن العرض الأكبر على الله له قواعد، ومن أهم القواعد: أنه لا تؤخذ نفس بجريمة نفس أخرى، قال الله: ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الإسراء:١٥]، من قواعد الحساب: إقامة الشهود: ﴿وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ﴾ [الزمر:٦٩]، ومن قواعد الحساب: أن الله جل وعلا لا يظلم الناس مثقال ذرة.
ثم قال الله: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥] أول ما نستفيده من هذه الخاتمة: أن ما هنا: نافية.
﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥] دلالة ظاهرة على أن الدين يجب بالسمع لا بالعقل، فمن يقول: إن الناس يكفيهم بالعقل أن يناط بهم التكليف، هذا خلاف الصواب، وإنما لا بد من السمع عن الله عن طريق الرسل؛ ولهذا قال الله: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥] أي: لا تكون حجة حتى يكون هناك رسول، وهذا الخبر القرآني هنا أثبته الله جل وعلا في أكثر من موضع، قال الله جل وعلا: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾ [النساء:١٦٥] معنى الآية: أنه لو لم يكن رسل لكان للناس على ربهم حجة، والله جل وعلا ذكر أهل النار وذكر أنهم يلقون فيها أفواجًا، قال سبحانه: ﴿تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ * قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ﴾ [الملك:٨ - ٩] وهذا هو نظر العلماء للحديث عمن لم تبلغهم الرسالة، والآية محكمة: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥]، وأنا لا أستطيع أن أقف حكمًا بين العلماء، ولكني أعطيك طرائق العلماء.
الإشكال الوارد: أنه ثبت في نصوص صحيحة: الإخبار عن أفراد أنهم في النار، رغم الاتفاق أنه لم تصلهم رسالة، كإخبار النبي ﷺ عن عمرو بن لحي الخزاعي: أنه يجر قصبه في النار، وإخباره ﷺ عن صاحب المحجن، وإخباره عن غيرهما، مع أن الآية ظاهرة في أنه لا تعذيب بدون إقامة حجة إذا ضممناها إلى آية تبارك: ﴿كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا﴾ [الملك:٨] وبعض أهل العلم يقول: نتوقف ونأخذ بالحديث الصحيح: (الله أعلم بما كانوا عاملين)، وهذا لعله أقرب؛ لأن القول بأن أهل الفترة الذين قبل النبي ﷺ هم مطالبون برسالة إبراهيم وإسماعيل أمر يرده القرآن؛ لأن الله يقول: ﴿وَمَا آتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ﴾ [سبأ:٤٤]، فربنا يبين أن ليس لهم كتاب وليس لهم نذير، وقال: ﴿لِتُنذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [القصص:٤٦] فالله جل وعلا يخبر أنه لا نذير سبق إليهم، فهذا هو مجال البحث في الآية، وقلت: إنني أقف حكمًا بين أقوال العلماء، قال: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥]، وقد قرئت (أمرنا) بالتشديد وبالتخفيف، وقراءة التخفيف مجمع عليها، والصواب حملها على التخفيف ليصبح معنى الآية: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً﴾ [الإسراء:١٦] أي: سبق في قضائنا وقدرنا أن قرية ما ستهلك.
﴿أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا﴾ [الإسراء:١٦]، لكن الله لم يذكر الذي أمروا به، لكن دل العقل عليه، أي: أمرناهم بالطاعة.
﴿فَفَسَقُوا فِيهَا﴾ [الإسراء:١٦] أي: خرجوا عن الطاعة.
﴿فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾ [الإسراء:١٦] فيصبح معنى الآية: أن الله جل وعلا إذا سبق في قضائه وقدره الأزلي أن قرية ما ستهلك، فإن الله جل وعلا يأمرهم بأوامره، والأسباب مرتبة على مسبباتها، فيفسقون ويخرجون عن الطاعة ويحيدون عن الهدى، فيحق عليهم العذاب بذلك، قال الله: ﴿فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾ [الإسراء:١٦].
ثم قال الله بعدها: ﴿وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ﴾ [الإسراء:١٧]، والقرن: هو الجيل، وبعضهم يقول: إنه قرابة مائة عام، وكم هنا: خبرية وليست استفهامية، وقلنا في دروس سبقت وأيام مضت: إن الفارق الأشهر بين (كم) الخبرية و(كم) الاستفهامية: أن كم الخبرية لا تحتاج إلى جواب، وكم الاستفهامية تحتاج إلى جواب، ولا بد أن تلم بلغة العرب حتى تملك الآلة في فهم القرآن، ويتفقان -أي: كم الخبرية والاستفهامية- في أمور أشهرها: أن كلاهما مبني، وكلاهما له الصدارة في الكلام.
قال: ﴿وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ﴾ [الإسراء:١٧]، ولم يذكر الله أممًا وقرونًا أهلكها من قبل نوح؛ لأنه لم يكن هناك شرك قبل نوح، ولم يكن هناك رسل حتى يكذبوا، وإنما نوح هو أول الرسل: ﴿وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾ [الإسراء:١٧].
ثم قال الله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا * وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإسراء:١٨ - ١٩]، عبر الله عن الدنيا بالعاجلة من باب الكناية، قال: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ﴾ [الإسراء:١٨]، لكن الله ذكر قيدًا وهو قوله سبحانه: ﴿لِمَنْ نُرِيدُ﴾ [الإسراء:١٨] والقيد هنا يجري حكمه وتحقيقه على ما أطلقه الله في آيات أخرى، قال الله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ﴾ [هود:١٥]، لكن هذا الإطلاق مقيد بآيات الإسراع بقوله جل وعلا: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ [الإسراء:١٨] و(ثم) للتراخي والتعقيب، (ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذمومًا مدحورًا)، ولما ذكر الله بغاة الدنيا، ذكر طلاب الآخرة فقال: ﴿وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا﴾ [الإسراء:١٩] والمعنى: أن هناك سعي خاص بالآخرة، ﴿وَهُوَ مُؤْمِنٌ﴾ [الإسراء:١٩] والسعي الخاص بالآخرة: هو موافقة شرع نبينا ﷺ، ﴿وَهُوَ مُؤْمِنٌ﴾ [الإسراء:١٩] وهذا تحقيق للإخلاص، ﴿وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإسراء:١٩] أي: أن الله جل وعلا يثيبهم على صنيعهم، ثم قال: ﴿كُلًّا﴾ [الإسراء:٢٠]، والتنوين هنا: عوض عن محذوف، أي: كلًا ممن يريد العاجلة، وكلًا ممن يريد الآخرة، ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلاءِ﴾ [الإسراء:٢٠] طلاب الآخرة، ﴿وَهَؤُلاءِ﴾ [الإسراء:٢٠] بغاة الدنيا، ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ﴾ [الإسراء:٢٠] أي: من رزق ربك، ثم قال الله: ﴿وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ [الإسراء:٢٠] يجب أن نقول: إن حكمه (عطاء) هنا المقصود بها: الرزق في الدنيا، قال: ﴿وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ [الإسراء:٢٠] أي: ممنوعًا، فإن قال لك قائل: ما هو دليلك على هذا؟ نقول: إن الكافر ليس له حظ في الآخرة، فلا يعقل أن يقال عنه: ﴿وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ [الإسراء:٢٠] لكن الله في الدنيا يرزق المؤمن ويرزق الكافر، ويرزق الشقي ويرزق السعيد، ويرزق البر ويرزق الفاجر.
ثم جاء الخطاب لسيد الخلق وصفوتهم: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ [الإسراء:٢١] وهذا أمر مشاهد في الدنيا، فإنه حتى طلاب الآخرة يتفاضلون فيما أعطوا من الإيمان والعمل الصالح، وطلاب الدنيا يتفاضلون فيما أعطوا من غنىً ونحوه، قال: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ [الإسراء:٢١] ثم لا تحسبن أن هذا هو نهاية المطاف، قال تعا
قال تعالى: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٢١] والجنة مائة درجة، وهناك تفاضل عظيم ما بين أهلها، كما أن النار دركات، إلا أن الله برحمته ينزع الحزن أبدًا عن أهل الجنة، وإن كان صاحبها أقل أهل الجنة ثوابًا ومنزلة، أما النار فإن أدناهم منزلة عياذًا بالله يظن أنه لا أحد أشد عذابًا منه، وهذا وحده غاية النكال.
قال: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٢١] ثم قال تجديدًا لقضية إيمانية تتردد في القرآن كثيرًا وهي: أن توحيد الله هو المقصود الأعظم، قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢] ونسب الفعل (تقعد) لأنه جاء بعد فاء السببية التي سبقها فعل مسبوق بنهي؛ ولذلك جزم بالسكون، قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢]، ثم جاءت في الآيات سلسلة من الأخلاق، وسورة الإسراء سورة مكية لم ينبه الله فيها إلا على أمور مقررة فقهيًا في كل الملل التي سلفت، قال الله: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ﴾ [الإسراء:٢٣]، وهنا (قضى) بمعنى: أمر، وقد مر معنا: أن قضى تأتي بمعنى: خلق، كقوله سبحانه: ﴿فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ﴾ [فصلت:١٢]، وتأتي بمعنى: حكم، كقوله جل وعلا: ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ بِحُكْمِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ﴾ [النمل:٧٨].
قال تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ﴾ [الإسراء:٢٣] أي: أمر، ﴿أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣] وهذا تحقيق للتوحيد الذي تحدثنا عنه مرارًا، وهو الغاية من خلق الثقلين، قال تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة:٥].
ثم قال: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء:٢٣] قال العلماء - وهذا ظاهر لكل أحد -: إن الله قرن بر الوالدين بوحدانيته؛ ليبين عظيم المنزلة للوالدين، وهذا إجمال ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء:٢٣]، ثم بين: ﴿إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا﴾ [الإسراء:٢٣] فنهى عن الأدنى تنبيهًا للأعلى، ﴿فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾ [الإسراء:٢٣] والقول الكريم: هو ما يستطيبه السمع، وتستريح له النفس، وترغب بسماعه الأذن، ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ﴾ [الإسراء:٢٤] هذا عند البلاغيين يسمى: استعارة؛ ذلك أن الطائر إذا أراد أن يعلو خفض بجناحيه، فإذا أراد أن يهبط خفضهما، لكن الله قال -وهذا من دقائق التعبير والفوارق القرآنية- قال: ﴿وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء:٢١٥] لكنه هنا قال: ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ﴾ [الإسراء:٢٤] فكلمة الذل زائدة في حق الوالدين عن عموم الناس؛ لأن حق الوالدين ليس كحق بقية الناس، فأنت مطالب بأن تخفض جناحك للمؤمنين، لكن يكون خفضك لجناحك في تعاملك مع والديك أشد وأعظم؛ قال الله جل وعلا: ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾ [الإسراء:٢٤] وهذا تنبيه لك، ليس المقصود منه: أنه لو فرضنا أن أحدهما مات ولم ينل مشقة تربيتك أنك لا تدعو له هذا محال، لكن هذا قيد أغلبي؛ لأن الأصل أن الوالدين هما اللذان يقومان بتربية الأبناء، ﴿كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾ [الإسراء:٢٤].
قال: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] من أخطاء الأئمة أنهم يقرءونها: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ﴾ [الإسراء:٢٥] ثم يقول: ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] فالله أعلم بما في نفوسنا كنا صالحين أم لم نكن، لكن ما معنى الآية: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ﴾ [الإسراء:٢٥] شرطية، ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] جواب الشرط، وأحيانًا هذا يقع لو راجعت كثيرًا من أوراقك القديمة أو حتى في أيامك هذه، أحيانًا تريد أن تبر والديك أو أحدهما فتقع في خلاف الذي تريد، فتقع منك كلمة لا يرغبانها، وأنت لا تقصد عقوقهما إنما تقصد برهما، أو أن تقدم لهما شيئًا ترى أنهما يحبانه، فإذا هما يكرهانه، فالموقف العام لا يساعدك على أن تظهر كل ما في قلبك، أو على أن تقول الأمر بجلاء، فأنت تريد أن تبره، وهو يرى أنك عاق له، مثاله: قد يكون أحد والديك يشعر بوهم كبير أنه مريض، فيلح عليك أنه مريض، ويريد أن تذهب به إلى الطبيب، وأنت تمتنع لا عقوقًا له، وإنما لأنك لا تريد أن تعينه على نفسه حتى لا تزيد وهمه؛ لأنك لو أخذته واستجبت لندائه ولئن ذهبت به إلى الشيخ فلان ليقرأ عليه، وغدًا ذهبت به إلى الطبيب ليكشف عليه زدت من قناعة الوالد أو الوالدة بأنه مريض، وأنت تعلم أن الوالد أو الوالدة إنما هي قضايا نفسية لا أكثر ولا أقل، فكونك تمتنع عن الذهاب به إلى ما يريد، إنما تعينه على نفسه حتى ينتصر على أوهامه، وإن كان الأب أو الوالد ينظر إليك على أنك عاق، وربما أسمعك كلامًا لا يرضيك، وربما قال لجيرانه أو لأصدقائه أو لبعض إخوانه: إنني قلت لابني فلان مرة ومرتين لكنه لا خير فيه ولا يريد أن يذهب بي إلى الطبيب؛ لأنه يجهل مصلحته وأنت لم تقصد إلا الخير، فهذا خفي على الوالد وخفي على الوالدة، لكنه لا يخفى على رب العالمين، هذا معنى قول الله: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ﴾ [الإسراء:٢٥] بعد ذكره لبر الوالدين، ﴿إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] تقصد خيرًا، تريد صلاحًا فبر بوالديك، فإنه جل وعلا كان للأوابين غفورًا.
ثم قال الله: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا * إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾ [الإسراء:٢٦ - ٢٧] والقرآن يربي فينا فقه الأولويات، ثلاث آيات تتحدث فقط عن الوالدين مقرونة بالتوحيد، ثم ثلاثة حقوق تأتي في آية واحدة، فالقريب له حق، والمسكين له حق، وابن السبيل له حق؛ لأن المسكين في الغالب يكون ابن بيئتك، وابن السبيل غريب، فحق القريب مقدم، ثم ابن القرية والمدينة التي تسكنها، ثم المسافر الغريب، أما قول ربنا: ﴿وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا﴾ [الإسراء:٢٦] فهذه أشبه بالجملة المعترضة إذا نظرت فيما بعدها، ﴿وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا * إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٦ - ٢٧] هناك تبذير وهناك إسراف؛ فالإسراف: الشيء في أصله يكون صوابًا، فإذا زدت عن حده سمي: إسرافًا، أما التبذير: فهو الشيء الذي في أصله باطل، وهو الإنفاق أو البذل في شيء لا أصل له، نأتي بمثال معاصر: من لوازم الحياة اليومية: أن يكون لهذا الإنسان جوال، فكونه يخرج ليشتري جوالًا لنفسه لا يسمى هذا إسرافًا، فقد يحتاج إلى أكثر من جوال بحسب وضعه الاجتماعي، لكنه إذا زاد عن هذا الحد يسمى: مسرفًا.
ولهذا فالإسراف لم يأت به إلا في الذنوب بخلاف التبذير، قال الله: ﴿إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾ [الإسراء:٢٧] ولكنه قال في الأعراف: ﴿يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾ [الأعراف:٣١] لكن هنا أغلظ قال: ﴿إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾ [الإسراء:٢٧] أي أوليائهم، ﴿وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٧] هذه الأخيرة جملة اعتراضية، ثم عاد الكلام للأول، ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ﴾ [الإسراء:٢٦] قال بعدها: وإما، وهي مركبة من: إن وما، ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ﴾ [الإسراء:٢٨] قلنا: إن المبذرين إخوان الشياطين هذه جملة اعتراضية، ما الذي قبلها؟ ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى﴾ [الإسراء:٢٦] زالوالدان انتهت قضيتهم بقوله: ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] ثم ذكر أيها المباركون حقوق ثلاثة: لذي القربى، والمسكين، وابن السبيل، ثم أطنب بفائدة في الكلام عن التبذير، ثم عاد السياق: لآت ذا القربى حقه والمسكين وابن السبيل فقال: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ﴾ [الإسراء:٢٦] ثم قال: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ﴾ [الإسراء:٢٨] أي: عن هؤلاء الثلاثة، ﴿ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٨] مثاله: بين يوم ٢٠ و٢٥ موعد استلام الناس للرواتب، ويقل ما في أيديهم، فإن جاءك مسكين سائل أو قريب أو ابن سبيل يستدين منك مائة أو مائتي ريال، فأنت هنا لا تجد، فماذا يرشدك ربك؟ الله يقول: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ﴾ [الإسراء:٢٨] ليس عندك شيء تواصلهم به، ﴿ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا﴾ [الإسراء:٢٨] ما الرحمة هنا؟ الراتب الذي سيأتي بعد يوم ٢٥، ﴿فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٨] لاطفهم بالقول حتى تأتيك الرحمة، قال: ﴿ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا﴾ [الإسراء:٢٨] أي: أنت موعود بها، ﴿فَقُلْ لَهُمْ﴾ [الإسراء:٢٨] أي: لهؤلاء السائلين ﴿قَوْلًا مَيْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٨] لاطفهم بالخطاب حتى يأتي اليوم الذي تتمكن من برهم كما أمر الله: لا خيل عندك تهديها ولا مال فليسعد النطق إن لم تسعد الحال هذا بيت للمتنبي، لكن أين قول المتنبي من قول الله: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا﴾ [الإسراء:٢٨] فيها فائدة: أن المؤمن دائمًا يعلق رجائه بالله، وأنه لا يقول: إنني سأبقى معدمًا إلى أن أموت، فإن رحمة الله جل وعلا قريبة، كما ينبغي على من أغناه الله ألا يعتقد أنه ربما سيبقى ثريًا غنيًا إلى أن يموت، يعني: فلا ييأسن فقير، ولا يبطرن ويفخرن غني، يقول أبو العتاهية في هجاء سلم بن عمرو: تعالى الله يا سلم بن عمرو أذل الحرص أعناق الرجال هذه الدنيا تساق إليك عفوًا أليس مصير ذلك للزوال والشاهد ليس في هذين البيتين، لكن في بيت آخر لـ زيان بن سيار الفزاري يقول: يؤمل أن يعمر عمر نوح وأمر الله يحدث كل ليلة يعني: أن أمر الله يقع بين عشية وضحاها.
قال تعالى: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٨].
ثم قال الله: ﴿وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٩]، والحسير: الدابة في السفر، فإذا عجزت وانقطعت عن تكملة طريقها سميت: حسيرًا، وقد عجزت؛ لأنها بذلت جهدًا فوق طاقتها في أول السفر، فلا أرضًا قطعت ولا ظهرًا أبقت، فربنا يقول: لا تكن شحيحًا كمن يده مغلولة إلى عنقه؛ لأن الذي يده مغلولة إلى عنقه لا يستطيع أن يضعها في جيبه حتى ينفق، ثم قال: ﴿وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ﴾ [الإسراء:٢٩] أي: ولا تنفق إنفاقًا كاملًا لأنك ستحتاج إليه فلا تجده، ودائمًا كلا طرفي الأمور ذميم، والعبرة بالطريق الوسط.
نبينا ﷺ حل ضيفًا على أبي الهيثم بن التيهان ﵁ وأرضاه الأنصاري المعروف، فالرجل بدأ بعذق من النخلة فيه بسر ورطب وتمر، ووضعه بين يدي النبي ﷺ وأخذ السكين، فأبصره النبي ﷺ والسكين في يده، فعرف أنه يريد أن يذبح طعامًا لنبي الله، والنبي جاء بالمنهج الوسط، فقال له: (إياك والحلوب)، الآن افهم مقصوده ﵊، هو لم يقل له: لا تذبح لي؛ لأن في هذا منعًا للمضيف أن يكرم ضيفه، ولم يرخص له في أن يذبح أي شيء حتى لا يتضرر أهل الدار، فلو ذبح حلوبًا لتضرر أهل الدار لأنهم يشربون من لبنها، وربما انتفع بها ولدها، فالنبي ﵊ لجأ إلى حل أمثل يجعل الرجل يكرم ضيفه دون أن يتضرر أهله، وهذا هو معنى قوله تعالى: ﴿وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ﴾ [الإسراء:٢٩] فإن قال قائل: ما تقول في فعل الصديق عندما قال: تركت لهم الله ورسوله.
نقول: هذا فعل عارض أولًا، الأمر الثاني: أن أبا بكر كان رجل تجارة، ومعلوم أن صاحب التجارة قد يكون أحيانًا في يده مال وأحيانًا لا يكون، وقد ينفق اليوم ثم يأتيه بيع آخر يدر عليه.
قال تعالى: ﴿وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا * إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾ [الإسراء:٢٩ - ٣٠] الرزق بيد الله، وما كتبه الله لك سيصل على ضعفك، وما لم يكتبه الله لك لن تناله بقوتك: (إن روح القدس نفث في روعي: أن النفس لن تموت حتى تستوفي أجلها، وتستكمل رزقها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب)، ثم قال ﵊: (ولا يحملن أحدكم استبطاء الرزق أن يطلبه بمعصية الله، فإن ما عند الله إنما يطلب بطاعته ولا يطلب بمعصيته).
ثم قال الله: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٣١] الآيات مكية تخاطب الظواهر الاجتماعية المعيبة المشينة التي كانت في المجتمع المكي، ومن أعظمها: أنهم كانوا يقتلون أولادهم خشية الفقر؛ ولهذا جاء في الحديث: (أي الذنب أعظم؟ قال: أن تجعل لله ندًا وهو خلقك، قلت: ثم أي؟ قال: أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك)، قال تعالى: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ﴾ [الإسراء:٣١] أنتم لا تشتكون فقرًا لكنكم تزعمون أن الولد إذا جاء ضيق عليكم، فلهذا قدم الله ذكر الولد بقوله: ﴿نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ﴾ [الإسراء:٣١] ثم قال: ﴿إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٣١] ذنبًا وأي ذنب! يكفي أن فيه إساءة الظن برب العالمين جل وعلا، وأن الله عاجز عن رزقه، وهذا وحده عين الكفر، فإذا ظن العبد أن الله عاجز عن أن يرزق أحدًا والله يقول: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا﴾ [هود:٦] ويقول: ﴿وَكَأَيِّن مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [العنكبوت:٦٠] فهذا أكفر الكفر.
هنا يقول ربنا: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا * وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء:٣١ - ٣٢] أي: أي طريق يدني من هذه الفاحشة المحرمة في جميع الشرائع، ثلاث أمور نهى الله عنها: الشرك، وقتل النفس بغير حق، والزنا، وقد ذكرها الله جميعًا في الفرقان: ﴿وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ﴾ [الفرقان:٦٨] فهذا محرم في الشرائع كلها، قال الله: ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٣٢] ثم قال: ﴿وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الإسراء:٣٣] والحق: أن يكون القتل قتلًا شرعيًا، وقد بين ﷺ موجبات القتل بقوله: (كفر بعد إيمان، وزنىً بعد إحصان، والتارك لدينه المفارق للجماعة)، قال: ﴿وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الإسراء:٣٣] ثم قال: ﴿وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ﴾ [الإسراء:٣٣]، قال هنا: فلا يسرف، ولم يقل: فلا يبذر، والأصل أن يقتل واحد بواحد، وهذا حق، لكن إذا زاد فهذا إسراف، ولم يسمه الله: تبذيرًا؛ لأنه قائم في أصله على وجه حق، قال: ﴿فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ﴾ [الإسراء:٣٣]، فقد كان بعضهم يرى أن فيه أنفة وأن فلان بن فلان لا يمكن أن يقتل بواحد، ومر معكم في حرب البسوس: لما قتل جساس كليبًا، وأخبر مهلهل أخو كليب بأن جساسًا قتل أخاه، وقامت حرب البسوس بين بكر وتغلب، وبكر وتغلب كلاهما من ربيعة، وكان فيهم أنفة، الشاهد أن أحدهم من الزعماء آنذاك أظنه الحارث بن عباد أراد أن ينهي المسألة، فبعث ابنه ليقتل بدلًا من كليب، فيستريح مهلهل وتنتهي المسألة -وكان الحارث زعيمًا- فبعث ابنه فرفض مهلهل وقتل الابن وقال له: ذوء بشسع نعل كليب، وشسع النعل أي: ما يخرج من النعل الذي يضع فيه الإصبع، فهو يرى أن هذا الرجل لا يساوي إلا شسع النعل وليس النعل كاملًا.
فالله يقول: ﴿فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ﴾ [الإسراء:٣٣] ثم قال: ﴿إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا﴾ [الإسراء:٣٣] واختلف العلماء: في الضمير: هل هو عائد على أولياء الدم أم على المقتول؟ والعامة تقول: النفس منصورة، يعني: لا بد أن يظهر قاتلها، لكن الأقرب -والعلم عند الله- أنه يعود على أولياء الدم، وقد استنبط ابن عباس رضي الله تعالى عنهما من هذه الآية -وهذا من دقائق الفهم وعجيب العلم- أن معاوية ﵁ سيلي الخلافة؛ لأن معاوية طالب بدم عثمان؛ لأنه من قرابته، فأصبح معاوية وليًا لدم عثمان، والله يقول: ﴿فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا﴾ [الإسراء:٣٣] وفراسة ابن عباس وتأويله ظهر جليًا بأن معاوية ﵁ وأرضاه تولى الحكم بعد ذلك، بصرف النظر عن كيفية وصول الحكم إلى معاوية، لكن الذي يعنينا هنا من الخطاب القرآني: أن الله جل وعلا حرم الدماء، وقد مر معنا في قوله تعالى في البقرة: ﴿وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ﴾ [البقرة:١٧٩] ولا حاجة للتكرار، لكن من أعظم الخطايا: أن يتجرأ الإنسان على دم مسلم، والنبي ﷺ يقول -نقل هذا عن ابن عمر -: (لهدم الكعبة أهون عند الله من قتل مسلم) على عظيم حرمة الكعبة؛ لأن الكعبة لو تسلط عليها من تسلط بقدر الله فهدمها فإنها تبنى، لكن المسلم إذا قتل وسفك دمه فلا سبيل إلى إعادة الحياة إليه؛ فلهذا حرم الله جل وعلا الدماء وأغلظ فيها وهي أول ما يقضى فيه من حقوق العباد يوم القيامة، عافانا الله وإياكم من دماء المسلمين.
قال الله: ﴿وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا﴾ [الإسراء:٣٣] أي: له الحق أن يتكلم وله برهان أن يطالب، ﴿إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا﴾ [الإسراء:٣٣].
ثم قال الله: ﴿وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٤] مال اليتيم ذكره الله جل وعلا مجملًا هنا تمهيدًا لآيات ستأتي في سورة البقرة؛ لأن الخطاب هنا خطاب للمجتمع المكي، وحتى يبلغ أشده يتحقق بطريقتين: طريقة بدنية، وطريقة عقلية، الطريقة البدنية بالقدرة على النكاح، والطريقة العقلية عبر الله عنها: ﴿فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا﴾ [النساء:٦] فإذا بلغوا النكاح هذه قدرة بدنية، والإنسان يحتاج إلى قدرة بدنية وقدرة عقلية حتى إن كان يتيمًا استطاع أن يملك ماله، واليتيم: من مات أبوه دون البلوغ، وهذا في بني آدم، أما في الحيوان: فهو من ماتت أمه؛ لأن الحيوان لا يعرف أباه، وأما في الطير: فمن مات أبوه وأمه، الآن: الطفل مثلًا أبوه الذي يتولاه، يأخذه للخياط ويفصل له ثيابًا، يأخذه المدرسة يسجله، يأخذه إلى الأحوال ليخرج له بطاقة، وفي الحيوانات (بهيمة الأنعام) الأم هي التي ترعى الابن، أما الطير فتشترك الأم مع الأب في رعاية ولدهما، فيسمى من فقد والديه من الطير يتيمًا، ومن فقد والده من بني آدم يتيم، ومن فقد أمه من الحيوانات وبهيمة الأنعام يتيم، وهذه استفرادات لغوية لا تنفع ولا تضر.
الله حذر من أموال اليتامى، وهذا بيناه وسيأتي بيانه تفصيلًا، وقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا﴾ [النساء:١٠] لكن هذه آيات مكية كتمهيد لما سيأتي من أحكام تفصيلية في المجتمع المدني.
ثم قال تعالى: ﴿وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٤] والعهود يجب إيفائها مع الكافر أو مع المؤمن، وسيسأل الإنسان عنها كما قال الله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾ [المائدة:١] وبعض العقود تلزم ديانة ولا تلزم قضاءً، وبعضها يلزم ديانة وقضاءً، مثلًا: إنسان قال لإنسان: أنا أريد أن اشتري سيارة لكن لا أملك أموالًا، وأنت رجل ذو ثراء ولك في التجارة، فيقول له الآخر: إن اشتريت سيارة بنية بيعها لك فهل تشتريها؟ فقال الأول: نعم، فاشترى الرجل السيارة غير راغب فيها، لكنه يريد أن يبيعها، فلما اشتراها بمائة ألف قال لصاحبه: قد اشتريتها وهي الآن في حوزتي وأريدك أن تشتريها، فرفض الأول وقال: لا أريدها، فهذا لا يلزم قضاءً، لكن ديانة قد يأثم عند كثير من العلماء، قال تعالى: ﴿وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا * وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ﴾ [الإسراء:٣٤ - ٣٥] وهذا من حقوق الناس وقد جاء فيها: ﴿وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ﴾ [المطففين:١]، ثم قال: ﴿ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ [الإسراء:٣٥].
ثم قال الله وهي الآية التي نختم بها هذا اللقاء: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦] يسأل الإنسان عن سمعه وبصره وفؤاده، ومن أعظم ما يسأل عنه: إذا تجرأ على القول على الله جل وعلا بلا علم، وقد مر معنا أن عامرًا بن الضرب أحد العرب في الجاهلية كانت الناس تأتيه وفودًا يحتكمون إليه في مسائل، فجاءه ذات مرة قوم في ميراث خنثى، هل يعطى من الميراث على أنه ذكر أو يعطى من الميراث على أنه أنثى؟ وكان عنده جارية تقوم على غنمه وفيها تأخر شديد إذا ذهبت بالغنم، فهي لا تستيقظ باكرًا ولا تعود في حينها، وكان عامر يعاتبها واسمها سخيلة، فذات مرة جاء هؤلاء العرب يحتكمون إليه باعتباره رجلًا تشد إليه الرحال في مثل هذه المسائل، فأقامهم في داره وأخذ يذبح لهم حتى كادت تفنى غنمه؛ لأنهم يطعمون والمسألة لم تنته، فسألته سخيلة وهي ترى سيدها يغدو ويروح في البيت، فأخبرها الخبر ساخرًا منها، وقد يوجد في النهر ما لا يوجد في البحر، فقالت له متعجبة: أتبع الحكم المبال، يعني: إن كان مع هذا الخنثى آلة الذكورية فهو رجل، وإن كان معه آلة الأنوثة فهو امرأة، وأعطه الحكم على هذا السياق، فأصبح يرددها فرحًا بها، وحكم بينهم بعد أربعين يومًا وهم في ضيافته وانصرفوا، فسار وهو يقول: صبحي أو مسي يا سخيلة! يعني: تأخري أو لا تتأخري فأنت معذورة.
قد يقول قائل لك: ما علاقة هذا بقول الله جل وعلا: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ [الإسراء:٣٦] وهذه قلادة علمية، قال الإمام الأوزاعي معلقًا على القصة قال: هذا رجل جاهل لا يرجو جنة ولا يخشى نارًا توقف في حكم أربعين يومًا فكيف يأتيك أحد يتجرأ على مسألة ويفتي فيها ما بين عشية وضحاها، وربما كان لا يملك الآلة العلمية على الحكم فيها، ويوقع فيها عن شرع الله جل وعلا؛ لأنه لم يفقه معنى قول الله: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
وقد قلت مرارًا: إن شيخنا الأمين الشنقيطي رحمة الله تعالى عليه في آخر أيام حياته وهذا من أخباره المكررة، لكن أحيانًا الفوائد تلزم بالإعادة، جاءه وفد من الكويت يسألونه والشيخ ﵀ في أخريات حياته توقف كثيرًا عن الفتوى، فأخذوا يلحون عليه بالسؤال وقد ضربوا له أكباد الإبل، فالشيخ بعد إلحاح قال: أجيبكم بكلام الله، ففرحوا، وأصلح من جلسته ثم قال: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦]، فلما ألحوا عليه زيادة قال: قال فلان كذا، وقال فلان كذا، وقال فلان كذا، وأنا لا أحمل ذمتي من كلام الناس شيئًا.
والمقصود: أن يؤسس طالب العلم نفسه أولًا على خشية الله: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨] لكن إن طلب العلم وهو ينظر إلى الساعة التي يتصبر فيها فيسأل ويجيب حتى لو تكلف ما لا يعلم من أجل أن يسد فراغًا في نفسه، فهذا قد يهلك من حيث لا يشعر، وكان الأخيار قبلنا -نسأل الله أن يغفر لنا- يربي أحدهم نفسه على أن يقول: لا أدري، حتى لا تصاب مقاتله، والآية ليست محصورة في هذا؛ لأن الله قال بعدها: ﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
نسأل الله أن يحفظنا في أسماعنا وأبصارنا وسائر جوارحنا، إن ربي لسميع الدعاء.
هذا ما تيسر إيراده، وأعان الله على قوله.
وصلى الله على محمد وعلى آله.
والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٣٧ - ٤٨]
بعد أن ذكر الله مجملًا للحقوق التي يجب على المسلم أن يتحلى بها، عاد مرة أخرى للتنويه على قضية اتخاذ مع الله إلهًا آخر، أو ادعاء أن مع الله أولادًا تعالى الله عن ذلك، فهي الجريمة الشنعاء والوحيدة التي تحبط العمل، وتبعد رحمة الله وغفرانه عنك، ثم بين الله تعالى عظم جحود الكافرين، وموقفهم في رد الحق مع ما بين أيديهم من الشواهد والبراهين الدالة على وحدانية الله وتفرده بالخلق.
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، خلق فسوى، وقدر فهدى.
وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذا اللقاء الرابع المتعلق بسورة الإسراء، وكنا قد انتهينا في اللقاء الثالث إلى قول ربنا جل وعلا: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
وذكرنا أن الآية دلت على وجه الخصوص بصورة أولية على أن القول على الله جل وعلا بلا علم من أعظم الأمور المحرمة، فإن كان القول بلا علم على إطلاقه ممنوع، فكيف بالقول على الله؟! وذكرنا قصة عامر بن الضرب، وقلنا: إن عامراَ كانت العرب تفد إليه وتحتكم، فجاءه قوم يسألونه عن ميراث الخنثى؟ ثم إنه حار فيهم أربعين يومًا، وهم آنذاك كانوا أضيافه، فقالت له جارية عنده: أتبع الحكم المبال، فأخذ بقولها، قال الإمام الأوزاعي معلقًا على القصة: فإذا كان هذا رجل في الجاهلية لا يرجو جنة ولا يخشى نارًا توقف في الحكم أربعين يومًا لما لم يثبت عنده، فكيف بمن يتجرأ على القول على الله تعالى بلا علم؟ وفي ذلك عظة وعبرة لكل أحد.
ثم قال ربنا: ﴿إنَ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ﴾ [الإسراء:٣٦]، الإشكال عند اللغويين: التعبير بأولئك عما لا يعقل، وهم يقولون في أغلبهم: إن أولئك تطلق على العقلاء، لكن كفى باستخدام القرآن دليلًا على أنها تستخدم لغير العاقل، فالقرآن أو اللفظ القرآني هو الذي يقوم مقام الاستشهاد، ولا يستشهد للقرآن بقول أحد، على أن جواب الإشكال بصورة أوضح من جهتين: أن الله جل وعلا أقام السمع والبصر والفؤاد مقام العقلاء؛ لأنها شواهد على أصحابها، ومسئولة عن ذاتها.
والأمر الثاني: أنه عرف في بعض كلام العرب إطلاقهم لها على غير العقلاء، ويحتج القائلون بهذا بقول جرير: ذم المنازل بعد منزلة اللوى والعيش بعد أولئك الأقوام فالأيام غير عاقلة، وعبر عنها بأولئك، لكن المانعين يقولون: إن البيت أصله: والعيش بعد أولئك الأقوام، فإذا كانت الرواية الصحيحة بعد أولئك الأقوام فلا جديد في بيت جرير؛ لأن الأقوام عقلاء، وبالتالي فالتعبير عنها بأولئك ملائم، لكن على القول أن الرواية الصحيحة هي: والعيش بعد أولئك الأقوام يصبح الاستشهاد قائمًا؛ لأن الأيام غير عاقلة، لكن نقول: أيًا كان فإن الله جل وعلا أقام السمع والبصر والفؤاد مقام العقلاء؛ لأنها مسئولة عن ذاتها، وشواهد على أصحابها، ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
ثم مضى الأدب القرآني المبدوء أولًا بآية: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣]، ثم جاءت سلسلة من مكارم الأخلاق يدعو إليها، وسلسلة من سيء الأخلاق ينهى عنها، كقوله تعالى: ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء:٣٢]، وهنا قال: ﴿وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧].
الإنسان يحيى بين جمادين، ما بين أرض يمشي عليها، وما بين جبال تحيط به، فالله جل وعلا يقول لنبيه -والمخاطب أمته من باب أولى كما يقال: إياك أعني واسمعي يا جارة! يقول: إنك مهما علوت وارتفعت فإنك لن تستطيع أن تخرق الأرض، وكلمة (تخرق) تحتمل معنيين: الخرق المعروف، والخرق الآخر بمعنى: قطعها، وقد جاء في كلام العرب: أن الخرق بمعنى: القطع، يعني: لن تستطيع أن تمضي في الأرض كلها، وحمله على الأول أقرب، وهو الخرق المعروف من الدوس، فيصبح معنى قوله تعالى: ﴿َلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]: أن الله نهى نبيه عن الكبر، وعن مشية الفخر والخيلاء، فإذا قلنا: مشية بفتح الميم فهذا اسم مرة، يقول: ضربته ضربة أي: ضربة واحدة، أما على وزن فعلة بكسر الميم فهو اسم هيئة، المقصود: أن الله نهى نبيه عن مشية الجبارين المتكبرين، الذين يختالون في الأرض فرحًا وبطرًا، هذا المنهي عنه: ﴿إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]، كلمة (طولًا) عند النحويين تمييز محول عن فاعل، ومعنى الكلام: لن يبلغ طولك الجبال، تقول في الكلام العادي: ازدانت المدينة مدخلًا، وأصلها: ازدان مدخل المدينة، وتقول: طاب عمرو نفسًا، وأصلها: طابت نفس عمرو، فالتمييز هنا محول عن فاعل، ومثله قوله جل شأنه: ﴿إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]، أي: ولن يبلغ طولك الجبال، والمقصود: النهي عن الكبر؛ لأن أصل الكبر: شيء يقع في النفس، فإذا وقع في النفس ولو كان مثقال ذرة نجم عنه أثر في الظاهر، وبحسب تمكن ذلك الكبر في القلب يكون ذلك الأثر، فمن ألجم نفسه بلجام التقوى منعه ما في قلبه من طلب العلو، ومن لم تمنعه التقوى انطلق في عنانه ومضماره كما قال فرعون: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى﴾ [النازعات:٢٤]؛ لأنه لا لجام للتقوى عنده يمنعه من أن يقول هذا القول، وإلا فبذرة الخير والشر في كل أحد موجودة: ﴿وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا * كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٧ - ٣٨].
قرئت (سيئةً) وقرئت (سيئهُ)، فعلى قراءة سيئة يصبح المعنى: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُة عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٨]، فتنصرف (كل) إلى ما نهى الله جل وعلا عنه.
أما على قراءة (سيئه) يصبح (كان سيئه) تخصيصًا من كلمة كن؛ لأننا أمرناك بأحاسن الأخلاق: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ﴾ [الإسراء:٢٦]، ﴿َبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [البقرة:٨٣]، ونهيناك عن سيئها، ﴿وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ﴾ [الأنعام:١٥٢]، ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء:٣٢]، ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ﴾ [الإسراء:٣١]، فيما مضى من الآيات، فيصبح (كان سيئه) أي: ما مضى خاصة السيئ منه مكروهًا عند الله، فيفهم منه: أن غير السيء ليس مكروهًا عند الله.
قال: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٨]، ذلك جملة ما علمناك مما أوحى إليك ربك من الحكمة، وهنا نربط الآية بما حررناه في السنة في أول لقاء حول سورة الإسراء، فقد قلنا: إن قلب النبي ﷺ ملئ إيمانا ًوحكمة، وعقبنا على ذلك بأن الحكمة أجل ما يعطاه بنو آدم بعد الإيمان، وعلى هذا فقول الله جل وعلا: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ﴾ [الإسراء:٣٩]، يعضد هذا الاستنباط من السنة، وهو أن الحكمة أعظم شيء بعد الإيمان، ثم بين الله جل وعلا المرء بالحكمة، والحكمة عند البعض تقوم على ثلاثة أركان: العلم، والحلم، والأناة.