سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [١٥ - ٣٦]
من قواعد الشرع الحكيم: أنها لا تزر وازرة وزر أخرى، ولا يحمل المرء ذنوب شخص آخر، بل إذا أراد الله إهلاك قرية جعلها تعمل بالمعاصي، وتنجر وراءها ثم أخذها أخذ عزيز مقتدر، عظيم متكبر، جليل متجبر، وما الأمم الماضية عنا ببعيد، ثم ذكر الله عظم جريمة الشرك واتخاذ الند مع الله، ثم شرع في بيان الحقوق الواجبة على المسلم، من طاعة الوالدين، ومراعاة الحقوق، وحرمة الزنا والقتل وأكل مال اليتيم وغيرها من الحقوق التي يجب على المسلم أن يأتيها.
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، أراد ما العباد فاعلوه، ولو عصمهم لما خالفوه، ولو شاء أن يطيعوه جميعًا لأطاعوه.
وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من أقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: هذا اللقاء الثالث حول سورة الإسراء، وكنا قد انتهينا عند قول ربنا جل وعلا: ﴿مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥]، أما أول الآية فهي جملة شرطية ظاهرة المعنى، أن الإنسان إذا وفق للهدى فإن ثواب تلك الهداية عائد عليه، وكذلك إذا حاد الإنسان عن الهدى وسلك طريق الضلالة فإن عاقبة ذلك ووباله وخسرانه عليه.
قال تعالى: ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الإسراء:١٥] هذا من قواعد الشرع التي أخبر الله عنها في الحساب يوم القيامة، ذلك أن العرض الأكبر على الله له قواعد، ومن أهم القواعد: أنه لا تؤخذ نفس بجريمة نفس أخرى، قال الله: ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الإسراء:١٥]، من قواعد الحساب: إقامة الشهود: ﴿وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ﴾ [الزمر:٦٩]، ومن قواعد الحساب: أن الله جل وعلا لا يظلم الناس مثقال ذرة.
ثم قال الله: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥] أول ما نستفيده من هذه الخاتمة: أن ما هنا: نافية.
﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥] دلالة ظاهرة على أن الدين يجب بالسمع لا بالعقل، فمن يقول: إن الناس يكفيهم بالعقل أن يناط بهم التكليف، هذا خلاف الصواب، وإنما لا بد من السمع عن الله عن طريق الرسل؛ ولهذا قال الله: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥] أي: لا تكون حجة حتى يكون هناك رسول، وهذا الخبر القرآني هنا أثبته الله جل وعلا في أكثر من موضع، قال الله جل وعلا: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾ [النساء:١٦٥] معنى الآية: أنه لو لم يكن رسل لكان للناس على ربهم حجة، والله جل وعلا ذكر أهل النار وذكر أنهم يلقون فيها أفواجًا، قال سبحانه: ﴿تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ * قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ﴾ [الملك:٨ - ٩] وهذا هو نظر العلماء للحديث عمن لم تبلغهم الرسالة، والآية محكمة: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥]، وأنا لا أستطيع أن أقف حكمًا بين العلماء، ولكني أعطيك طرائق العلماء.
الإشكال الوارد: أنه ثبت في نصوص صحيحة: الإخبار عن أفراد أنهم في النار، رغم الاتفاق أنه لم تصلهم رسالة، كإخبار النبي ﷺ عن عمرو بن لحي الخزاعي: أنه يجر قصبه في النار، وإخباره ﷺ عن صاحب المحجن، وإخباره عن غيرهما، مع أن الآية ظاهرة في أنه لا تعذيب بدون إقامة حجة إذا ضممناها إلى آية تبارك: ﴿كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا﴾ [الملك:٨] وبعض أهل العلم يقول: نتوقف ونأخذ بالحديث الصحيح: (الله أعلم بما كانوا عاملين)، وهذا لعله أقرب؛ لأن القول بأن أهل الفترة الذين قبل النبي ﷺ هم مطالبون برسالة إبراهيم وإسماعيل أمر يرده القرآن؛ لأن الله يقول: ﴿وَمَا آتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ﴾ [سبأ:٤٤]، فربنا يبين أن ليس لهم كتاب وليس لهم نذير، وقال: ﴿لِتُنذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [القصص:٤٦] فالله جل وعلا يخبر أنه لا نذير سبق إليهم، فهذا هو مجال البحث في الآية، وقلت: إنني أقف حكمًا بين أقوال العلماء، قال: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء:١٥]، وقد قرئت (أمرنا) بالتشديد وبالتخفيف، وقراءة التخفيف مجمع عليها، والصواب حملها على التخفيف ليصبح معنى الآية: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً﴾ [الإسراء:١٦] أي: سبق في قضائنا وقدرنا أن قرية ما ستهلك.
﴿أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا﴾ [الإسراء:١٦]، لكن الله لم يذكر الذي أمروا به، لكن دل العقل عليه، أي: أمرناهم بالطاعة.
﴿فَفَسَقُوا فِيهَا﴾ [الإسراء:١٦] أي: خرجوا عن الطاعة.
﴿فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾ [الإسراء:١٦] فيصبح معنى الآية: أن الله جل وعلا إذا سبق في قضائه وقدره الأزلي أن قرية ما ستهلك، فإن الله جل وعلا يأمرهم بأوامره، والأسباب مرتبة على مسبباتها، فيفسقون ويخرجون عن الطاعة ويحيدون عن الهدى، فيحق عليهم العذاب بذلك، قال الله: ﴿فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾ [الإسراء:١٦].
ثم قال الله بعدها: ﴿وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ﴾ [الإسراء:١٧]، والقرن: هو الجيل، وبعضهم يقول: إنه قرابة مائة عام، وكم هنا: خبرية وليست استفهامية، وقلنا في دروس سبقت وأيام مضت: إن الفارق الأشهر بين (كم) الخبرية و(كم) الاستفهامية: أن كم الخبرية لا تحتاج إلى جواب، وكم الاستفهامية تحتاج إلى جواب، ولا بد أن تلم بلغة العرب حتى تملك الآلة في فهم القرآن، ويتفقان -أي: كم الخبرية والاستفهامية- في أمور أشهرها: أن كلاهما مبني، وكلاهما له الصدارة في الكلام.
قال: ﴿وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ﴾ [الإسراء:١٧]، ولم يذكر الله أممًا وقرونًا أهلكها من قبل نوح؛ لأنه لم يكن هناك شرك قبل نوح، ولم يكن هناك رسل حتى يكذبوا، وإنما نوح هو أول الرسل: ﴿وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾ [الإسراء:١٧].
ثم قال الله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا * وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإسراء:١٨ - ١٩]، عبر الله عن الدنيا بالعاجلة من باب الكناية، قال: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ﴾ [الإسراء:١٨]، لكن الله ذكر قيدًا وهو قوله سبحانه: ﴿لِمَنْ نُرِيدُ﴾ [الإسراء:١٨] والقيد هنا يجري حكمه وتحقيقه على ما أطلقه الله في آيات أخرى، قال الله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ﴾ [هود:١٥]، لكن هذا الإطلاق مقيد بآيات الإسراع بقوله جل وعلا: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ [الإسراء:١٨] و(ثم) للتراخي والتعقيب، (ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذمومًا مدحورًا)، ولما ذكر الله بغاة الدنيا، ذكر طلاب الآخرة فقال: ﴿وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا﴾ [الإسراء:١٩] والمعنى: أن هناك سعي خاص بالآخرة، ﴿وَهُوَ مُؤْمِنٌ﴾ [الإسراء:١٩] والسعي الخاص بالآخرة: هو موافقة شرع نبينا ﷺ، ﴿وَهُوَ مُؤْمِنٌ﴾ [الإسراء:١٩] وهذا تحقيق للإخلاص، ﴿وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإسراء:١٩] أي: أن الله جل وعلا يثيبهم على صنيعهم، ثم قال: ﴿كُلًّا﴾ [الإسراء:٢٠]، والتنوين هنا: عوض عن محذوف، أي: كلًا ممن يريد العاجلة، وكلًا ممن يريد الآخرة، ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلاءِ﴾ [الإسراء:٢٠] طلاب الآخرة، ﴿وَهَؤُلاءِ﴾ [الإسراء:٢٠] بغاة الدنيا، ﴿كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ﴾ [الإسراء:٢٠] أي: من رزق ربك، ثم قال الله: ﴿وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ [الإسراء:٢٠] يجب أن نقول: إن حكمه (عطاء) هنا المقصود بها: الرزق في الدنيا، قال: ﴿وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ [الإسراء:٢٠] أي: ممنوعًا، فإن قال لك قائل: ما هو دليلك على هذا؟ نقول: إن الكافر ليس له حظ في الآخرة، فلا يعقل أن يقال عنه: ﴿وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾ [الإسراء:٢٠] لكن الله في الدنيا يرزق المؤمن ويرزق الكافر، ويرزق الشقي ويرزق السعيد، ويرزق البر ويرزق الفاجر.
ثم جاء الخطاب لسيد الخلق وصفوتهم: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ [الإسراء:٢١] وهذا أمر مشاهد في الدنيا، فإنه حتى طلاب الآخرة يتفاضلون فيما أعطوا من الإيمان والعمل الصالح، وطلاب الدنيا يتفاضلون فيما أعطوا من غنىً ونحوه، قال: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ [الإسراء:٢١] ثم لا تحسبن أن هذا هو نهاية المطاف، قال تعا
قال تعالى: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٢١] والجنة مائة درجة، وهناك تفاضل عظيم ما بين أهلها، كما أن النار دركات، إلا أن الله برحمته ينزع الحزن أبدًا عن أهل الجنة، وإن كان صاحبها أقل أهل الجنة ثوابًا ومنزلة، أما النار فإن أدناهم منزلة عياذًا بالله يظن أنه لا أحد أشد عذابًا منه، وهذا وحده غاية النكال.
قال: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٢١] ثم قال تجديدًا لقضية إيمانية تتردد في القرآن كثيرًا وهي: أن توحيد الله هو المقصود الأعظم، قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢] ونسب الفعل (تقعد) لأنه جاء بعد فاء السببية التي سبقها فعل مسبوق بنهي؛ ولذلك جزم بالسكون، قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢]، ثم جاءت في الآيات سلسلة من الأخلاق، وسورة الإسراء سورة مكية لم ينبه الله فيها إلا على أمور مقررة فقهيًا في كل الملل التي سلفت، قال الله: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ﴾ [الإسراء:٢٣]، وهنا (قضى) بمعنى: أمر، وقد مر معنا: أن قضى تأتي بمعنى: خلق، كقوله سبحانه: ﴿فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ﴾ [فصلت:١٢]، وتأتي بمعنى: حكم، كقوله جل وعلا: ﴿إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ بِحُكْمِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ﴾ [النمل:٧٨].
قال تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ﴾ [الإسراء:٢٣] أي: أمر، ﴿أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣] وهذا تحقيق للتوحيد الذي تحدثنا عنه مرارًا، وهو الغاية من خلق الثقلين، قال تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة:٥].
ثم قال: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء:٢٣] قال العلماء - وهذا ظاهر لكل أحد -: إن الله قرن بر الوالدين بوحدانيته؛ ليبين عظيم المنزلة للوالدين، وهذا إجمال ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [الإسراء:٢٣]، ثم بين: ﴿إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا﴾ [الإسراء:٢٣] فنهى عن الأدنى تنبيهًا للأعلى، ﴿فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾ [الإسراء:٢٣] والقول الكريم: هو ما يستطيبه السمع، وتستريح له النفس، وترغب بسماعه الأذن، ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ﴾ [الإسراء:٢٤] هذا عند البلاغيين يسمى: استعارة؛ ذلك أن الطائر إذا أراد أن يعلو خفض بجناحيه، فإذا أراد أن يهبط خفضهما، لكن الله قال -وهذا من دقائق التعبير والفوارق القرآنية- قال: ﴿وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء:٢١٥] لكنه هنا قال: ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ﴾ [الإسراء:٢٤] فكلمة الذل زائدة في حق الوالدين عن عموم الناس؛ لأن حق الوالدين ليس كحق بقية الناس، فأنت مطالب بأن تخفض جناحك للمؤمنين، لكن يكون خفضك لجناحك في تعاملك مع والديك أشد وأعظم؛ قال الله جل وعلا: ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾ [الإسراء:٢٤] وهذا تنبيه لك، ليس المقصود منه: أنه لو فرضنا أن أحدهما مات ولم ينل مشقة تربيتك أنك لا تدعو له هذا محال، لكن هذا قيد أغلبي؛ لأن الأصل أن الوالدين هما اللذان يقومان بتربية الأبناء، ﴿كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾ [الإسراء:٢٤].
قال: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] من أخطاء الأئمة أنهم يقرءونها: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ﴾ [الإسراء:٢٥] ثم يقول: ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] فالله أعلم بما في نفوسنا كنا صالحين أم لم نكن، لكن ما معنى الآية: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ﴾ [الإسراء:٢٥] شرطية، ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] جواب الشرط، وأحيانًا هذا يقع لو راجعت كثيرًا من أوراقك القديمة أو حتى في أيامك هذه، أحيانًا تريد أن تبر والديك أو أحدهما فتقع في خلاف الذي تريد، فتقع منك كلمة لا يرغبانها، وأنت لا تقصد عقوقهما إنما تقصد برهما، أو أن تقدم لهما شيئًا ترى أنهما يحبانه، فإذا هما يكرهانه، فالموقف العام لا يساعدك على أن تظهر كل ما في قلبك، أو على أن تقول الأمر بجلاء، فأنت تريد أن تبره، وهو يرى أنك عاق له، مثاله: قد يكون أحد والديك يشعر بوهم كبير أنه مريض، فيلح عليك أنه مريض، ويريد أن تذهب به إلى الطبيب، وأنت تمتنع لا عقوقًا له، وإنما لأنك لا تريد أن تعينه على نفسه حتى لا تزيد وهمه؛ لأنك لو أخذته واستجبت لندائه ولئن ذهبت به إلى الشيخ فلان ليقرأ عليه، وغدًا ذهبت به إلى الطبيب ليكشف عليه زدت من قناعة الوالد أو الوالدة بأنه مريض، وأنت تعلم أن الوالد أو الوالدة إنما هي قضايا نفسية لا أكثر ولا أقل، فكونك تمتنع عن الذهاب به إلى ما يريد، إنما تعينه على نفسه حتى ينتصر على أوهامه، وإن كان الأب أو الوالد ينظر إليك على أنك عاق، وربما أسمعك كلامًا لا يرضيك، وربما قال لجيرانه أو لأصدقائه أو لبعض إخوانه: إنني قلت لابني فلان مرة ومرتين لكنه لا خير فيه ولا يريد أن يذهب بي إلى الطبيب؛ لأنه يجهل مصلحته وأنت لم تقصد إلا الخير، فهذا خفي على الوالد وخفي على الوالدة، لكنه لا يخفى على رب العالمين، هذا معنى قول الله: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ﴾ [الإسراء:٢٥] بعد ذكره لبر الوالدين، ﴿إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] تقصد خيرًا، تريد صلاحًا فبر بوالديك، فإنه جل وعلا كان للأوابين غفورًا.
ثم قال الله: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا * إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾ [الإسراء:٢٦ - ٢٧] والقرآن يربي فينا فقه الأولويات، ثلاث آيات تتحدث فقط عن الوالدين مقرونة بالتوحيد، ثم ثلاثة حقوق تأتي في آية واحدة، فالقريب له حق، والمسكين له حق، وابن السبيل له حق؛ لأن المسكين في الغالب يكون ابن بيئتك، وابن السبيل غريب، فحق القريب مقدم، ثم ابن القرية والمدينة التي تسكنها، ثم المسافر الغريب، أما قول ربنا: ﴿وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا﴾ [الإسراء:٢٦] فهذه أشبه بالجملة المعترضة إذا نظرت فيما بعدها، ﴿وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا * إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٦ - ٢٧] هناك تبذير وهناك إسراف؛ فالإسراف: الشيء في أصله يكون صوابًا، فإذا زدت عن حده سمي: إسرافًا، أما التبذير: فهو الشيء الذي في أصله باطل، وهو الإنفاق أو البذل في شيء لا أصل له، نأتي بمثال معاصر: من لوازم الحياة اليومية: أن يكون لهذا الإنسان جوال، فكونه يخرج ليشتري جوالًا لنفسه لا يسمى هذا إسرافًا، فقد يحتاج إلى أكثر من جوال بحسب وضعه الاجتماعي، لكنه إذا زاد عن هذا الحد يسمى: مسرفًا.
ولهذا فالإسراف لم يأت به إلا في الذنوب بخلاف التبذير، قال الله: ﴿إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾ [الإسراء:٢٧] ولكنه قال في الأعراف: ﴿يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾ [الأعراف:٣١] لكن هنا أغلظ قال: ﴿إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾ [الإسراء:٢٧] أي أوليائهم، ﴿وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٧] هذه الأخيرة جملة اعتراضية، ثم عاد الكلام للأول، ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ﴾ [الإسراء:٢٦] قال بعدها: وإما، وهي مركبة من: إن وما، ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ﴾ [الإسراء:٢٨] قلنا: إن المبذرين إخوان الشياطين هذه جملة اعتراضية، ما الذي قبلها؟ ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى﴾ [الإسراء:٢٦] زالوالدان انتهت قضيتهم بقوله: ﴿فَإِنَّهُ كَانَ لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا﴾ [الإسراء:٢٥] ثم ذكر أيها المباركون حقوق ثلاثة: لذي القربى، والمسكين، وابن السبيل، ثم أطنب بفائدة في الكلام عن التبذير، ثم عاد السياق: لآت ذا القربى حقه والمسكين وابن السبيل فقال: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ﴾ [الإسراء:٢٦] ثم قال: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ﴾ [الإسراء:٢٨] أي: عن هؤلاء الثلاثة، ﴿ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٨] مثاله: بين يوم ٢٠ و٢٥ موعد استلام الناس للرواتب، ويقل ما في أيديهم، فإن جاءك مسكين سائل أو قريب أو ابن سبيل يستدين منك مائة أو مائتي ريال، فأنت هنا لا تجد، فماذا يرشدك ربك؟ الله يقول: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ﴾ [الإسراء:٢٨] ليس عندك شيء تواصلهم به، ﴿ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا﴾ [الإسراء:٢٨] ما الرحمة هنا؟ الراتب الذي سيأتي بعد يوم ٢٥، ﴿فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٨] لاطفهم بالقول حتى تأتيك الرحمة، قال: ﴿ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا﴾ [الإسراء:٢٨] أي: أنت موعود بها، ﴿فَقُلْ لَهُمْ﴾ [الإسراء:٢٨] أي: لهؤلاء السائلين ﴿قَوْلًا مَيْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٨] لاطفهم بالخطاب حتى يأتي اليوم الذي تتمكن من برهم كما أمر الله: لا خيل عندك تهديها ولا مال فليسعد النطق إن لم تسعد الحال هذا بيت للمتنبي، لكن أين قول المتنبي من قول الله: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا﴾ [الإسراء:٢٨] فيها فائدة: أن المؤمن دائمًا يعلق رجائه بالله، وأنه لا يقول: إنني سأبقى معدمًا إلى أن أموت، فإن رحمة الله جل وعلا قريبة، كما ينبغي على من أغناه الله ألا يعتقد أنه ربما سيبقى ثريًا غنيًا إلى أن يموت، يعني: فلا ييأسن فقير، ولا يبطرن ويفخرن غني، يقول أبو العتاهية في هجاء سلم بن عمرو: تعالى الله يا سلم بن عمرو أذل الحرص أعناق الرجال هذه الدنيا تساق إليك عفوًا أليس مصير ذلك للزوال والشاهد ليس في هذين البيتين، لكن في بيت آخر لـ زيان بن سيار الفزاري يقول: يؤمل أن يعمر عمر نوح وأمر الله يحدث كل ليلة يعني: أن أمر الله يقع بين عشية وضحاها.
قال تعالى: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٨].
ثم قال الله: ﴿وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا﴾ [الإسراء:٢٩]، والحسير: الدابة في السفر، فإذا عجزت وانقطعت عن تكملة طريقها سميت: حسيرًا، وقد عجزت؛ لأنها بذلت جهدًا فوق طاقتها في أول السفر، فلا أرضًا قطعت ولا ظهرًا أبقت، فربنا يقول: لا تكن شحيحًا كمن يده مغلولة إلى عنقه؛ لأن الذي يده مغلولة إلى عنقه لا يستطيع أن يضعها في جيبه حتى ينفق، ثم قال: ﴿وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ﴾ [الإسراء:٢٩] أي: ولا تنفق إنفاقًا كاملًا لأنك ستحتاج إليه فلا تجده، ودائمًا كلا طرفي الأمور ذميم، والعبرة بالطريق الوسط.
نبينا ﷺ حل ضيفًا على أبي الهيثم بن التيهان ﵁ وأرضاه الأنصاري المعروف، فالرجل بدأ بعذق من النخلة فيه بسر ورطب وتمر، ووضعه بين يدي النبي ﷺ وأخذ السكين، فأبصره النبي ﷺ والسكين في يده، فعرف أنه يريد أن يذبح طعامًا لنبي الله، والنبي جاء بالمنهج الوسط، فقال له: (إياك والحلوب)، الآن افهم مقصوده ﵊، هو لم يقل له: لا تذبح لي؛ لأن في هذا منعًا للمضيف أن يكرم ضيفه، ولم يرخص له في أن يذبح أي شيء حتى لا يتضرر أهل الدار، فلو ذبح حلوبًا لتضرر أهل الدار لأنهم يشربون من لبنها، وربما انتفع بها ولدها، فالنبي ﵊ لجأ إلى حل أمثل يجعل الرجل يكرم ضيفه دون أن يتضرر أهله، وهذا هو معنى قوله تعالى: ﴿وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ﴾ [الإسراء:٢٩] فإن قال قائل: ما تقول في فعل الصديق عندما قال: تركت لهم الله ورسوله.
نقول: هذا فعل عارض أولًا، الأمر الثاني: أن أبا بكر كان رجل تجارة، ومعلوم أن صاحب التجارة قد يكون أحيانًا في يده مال وأحيانًا لا يكون، وقد ينفق اليوم ثم يأتيه بيع آخر يدر عليه.
قال تعالى: ﴿وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا * إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾ [الإسراء:٢٩ - ٣٠] الرزق بيد الله، وما كتبه الله لك سيصل على ضعفك، وما لم يكتبه الله لك لن تناله بقوتك: (إن روح القدس نفث في روعي: أن النفس لن تموت حتى تستوفي أجلها، وتستكمل رزقها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب)، ثم قال ﵊: (ولا يحملن أحدكم استبطاء الرزق أن يطلبه بمعصية الله، فإن ما عند الله إنما يطلب بطاعته ولا يطلب بمعصيته).
ثم قال الله: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٣١] الآيات مكية تخاطب الظواهر الاجتماعية المعيبة المشينة التي كانت في المجتمع المكي، ومن أعظمها: أنهم كانوا يقتلون أولادهم خشية الفقر؛ ولهذا جاء في الحديث: (أي الذنب أعظم؟ قال: أن تجعل لله ندًا وهو خلقك، قلت: ثم أي؟ قال: أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك)، قال تعالى: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ﴾ [الإسراء:٣١] أنتم لا تشتكون فقرًا لكنكم تزعمون أن الولد إذا جاء ضيق عليكم، فلهذا قدم الله ذكر الولد بقوله: ﴿نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ﴾ [الإسراء:٣١] ثم قال: ﴿إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٣١] ذنبًا وأي ذنب! يكفي أن فيه إساءة الظن برب العالمين جل وعلا، وأن الله عاجز عن رزقه، وهذا وحده عين الكفر، فإذا ظن العبد أن الله عاجز عن أن يرزق أحدًا والله يقول: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا﴾ [هود:٦] ويقول: ﴿وَكَأَيِّن مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [العنكبوت:٦٠] فهذا أكفر الكفر.
هنا يقول ربنا: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا * وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء:٣١ - ٣٢] أي: أي طريق يدني من هذه الفاحشة المحرمة في جميع الشرائع، ثلاث أمور نهى الله عنها: الشرك، وقتل النفس بغير حق، والزنا، وقد ذكرها الله جميعًا في الفرقان: ﴿وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ﴾ [الفرقان:٦٨] فهذا محرم في الشرائع كلها، قال الله: ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٣٢] ثم قال: ﴿وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الإسراء:٣٣] والحق: أن يكون القتل قتلًا شرعيًا، وقد بين ﷺ موجبات القتل بقوله: (كفر بعد إيمان، وزنىً بعد إحصان، والتارك لدينه المفارق للجماعة)، قال: ﴿وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الإسراء:٣٣] ثم قال: ﴿وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ﴾ [الإسراء:٣٣]، قال هنا: فلا يسرف، ولم يقل: فلا يبذر، والأصل أن يقتل واحد بواحد، وهذا حق، لكن إذا زاد فهذا إسراف، ولم يسمه الله: تبذيرًا؛ لأنه قائم في أصله على وجه حق، قال: ﴿فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ﴾ [الإسراء:٣٣]، فقد كان بعضهم يرى أن فيه أنفة وأن فلان بن فلان لا يمكن أن يقتل بواحد، ومر معكم في حرب البسوس: لما قتل جساس كليبًا، وأخبر مهلهل أخو كليب بأن جساسًا قتل أخاه، وقامت حرب البسوس بين بكر وتغلب، وبكر وتغلب كلاهما من ربيعة، وكان فيهم أنفة، الشاهد أن أحدهم من الزعماء آنذاك أظنه الحارث بن عباد أراد أن ينهي المسألة، فبعث ابنه ليقتل بدلًا من كليب، فيستريح مهلهل وتنتهي المسألة -وكان الحارث زعيمًا- فبعث ابنه فرفض مهلهل وقتل الابن وقال له: ذوء بشسع نعل كليب، وشسع النعل أي: ما يخرج من النعل الذي يضع فيه الإصبع، فهو يرى أن هذا الرجل لا يساوي إلا شسع النعل وليس النعل كاملًا.
فالله يقول: ﴿فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ﴾ [الإسراء:٣٣] ثم قال: ﴿إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا﴾ [الإسراء:٣٣] واختلف العلماء: في الضمير: هل هو عائد على أولياء الدم أم على المقتول؟ والعامة تقول: النفس منصورة، يعني: لا بد أن يظهر قاتلها، لكن الأقرب -والعلم عند الله- أنه يعود على أولياء الدم، وقد استنبط ابن عباس رضي الله تعالى عنهما من هذه الآية -وهذا من دقائق الفهم وعجيب العلم- أن معاوية ﵁ سيلي الخلافة؛ لأن معاوية طالب بدم عثمان؛ لأنه من قرابته، فأصبح معاوية وليًا لدم عثمان، والله يقول: ﴿فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا﴾ [الإسراء:٣٣] وفراسة ابن عباس وتأويله ظهر جليًا بأن معاوية ﵁ وأرضاه تولى الحكم بعد ذلك، بصرف النظر عن كيفية وصول الحكم إلى معاوية، لكن الذي يعنينا هنا من الخطاب القرآني: أن الله جل وعلا حرم الدماء، وقد مر معنا في قوله تعالى في البقرة: ﴿وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ﴾ [البقرة:١٧٩] ولا حاجة للتكرار، لكن من أعظم الخطايا: أن يتجرأ الإنسان على دم مسلم، والنبي ﷺ يقول -نقل هذا عن ابن عمر -: (لهدم الكعبة أهون عند الله من قتل مسلم) على عظيم حرمة الكعبة؛ لأن الكعبة لو تسلط عليها من تسلط بقدر الله فهدمها فإنها تبنى، لكن المسلم إذا قتل وسفك دمه فلا سبيل إلى إعادة الحياة إليه؛ فلهذا حرم الله جل وعلا الدماء وأغلظ فيها وهي أول ما يقضى فيه من حقوق العباد يوم القيامة، عافانا الله وإياكم من دماء المسلمين.
قال الله: ﴿وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا﴾ [الإسراء:٣٣] أي: له الحق أن يتكلم وله برهان أن يطالب، ﴿إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا﴾ [الإسراء:٣٣].
ثم قال الله: ﴿وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٤] مال اليتيم ذكره الله جل وعلا مجملًا هنا تمهيدًا لآيات ستأتي في سورة البقرة؛ لأن الخطاب هنا خطاب للمجتمع المكي، وحتى يبلغ أشده يتحقق بطريقتين: طريقة بدنية، وطريقة عقلية، الطريقة البدنية بالقدرة على النكاح، والطريقة العقلية عبر الله عنها: ﴿فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا﴾ [النساء:٦] فإذا بلغوا النكاح هذه قدرة بدنية، والإنسان يحتاج إلى قدرة بدنية وقدرة عقلية حتى إن كان يتيمًا استطاع أن يملك ماله، واليتيم: من مات أبوه دون البلوغ، وهذا في بني آدم، أما في الحيوان: فهو من ماتت أمه؛ لأن الحيوان لا يعرف أباه، وأما في الطير: فمن مات أبوه وأمه، الآن: الطفل مثلًا أبوه الذي يتولاه، يأخذه للخياط ويفصل له ثيابًا، يأخذه المدرسة يسجله، يأخذه إلى الأحوال ليخرج له بطاقة، وفي الحيوانات (بهيمة الأنعام) الأم هي التي ترعى الابن، أما الطير فتشترك الأم مع الأب في رعاية ولدهما، فيسمى من فقد والديه من الطير يتيمًا، ومن فقد والده من بني آدم يتيم، ومن فقد أمه من الحيوانات وبهيمة الأنعام يتيم، وهذه استفرادات لغوية لا تنفع ولا تضر.
الله حذر من أموال اليتامى، وهذا بيناه وسيأتي بيانه تفصيلًا، وقال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا﴾ [النساء:١٠] لكن هذه آيات مكية كتمهيد لما سيأتي من أحكام تفصيلية في المجتمع المدني.
ثم قال تعالى: ﴿وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٤] والعهود يجب إيفائها مع الكافر أو مع المؤمن، وسيسأل الإنسان عنها كما قال الله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾ [المائدة:١] وبعض العقود تلزم ديانة ولا تلزم قضاءً، وبعضها يلزم ديانة وقضاءً، مثلًا: إنسان قال لإنسان: أنا أريد أن اشتري سيارة لكن لا أملك أموالًا، وأنت رجل ذو ثراء ولك في التجارة، فيقول له الآخر: إن اشتريت سيارة بنية بيعها لك فهل تشتريها؟ فقال الأول: نعم، فاشترى الرجل السيارة غير راغب فيها، لكنه يريد أن يبيعها، فلما اشتراها بمائة ألف قال لصاحبه: قد اشتريتها وهي الآن في حوزتي وأريدك أن تشتريها، فرفض الأول وقال: لا أريدها، فهذا لا يلزم قضاءً، لكن ديانة قد يأثم عند كثير من العلماء، قال تعالى: ﴿وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا * وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ﴾ [الإسراء:٣٤ - ٣٥] وهذا من حقوق الناس وقد جاء فيها: ﴿وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ﴾ [المطففين:١]، ثم قال: ﴿ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ [الإسراء:٣٥].
ثم قال الله وهي الآية التي نختم بها هذا اللقاء: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦] يسأل الإنسان عن سمعه وبصره وفؤاده، ومن أعظم ما يسأل عنه: إذا تجرأ على القول على الله جل وعلا بلا علم، وقد مر معنا أن عامرًا بن الضرب أحد العرب في الجاهلية كانت الناس تأتيه وفودًا يحتكمون إليه في مسائل، فجاءه ذات مرة قوم في ميراث خنثى، هل يعطى من الميراث على أنه ذكر أو يعطى من الميراث على أنه أنثى؟ وكان عنده جارية تقوم على غنمه وفيها تأخر شديد إذا ذهبت بالغنم، فهي لا تستيقظ باكرًا ولا تعود في حينها، وكان عامر يعاتبها واسمها سخيلة، فذات مرة جاء هؤلاء العرب يحتكمون إليه باعتباره رجلًا تشد إليه الرحال في مثل هذه المسائل، فأقامهم في داره وأخذ يذبح لهم حتى كادت تفنى غنمه؛ لأنهم يطعمون والمسألة لم تنته، فسألته سخيلة وهي ترى سيدها يغدو ويروح في البيت، فأخبرها الخبر ساخرًا منها، وقد يوجد في النهر ما لا يوجد في البحر، فقالت له متعجبة: أتبع الحكم المبال، يعني: إن كان مع هذا الخنثى آلة الذكورية فهو رجل، وإن كان معه آلة الأنوثة فهو امرأة، وأعطه الحكم على هذا السياق، فأصبح يرددها فرحًا بها، وحكم بينهم بعد أربعين يومًا وهم في ضيافته وانصرفوا، فسار وهو يقول: صبحي أو مسي يا سخيلة! يعني: تأخري أو لا تتأخري فأنت معذورة.
قد يقول قائل لك: ما علاقة هذا بقول الله جل وعلا: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ [الإسراء:٣٦] وهذه قلادة علمية، قال الإمام الأوزاعي معلقًا على القصة قال: هذا رجل جاهل لا يرجو جنة ولا يخشى نارًا توقف في حكم أربعين يومًا فكيف يأتيك أحد يتجرأ على مسألة ويفتي فيها ما بين عشية وضحاها، وربما كان لا يملك الآلة العلمية على الحكم فيها، ويوقع فيها عن شرع الله جل وعلا؛ لأنه لم يفقه معنى قول الله: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
وقد قلت مرارًا: إن شيخنا الأمين الشنقيطي رحمة الله تعالى عليه في آخر أيام حياته وهذا من أخباره المكررة، لكن أحيانًا الفوائد تلزم بالإعادة، جاءه وفد من الكويت يسألونه والشيخ ﵀ في أخريات حياته توقف كثيرًا عن الفتوى، فأخذوا يلحون عليه بالسؤال وقد ضربوا له أكباد الإبل، فالشيخ بعد إلحاح قال: أجيبكم بكلام الله، ففرحوا، وأصلح من جلسته ثم قال: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦]، فلما ألحوا عليه زيادة قال: قال فلان كذا، وقال فلان كذا، وقال فلان كذا، وأنا لا أحمل ذمتي من كلام الناس شيئًا.
والمقصود: أن يؤسس طالب العلم نفسه أولًا على خشية الله: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨] لكن إن طلب العلم وهو ينظر إلى الساعة التي يتصبر فيها فيسأل ويجيب حتى لو تكلف ما لا يعلم من أجل أن يسد فراغًا في نفسه، فهذا قد يهلك من حيث لا يشعر، وكان الأخيار قبلنا -نسأل الله أن يغفر لنا- يربي أحدهم نفسه على أن يقول: لا أدري، حتى لا تصاب مقاتله، والآية ليست محصورة في هذا؛ لأن الله قال بعدها: ﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
نسأل الله أن يحفظنا في أسماعنا وأبصارنا وسائر جوارحنا، إن ربي لسميع الدعاء.
هذا ما تيسر إيراده، وأعان الله على قوله.
وصلى الله على محمد وعلى آله.
والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٣٧ - ٤٨]
بعد أن ذكر الله مجملًا للحقوق التي يجب على المسلم أن يتحلى بها، عاد مرة أخرى للتنويه على قضية اتخاذ مع الله إلهًا آخر، أو ادعاء أن مع الله أولادًا تعالى الله عن ذلك، فهي الجريمة الشنعاء والوحيدة التي تحبط العمل، وتبعد رحمة الله وغفرانه عنك، ثم بين الله تعالى عظم جحود الكافرين، وموقفهم في رد الحق مع ما بين أيديهم من الشواهد والبراهين الدالة على وحدانية الله وتفرده بالخلق.
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، خلق فسوى، وقدر فهدى.
وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذا اللقاء الرابع المتعلق بسورة الإسراء، وكنا قد انتهينا في اللقاء الثالث إلى قول ربنا جل وعلا: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
وذكرنا أن الآية دلت على وجه الخصوص بصورة أولية على أن القول على الله جل وعلا بلا علم من أعظم الأمور المحرمة، فإن كان القول بلا علم على إطلاقه ممنوع، فكيف بالقول على الله؟! وذكرنا قصة عامر بن الضرب، وقلنا: إن عامراَ كانت العرب تفد إليه وتحتكم، فجاءه قوم يسألونه عن ميراث الخنثى؟ ثم إنه حار فيهم أربعين يومًا، وهم آنذاك كانوا أضيافه، فقالت له جارية عنده: أتبع الحكم المبال، فأخذ بقولها، قال الإمام الأوزاعي معلقًا على القصة: فإذا كان هذا رجل في الجاهلية لا يرجو جنة ولا يخشى نارًا توقف في الحكم أربعين يومًا لما لم يثبت عنده، فكيف بمن يتجرأ على القول على الله تعالى بلا علم؟ وفي ذلك عظة وعبرة لكل أحد.
ثم قال ربنا: ﴿إنَ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ﴾ [الإسراء:٣٦]، الإشكال عند اللغويين: التعبير بأولئك عما لا يعقل، وهم يقولون في أغلبهم: إن أولئك تطلق على العقلاء، لكن كفى باستخدام القرآن دليلًا على أنها تستخدم لغير العاقل، فالقرآن أو اللفظ القرآني هو الذي يقوم مقام الاستشهاد، ولا يستشهد للقرآن بقول أحد، على أن جواب الإشكال بصورة أوضح من جهتين: أن الله جل وعلا أقام السمع والبصر والفؤاد مقام العقلاء؛ لأنها شواهد على أصحابها، ومسئولة عن ذاتها.
والأمر الثاني: أنه عرف في بعض كلام العرب إطلاقهم لها على غير العقلاء، ويحتج القائلون بهذا بقول جرير: ذم المنازل بعد منزلة اللوى والعيش بعد أولئك الأقوام فالأيام غير عاقلة، وعبر عنها بأولئك، لكن المانعين يقولون: إن البيت أصله: والعيش بعد أولئك الأقوام، فإذا كانت الرواية الصحيحة بعد أولئك الأقوام فلا جديد في بيت جرير؛ لأن الأقوام عقلاء، وبالتالي فالتعبير عنها بأولئك ملائم، لكن على القول أن الرواية الصحيحة هي: والعيش بعد أولئك الأقوام يصبح الاستشهاد قائمًا؛ لأن الأيام غير عاقلة، لكن نقول: أيًا كان فإن الله جل وعلا أقام السمع والبصر والفؤاد مقام العقلاء؛ لأنها مسئولة عن ذاتها، وشواهد على أصحابها، ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
ثم مضى الأدب القرآني المبدوء أولًا بآية: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣]، ثم جاءت سلسلة من مكارم الأخلاق يدعو إليها، وسلسلة من سيء الأخلاق ينهى عنها، كقوله تعالى: ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء:٣٢]، وهنا قال: ﴿وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧].
الإنسان يحيى بين جمادين، ما بين أرض يمشي عليها، وما بين جبال تحيط به، فالله جل وعلا يقول لنبيه -والمخاطب أمته من باب أولى كما يقال: إياك أعني واسمعي يا جارة! يقول: إنك مهما علوت وارتفعت فإنك لن تستطيع أن تخرق الأرض، وكلمة (تخرق) تحتمل معنيين: الخرق المعروف، والخرق الآخر بمعنى: قطعها، وقد جاء في كلام العرب: أن الخرق بمعنى: القطع، يعني: لن تستطيع أن تمضي في الأرض كلها، وحمله على الأول أقرب، وهو الخرق المعروف من الدوس، فيصبح معنى قوله تعالى: ﴿َلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]: أن الله نهى نبيه عن الكبر، وعن مشية الفخر والخيلاء، فإذا قلنا: مشية بفتح الميم فهذا اسم مرة، يقول: ضربته ضربة أي: ضربة واحدة، أما على وزن فعلة بكسر الميم فهو اسم هيئة، المقصود: أن الله نهى نبيه عن مشية الجبارين المتكبرين، الذين يختالون في الأرض فرحًا وبطرًا، هذا المنهي عنه: ﴿إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]، كلمة (طولًا) عند النحويين تمييز محول عن فاعل، ومعنى الكلام: لن يبلغ طولك الجبال، تقول في الكلام العادي: ازدانت المدينة مدخلًا، وأصلها: ازدان مدخل المدينة، وتقول: طاب عمرو نفسًا، وأصلها: طابت نفس عمرو، فالتمييز هنا محول عن فاعل، ومثله قوله جل شأنه: ﴿إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]، أي: ولن يبلغ طولك الجبال، والمقصود: النهي عن الكبر؛ لأن أصل الكبر: شيء يقع في النفس، فإذا وقع في النفس ولو كان مثقال ذرة نجم عنه أثر في الظاهر، وبحسب تمكن ذلك الكبر في القلب يكون ذلك الأثر، فمن ألجم نفسه بلجام التقوى منعه ما في قلبه من طلب العلو، ومن لم تمنعه التقوى انطلق في عنانه ومضماره كما قال فرعون: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى﴾ [النازعات:٢٤]؛ لأنه لا لجام للتقوى عنده يمنعه من أن يقول هذا القول، وإلا فبذرة الخير والشر في كل أحد موجودة: ﴿وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا * كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٧ - ٣٨].
قرئت (سيئةً) وقرئت (سيئهُ)، فعلى قراءة سيئة يصبح المعنى: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُة عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٨]، فتنصرف (كل) إلى ما نهى الله جل وعلا عنه.
أما على قراءة (سيئه) يصبح (كان سيئه) تخصيصًا من كلمة كن؛ لأننا أمرناك بأحاسن الأخلاق: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ﴾ [الإسراء:٢٦]، ﴿َبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [البقرة:٨٣]، ونهيناك عن سيئها، ﴿وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ﴾ [الأنعام:١٥٢]، ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء:٣٢]، ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ﴾ [الإسراء:٣١]، فيما مضى من الآيات، فيصبح (كان سيئه) أي: ما مضى خاصة السيئ منه مكروهًا عند الله، فيفهم منه: أن غير السيء ليس مكروهًا عند الله.
قال: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٨]، ذلك جملة ما علمناك مما أوحى إليك ربك من الحكمة، وهنا نربط الآية بما حررناه في السنة في أول لقاء حول سورة الإسراء، فقد قلنا: إن قلب النبي ﷺ ملئ إيمانا ًوحكمة، وعقبنا على ذلك بأن الحكمة أجل ما يعطاه بنو آدم بعد الإيمان، وعلى هذا فقول الله جل وعلا: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ﴾ [الإسراء:٣٩]، يعضد هذا الاستنباط من السنة، وهو أن الحكمة أعظم شيء بعد الإيمان، ثم بين الله جل وعلا المرء بالحكمة، والحكمة عند البعض تقوم على ثلاثة أركان: العلم، والحلم، والأناة.
ثم قال ربنا: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩]، قبلها بآيات قال في فاصلة ما بين آيات وآيات: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٢١]، ثم أتى بآية بعدها سأتركها: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣].
ما بين هاتين الآيتين قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢]، وهنا قال: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩]، فتحررت أربعة أوصاف: الآية الأولى قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢] هذان وصفان، وفي الأخرى قال: ملومًا مدحورًا، وسنبين معاني هذه الأوصاف، ثم نبين لماذا قال الله: ﴿مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩] وقال: ﴿مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢]؟ أما الملوم: فهو الذي يقال له: لم فعلت كذا وكذا من قبيح الأفعال؟ وأما المذموم: فهو من يخبر بقبيح ما فعل.
وأما المخذول: فهو الضعيف الذي لا ناصر له.
وأما المدحور: فهو المطرود المبعد عن كل خير.
الآن نجمع شتات الآيات، بداية نقول لغويًا: إن القعود يعني: العجز، فقعد عن الشيء أي: عجز عنه، قال الحطيئة يهجو أحدهم: دع المكارم لا ترحل لبغيتها واقعد فإنك أنت الطاعم الكاسي فالتعبير بلفظ: اقعد يدل على أن هذا المهجو عاجز عن أن ينال مراتب الشرف، وينافس في الإطعام والكسوة والخيرات فشبهه بالنساء، والطاعم الكاسي هنا أي: مطعوم مكسي، هذا أصل الكلام، فالعرب تستخدم اقعد في العجز؛ ولهذا جعل الله القاعدين ضد المجاهدين في سورة النساء، وكذلك القواعد من النساء اللاتي إذا كبرن لم تكن لهن رغبة في الرجال.
هنا ربنا يقول: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ﴾ [الإسراء:٢٢] يعني: تصبح عاجزًا، قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢]، والآية التي بين يدينا: ﴿فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩]، نقول: ينبه الله في الآيتين -وإن جاءتا متفرقتين- على أن التوحيد رأس الدين ورأس الحكمة، ومبدأ الأمر ومنتهاه؛ ففي الآية الأولى: رتب الله آثار الشرك الدنيوية، فقال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا﴾ [الإسراء:٢٢] من الناس، ﴿مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢] من ربك، وهذا في الدنيا، وفي الآية الثانية: أعاد الله الآيات بقوله: ﴿فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩]، فذكر آثار الشرك في الآخرة.
إذًا: لا يوجد تكرار كما يفهمه البعض بادي الرأي، وإنما نهى الله عن الشرك في الآية الأولى، ورتب عليه الآثار الدنيوية، وذكر الشرك ونهى عنه في الآية الثانية، ورتب عليه الآثار الأخروية، قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩].
ثم قال الله: ﴿أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا﴾ [الإسراء:٤٠]، هذا عود على بدء، فقد ذكر ما كانت بعض العرب تزعمه من أن الملائكة بنات الله، وعبارة (اتخذ) توحي بأن القرشيين قائلون بهذا، لا يقولون: إن الله ولد بنات، لكنهم يزعمون أن الله خلق الملائكة على هيئة بنات ثم اتخذهم بنات له؛ لأن لفظ (اتخذ) لا يساعد على القول بأنهم يدعون أن الله ولد البنات، تعالى الله على كل حال عما يقول الظالمون علوًا كبيرًا.
فالله جل وعلا يقول: ﴿أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثًا﴾ [الإسراء:٤٠]، هذا استفهام إنكاري توبيخي، كيف تجرءون على أن تنسبوا لله الولد جملة، ثم تنسبوا إليه أبخس الولد وهي الأنثى؟ ﴿أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا﴾ [الإسراء:٤٠].
وهذا التعبير القرآني فيه شدة إنكار، ومبالغة في الرد عليهم، أي: لو كانت لكم قلوب تفقه، وعقول تعقل، لما تكلمتم بهذا القول العظيم؛ ولهذا قال الله: ﴿إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا﴾ [الإسراء:٤٠]، ثم قال: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾ [الإسراء:٤١].
وتصريف الرياح معناه: انتقالها من مكان إلى مكان، والمعنى: أن القرآن فيه وعد ووعيد، وأوامر ونواه، وقصص وزواجر، فالله جل وعلا لم يجعله على نسق واحد، بل صرف فيه الآيات كل ذلك ليكون أدعى لهم لأن يتعظوا ويعتبروا، لكن لما فطرت قلوبهم على الشرك عياذًا بالله ما زادهم هذا التصريف في آيات الله إلا نفورًا وبعدًا عن الحق، ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾ [الإسراء:٤١].
ثم عاد الله جل وعلا لإبطال دعواهم بتعدد الآية، ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا * سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا * تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [الإسراء:٤٢ - ٤٤]، تصور الآيات جملة على النحو التالي: هؤلاء القرشيون يقولون بتعدد الآلهة، ثم إنهم في تعدد الآلهة يزعمون أنهم عندما يعبدون تلك الآلهة التي اتخذوها إنما هي شفعاء لهم عند الله تعالى، هذا زعمهم، فالله جل وعلا الآن أراد أن يرد عليهم بطلان قولهم بوجود تعدد الآلهة، فقال ربنا قل -أي: يا محمد! ﷺ- فهي تدل على زيادة اختصاص، وفيها تربية للمؤمن على فقه الأولويات: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٢]، بداية: لو: حرف امتناع لامتناع؛ أي: لا توجد آلهة حتى تجد سبيلًا إلى ذي العرش، فالأمر برمته باطل إلا في ألسنتكم، لكن الآن هنا تصور فرضي لكيفية رد الله عليهم، ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ﴾ [الإسراء:٤٢]، فالأمر برمته غير موجود إلا في قلوب هؤلاء الكفرة، فيقول الله: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٢]، ابتغاء السبيل المقصود منه: طلب السعي إلى شيء ما، والآية هنا تحتمل معنيين: الأول: ربنا يقول لهم: لو فرضنا جدلًا بحسب منطقكم الكافر أن هناك آلهة معي، وهنا نحمل الآن على الرأي الأول: أن كلمة: (إذًا لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا) أي: سبيل رغبة وخضوع، أنتم لماذا تعبدون هذه الآلهة، قالوا: نعبدها حتى تكون شفعاء بيننا وبين الله، فالله جل وعلا يقول: إذا كانت هذه الآلهة بزعمكم تخضع لي وتتشفع لكم عندي فهذا يمنع بتاتًا أن تسمى آلهة؛ لأن الإله لا يكون خاضعًا، نجيب مثال من واقع الناس اليوم: أنت تعرف رجلًا يعمل في الديوان الملكي، فأعطيته أوراقًا ليعرضها على الملك، فهذا الموظف في الديوان الملكي هو وسيط لك عند الملك، حتى يعرض موضوعك على الملك، فلا بد هو نفسه أن يكون خاضعًا للملك، ويتشفع لك عنده بذل وتواضع حتى يقبل الملك شفاعته، إذًا: هذا الشفيع ليس بملك؛ لأن الملوك لا تخضع بعضها لبعض، إذًا: بطل ما زعموه وادعوه، أنتم تقولون: إن هذه المعلقة حول الكعبة شفعاء بينكم وبين الله، وتقولون: إنها آلهة: ﴿وَقَالُوا أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ﴾ [الزخرف:٥٨]، على عيسى بن مريم، فكيف تسمى آلهة وهي تخضع لغيرها؟ الإله لا يخضع لأحد، فبطلت دعواكم بأنها آلهة، هذا على القول أن معنى قوله: ﴿لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٢]، أي: سبيل خضوع وتذلل ومحبة.
القول الثاني: (لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا)، ليس سبيل تذلل وخضوع، بل على العكس، سبيل مغالبة ومنازعة، أي: لو كانت هذه الآلهة آلهة كما تزعمون أنتم فالآلهة لها قدرة وسلطان، فستنازع الله جل وعلا في سلطانه، وأي شيء حوله تنازع ينجم عنه خلل، أي بلد فيها أربعة رؤساء أو خمسة يحدث خلل في نظامها؛ لأن كل رئيس يريد أن يمضي كلامه، تسمعون الآن أمراء الحرب في الصومال، لا يمكن لهم أن يصيروا أمراء على بلد واحد، لا بد أن يحصل نزاع، فلا بد أن يكون الحاكم واحدًا حتى يستقر الأمر، وأنتم ترون بأعينكم أن الكون منتظم، شمسه وقمره، وليله ونهاره، ولا يوجد فيه أي خلل، ولا أي فساد، فدل عقلًا على أن الإله واحد، وهذه الآية رأيان، وكل القرآن يشهد لهذا ويشهد لهذا، أما القول الأول: على الخضوع والتذلل فيشهد عليه قوله تعالى: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾ [الإسراء:٥٧] في نفس السورة.
والقول الثاني -وهو الأرجح، والعلم عند الله- يشهد له قول الله جل وعلا: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾ [الأنبياء:٢٢]، وقول الله جل وعلا: ﴿وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ [المؤمنون:٩١].
فبكلا الطريقين أو الرأيين الناجمين عن فهم الآية تبطل دعوى الكفار القرشيين أن مع الله جل وعلا آلهة، قال الله: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ﴾ [الإسراء:٤٢]، وقول الله جل وعلا: ﴿كَمَا يَقُولُونَ﴾ [الإسراء:٤٢]، هذه زيادة المقصود منها: أن هذا أمر لا يقوله عاقل، لكنهم تجرءوا عليه وقالوه: ﴿إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٢]، من حيث الصناعة النحوية: إذًا: أتي بها لتأكيد الجواب، وهو جواب لولا الممتنع تحقيقه؛ لأن (لولا) حرف امتناع لامتناع.
ثم أنشأ الله جملة تنزه فيها عما يزعمه هؤلاء الكفرة، قال الله جل وعلا: ﴿سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٤٣].
قال بعض أهل العلم: كبيرًا هنا بمعنى: الكامل، والمقصود: أن الله جل وعلا ينزه ذاته العلية عما زعمه هؤلاء الكفار، وما تبنوه من معتقد فاسد، وأن الله جل وعلا قد تعالى أن يكون له شريك، ثم ذكر الله آيات تدل على وحدانيته فقال: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ﴾ [الإسراء:٤٤]، يدخل فيه الجمادات والحيوانات والنباتات ﴿إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء:٤٤]، ولما كان هذا التسبيح من لدن كل الأشياء دقيقًا لا يصل إليه أحد، قال ربنا: ﴿وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ﴾ [الإسراء:٤٤]، ولم يقل: ولكن لا تعلمون، وإنما عبر بلفظ (تفقهون)؛ لأنها مسألة دقيقة، ﴿وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ [الإسراء:٤٤]، وقد مر معنا مرارًا: (أن نوحًا ﵊ لما حضرته الوفاة دعا بنيه، فقال: إني أوصيكم باثنتين، بلا إله إلا الله، فإن السماوات السبع والأرضين السبع لو كن كحلقة مفرغة لقصمتهن لا إله إلا الله، وبسبحان الله وبحمده فإنها صلاة كل شيء، وبها يرزق الخلق)، والحديث عند أبي داود بسند صحيح.
(فإنها صلاة كل شيء، وبها يرزق الخلق)، وهذا محل الشاهد؛ فالله جل وعلا يسبح له الحوت في بحره، والطير في وكره، بل وإن من شيء إلا يسبح بحمده.
قال ربنا: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [الإسراء:٤٤]، لماذا اختار الله هذين الاسمين الجليلين ليختم بهما هذه الآية؟ قلنا في اللقاء الأول حول سورة الإسراء: إن الله قال: ﴿لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الإسراء:١]، قلنا: اختار الله كلمة السميع -استذكارًا لما سلف- لأنه سمع نبيه وهو عائد من الطائف، واختار البصير لأنه كان في الليل.
وهنا قال الله: ﴿إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [الإسراء:٤٤]؛ لأن مقالتكم هذه -أيها المشركون- تستوجب العذاب العاجل، لكن حلم الله عليكم أخر عنكم العذاب.
أما قوله: (غفورًا) فهذا فتح باب لهم أن يئوبوا ويتوبوا، أي: أن المقالة التي تزعمونها، والمعتقد الذي تبنيتموه تستحقون عليه العقاب العاجل، لكن حلم الله أخر عنكم العذاب، والأمر عند الله أعظم من ذلك، فإن باب التوبة مفتوح؛ ولهذا قال: ﴿إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [الإسراء:٤٤]، وهذه ظاهرة جلية لمن أراد أن يتدبر القرآن.
ثم قال ربنا وهو أصدق القائلين: ﴿وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَابًا مَسْتُورًا * وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا * نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا﴾ [الإسراء:٤٥ - ٤٧].
الله يقول: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ﴾ [الإسراء:٤٦] تحتمل معنيين: إما وصفته بصفات التوحيد والتمجيد، وأنه لا إله معه، وهذا القول يدل عليه ظاهر القرآن: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ﴾ [الصافات:٣٥] أي: إذا ذكرت ربك موحدًا إياه نافيًا عنه الشرك: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا﴾ [الإسراء:٤٦]، لم يقبلوا منك هذا القول ونفروا منك.
والمعنى الثاني -ولا مانع من أخذ المعنيين- أن يكون المقصود: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ﴾ [الإسراء:٤٦]، أي: كان حديثك عن الله وحده غير مختلط بأمور الدنيا، لكن قلنا: إن الأول أقوى في حق أهل الكفر، ودليله: أن الله يقول: ﴿ذَلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ﴾ [غافر:١٢]، والمقصود: هؤلاء الكفرة، يقول الله: ﴿حِجَابًا مَسْتُورًا﴾ [الإسراء:٤٥]، هذه مفعول أصلها فاعل، يعني: حجابًا ساترًا، لكن أهل العلم يقولون: هل كان الحجاب حجاب بصر أم حجابًا على القلب؟ ظاهر الآية: أنه حجاب على القلب، ومن قال: إنه حجاب على البصر احتج بالقصة المعروفة، (أن أم جميل لما أنزل الله جل وعلا قوله: ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ [المسد:١] أتت إلى أبي بكر وبجواره رسول الله ﷺ وفي يدها فهر - يعني: حجر كبير - وتريد أن تضرب به النبي ﷺ، فقام أبو بكر رضي الله تعالى عنه ليحذر النبي ﵊ فقال: إنها لن تراني)، وقرأ آيات منها هذه الآية: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا﴾ [الإسراء:٤٦] إلى أن قال: حجابًا مستورًا، فلما جاءت: سألت أبا بكر قائلة: إنه بلغني أن صاحبك يهجوني، فأخبرها أنه لا يهجوها، فقالت: مذممًا أبينا ودينه قلينا وأمره عصينا فهي تقول: مذممًا، وهو محمد ﷺ، فكأن الكلام لا يقع عليه.
والذي يعنينا هنا: أن الذين قالوا بحجاب الرؤية قالوا بهذا، لكن هذه حالة فردية، ولا أظنها تأخذ الحكم، وإنما هؤلاء لما في قلوبهم من الكفر منعهم الله جل وعلا أن يفقهوا كلامه، وأن يعتبروا بعظاته، قال الله تعالى: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا * نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا﴾ [الإسراء:٤٦ - ٤٧].
وردت في هذا آثار منها: أن بعض قريش كان إذا أمسى يأتي إلى بيت النبي ﷺ وهو يقرأ القرآن فيتخذ مكانًا لا يراه فيه أحد، يسمع منه قراءة النبي ﵊، ففعل هذا بعض صناديدهم، ثم لما انصرفوا آخر الليل، جمعهم الطريق، فأخذوا يتناجون فيما بينهم ويتلاومون على أنهم قبلوا أن يسمعوا، وقالوا: لو رآنا عامة الناس لاحتجوا بنا؛ ولهذا مكثوا على هذا يومين أو ثلاثة ثم تعاهدوا ألا يفعلوه، فأخبر الله نبيه بهذا فقال: ﴿نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا﴾ [الإسراء:٤٧].
ولا ريب أن قولهم: ﴿إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا﴾ [الإسراء:٤٧]، واحدًا من الأمثال التي ضربوها، وإلا فقد قالوا: إن النبي كاهن، وإن النبي مجنون، وإن النبي غير ذلك، كل ذلك يحاولوا أن يردوا به ما سمعوه من كلام الله، لذلك قال الله متعجبًا من صنيعهم: ﴿انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّوا﴾ [الإسراء:٤٨] أي: لم يجدوا حيلة، ولم يهتدوا سبيلًا في وصفك، فلهذا قال الله بعدها: ﴿فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٨].
بقيت نقطة مهمة في هذا الأمر كله: القلوب أوعية، وخير ما يملؤها ذكر الله، والإنسان يجد في قلبه ميلًا إلى شيء ما، فمن كان على الفطرة، ورزق العلم، وعرف السنة، وأحكم فهم القرآن، فإنه يجد في نفسه ميلًا إلى تلك المجالس التي يعظم فيها الله، ومن كان في قلبه ضد ذلك كله لم يبق قلبه على الفطرة، ولم ينهل من رحيق السنة، ولم يتدبر القرآن، ولم يرجو جنة، ولم يخش نارًا، فقد ختم على قلبه وطبع، قال تعالى: ﴿فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ﴾ [الصف:٥]، فقد جبل قلبه وطبع على حب الهوى، والانصراف إلى الأحاديث التي لا يكون فيها ذكر للرب جل وعلا، فينجب عن هذا قسوة قلب لا يعلمها إلا الله، وقد قال بعض أهل الفضل: إن من أعظم الطرائق لمعرفة مكان قلبك من الله: أن تجد راحة قلبك في المجالس التي يعظم الله جل وعلا فيها ويذكر، وأنت ترى في زماننا هذا على وجه الخصوص أن كثيرًا من الناس شغل، إما بصوارف مادية محسوسة تجاوزت حدها، كانصراف البعض إلى سوق الأسهم، وإن كان أصل التجارة مباحًا.
والأمر الثاني -وهو أشد وأنكى- الانصراف إلى الأقوال والمناظر التي تستهوي من تستهويه، بما يسمى: بالفيديو كليب أو الأفلام، أو الأغاني، حتى تصبح شغل الإنسان الشاغل، فكلما زاد تعلق القلب -عياذًا بالله- بمثل هذه الصوارف كان بمنأى عن الله، ولما كان بمنأى عن أن يرق قلبه إلى ذكر الله، وإلى المجالس التي يعظم فيها الله، دل هذا على قربه من طرائق أهل الإشراك، وبعده عن رحمة الرب ﵎، وما نعى الله جل وعلا على أحد شيئًا بأعظم من نعيه على اشمئزاز قلبه إذا ذكر الله، وهذا -والعياذ بالله- منتهى الكفر، قال الله جل وعلا: ﴿وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ﴾ [الزمر:٤٥]، وهذا نعي على قلوب لا تحن ولا ترق إذا ذكر الله جل وعلا، والقرآن قبل أن نخوض في قواعده النحوية، وطرائق البلغاء، ومسالك الفقهاء، يجب أن نفقه أن الله أنزله حتى يؤثر في قلوبنا، وقد مرت معنا علميًا -كما قال الزركشي وغيره- مرت معنا آيات منسوخة: ﴿لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ [النساء:٤٣]، وأنت تعلم أن هذه الآية منسوخة لا يعمل بها، وكم في القرآن من آيات منسوخة، لكن لماذا بقيت لفظًا؛ لأنها كلام الله، فهي وإن كانت منسوخة عملًا، لكن كفانا شرفًا أن نعرف أنها كلام الله، فيكون لها تأثير وواقع على قلوبنا، والإنسان يجب عليه أن يكون رقيبًا حسيبًا على نفسه، يرقى بنفسه إلى معالي الأمور، فيجعلها تقرب دائمًا من القرآن، تتأدب بآدابه وتعمل بأحكامه، وتؤمن بمتشابهه، وأعظم من ذلك الآيات التي يخبر الله فيها عن ثنائه على نفسه، ومدحه لذاته العلية، هذا الذي يدنيك من مسالك الكمال، يدنيك من الكبير المتعال، يقربك من ربك، ويجعلك على صراط مستقيم بين، إذا كان القرآن هو الشيء الذي تأنس إلى تلاوته، وتحب أن تسمعه.
كما أن من أخطائنا في التربية: أن نربي أنفسنا على ألا نسمع إلا لقارئ أو قارئين أو ثلاثة، وهذا وإن كان أحيانًا قد لا نستطيع الانفكاك منه؛ لأن الصوت الحسن له دور، كما قال ﷺ: (زينوا القرآن بأصواتكم)، لكن من أراد المنتهى في الكمال فليتعظ بما يتلى لا بمن يتلو.
من هنا يفهم سياق الآيات الحقيقي: وهو أن الله جل وعلا ينعى على أهل الإشراك بغضهم لله، حتى إنهم لا يجدون لهم مكانًا في مواطن يعظم الله جل وعلا فيها، فينفرون ويبتعدون وينسبون فاعلها إلى السحر.
وعلى النقيض من ذلك: فأهل الإيمان إذا سمعوا القرآن حنت قلوبهم، ذرفت عيونهم، اقشعرت جلودهم؛ لأنه لا كلام بعد كلام الله: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا * نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا * انظُرْ﴾ [الإسراء:٤٦ - ٤٨]، هذه مسوقة على سبيل التعجب والإنكار، ﴿انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأَمْثَالَ﴾ [الإسراء:٤٨]، أي: تشتتوا.
فلا يدرون ماذا يقولون فيك، يبهرهم كلامك، يعلمون عظيم خطابك، لكنهم زاغوا فأزاغ الله قلوبهم؛ ولهذا قال الله جل وعلا: ﴿انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٨]، أي: لم يجدوا حيلة ولا طريقًا لوصفك بالوصف الحق؛ لأن الوصف الحق أنك نبي ورسول، وهؤلاء حال كفرهم وفجورهم وبغضهم لربهم أن يصفوك بالوصف الذي وصفك الله جل وعلا به.
إلى هنا ينتهي خطابنا؛ لأن الآيات التي بعدها مرتبطة بعضها ببعض، قال تعالى: ﴿وَقَالُوا أَئ
سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٤٩ - ٦١]
لقد أنكر المشركون البعث بعد الموت زاعمين بعقولهم المريضة استمالة عودة الأجسام حية بعد أن أصبحت عظامًا ورفاتًا، فكان ذلك أحد أسباب كفرهم، وما عرف هؤلاء أن الخالق على غير مثال سابق من السهل عليه أن يعيد ما خلقه مرة أخرى، كما أخبر بذلك سبحانه في أكثر من آية، ولقد أخبر الله كذلك في هذه الآيات عن مشهد يوم القيامة والبعث بعد الموت، ثم حذر المؤمنين عباده من اتباع طرائق الشيطان، وبين أنه فضل بعض الأنبياء على بعض، ثم بين عناد الكافرين واستكبارهم، وأن تكذيبهم مانع من إرسال بعض الآيات الدالة على صدق رسله فيما يبلغونه عنه سبحانه، ثم ختم هذه الآيات ببيان أن الشيطان لا سبيل له على المؤمنين، وإنما سلطانه على مواليه وأتباعه فقط، والله أعلم.
إن الحمد لله نحمده ونستينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، أراد ما العباد فاعلوه، ولو عصمهم لما خالفوه، ولو شاء أن يطيعوه جميعًا لأطاعوه، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذا اللقاء الخامس حول سورة الإسراء، وكنا قد انتهينا إلى قول ربنا جل وعلا: ﴿وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا * قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا * أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا﴾ [الإسراء:٤٩ - ٥١].
نقول مستعينين بالله جل وعلا: إنكار البعث مسألة تأصلت عند المشركين الأوائل، ولهذا قال الله عنهم: ﴿زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا﴾ [التغابن:٧]، وفي هذه الآية يقول الله جل وعلا عنهم أنهم قالوا: ﴿وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا﴾ [الإسراء:٤٩]، يتساءلون تعجبًا واستنكارًا، وإلا فهم لا يؤمنون بالبعث أصلًا، أي: كيف يعقل أن تدب فينا الحياة ونبعث وقد أضحينا عظامًا ورفاتًا؟! قال الله: ﴿قُلْ كُونُوا﴾ [الإسراء:٥٠]، وقل هنا: مزيد اختصاص، والآية تتكلم عن البعث والإيمان بالبعث واليوم الآخر أحد أركان الإيمان: ﴿قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا﴾ [الإسراء:٥٠] قد يقول قائل: ما علاقة الحجارة والحديد بالعظام والرفات؟ عقليًا: هذه العظام وهذا الرفات أصلًا كان خلقًا تدب فيه الحياة، ثم ماتوا ثم أصبحوا عظامًا ورفاتًا، أما الحجارة والحديد فلم تكن أصلًا أحياء، فالله يريد أن يقول لهم: إن الأمر ليس بمعجز لله تعالى، فلو فرضنا جدلًا: أنكم كنتم حجارة ليست فيها حياة أصلًا من قبل، أو كنتم حديدًا ليس فيه حياة من قبل لاستطاع الله جل وعلا أن يحييكم ويبعثكم، فكيف وقد كنتم أصلًا أحياءً؛ لأن هذا العظام أصلًا خارج عن حي.
إذًا: ليست القضية قضية أنكم كنتم أمواتًا فأحياكم الله، بل القضية قضية قدرة إلهية لا يعجزها شيء، أي: أن قدرة الله لا يستعصي عليها شيء، والله جل وعلا لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، فكونكم كنتم عظامًا أو رفاتًا أو كنتم حجارة أو حديدًا أو ما يخطر ببالكم ويقع في أفئدتكم: ﴿أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ﴾ [الإسراء:٥١]، أي: يعظم ﴿فِي صُدُورِكُمْ﴾ [الإسراء:٥١]، فكل ذلك بالنسبة لله جل وعلا لا يعجزه، ومع ذلك فإن دلائل العقل بالنسبة إلى عقولكم: أن من قدر على الخلق الأول على غير مثال سبق قادر على الإحياء مرة أخرى من باب أولى، قال: ﴿وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا * قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا * أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ﴾ [الإسراء:٤٩ - ٥١] ليس فقط عظامًا ورفاتًا، بل كونوا أي شيء فإن الله قادر على أن يبعثكم.
قال: ﴿أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا﴾ [الإسراء:٥١]، طبعًا سؤالهم سؤال تهكم، لكن كلما تهكموا وحادوا عن المجادلة ردهم الله إلى المجادلة الحق، هم يقولون ذلك تهكمًا: ﴿فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا﴾ [الإسراء:٥١] فلم يقل: قل الله، لكن حتى يذكرهم بمبدئهم قال: ﴿قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الإسراء:٥١] والمعنى واحد.
﴿فَسَيُنْغِضُونَ﴾ [الإسراء:٥١] أي: يحركون رءوسهم استهزاءً: ﴿فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ﴾ [الإسراء:٥١] وكل ذلك سخرية، لكن الخطاب القرآني معهم يبقى جادًا كلما حادوا ردهم إلى الجادة فلا يجعل لهم مفرًا، قال الله جل وعلا: ﴿وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا﴾ [الإسراء:٥١] وعسى من الله واجبة، والبعث قريب آت، فلذلك عبر الله عنه بقوله: ﴿قَرِيبًا﴾ [الإسراء:٥١].
ثم قال ربنا: ﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ﴾ [الإسراء:٥٢] للبعث، ﴿فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٥٢]، أي: يوم يدعوكم عن طريق ملائكته، ينفخ إسرافيل في الصور ويدعوهم الرب للبعث والنشور.
قال الله جل وعلا: ﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء:٥٢] الباء هنا للإلصاق، قال سعيد بن جبير: إنهم ينفضون التراب عن رءوسهم ويقولون: سبحانك اللهم وبحمدك، لكنها لا تنفعهم يومئذ، وقال بعض العلماء ولعله أظهر: إنهم إذا بعثوا علموا أن الله هو الحق وتبين لهم ما كانوا يردونه من قبل فيقولون: الحمد لله، كما قال الله جل وعلا في خاتمة الزمر: ﴿وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الزمر:٧٥]، ولا ريب أن في يوم القيامة ثمة كلمات تخرج من أهل الكفر لا يقصد منها التعبد ولا يثابون عليها، لكنهم يقولون ذلك لما رأوه من حقائق، ولما انكشف عندهم من غطاء.
قال: ﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٥٢]، وهذا اللبث القليل ذكره الله جل وعلا في أكثر من آية: ﴿قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ * قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ﴾ [المؤمنون:١١٢ - ١١٣] والمقصود: أن أيام الدنيا تطوى حتى يراها الناس عشية أو ضحاها، قال: ﴿وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٥٢].
قال الله بعدها: ﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ [الإسراء:٥٣]، العلماء في هذه الآية مختلفين؛ لأن السورة مكية، فاستصحبها البعض على القول بأن الخطاب للمؤمنين وأنتم في مجتمع قرشي كافر، فاختاروا الخطاب الجميل معهم وإن أغلظوا عليكم؛ حتى لا تهيجوا الشر في أنفسهم، وحتى يكون ذلك أدعى لأن يدخلوا في دينكم، وهؤلاء قالوه مستصحبين قضية أن الآيات مكية في مجتمع قرشي، ولا يبدو لي أن هناك قرينة تدعو إلى هذا القول.
والأظهر: أن الآية مخاطب بها المجتمع المؤمن، أما كيف تحمل على المجتمع المكي: فإن المؤمنين في مكة كانوا قلة، فهم أحوج إلى التكاتف والترابط، فالله جل وعلا يدعوهم في هذه الآيات إلى أن يبتعدوا عن الأقوال التي لا طائل من ورائها، والتي تحتمل الشر فينجم بعد القول فعل، فيكون خطاب المؤمن للمؤمن متحل بالصدق والاستعطاف، حتى لا يكون سبيلًا للشيطان في أن ينزغ بين المؤمنين فيضعفهم وهم أصلًا قلة في مجتمع الإشراك، ويمكن تطبيق هذه الآية حتى على المجتمع الأكثر.
﴿وَقُلْ لِعِبَادِي﴾ [الإسراء:٥٣] والإضافة إضافة تشريف، ﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [الإسراء:٥٣]، يختاروا الجميل من الخطاب، وقد أيدت السنة هذا المنحى، فجاء في السنة: المنع عن أن يشير الإنسان بالسلاح إلى أخيه المؤمن خوفًا أن ينزغ الشيطان فيه: ﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ﴾ [الإسراء:٥٣] وأصل النزغ في اللغة: الطعن بسرعة، ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ [الإسراء:٥٣].