سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٣٧ - ٤٨]
بعد أن ذكر الله مجملًا للحقوق التي يجب على المسلم أن يتحلى بها، عاد مرة أخرى للتنويه على قضية اتخاذ مع الله إلهًا آخر، أو ادعاء أن مع الله أولادًا تعالى الله عن ذلك، فهي الجريمة الشنعاء والوحيدة التي تحبط العمل، وتبعد رحمة الله وغفرانه عنك، ثم بين الله تعالى عظم جحود الكافرين، وموقفهم في رد الحق مع ما بين أيديهم من الشواهد والبراهين الدالة على وحدانية الله وتفرده بالخلق.
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، خلق فسوى، وقدر فهدى.
وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذا اللقاء الرابع المتعلق بسورة الإسراء، وكنا قد انتهينا في اللقاء الثالث إلى قول ربنا جل وعلا: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
وذكرنا أن الآية دلت على وجه الخصوص بصورة أولية على أن القول على الله جل وعلا بلا علم من أعظم الأمور المحرمة، فإن كان القول بلا علم على إطلاقه ممنوع، فكيف بالقول على الله؟! وذكرنا قصة عامر بن الضرب، وقلنا: إن عامراَ كانت العرب تفد إليه وتحتكم، فجاءه قوم يسألونه عن ميراث الخنثى؟ ثم إنه حار فيهم أربعين يومًا، وهم آنذاك كانوا أضيافه، فقالت له جارية عنده: أتبع الحكم المبال، فأخذ بقولها، قال الإمام الأوزاعي معلقًا على القصة: فإذا كان هذا رجل في الجاهلية لا يرجو جنة ولا يخشى نارًا توقف في الحكم أربعين يومًا لما لم يثبت عنده، فكيف بمن يتجرأ على القول على الله تعالى بلا علم؟ وفي ذلك عظة وعبرة لكل أحد.
ثم قال ربنا: ﴿إنَ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ﴾ [الإسراء:٣٦]، الإشكال عند اللغويين: التعبير بأولئك عما لا يعقل، وهم يقولون في أغلبهم: إن أولئك تطلق على العقلاء، لكن كفى باستخدام القرآن دليلًا على أنها تستخدم لغير العاقل، فالقرآن أو اللفظ القرآني هو الذي يقوم مقام الاستشهاد، ولا يستشهد للقرآن بقول أحد، على أن جواب الإشكال بصورة أوضح من جهتين: أن الله جل وعلا أقام السمع والبصر والفؤاد مقام العقلاء؛ لأنها شواهد على أصحابها، ومسئولة عن ذاتها.
والأمر الثاني: أنه عرف في بعض كلام العرب إطلاقهم لها على غير العقلاء، ويحتج القائلون بهذا بقول جرير: ذم المنازل بعد منزلة اللوى والعيش بعد أولئك الأقوام فالأيام غير عاقلة، وعبر عنها بأولئك، لكن المانعين يقولون: إن البيت أصله: والعيش بعد أولئك الأقوام، فإذا كانت الرواية الصحيحة بعد أولئك الأقوام فلا جديد في بيت جرير؛ لأن الأقوام عقلاء، وبالتالي فالتعبير عنها بأولئك ملائم، لكن على القول أن الرواية الصحيحة هي: والعيش بعد أولئك الأقوام يصبح الاستشهاد قائمًا؛ لأن الأيام غير عاقلة، لكن نقول: أيًا كان فإن الله جل وعلا أقام السمع والبصر والفؤاد مقام العقلاء؛ لأنها مسئولة عن ذاتها، وشواهد على أصحابها، ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء:٣٦].
ثم مضى الأدب القرآني المبدوء أولًا بآية: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣]، ثم جاءت سلسلة من مكارم الأخلاق يدعو إليها، وسلسلة من سيء الأخلاق ينهى عنها، كقوله تعالى: ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء:٣٢]، وهنا قال: ﴿وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧].
الإنسان يحيى بين جمادين، ما بين أرض يمشي عليها، وما بين جبال تحيط به، فالله جل وعلا يقول لنبيه -والمخاطب أمته من باب أولى كما يقال: إياك أعني واسمعي يا جارة! يقول: إنك مهما علوت وارتفعت فإنك لن تستطيع أن تخرق الأرض، وكلمة (تخرق) تحتمل معنيين: الخرق المعروف، والخرق الآخر بمعنى: قطعها، وقد جاء في كلام العرب: أن الخرق بمعنى: القطع، يعني: لن تستطيع أن تمضي في الأرض كلها، وحمله على الأول أقرب، وهو الخرق المعروف من الدوس، فيصبح معنى قوله تعالى: ﴿َلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]: أن الله نهى نبيه عن الكبر، وعن مشية الفخر والخيلاء، فإذا قلنا: مشية بفتح الميم فهذا اسم مرة، يقول: ضربته ضربة أي: ضربة واحدة، أما على وزن فعلة بكسر الميم فهو اسم هيئة، المقصود: أن الله نهى نبيه عن مشية الجبارين المتكبرين، الذين يختالون في الأرض فرحًا وبطرًا، هذا المنهي عنه: ﴿إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]، كلمة (طولًا) عند النحويين تمييز محول عن فاعل، ومعنى الكلام: لن يبلغ طولك الجبال، تقول في الكلام العادي: ازدانت المدينة مدخلًا، وأصلها: ازدان مدخل المدينة، وتقول: طاب عمرو نفسًا، وأصلها: طابت نفس عمرو، فالتمييز هنا محول عن فاعل، ومثله قوله جل شأنه: ﴿إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا﴾ [الإسراء:٣٧]، أي: ولن يبلغ طولك الجبال، والمقصود: النهي عن الكبر؛ لأن أصل الكبر: شيء يقع في النفس، فإذا وقع في النفس ولو كان مثقال ذرة نجم عنه أثر في الظاهر، وبحسب تمكن ذلك الكبر في القلب يكون ذلك الأثر، فمن ألجم نفسه بلجام التقوى منعه ما في قلبه من طلب العلو، ومن لم تمنعه التقوى انطلق في عنانه ومضماره كما قال فرعون: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى﴾ [النازعات:٢٤]؛ لأنه لا لجام للتقوى عنده يمنعه من أن يقول هذا القول، وإلا فبذرة الخير والشر في كل أحد موجودة: ﴿وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا * كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٧ - ٣٨].
قرئت (سيئةً) وقرئت (سيئهُ)، فعلى قراءة سيئة يصبح المعنى: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُة عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٨]، فتنصرف (كل) إلى ما نهى الله جل وعلا عنه.
أما على قراءة (سيئه) يصبح (كان سيئه) تخصيصًا من كلمة كن؛ لأننا أمرناك بأحاسن الأخلاق: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ﴾ [الإسراء:٢٦]، ﴿َبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [البقرة:٨٣]، ونهيناك عن سيئها، ﴿وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ﴾ [الأنعام:١٥٢]، ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء:٣٢]، ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ﴾ [الإسراء:٣١]، فيما مضى من الآيات، فيصبح (كان سيئه) أي: ما مضى خاصة السيئ منه مكروهًا عند الله، فيفهم منه: أن غير السيء ليس مكروهًا عند الله.
قال: ﴿كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا﴾ [الإسراء:٣٨]، ذلك جملة ما علمناك مما أوحى إليك ربك من الحكمة، وهنا نربط الآية بما حررناه في السنة في أول لقاء حول سورة الإسراء، فقد قلنا: إن قلب النبي ﷺ ملئ إيمانا ًوحكمة، وعقبنا على ذلك بأن الحكمة أجل ما يعطاه بنو آدم بعد الإيمان، وعلى هذا فقول الله جل وعلا: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ﴾ [الإسراء:٣٩]، يعضد هذا الاستنباط من السنة، وهو أن الحكمة أعظم شيء بعد الإيمان، ثم بين الله جل وعلا المرء بالحكمة، والحكمة عند البعض تقوم على ثلاثة أركان: العلم، والحلم، والأناة.
ثم قال ربنا: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩]، قبلها بآيات قال في فاصلة ما بين آيات وآيات: ﴿انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٢١]، ثم أتى بآية بعدها سأتركها: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٢٣].
ما بين هاتين الآيتين قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢]، وهنا قال: ﴿ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩]، فتحررت أربعة أوصاف: الآية الأولى قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢] هذان وصفان، وفي الأخرى قال: ملومًا مدحورًا، وسنبين معاني هذه الأوصاف، ثم نبين لماذا قال الله: ﴿مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩] وقال: ﴿مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢]؟ أما الملوم: فهو الذي يقال له: لم فعلت كذا وكذا من قبيح الأفعال؟ وأما المذموم: فهو من يخبر بقبيح ما فعل.
وأما المخذول: فهو الضعيف الذي لا ناصر له.
وأما المدحور: فهو المطرود المبعد عن كل خير.
الآن نجمع شتات الآيات، بداية نقول لغويًا: إن القعود يعني: العجز، فقعد عن الشيء أي: عجز عنه، قال الحطيئة يهجو أحدهم: دع المكارم لا ترحل لبغيتها واقعد فإنك أنت الطاعم الكاسي فالتعبير بلفظ: اقعد يدل على أن هذا المهجو عاجز عن أن ينال مراتب الشرف، وينافس في الإطعام والكسوة والخيرات فشبهه بالنساء، والطاعم الكاسي هنا أي: مطعوم مكسي، هذا أصل الكلام، فالعرب تستخدم اقعد في العجز؛ ولهذا جعل الله القاعدين ضد المجاهدين في سورة النساء، وكذلك القواعد من النساء اللاتي إذا كبرن لم تكن لهن رغبة في الرجال.
هنا ربنا يقول: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ﴾ [الإسراء:٢٢] يعني: تصبح عاجزًا، قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢]، والآية التي بين يدينا: ﴿فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩]، نقول: ينبه الله في الآيتين -وإن جاءتا متفرقتين- على أن التوحيد رأس الدين ورأس الحكمة، ومبدأ الأمر ومنتهاه؛ ففي الآية الأولى: رتب الله آثار الشرك الدنيوية، فقال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا﴾ [الإسراء:٢٢] من الناس، ﴿مَخْذُولًا﴾ [الإسراء:٢٢] من ربك، وهذا في الدنيا، وفي الآية الثانية: أعاد الله الآيات بقوله: ﴿فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩]، فذكر آثار الشرك في الآخرة.
إذًا: لا يوجد تكرار كما يفهمه البعض بادي الرأي، وإنما نهى الله عن الشرك في الآية الأولى، ورتب عليه الآثار الدنيوية، وذكر الشرك ونهى عنه في الآية الثانية، ورتب عليه الآثار الأخروية، قال: ﴿لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا﴾ [الإسراء:٣٩].
ثم قال الله: ﴿أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا﴾ [الإسراء:٤٠]، هذا عود على بدء، فقد ذكر ما كانت بعض العرب تزعمه من أن الملائكة بنات الله، وعبارة (اتخذ) توحي بأن القرشيين قائلون بهذا، لا يقولون: إن الله ولد بنات، لكنهم يزعمون أن الله خلق الملائكة على هيئة بنات ثم اتخذهم بنات له؛ لأن لفظ (اتخذ) لا يساعد على القول بأنهم يدعون أن الله ولد البنات، تعالى الله على كل حال عما يقول الظالمون علوًا كبيرًا.
فالله جل وعلا يقول: ﴿أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثًا﴾ [الإسراء:٤٠]، هذا استفهام إنكاري توبيخي، كيف تجرءون على أن تنسبوا لله الولد جملة، ثم تنسبوا إليه أبخس الولد وهي الأنثى؟ ﴿أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا﴾ [الإسراء:٤٠].
وهذا التعبير القرآني فيه شدة إنكار، ومبالغة في الرد عليهم، أي: لو كانت لكم قلوب تفقه، وعقول تعقل، لما تكلمتم بهذا القول العظيم؛ ولهذا قال الله: ﴿إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا﴾ [الإسراء:٤٠]، ثم قال: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾ [الإسراء:٤١].
وتصريف الرياح معناه: انتقالها من مكان إلى مكان، والمعنى: أن القرآن فيه وعد ووعيد، وأوامر ونواه، وقصص وزواجر، فالله جل وعلا لم يجعله على نسق واحد، بل صرف فيه الآيات كل ذلك ليكون أدعى لهم لأن يتعظوا ويعتبروا، لكن لما فطرت قلوبهم على الشرك عياذًا بالله ما زادهم هذا التصريف في آيات الله إلا نفورًا وبعدًا عن الحق، ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾ [الإسراء:٤١].
ثم عاد الله جل وعلا لإبطال دعواهم بتعدد الآية، ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا * سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا * تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [الإسراء:٤٢ - ٤٤]، تصور الآيات جملة على النحو التالي: هؤلاء القرشيون يقولون بتعدد الآلهة، ثم إنهم في تعدد الآلهة يزعمون أنهم عندما يعبدون تلك الآلهة التي اتخذوها إنما هي شفعاء لهم عند الله تعالى، هذا زعمهم، فالله جل وعلا الآن أراد أن يرد عليهم بطلان قولهم بوجود تعدد الآلهة، فقال ربنا قل -أي: يا محمد! ﷺ- فهي تدل على زيادة اختصاص، وفيها تربية للمؤمن على فقه الأولويات: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٢]، بداية: لو: حرف امتناع لامتناع؛ أي: لا توجد آلهة حتى تجد سبيلًا إلى ذي العرش، فالأمر برمته باطل إلا في ألسنتكم، لكن الآن هنا تصور فرضي لكيفية رد الله عليهم، ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ﴾ [الإسراء:٤٢]، فالأمر برمته غير موجود إلا في قلوب هؤلاء الكفرة، فيقول الله: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٢]، ابتغاء السبيل المقصود منه: طلب السعي إلى شيء ما، والآية هنا تحتمل معنيين: الأول: ربنا يقول لهم: لو فرضنا جدلًا بحسب منطقكم الكافر أن هناك آلهة معي، وهنا نحمل الآن على الرأي الأول: أن كلمة: (إذًا لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا) أي: سبيل رغبة وخضوع، أنتم لماذا تعبدون هذه الآلهة، قالوا: نعبدها حتى تكون شفعاء بيننا وبين الله، فالله جل وعلا يقول: إذا كانت هذه الآلهة بزعمكم تخضع لي وتتشفع لكم عندي فهذا يمنع بتاتًا أن تسمى آلهة؛ لأن الإله لا يكون خاضعًا، نجيب مثال من واقع الناس اليوم: أنت تعرف رجلًا يعمل في الديوان الملكي، فأعطيته أوراقًا ليعرضها على الملك، فهذا الموظف في الديوان الملكي هو وسيط لك عند الملك، حتى يعرض موضوعك على الملك، فلا بد هو نفسه أن يكون خاضعًا للملك، ويتشفع لك عنده بذل وتواضع حتى يقبل الملك شفاعته، إذًا: هذا الشفيع ليس بملك؛ لأن الملوك لا تخضع بعضها لبعض، إذًا: بطل ما زعموه وادعوه، أنتم تقولون: إن هذه المعلقة حول الكعبة شفعاء بينكم وبين الله، وتقولون: إنها آلهة: ﴿وَقَالُوا أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ﴾ [الزخرف:٥٨]، على عيسى بن مريم، فكيف تسمى آلهة وهي تخضع لغيرها؟ الإله لا يخضع لأحد، فبطلت دعواكم بأنها آلهة، هذا على القول أن معنى قوله: ﴿لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٢]، أي: سبيل خضوع وتذلل ومحبة.
القول الثاني: (لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا)، ليس سبيل تذلل وخضوع، بل على العكس، سبيل مغالبة ومنازعة، أي: لو كانت هذه الآلهة آلهة كما تزعمون أنتم فالآلهة لها قدرة وسلطان، فستنازع الله جل وعلا في سلطانه، وأي شيء حوله تنازع ينجم عنه خلل، أي بلد فيها أربعة رؤساء أو خمسة يحدث خلل في نظامها؛ لأن كل رئيس يريد أن يمضي كلامه، تسمعون الآن أمراء الحرب في الصومال، لا يمكن لهم أن يصيروا أمراء على بلد واحد، لا بد أن يحصل نزاع، فلا بد أن يكون الحاكم واحدًا حتى يستقر الأمر، وأنتم ترون بأعينكم أن الكون منتظم، شمسه وقمره، وليله ونهاره، ولا يوجد فيه أي خلل، ولا أي فساد، فدل عقلًا على أن الإله واحد، وهذه الآية رأيان، وكل القرآن يشهد لهذا ويشهد لهذا، أما القول الأول: على الخضوع والتذلل فيشهد عليه قوله تعالى: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾ [الإسراء:٥٧] في نفس السورة.
والقول الثاني -وهو الأرجح، والعلم عند الله- يشهد له قول الله جل وعلا: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾ [الأنبياء:٢٢]، وقول الله جل وعلا: ﴿وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾ [المؤمنون:٩١].
فبكلا الطريقين أو الرأيين الناجمين عن فهم الآية تبطل دعوى الكفار القرشيين أن مع الله جل وعلا آلهة، قال الله: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ﴾ [الإسراء:٤٢]، وقول الله جل وعلا: ﴿كَمَا يَقُولُونَ﴾ [الإسراء:٤٢]، هذه زيادة المقصود منها: أن هذا أمر لا يقوله عاقل، لكنهم تجرءوا عليه وقالوه: ﴿إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٢]، من حيث الصناعة النحوية: إذًا: أتي بها لتأكيد الجواب، وهو جواب لولا الممتنع تحقيقه؛ لأن (لولا) حرف امتناع لامتناع.
ثم أنشأ الله جملة تنزه فيها عما يزعمه هؤلاء الكفرة، قال الله جل وعلا: ﴿سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٤٣].
قال بعض أهل العلم: كبيرًا هنا بمعنى: الكامل، والمقصود: أن الله جل وعلا ينزه ذاته العلية عما زعمه هؤلاء الكفار، وما تبنوه من معتقد فاسد، وأن الله جل وعلا قد تعالى أن يكون له شريك، ثم ذكر الله آيات تدل على وحدانيته فقال: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ﴾ [الإسراء:٤٤]، يدخل فيه الجمادات والحيوانات والنباتات ﴿إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء:٤٤]، ولما كان هذا التسبيح من لدن كل الأشياء دقيقًا لا يصل إليه أحد، قال ربنا: ﴿وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ﴾ [الإسراء:٤٤]، ولم يقل: ولكن لا تعلمون، وإنما عبر بلفظ (تفقهون)؛ لأنها مسألة دقيقة، ﴿وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ [الإسراء:٤٤]، وقد مر معنا مرارًا: (أن نوحًا ﵊ لما حضرته الوفاة دعا بنيه، فقال: إني أوصيكم باثنتين، بلا إله إلا الله، فإن السماوات السبع والأرضين السبع لو كن كحلقة مفرغة لقصمتهن لا إله إلا الله، وبسبحان الله وبحمده فإنها صلاة كل شيء، وبها يرزق الخلق)، والحديث عند أبي داود بسند صحيح.
(فإنها صلاة كل شيء، وبها يرزق الخلق)، وهذا محل الشاهد؛ فالله جل وعلا يسبح له الحوت في بحره، والطير في وكره، بل وإن من شيء إلا يسبح بحمده.
قال ربنا: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [الإسراء:٤٤]، لماذا اختار الله هذين الاسمين الجليلين ليختم بهما هذه الآية؟ قلنا في اللقاء الأول حول سورة الإسراء: إن الله قال: ﴿لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الإسراء:١]، قلنا: اختار الله كلمة السميع -استذكارًا لما سلف- لأنه سمع نبيه وهو عائد من الطائف، واختار البصير لأنه كان في الليل.
وهنا قال الله: ﴿إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [الإسراء:٤٤]؛ لأن مقالتكم هذه -أيها المشركون- تستوجب العذاب العاجل، لكن حلم الله عليكم أخر عنكم العذاب.
أما قوله: (غفورًا) فهذا فتح باب لهم أن يئوبوا ويتوبوا، أي: أن المقالة التي تزعمونها، والمعتقد الذي تبنيتموه تستحقون عليه العقاب العاجل، لكن حلم الله أخر عنكم العذاب، والأمر عند الله أعظم من ذلك، فإن باب التوبة مفتوح؛ ولهذا قال: ﴿إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [الإسراء:٤٤]، وهذه ظاهرة جلية لمن أراد أن يتدبر القرآن.
ثم قال ربنا وهو أصدق القائلين: ﴿وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَابًا مَسْتُورًا * وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا * نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا﴾ [الإسراء:٤٥ - ٤٧].
الله يقول: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ﴾ [الإسراء:٤٦] تحتمل معنيين: إما وصفته بصفات التوحيد والتمجيد، وأنه لا إله معه، وهذا القول يدل عليه ظاهر القرآن: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ﴾ [الصافات:٣٥] أي: إذا ذكرت ربك موحدًا إياه نافيًا عنه الشرك: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا﴾ [الإسراء:٤٦]، لم يقبلوا منك هذا القول ونفروا منك.
والمعنى الثاني -ولا مانع من أخذ المعنيين- أن يكون المقصود: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ﴾ [الإسراء:٤٦]، أي: كان حديثك عن الله وحده غير مختلط بأمور الدنيا، لكن قلنا: إن الأول أقوى في حق أهل الكفر، ودليله: أن الله يقول: ﴿ذَلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ﴾ [غافر:١٢]، والمقصود: هؤلاء الكفرة، يقول الله: ﴿حِجَابًا مَسْتُورًا﴾ [الإسراء:٤٥]، هذه مفعول أصلها فاعل، يعني: حجابًا ساترًا، لكن أهل العلم يقولون: هل كان الحجاب حجاب بصر أم حجابًا على القلب؟ ظاهر الآية: أنه حجاب على القلب، ومن قال: إنه حجاب على البصر احتج بالقصة المعروفة، (أن أم جميل لما أنزل الله جل وعلا قوله: ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ [المسد:١] أتت إلى أبي بكر وبجواره رسول الله ﷺ وفي يدها فهر - يعني: حجر كبير - وتريد أن تضرب به النبي ﷺ، فقام أبو بكر رضي الله تعالى عنه ليحذر النبي ﵊ فقال: إنها لن تراني)، وقرأ آيات منها هذه الآية: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا﴾ [الإسراء:٤٦] إلى أن قال: حجابًا مستورًا، فلما جاءت: سألت أبا بكر قائلة: إنه بلغني أن صاحبك يهجوني، فأخبرها أنه لا يهجوها، فقالت: مذممًا أبينا ودينه قلينا وأمره عصينا فهي تقول: مذممًا، وهو محمد ﷺ، فكأن الكلام لا يقع عليه.
والذي يعنينا هنا: أن الذين قالوا بحجاب الرؤية قالوا بهذا، لكن هذه حالة فردية، ولا أظنها تأخذ الحكم، وإنما هؤلاء لما في قلوبهم من الكفر منعهم الله جل وعلا أن يفقهوا كلامه، وأن يعتبروا بعظاته، قال الله تعالى: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا * نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا﴾ [الإسراء:٤٦ - ٤٧].
وردت في هذا آثار منها: أن بعض قريش كان إذا أمسى يأتي إلى بيت النبي ﷺ وهو يقرأ القرآن فيتخذ مكانًا لا يراه فيه أحد، يسمع منه قراءة النبي ﵊، ففعل هذا بعض صناديدهم، ثم لما انصرفوا آخر الليل، جمعهم الطريق، فأخذوا يتناجون فيما بينهم ويتلاومون على أنهم قبلوا أن يسمعوا، وقالوا: لو رآنا عامة الناس لاحتجوا بنا؛ ولهذا مكثوا على هذا يومين أو ثلاثة ثم تعاهدوا ألا يفعلوه، فأخبر الله نبيه بهذا فقال: ﴿نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا﴾ [الإسراء:٤٧].
ولا ريب أن قولهم: ﴿إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا﴾ [الإسراء:٤٧]، واحدًا من الأمثال التي ضربوها، وإلا فقد قالوا: إن النبي كاهن، وإن النبي مجنون، وإن النبي غير ذلك، كل ذلك يحاولوا أن يردوا به ما سمعوه من كلام الله، لذلك قال الله متعجبًا من صنيعهم: ﴿انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّوا﴾ [الإسراء:٤٨] أي: لم يجدوا حيلة، ولم يهتدوا سبيلًا في وصفك، فلهذا قال الله بعدها: ﴿فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٨].
بقيت نقطة مهمة في هذا الأمر كله: القلوب أوعية، وخير ما يملؤها ذكر الله، والإنسان يجد في قلبه ميلًا إلى شيء ما، فمن كان على الفطرة، ورزق العلم، وعرف السنة، وأحكم فهم القرآن، فإنه يجد في نفسه ميلًا إلى تلك المجالس التي يعظم فيها الله، ومن كان في قلبه ضد ذلك كله لم يبق قلبه على الفطرة، ولم ينهل من رحيق السنة، ولم يتدبر القرآن، ولم يرجو جنة، ولم يخش نارًا، فقد ختم على قلبه وطبع، قال تعالى: ﴿فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ﴾ [الصف:٥]، فقد جبل قلبه وطبع على حب الهوى، والانصراف إلى الأحاديث التي لا يكون فيها ذكر للرب جل وعلا، فينجب عن هذا قسوة قلب لا يعلمها إلا الله، وقد قال بعض أهل الفضل: إن من أعظم الطرائق لمعرفة مكان قلبك من الله: أن تجد راحة قلبك في المجالس التي يعظم الله جل وعلا فيها ويذكر، وأنت ترى في زماننا هذا على وجه الخصوص أن كثيرًا من الناس شغل، إما بصوارف مادية محسوسة تجاوزت حدها، كانصراف البعض إلى سوق الأسهم، وإن كان أصل التجارة مباحًا.
والأمر الثاني -وهو أشد وأنكى- الانصراف إلى الأقوال والمناظر التي تستهوي من تستهويه، بما يسمى: بالفيديو كليب أو الأفلام، أو الأغاني، حتى تصبح شغل الإنسان الشاغل، فكلما زاد تعلق القلب -عياذًا بالله- بمثل هذه الصوارف كان بمنأى عن الله، ولما كان بمنأى عن أن يرق قلبه إلى ذكر الله، وإلى المجالس التي يعظم فيها الله، دل هذا على قربه من طرائق أهل الإشراك، وبعده عن رحمة الرب ﵎، وما نعى الله جل وعلا على أحد شيئًا بأعظم من نعيه على اشمئزاز قلبه إذا ذكر الله، وهذا -والعياذ بالله- منتهى الكفر، قال الله جل وعلا: ﴿وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ﴾ [الزمر:٤٥]، وهذا نعي على قلوب لا تحن ولا ترق إذا ذكر الله جل وعلا، والقرآن قبل أن نخوض في قواعده النحوية، وطرائق البلغاء، ومسالك الفقهاء، يجب أن نفقه أن الله أنزله حتى يؤثر في قلوبنا، وقد مرت معنا علميًا -كما قال الزركشي وغيره- مرت معنا آيات منسوخة: ﴿لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى﴾ [النساء:٤٣]، وأنت تعلم أن هذه الآية منسوخة لا يعمل بها، وكم في القرآن من آيات منسوخة، لكن لماذا بقيت لفظًا؛ لأنها كلام الله، فهي وإن كانت منسوخة عملًا، لكن كفانا شرفًا أن نعرف أنها كلام الله، فيكون لها تأثير وواقع على قلوبنا، والإنسان يجب عليه أن يكون رقيبًا حسيبًا على نفسه، يرقى بنفسه إلى معالي الأمور، فيجعلها تقرب دائمًا من القرآن، تتأدب بآدابه وتعمل بأحكامه، وتؤمن بمتشابهه، وأعظم من ذلك الآيات التي يخبر الله فيها عن ثنائه على نفسه، ومدحه لذاته العلية، هذا الذي يدنيك من مسالك الكمال، يدنيك من الكبير المتعال، يقربك من ربك، ويجعلك على صراط مستقيم بين، إذا كان القرآن هو الشيء الذي تأنس إلى تلاوته، وتحب أن تسمعه.
كما أن من أخطائنا في التربية: أن نربي أنفسنا على ألا نسمع إلا لقارئ أو قارئين أو ثلاثة، وهذا وإن كان أحيانًا قد لا نستطيع الانفكاك منه؛ لأن الصوت الحسن له دور، كما قال ﷺ: (زينوا القرآن بأصواتكم)، لكن من أراد المنتهى في الكمال فليتعظ بما يتلى لا بمن يتلو.
من هنا يفهم سياق الآيات الحقيقي: وهو أن الله جل وعلا ينعى على أهل الإشراك بغضهم لله، حتى إنهم لا يجدون لهم مكانًا في مواطن يعظم الله جل وعلا فيها، فينفرون ويبتعدون وينسبون فاعلها إلى السحر.
وعلى النقيض من ذلك: فأهل الإيمان إذا سمعوا القرآن حنت قلوبهم، ذرفت عيونهم، اقشعرت جلودهم؛ لأنه لا كلام بعد كلام الله: ﴿وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا * نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا * انظُرْ﴾ [الإسراء:٤٦ - ٤٨]، هذه مسوقة على سبيل التعجب والإنكار، ﴿انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأَمْثَالَ﴾ [الإسراء:٤٨]، أي: تشتتوا.
فلا يدرون ماذا يقولون فيك، يبهرهم كلامك، يعلمون عظيم خطابك، لكنهم زاغوا فأزاغ الله قلوبهم؛ ولهذا قال الله جل وعلا: ﴿انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٤٨]، أي: لم يجدوا حيلة ولا طريقًا لوصفك بالوصف الحق؛ لأن الوصف الحق أنك نبي ورسول، وهؤلاء حال كفرهم وفجورهم وبغضهم لربهم أن يصفوك بالوصف الذي وصفك الله جل وعلا به.
إلى هنا ينتهي خطابنا؛ لأن الآيات التي بعدها مرتبطة بعضها ببعض، قال تعالى: ﴿وَقَالُوا أَئ
سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٤٩ - ٦١]
لقد أنكر المشركون البعث بعد الموت زاعمين بعقولهم المريضة استمالة عودة الأجسام حية بعد أن أصبحت عظامًا ورفاتًا، فكان ذلك أحد أسباب كفرهم، وما عرف هؤلاء أن الخالق على غير مثال سابق من السهل عليه أن يعيد ما خلقه مرة أخرى، كما أخبر بذلك سبحانه في أكثر من آية، ولقد أخبر الله كذلك في هذه الآيات عن مشهد يوم القيامة والبعث بعد الموت، ثم حذر المؤمنين عباده من اتباع طرائق الشيطان، وبين أنه فضل بعض الأنبياء على بعض، ثم بين عناد الكافرين واستكبارهم، وأن تكذيبهم مانع من إرسال بعض الآيات الدالة على صدق رسله فيما يبلغونه عنه سبحانه، ثم ختم هذه الآيات ببيان أن الشيطان لا سبيل له على المؤمنين، وإنما سلطانه على مواليه وأتباعه فقط، والله أعلم.
إن الحمد لله نحمده ونستينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، أراد ما العباد فاعلوه، ولو عصمهم لما خالفوه، ولو شاء أن يطيعوه جميعًا لأطاعوه، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذا اللقاء الخامس حول سورة الإسراء، وكنا قد انتهينا إلى قول ربنا جل وعلا: ﴿وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا * قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا * أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا﴾ [الإسراء:٤٩ - ٥١].
نقول مستعينين بالله جل وعلا: إنكار البعث مسألة تأصلت عند المشركين الأوائل، ولهذا قال الله عنهم: ﴿زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا﴾ [التغابن:٧]، وفي هذه الآية يقول الله جل وعلا عنهم أنهم قالوا: ﴿وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا﴾ [الإسراء:٤٩]، يتساءلون تعجبًا واستنكارًا، وإلا فهم لا يؤمنون بالبعث أصلًا، أي: كيف يعقل أن تدب فينا الحياة ونبعث وقد أضحينا عظامًا ورفاتًا؟! قال الله: ﴿قُلْ كُونُوا﴾ [الإسراء:٥٠]، وقل هنا: مزيد اختصاص، والآية تتكلم عن البعث والإيمان بالبعث واليوم الآخر أحد أركان الإيمان: ﴿قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا﴾ [الإسراء:٥٠] قد يقول قائل: ما علاقة الحجارة والحديد بالعظام والرفات؟ عقليًا: هذه العظام وهذا الرفات أصلًا كان خلقًا تدب فيه الحياة، ثم ماتوا ثم أصبحوا عظامًا ورفاتًا، أما الحجارة والحديد فلم تكن أصلًا أحياء، فالله يريد أن يقول لهم: إن الأمر ليس بمعجز لله تعالى، فلو فرضنا جدلًا: أنكم كنتم حجارة ليست فيها حياة أصلًا من قبل، أو كنتم حديدًا ليس فيه حياة من قبل لاستطاع الله جل وعلا أن يحييكم ويبعثكم، فكيف وقد كنتم أصلًا أحياءً؛ لأن هذا العظام أصلًا خارج عن حي.
إذًا: ليست القضية قضية أنكم كنتم أمواتًا فأحياكم الله، بل القضية قضية قدرة إلهية لا يعجزها شيء، أي: أن قدرة الله لا يستعصي عليها شيء، والله جل وعلا لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، فكونكم كنتم عظامًا أو رفاتًا أو كنتم حجارة أو حديدًا أو ما يخطر ببالكم ويقع في أفئدتكم: ﴿أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ﴾ [الإسراء:٥١]، أي: يعظم ﴿فِي صُدُورِكُمْ﴾ [الإسراء:٥١]، فكل ذلك بالنسبة لله جل وعلا لا يعجزه، ومع ذلك فإن دلائل العقل بالنسبة إلى عقولكم: أن من قدر على الخلق الأول على غير مثال سبق قادر على الإحياء مرة أخرى من باب أولى، قال: ﴿وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا * قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا * أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ﴾ [الإسراء:٤٩ - ٥١] ليس فقط عظامًا ورفاتًا، بل كونوا أي شيء فإن الله قادر على أن يبعثكم.
قال: ﴿أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا﴾ [الإسراء:٥١]، طبعًا سؤالهم سؤال تهكم، لكن كلما تهكموا وحادوا عن المجادلة ردهم الله إلى المجادلة الحق، هم يقولون ذلك تهكمًا: ﴿فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا﴾ [الإسراء:٥١] فلم يقل: قل الله، لكن حتى يذكرهم بمبدئهم قال: ﴿قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الإسراء:٥١] والمعنى واحد.
﴿فَسَيُنْغِضُونَ﴾ [الإسراء:٥١] أي: يحركون رءوسهم استهزاءً: ﴿فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ﴾ [الإسراء:٥١] وكل ذلك سخرية، لكن الخطاب القرآني معهم يبقى جادًا كلما حادوا ردهم إلى الجادة فلا يجعل لهم مفرًا، قال الله جل وعلا: ﴿وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا﴾ [الإسراء:٥١] وعسى من الله واجبة، والبعث قريب آت، فلذلك عبر الله عنه بقوله: ﴿قَرِيبًا﴾ [الإسراء:٥١].
ثم قال ربنا: ﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ﴾ [الإسراء:٥٢] للبعث، ﴿فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٥٢]، أي: يوم يدعوكم عن طريق ملائكته، ينفخ إسرافيل في الصور ويدعوهم الرب للبعث والنشور.
قال الله جل وعلا: ﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء:٥٢] الباء هنا للإلصاق، قال سعيد بن جبير: إنهم ينفضون التراب عن رءوسهم ويقولون: سبحانك اللهم وبحمدك، لكنها لا تنفعهم يومئذ، وقال بعض العلماء ولعله أظهر: إنهم إذا بعثوا علموا أن الله هو الحق وتبين لهم ما كانوا يردونه من قبل فيقولون: الحمد لله، كما قال الله جل وعلا في خاتمة الزمر: ﴿وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الزمر:٧٥]، ولا ريب أن في يوم القيامة ثمة كلمات تخرج من أهل الكفر لا يقصد منها التعبد ولا يثابون عليها، لكنهم يقولون ذلك لما رأوه من حقائق، ولما انكشف عندهم من غطاء.
قال: ﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٥٢]، وهذا اللبث القليل ذكره الله جل وعلا في أكثر من آية: ﴿قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ * قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ﴾ [المؤمنون:١١٢ - ١١٣] والمقصود: أن أيام الدنيا تطوى حتى يراها الناس عشية أو ضحاها، قال: ﴿وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٥٢].
قال الله بعدها: ﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ [الإسراء:٥٣]، العلماء في هذه الآية مختلفين؛ لأن السورة مكية، فاستصحبها البعض على القول بأن الخطاب للمؤمنين وأنتم في مجتمع قرشي كافر، فاختاروا الخطاب الجميل معهم وإن أغلظوا عليكم؛ حتى لا تهيجوا الشر في أنفسهم، وحتى يكون ذلك أدعى لأن يدخلوا في دينكم، وهؤلاء قالوه مستصحبين قضية أن الآيات مكية في مجتمع قرشي، ولا يبدو لي أن هناك قرينة تدعو إلى هذا القول.
والأظهر: أن الآية مخاطب بها المجتمع المؤمن، أما كيف تحمل على المجتمع المكي: فإن المؤمنين في مكة كانوا قلة، فهم أحوج إلى التكاتف والترابط، فالله جل وعلا يدعوهم في هذه الآيات إلى أن يبتعدوا عن الأقوال التي لا طائل من ورائها، والتي تحتمل الشر فينجم بعد القول فعل، فيكون خطاب المؤمن للمؤمن متحل بالصدق والاستعطاف، حتى لا يكون سبيلًا للشيطان في أن ينزغ بين المؤمنين فيضعفهم وهم أصلًا قلة في مجتمع الإشراك، ويمكن تطبيق هذه الآية حتى على المجتمع الأكثر.
﴿وَقُلْ لِعِبَادِي﴾ [الإسراء:٥٣] والإضافة إضافة تشريف، ﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [الإسراء:٥٣]، يختاروا الجميل من الخطاب، وقد أيدت السنة هذا المنحى، فجاء في السنة: المنع عن أن يشير الإنسان بالسلاح إلى أخيه المؤمن خوفًا أن ينزغ الشيطان فيه: ﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ﴾ [الإسراء:٥٣] وأصل النزغ في اللغة: الطعن بسرعة، ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ [الإسراء:٥٣].
ثم قال ربنا: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ﴾ [الإسراء:٥٤]، وهذا تأديب للجماعة المسلمة في زمن الإشراك وفي كل آن وحين على ألا تتعجل بالحكم على أحد، قال: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٥٤] والجملتان شرطيتان، والمعنى: إن يشأ يرحمكم بتوفيقكم للطاعة، وإن يشأ يعذبكم بخذلانكم عن الوصول للإيمان والطاعة والعمل الصالح.
والمقصود من الآية: أن المؤمن لا يتعجل في الحكم على أحد؛ لأن العبرة بالخواتيم: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٥٤]، فليست مهمة الرسل إلا البلاغ، فأنت لا تستطيع أن تجبر الناس قسرًا على أن يدخلوا في الدين، وعليك وأنت في طريق دعوتك -أيها المبارك المتبع لآثار الأنبياء- ألا تعجل على الحكم على أحد، وثمة شواهد في هذا العصر قد لا يحسن فتح صفحاتها دلالة على أن العبرة بالخواتيم، وعلى أن الإنسان قد ينصرف قلبه إلى الطاعة ولو في أخريات حياته، قال: ﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٥٤].
ثم قال جل وعلا: ﴿وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ وَآتَيْنَا دَاوُدَ زَبُورًا﴾ [الإسراء:٥٥]، وتفضيل الله جل وعلا النبيين بعضهم على بعض ثابت بالكتاب والسنة، لكن دائمًا الإشكال يكون في قول النبي ﷺ: (لا تفضلوني على الأنبياء)، وما ورد من آثار في النهي عن التفاضل حمله بعض العلماء على أن هذا قبل علمه ﷺ، لكن للعلماء فيه أقوال تصل إلى أربعة أظهرها: أن التفضيل في أصل النبوة غير موجود، فكلهم أنبياء، لكن ما أعطاهم الله من خصائص بعد ذلك وكرامات هذا الذي يوجد فيه التفضيل، ولهذا قال الله جل وعلا: ﴿مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ﴾ [البقرة:٢٥٣]، ﴿وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ﴾ [البقرة:٢٥٣] والمشهور الذي عليه أكثر الناس: أن أفضل الأنبياء الخمسة من أولي العزم من الرسل: محمد ﷺ، ثم إبراهيم، ثم اختلف في الثالث فقيل: نوح، وقيل: موسى، وقيل: عيسى، ويدور الأمر بين هؤلاء الثلاثة صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين.
ثم قال الله: ﴿وَآتَيْنَا دَاوُدَ زَبُورًا﴾ [الإسراء:٥٥] والإشكال: هو لماذا أقحم داود هنا؟ والأجوبة في هذا تختلف كلًا بحسب رؤيته، لكن خذ سورة مكية أخرى وهي سورة الأنبياء، فقد قال الله فيها: ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾ [الأنبياء:١٠٥]، والزبور أنزل على داود، فكأن الله يقول للمؤمنين تأييدًا وللمشركين توبيخًا: إنني عندما ذكرت داود هنا لأنبأكم أنني أنزلت على داود أن من القدر المحكم الذي سيبرم: أن الأرض يرثها عبادي الصالحون، والعباد الصالحون الآن هم: محمد ﷺ وأمته، فاضطهادكم -أيها الكفار- لهؤلاء المؤمنين لن يغير من الواقع شيئًا فهم الذين سيرثون الأرض.
هذا ما قاله البعض في سبب ذكر داود، وقال آخرون: إن الأمر غير ذلك، وجوابه عندهم: أن من علم سيرة داود علم أن أصله كان شابًا يرعى الغنم ثم ما لبث أن انخرط في جيش طالوت ثم آل الملك إليه ثم أعطاه النبوة والكتاب، كما قال الله: ﴿وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ﴾ [البقرة:٢٥١]، فتفضلنا على داود الذي كان مجرد راع غنم، ثم جند في جيش حتى آل به الأمر إلى أن أصبح نبيًا والدًا لنبي، وملكًا يتبعه ملك، هذا المقصود منه، أصبح المقصود منه: أن الله تعالى تفضل على محمد ﷺ، وكانت قريش تستكبر أن يكون يتيم أبي طالب نبيًا رسولًا، ﴿وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ﴾ [الزخرف:٣١] هذان الوجهان اللذان ذكرهما أكثر العلماء حول مناسبة ذكر داود دون غيره من الأنبياء في قوله جل وعلا: ﴿وَآتَيْنَا دَاوُدَ زَبُورًا﴾ [الإسراء:٥٥].
ثم قال الله: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلا تَحْوِيلًا * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا﴾ [الإسراء:٥٦ - ٥٧] هناك كشف، وهناك تحويل، والكشف: إزالة الضر بالكلية، أما التحويل: نقله من أحد إلى أحد، أو النقل من حالة إلى حالة، من غنى إلى فقر، من صحة إلى مرض، أو من مرض إلى صحة، الله جل وعلا يقول لهؤلاء القرشيين ناعيًا على بعضهم ممن يعبد الصالحين أن الطريق الذي رسمتموه لأنفسكم طريق ضلال؛ لأن الذين أنتم تتوسلون إليهم هم في أنفسهم يطلبون الوسيلة من الله: ﴿وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا﴾ [الإسراء:٥٧]، وهذه الآية أحيانًا بعض العلماء يطنب في تفسيرها، حتى قال بعضهم كما ذكره الطاهر بن عاشور في التحرير يقول: لم أجد فيها ما يشبع النهم، ويشفي الغليل.
يعني: من أقوال المفسرين، لكن الحق: أنها ظاهرة المعنى، وأن الله جل وعلا يتعجب من صنيعهم هذا، وهذا نظير قول الله جل وعلا قبل قليل: ﴿قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ﴾ [الإسراء:٤٢] هذه قريبة بعضها من بعض.
ثم قال الله: ﴿وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا﴾ [الإسراء:٥٨] هناك قيد لا بد من وجوده دلت عليه قرينة، فقوله: وإن من قرية أي: (كافرة) فلا بد من هذا القيد الذي فهمناه من سياق القرآن، والقيد أحيانًا نأتي به إما لقرينة قريبة أو قرينة بعيدة، نأتي بمثال على القرينة القريبة: الله جل وعلا يقول في سورة الكهف: ﴿أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا﴾ [الكهف:٧٩] فقيد لازم: أن نقول في كل سفينة (صالحة)، والقرينة: أنه قال: ﴿فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا﴾ [الكهف:٧٩] وإلا فلا فائدة من أخذه لكل سفينة.
وهنا القيد غير موجود في الآية، لكنه بعيد نسبي، يعني: في آيات أخرى ليس في نفس السورة، قال الله جل وعلا: ﴿وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا﴾ [الإسراء:٥٨] وقد دل القرآن على أن الإهلاك بمعناه الشديد أو العذاب النازل لا يكون إلا على أهل الظلم، قال ربنا: ﴿وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ﴾ [القصص:٥٩]، وقال جل وعلا: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ﴾ [هود:١١٧] فكلها دلائل وقرائن على أن الإهلاك لا يقع إلا على قرية ظالمة كافرة، فإن سئلنا: لماذا أتينا بهذا القيد؟ قلنا قرائن القرآن تدعو إليه ﴿وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا﴾ [الإسراء:٥٨] أي: أن من أرسلنا له آيات -كما سيأتي- واختبرناه وبلوناه وبقي على ظلمه وكفره أهلكناه، إما بالإهلاك العام، أو بالإهلاك الجنسي: ﴿كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا﴾ [الإسراء:٥٨].
ثم قال الله: ﴿وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلَّا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ﴾ [الإسراء:٥٩] والتقدير: فأهلكناهم، ﴿وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا﴾ [الإسراء:٥٩] والمعنى العام: أن قريشًا طلبت من النبي ﷺ آية وقالت: أنت تزعم وتقرأ علينا في كتابك أن الأنبياء من قبلك يأتون بالآيات فنحن نطلب آية: وهي أن تجعل لنا الصفا ذهبًا، وأزح عنا الجبال حتى تكون أرضنا أرض زرع، فسأل النبي ﷺ ربه ذلك، فجاءه جبريل يخيره بين أن يجعل لهم الصفا ذهبًا ويحقق لهم أمانيهم، لكنهم إن لم يؤمنوا أهلكهم عن بكرة أبيهم.
وقد علم الله جل وعلا أن هذه الأصلاب الكافرة سيخرج منها أقوام يدعون إلى الله، فـ الوليد بن المغيرة والقرآن يذمه ليل نهار خرج منه: خالد بن الوليد، وأبو جهل نظيره خرج منه عكرمة بن أبي جهل، والخطاب كان كافرًا وخرج منه عمر، وأكثر الصحابة كان آباؤهم مشركين، فاستمهل ﷺ وانتظر ورضي أن يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله لا يشرك به شيئًا؛ لأن النبي بما أنه خاتم الأنبياء فلا بد أن يكون له أتباع يحيون بعده ويحملون دينهم، وحفظ النوع من البشر والناس يكون بالتوالد والبقاء، فإهلاكهم عن بكرة أبيهم ضياع لجيل سيأتي بعدهم يحمل تلك الراية، فأبقاهم الله جل وعلا لسببين: إما لفئام ستؤمن منهم كما وقع لأكثر الصحابة كـ أبي سفيان وغيره، وإما من مات منهم سيدرك ابنه الكبير فيؤمن بالله جل وعلا فيصبح ناصرًا للدين، فاختار النبي ﷺ هذا المنحى، وهذا ما فطر عليه -﵊- من شفقة ورحمة على المؤمنين وأهلك قومه في الأرض نوح بدعوة لا تذر أحدًا فأفنى ودعوة أحمد ربي اهد قومي فهم لا يعلمون كما علمنا نعود لما نحن فيه: الله يقول جل وعلا: ﴿وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً﴾ [الإسراء:٥٩]، هو لا يريد أن يقول: إن هذه الناقة تبصر، لكن معنى الآية: ﴿وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً﴾ [الإسراء:٥٩] أي: ذات دلالة واضحة، لكنهم -كما هو معلوم- كفروا بها كما حرره القرآن في مواضع أخرى: ﴿وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا﴾ [الإسراء:٥٩].
ثم قال الله جل وعلا: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ﴾ [الإسراء:٦٠] فجميع الخلق تحت مشيئته لا يخرجون عن قدرته ﵎، ومادام الخلق في قبضته فلن يسلطهم عليك، ولهذا قال بعض العلماء: إن الآية فيها إخبار عن عصمة الله لنبيه ﷺ: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٦٠]، رد هذه الآية إلى صدر السورة: ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ﴾ [الإسراء:١] تكلمنا عن حديث الإسراء تفصيلًا، ومر النبي ﷺ على المسجد الأقصى ورأى في الملكوت الأعلى ما أعطاه الله جل وعلا له، وهو في جميع أحواله ملتزم بالأدب، يقول الله: ﴿مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى﴾ [النجم:١٧]، فلما أصبح أخذ ناحية من نواحي البيت -والعرب في الجاهلية تجعل البيت موئلًا، والبيت مكانًا لاجتماع الناس؛ ولهذا قال أبو جهل: إني لأكثر أهل هذا الوادي ناديًا، يعني: مجيبًا النبي ﵊ في صبيحة الإسراء والمعراج- ولم تكن الصلوات الخمس قد بدأت، فكان يصلي ركعتين قبل طلوع الشمس وركعتين قبل غروبها، فجاء وتنحى لوحده، فجاءه أبو جهل وكأنه رأى أن النبي على غير عادته فسأله فأخبره النبي بما وقع له ﵊، وهذا الرجل لما جبل عليه من الإشراك كان يملك جبروتًا عجيبًا، وكان نحيلًا دقيق الشارب حاد النظر قلما يثبت أحد أمام ناظريه من قوة شخصيته، أدخلته قريشًا دار الندوة -وفي قوانين الجاهلية السابقة: أن دار الندوة لا يدخلها رجل دون الأربعين- وأدخل أبو جهل دار الندوة بعد سن المراهقة بقليل في العشرينيات؛ لأنفته وتوسمهم فيه قوة الشخصية.
فجاء النبي ﷺ وكأنه لمح أن النبي على غير عادته -وقد كان ذاك- فأخبره النبي بما وقع، فقال اللئيم: يا محمد! أرأيت إن دعوت لك قومك تخبرهم بما أخبرتني به، والنبي ﵊ كان حريصًا على أن يبلغ دعوة ربه، قال: نعم، فأضحى ينادي الناس ليستمعوا لمحمد صلوات الله وسلامه عليه على خلاف عادته في أنه يطرد الناس عنه، كل ذلك يريد المكر برسول الله، والله قد علم أن المجتمع المكي سينتقل إلى المجتمع المدني فالجيل الذي سيهاجر إلى المدينة لا بد أن يمحص فلا بد من اختبار عظيم يمحص هذا الجيل الذي سيرحل إلى المدينة؛ لأن الإسراء كان قبيل الهجرة بفترة قريبة، فوقف ينادي: يا بني قصي! يا بني كعب بن لؤي! يا بني عبد مناف! هلموا إلي فاجتمعوا، فقال أبو جهل: استمعوا إلى أخيكم فحدثهم النبي ﷺ فكان قوله فتنة عظيمة لهم.
ولهذا قال الله: ﴿وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ﴾ [الإسراء:٦٠] أي: ما رأيته بعينيك في رحلة الإسراء والمعراج من عظائم الأمور التي قل ما يثبت لها قلب إلا من ثبتناه، وما أخبرت الناس به كافرهم ومؤمنهم كان فتنة لهم، ولهذا لما كان الصديق ﵁ أعظم من ثبت في تلك الفتنة قلد القلادة العظمى فسمي بـ الصديق؛ لأنه تجاوز أعظم امتحان وأكبر فتنة وهي: فتنة الإخبار عن الإسراء والمعراج، قال: ﴿وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ﴾ [الإسراء:٦٠].
ثم قال الله: ﴿وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ﴾ [الإسراء:٦٠] والشجرة الملعونة في القرآن: هي شجرة الزقوم، قال الله جل وعلا: ﴿إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ﴾ [الصافات:٦٤]، جاء أبو جهل وأمثاله من كفار قريش وقالوا: قد وقع محمد في شر كذبه يقول لنا: إن النار التي يتوعدنا ويتهددنا بها تحرق الحجارة ثم يزعم أن بها شجرة يخرج منها طعام، والنار لا يثبت أمامها الشجر، فأخذوا يتهكمون وتناسوا أن الله قادر على ذلك؛ لأن خاصية الحرق عند النار يسلبها الله ﵎ من هذه الشجرة.
ومن يعرف الله جل وعلا يعلم أنه يملك الأسباب ومسبباتها، وقد مر معنا أن التحريم قسمان: تحريم منع، وتحريم شرع، فتحريم الشرع ما أمرنا به: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ﴾ [المائدة:٣]، ﴿إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ﴾ [المائدة:٩٠]، أما تحريم المنع: فما أذن الله فيه لسبب أن يقع فيمنعه الله جل وعلا، مثاله: الأصل في الأرض: أنها تأكل أجساد بني آدم، فلما قال النبي ﷺ لأصحابه: (فإن صلاتكم تبلغني) تعجبوا وقالوا: كيف نصلي عليك وقد أرمت؟ فقال: (إن الله حرم على الأرض أن تأكل أجساد الأنبياء) وهذا ليس تحريم شرع، بل تحريم منع، والأصل في شفتي الطفل أن تقبل ثدي المرضع: لكن الله قال في حق كليمه موسى: ﴿وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِنْ قَبْلُ﴾ [القصص:١٢] أي: منعنا شفتيه أن تقبل أثداء النساء.
والنار يدخلها العصاة الموحدون فيحرم الله على النار أن تأكل من بني آدم مواضع السجود، فهذا كله داخل في تحريم المنع، وهذه الحادثة مثلها: فقد تناسوا أن الله جل وعلا له القدرة المتناهية، وانشغلوا بحدود تفكيرهم التي لا تعترف بقدرة ربهم ولا بعظمته.
ولهذا من أخطاء الناس في التعليم: أنهم يقولون عند الحاجة أحيانًا لا تبقى ملحة في توحيد الربوبية.
والحق: أن قريشًا وإن كانت تعلم أن الله هو الخالق الرازق كما نطق بذلك القرآن، لكنها تقف عند هذا الحد فقط، ولا تعرف لله جل وعلا صفات الجبروت والملكوت والعظمة فلم يؤثر فيها هذا العلم، يعني: لا يكفي فقط أن نقول للناس: إن الله جل وعلا هو الخالق الرازق المنعم المتفضل، لكن ينبغي الحديث عن صفات الله جل وعلا، والإغراق في الحديث عن صفات الله ﵎ وآثارها في الخلق، حتى يعرف الناس حقيقة عظمة ربهم.
فالجاهليون القرشيون الأوائل لما جهلوا هذا تهكموا بتلك الشجرة، قال الله: ﴿وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ﴾ [الإسراء:٦٠] أي: جعلنا ذكر الشجرة فتنة للناس ليقولوا هذا الجواب متناسين أن الله جل وعلا خالق الأسباب والمسببات، وخالق كل شيء، ولما نظر المشركون في بابل بنفس الطريقة أتوا بإبراهيم فقيدوه بحبال ورموه في النار؛ لأن الأصل أن النار تأكل الأجساد فتلك الخاصية التي في النار سلبها الله منها وقال: ﴿قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ﴾ [الأنبياء:٦٩]، فكانت النار بردًا وسلامًا وانقلبت خصيصتها من كونها تحرق إلى كونها تحمي، وهذا لا يقدر عليه إلا الله، والنار مخلوق استجاب لأمر خالقه، فلما استجابت النار لأمر خالقها لم تضر إبراهيم ولم تحرق منه شيئًا، والله قال: (على إبراهيم) ولم يقل: على غيره، فحرقت القيد الذي هو مقيد به، وكان قد ألقي في النار عريانًا، فلم يخرج بقيده، بل خرج يمشي على رجليه فانقلب الضرر نفعًا، والنفع ضررًا عليهم؛ لأن الأمور كلها يدبرها العلي الكبير في الملكوت الأعلى، وتلك حقائق قلما يجهلها مؤمن، لكن القليل من يحاول أن يستذكرها مرة بعد مرة، وهي ما يبني الإيمان بحق في القلوب.
قال تعالى: ﴿وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٦٠]، وقد قلنا: إنه مر معنا قبل قليل أن الله جل وعلا أراد أن يستبقيهم فأبقى على التخويف ولم ينتقل معهم إلى مرحلة الإهلاك استبقاء لأصلهم؛ حتى يكون بعد ذلك منهم من يعبد الله لا يشرك به شيئًا كما وقع من كثير من أبناء الصحابة رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم.
ثم قال الله جل وعلا: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا﴾ [الإسراء:٦١] ذكر الله جل وعلا هنا قضية سجود الملائكة لآدم وامتناع إبليس، وهذه القصة مرت معنا كثيرًا نأخذها هنا بما يناسب واقعها في سورة الإسراء: ﴿قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ﴾ [الإسراء:٦٢]، ومر معنا: أن الله جل وعلا كرم آدم بأمور أربعة: أولها: أنه خلقه بيده، والأمر الثاني: نفخ فيه من روحه، والأمر الثالث: أسجد له ملائكته، والأمر الرابع: أنه علمه أسماء كل شيء.
فلا نقول إن الله جل وعلا كرم آدم بدخوله الجنة، وإن كان هذا تكريم، لكن كل مؤمن سيدخل الجنة، ولكن لن يقع لأحد من الخلق أنه خلقه الله بيده من بني آدم إلا آدم؛ فلهذا قلنا: إن يوسف على الشطر من جمال آدم: ﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ [السجدة:٩] ونسب الروح هنا إلى الله من باب إضافة التشريف، وأسجد له ملائكته والسجود هنا: سجود تحية لا سجود عبادة، وعلمه أسماء كل شيء، وهذا لا يعلم أن الله جل وعلا أعطاه أحدًا من الخلق: ﴿قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا * قَالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا﴾ [الإسراء:٦٢ - ٦٣] وهذا مر معنا كثيرًا: ﴿وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الإسراء:٦٤].
ثم بين الله فضيلة التوحيد فقال: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، يفهم منها أن المقصود أي: ليس له سلطان عام، بمعنى: ليس له أي نزغات على بني آدم، وهذا خلاف الصحيح حتى تظهر القضية؛ لأن هذه قضية قل الحديث عنها.
النبي ﷺ علم أمته حديثًا وذكرًا يقال عند الجماع، وأخبر أنه إذا قدر في تلك الليلة ولد فإن الشيطان لا يضره، وليس المعنى: أنه لا يضره ألبته؛ لأنه لو قلنا: إن الشيطان لا يضره ألبتة فالمعنى: أن هذا المولود لن يعصي الله قط، وهذا محال، لكن المقصود هنا: أنه لا يصل به إلى الشرك.
والله جل وعلا لم يعط أصلًا سلطان قوة للشياطين، فما قاله بعض القراء من نفوذ أمر الجن على بين آدم بهذا التوسع الذي نشاهده غير صحيح؛ لأن الله قال حكاية عن إبليس: ﴿وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي﴾ [إبراهيم:٢٢]، فليس لإبليس ولا للجن سلطان ظاهر قوي على بني آدم كما يزعم وعاظ القراء.
وإنما هي أمور مقدرة بقدر وحدود لا يمكن للجن أن يتجاوزوها وإلا لاضطرب ميزان الكون وناموس الدنيا، قال الله هنا: ﴿إِنَّ عِبَادِي﴾ [الإسراء:٦٥] إضافة تشريف ﴿لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾ [الإسراء:٦٥] أي: لا سبيل لك ممن كتبت لهم النجاة أن تجعلهم مشركين بي؛ لأن كونهم إذا أشركوا لن ينجوا فلن يكونوا عبادًا لله.
فالله جل وعلا حافظهم ألا يقعوا في الشرك، أما ما دون ذلك فقد يقع منهم؛ ولهذا قال ﷺ: (إن الشيطان قد يئس أن يعبد في أرضكم)، وحتى البدريون وهم أعلى الأمة مقامًا وقعت منهم معاص، لكنهم ماتوا على التوحيد وهم أجلاء الخلق بعد الأنبياء والمرسلين، لكن لا مانع من وقوع المعاصي منهم، كما وقع من قدامة بن مظعون عندما شرب الخمر متأولًا، والذي يعنينا: الفهم الجيد للآية؛ فأحيانًا الإنسان يبالغ في تزكية الناس، فإذا زكى أحدًا قال له: هذا لا يقربه الشيطان، والدين ليس بالألفاظ العامية، ولا بالمدح، ولا بالقناعات، قال جل وعلا: ﴿فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا﴾ [الإسراء:٦٣] والآية هنا في مقام التخليد؛ لأن الخطاب لشيطان وأتباعه، والشيطان مخلد في النار، فهو يتكلم عن أهل الكفر ولا يتلكم عن أهل المعاصي.
ولهذا فبعض العلماء عندما جاءت قضية يوسف ﵊ قال: إن يوسف لن يقع منه الهم، ونحن نؤمن أن يوسف لن يقع منه الهم يقينًا، لكنها العبرة بالدليل يعني: عندنا أدلة تكفي بأن يوسف لن يقع به الهم فلا يحتاج إلى أدلة ضعيفة؛ لأنك إذا سقت أدلة ضعيفة مع وجود دليل قوي ضعفت الدليل القوي، فمثلًا: بعض من ينتسب للدين يبالغ في مدح النبي ﷺ، مع أنه ما ورد من آثار صحيحة في الكتاب والسنة عن حب الله لنبيه كافٍ في حقه ﷺ، فلا نحتاج لأن نجلب أشياء موضوعة نمدح بها النبي ﷺ؛ لأن هذا يضعف تلك القوة، فقالوا: إن إبليس شهد أن يوسف لم يهم بالزنى، قالوا: إن الله قال في حق يوسف: ﴿إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾ [يوسف:٢٤] وقال في مناظرته لإبليس: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾ [الإسراء:٦٥] إذًا: إبليس ليس له سلطان على يوسف في أن يبتليه، ولو كان للشيطان على يوسف سلطان لدفعه للمعصية، فإذا لم تكن في قلبه نوازع خير وشر فليست له منقبة في أنه امتنع؛ لأن المنقبة في التزام التكليف؛ ولهذا قال الله جل وعلا على لسان امرأة العزيز: ﴿فَاسْتَعْصَمَ﴾ [يوسف:٣٢] واستعصم: تظهر أن هناك مغالبة من يوسف ليدفع الشر عن نفسه والأذى والفجور، ولما دافع عن نفسه الفجور ودافع عن نفسه الهم وحاربها وبعد عن نزغات الشيطان علي مقامه، وارتفع ذكره، وخلد الله جل وعلا عفافه ﵊.
نعود للذي نريد أن أن نحرره: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾ [الإسراء:٦٥] ليس المعنى: لا سلطان لك عليهم ألبتة، وإنما المقصود: سلطان الإشراك، وإلا فكل أحد تقع منه المعصية إلا الخلاف حول الأنبياء، والذي يرجح أن الأنبياء معصومون من الصغائر والكبائر على السواء قوله تعالى: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥] وقد يندرج تحت الآية: أن من تقع منهم المعاصي من عبادي الذين كتبت لهم الخير والفضل والمآل الحسن تقع منهم بعد ذلك توبة، فينجم عن تلك التوبة قبولهم وبعدهم عن الشيطان، قال الله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ﴾ [الأعراف:٢٠١].
ثم جاءت الآيات بعد ذلك تعرف بالله جل وعلا، وهذا سنلتقي به في اللقاء السادس إن شاء الله.
هذا ما تيسر إيراده، وأعان الله جل وعلا على قوله، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد الله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٦٥ - ٧٢]
يتكلم الله ﵎ في هذه الآيات عن حال الكفار إذا ضاقت بهم السبل، وجاءتهم الأعاصير، واضطربت بهم الدنيا، وكيف أنهم يلجئون إلى القهار وحده ﷻ، ويكفرون بما كانوا بهم يشركون، وهو ﷿ حليم عليهم، يمهل الظالم، ولا يدري هذا المسكين أنه إذا أخذه لم يفلته، فإنه قوي شديد العقاب، ثم يذكر سبحانه أنه كرم هذا الإنسان، وسخر له من شواهد ربوبيته ما يدل عليه، وما يجعل القلب يصبو بحبه ﷿، ثم يذكر حال الإنسان يوم القيامة، وكيف أن الناس يوم القيامة فريقان، فريق فرح مستبشر، وفريق منكسر مفضوح متحسر، وشتان بين الفريقين.
الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: ففي هذا اللقاء المتجدد من هذا البرنامج المبارك: محاسن التأويل، كنا قد انتهينا إلى قول الله جل وعلا في اللقاء الماضي: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥].
وهذه الآية جاءت بعد أن ذكر الله جل وعلا قصة إبليس وامتناعه عن السجود، ثم بين الله جل وعلا تلك القصة بقوله: ﴿وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الإسراء:٦٤]، وهذا كله وضحناه في موضعه.
ثم قال الله: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، المقصود بالسلطان هنا أي: ليس لك عليهم سلطان في أن يقترفوا ذنبًا يكون سببًا في خلودهم في النار على أن هذا لا يعلمه كل أحد بعينه، فالذين سبقت لهم من الله الحسنى إنما يعملون لما يسرهم الله جل وعلا أن يعملوا له، ولا يعلم أحد إن كان ممن سبقت له من الله الحسنى أم لا، إلا ما دل الشرع الحنيف عليه في كلام الله، أو على لسان نبينا ﷺ.
ثم قال الله: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، من حيث صناعة المعنى: هذه الآية تحتمل في المخاطب ثلاث جهات: إما أن يكون المخاطب إبليس، وإما أن يكون المخاطب عموم الإنسان، وإما أن يكون المخاطب النبي ﷺ.
فعلى الوجه الأول -أن المخاطب بالآية إبليس- يؤيده: أن السياق يتحدث عن المحاورة بين الرب جل وعلا وبين إبليس: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾ [الإسراء:٦٥]، فنحن متفقون على أن المخاطب إبليس.
قال تعالى: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، وإذا أبقينا الآية في سياقها أصبح المخاطب إبليس، لكن الإشكال القائم في أن الله قال: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ﴾ [الإسراء:٦٥]، وهذا يشعر بالقرب وهو ما يتنافى مع خطاب الله مع إبليس.
وهذا الإشكال يدفع بشيء آخر، فالذين أثبتوه دفعوا هذا الإشكال بشيء آخر وهو قولهم: إن المقصود من ذكر الربوبية هنا: بيان أن إبليس وإن خرج بكفره من طاعة الله، إلا أنه لم يخرج عن سلطان الله، أي: بكفره ومعصيته خرج من رحمة الله لكنه لم يخرج عن سلطان الله، فلهذا قالوا: إن لفظ الربوبية هنا ليس المقصود منه: التشريف، ولكن المقصود منه: بيان أن إبليس تحت سلطان الله جل وعلا وقهره.
هذا الأمر الأول.
الأمر الثاني: قول بعضهم: في الآية التفات، ومعنى الالتفات: أن يتحول الخطاب وهو منحى بلاغي.
فقولنا في الأول: إن المخاطب إبليس لا يسمى التفاتًا؛ لأنه كان مخاطبًا من قبل، لكن لما أدخل مخاطب آخر سميت القضية: قضية التفات عند البلاغيين، وقالوا: إن الملتفت إليه هو الإنسان عمومًا، فيصبح المخاطب بقول الله جل وعلا: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، وكأن الآية نقلت القضية إلى المسئولية الفردية في أن على كل إنسان أن يتعظ ويعتبر ويعلم أن الله جل وعلا وكيل وكفيل على كل شيء.
الوجه الثالث: أن يكون المخاطب النبي ﷺ، وهذا يثبته أصل عام، وهو أن الأصل في المخاطب بالقرآن أولًا: نبينا صلوات الله وسلامه عليه.
وهذا الذي يبدو ظاهرًا لي من الآية؛ لأن لفظ: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ) [الإسراء:٦٥]، يشعر بالقرب، والنبي ﷺ أولى الناس بهذا القرب، هذا من حيث صناعة المعنى.
أما من حيث الصناعة النحوية: فإن الفعل (كفى) يجيء في القرآن وفي العربية على ضربين: متعديًا ولازمًا، فمن تعديه ما ذكره الله جل وعلا مثلًا في سورة الأحزاب: «وَكَفَى اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتَالَ﴾ [الأحزاب:٢٥]، فكفى: فعل، ولفظ الجلالة: فاعل، والمؤمنين: مفعول به أول، والقتال: مفعول به ثاني، وهذا معنى التعدية: أن الفعل يتجاوز الفاعل إلى مفعول به.
أما عندما نقول في الاصطلاح النحوي: فعل لازم؛ فإنه لا يتعدى الفاعل إلى مفعول به، وإنما يكتفي بفاعله فقط، وهو هنا كقول الله جل وعلا: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، فكفى هنا: فعل لازم، ورب: هو فاعلها، لكن الباء التي جرت لفظ رب جيء بها لزيادة التوكيد، وعلماء العربية يقولون: إنها تكثر في فاعل كفى، وبعضهم يقول: إنها لازمة في كل فاعل، وقد وجد في الشعر العربي ما يرد القول بلزومها في كل فاعل.