سلسلة محاسن التأويل - المغامسي

صالح المغامسي

سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٦٥ - ٧٢]

يتكلم الله ﵎ في هذه الآيات عن حال الكفار إذا ضاقت بهم السبل، وجاءتهم الأعاصير، واضطربت بهم الدنيا، وكيف أنهم يلجئون إلى القهار وحده ﷻ، ويكفرون بما كانوا بهم يشركون، وهو ﷿ حليم عليهم، يمهل الظالم، ولا يدري هذا المسكين أنه إذا أخذه لم يفلته، فإنه قوي شديد العقاب، ثم يذكر سبحانه أنه كرم هذا الإنسان، وسخر له من شواهد ربوبيته ما يدل عليه، وما يجعل القلب يصبو بحبه ﷿، ثم يذكر حال الإنسان يوم القيامة، وكيف أن الناس يوم القيامة فريقان، فريق فرح مستبشر، وفريق منكسر مفضوح متحسر، وشتان بين الفريقين.

تفسير قوله تعالى: (إن عبادي ليس لك عليهم سلطان)

الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد: ففي هذا اللقاء المتجدد من هذا البرنامج المبارك: محاسن التأويل، كنا قد انتهينا إلى قول الله جل وعلا في اللقاء الماضي: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥].

وهذه الآية جاءت بعد أن ذكر الله جل وعلا قصة إبليس وامتناعه عن السجود، ثم بين الله جل وعلا تلك القصة بقوله: ﴿وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الإسراء:٦٤]، وهذا كله وضحناه في موضعه.

ثم قال الله: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، المقصود بالسلطان هنا أي: ليس لك عليهم سلطان في أن يقترفوا ذنبًا يكون سببًا في خلودهم في النار على أن هذا لا يعلمه كل أحد بعينه، فالذين سبقت لهم من الله الحسنى إنما يعملون لما يسرهم الله جل وعلا أن يعملوا له، ولا يعلم أحد إن كان ممن سبقت له من الله الحسنى أم لا، إلا ما دل الشرع الحنيف عليه في كلام الله، أو على لسان نبينا ﷺ.

ثم قال الله: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، من حيث صناعة المعنى: هذه الآية تحتمل في المخاطب ثلاث جهات: إما أن يكون المخاطب إبليس، وإما أن يكون المخاطب عموم الإنسان، وإما أن يكون المخاطب النبي ﷺ.

فعلى الوجه الأول -أن المخاطب بالآية إبليس- يؤيده: أن السياق يتحدث عن المحاورة بين الرب جل وعلا وبين إبليس: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾ [الإسراء:٦٥]، فنحن متفقون على أن المخاطب إبليس.

قال تعالى: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، وإذا أبقينا الآية في سياقها أصبح المخاطب إبليس، لكن الإشكال القائم في أن الله قال: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ﴾ [الإسراء:٦٥]، وهذا يشعر بالقرب وهو ما يتنافى مع خطاب الله مع إبليس.

وهذا الإشكال يدفع بشيء آخر، فالذين أثبتوه دفعوا هذا الإشكال بشيء آخر وهو قولهم: إن المقصود من ذكر الربوبية هنا: بيان أن إبليس وإن خرج بكفره من طاعة الله، إلا أنه لم يخرج عن سلطان الله، أي: بكفره ومعصيته خرج من رحمة الله لكنه لم يخرج عن سلطان الله، فلهذا قالوا: إن لفظ الربوبية هنا ليس المقصود منه: التشريف، ولكن المقصود منه: بيان أن إبليس تحت سلطان الله جل وعلا وقهره.

هذا الأمر الأول.

الأمر الثاني: قول بعضهم: في الآية التفات، ومعنى الالتفات: أن يتحول الخطاب وهو منحى بلاغي.

فقولنا في الأول: إن المخاطب إبليس لا يسمى التفاتًا؛ لأنه كان مخاطبًا من قبل، لكن لما أدخل مخاطب آخر سميت القضية: قضية التفات عند البلاغيين، وقالوا: إن الملتفت إليه هو الإنسان عمومًا، فيصبح المخاطب بقول الله جل وعلا: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، وكأن الآية نقلت القضية إلى المسئولية الفردية في أن على كل إنسان أن يتعظ ويعتبر ويعلم أن الله جل وعلا وكيل وكفيل على كل شيء.

الوجه الثالث: أن يكون المخاطب النبي ﷺ، وهذا يثبته أصل عام، وهو أن الأصل في المخاطب بالقرآن أولًا: نبينا صلوات الله وسلامه عليه.

وهذا الذي يبدو ظاهرًا لي من الآية؛ لأن لفظ: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ) [الإسراء:٦٥]، يشعر بالقرب، والنبي ﷺ أولى الناس بهذا القرب، هذا من حيث صناعة المعنى.

أما من حيث الصناعة النحوية: فإن الفعل (كفى) يجيء في القرآن وفي العربية على ضربين: متعديًا ولازمًا، فمن تعديه ما ذكره الله جل وعلا مثلًا في سورة الأحزاب: «وَكَفَى اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتَالَ﴾ [الأحزاب:٢٥]، فكفى: فعل، ولفظ الجلالة: فاعل، والمؤمنين: مفعول به أول، والقتال: مفعول به ثاني، وهذا معنى التعدية: أن الفعل يتجاوز الفاعل إلى مفعول به.

أما عندما نقول في الاصطلاح النحوي: فعل لازم؛ فإنه لا يتعدى الفاعل إلى مفعول به، وإنما يكتفي بفاعله فقط، وهو هنا كقول الله جل وعلا: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، فكفى هنا: فعل لازم، ورب: هو فاعلها، لكن الباء التي جرت لفظ رب جيء بها لزيادة التوكيد، وعلماء العربية يقولون: إنها تكثر في فاعل كفى، وبعضهم يقول: إنها لازمة في كل فاعل، وقد وجد في الشعر العربي ما يرد القول بلزومها في كل فاعل.

تفسير قوله تعالى: (ربكم الذي يزجي لكم الفلك)

قال تعالى: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا * رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ﴾ [الإسراء:٦٥ - ٦٦]، بعد أن بين جل وعلا أنه الوكيل الكافي ذكر شواهد ربوبيته، فالآية مناسبتها لما قبلها: أنها جاءت لتبين شواهد تلك الربوبية التي أشار الله إليها بقوله: ﴿وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٦٥]، فقال الله: ﴿رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي﴾ [الإسراء:٦٦]، ويزجي من حيث المفردات بمعنى: يسوق، لكن ينبغي أن يعلم أن تفسير القرآن ليس معاني مفردات، لكن هناك غايات مراده لله جل وعلا في طيات كتابه، والمفسر الحق من يوصل مراد الله إلى من يستمع إليه، وهذا أمر يجب أن يؤخذ بعين الاعتبار.

قال تعالى: ﴿رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ﴾ [الإسراء:٦٦]، وهنا تأمل عظمة الله، في حياتك الدنيا والدك يعطيك مصروفًا ثم يبعث بك إلى المدرسة لتتلقى علمًا غير المصروف الذي هو منه، فالمصروف من الوالد، والعلم من المعلم، وتأخذ مالًا لتذهب إلى تاجر، فالمال منك أو من سيدك أو ممن يقوم على إعالتك، لكن ما تقتنيه وتشتريه فمن التاجر، وهذا في حياة المخلوقين بعضهم، وهذه هي قضايا القرآن التي يجب إخراجها للناس، لكن الله يقول هنا: إنه نفسه جل وعلا سخر لكم الفلك لتذهبوا في البحر، لكن في البحر لا تطعمون طعامًا من أحد غيره، فالمبتغى في البحر هو رزقه ﵎.

فأنت بما سخره لك تذهب إلى ما هيأه لك، وهذا من أعظم الشواهد وأجل القرائن على عظمة الرب ﵎، وأنه القائم على كل نفس.

قال: ﴿رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ﴾ [الإسراء:٦٦]، والفلك معروف أنها: السفينة، ثم علل ذلك بما يناسبه فقال: ﴿إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا﴾ [الإسراء:٦٦]، وهذه الرحمة من الرحمة العامة التي يندرج فيها البر والفاجر، والمؤمن والكافر، وليست خاصة بأهل الإيمان، فإن الله يرزق من يطيعه ومن يعصيه، قال: ﴿لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا﴾ [الإسراء:٦٦].

تفسير قوله تعالى: (وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا)

ثم انتقلت الآيات إلى شيء أخص وإلى موضوع أقصر، قال ﵎: ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُورًا * أَفَأَمِنتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا * أَمْ أَمِنتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا﴾ [الإسراء:٦٧ - ٦٩].

من حيث الإجمال العام ربنا يقول: إن الضر كلمة عامة وهي في البحر أخوف منها في البر، وقد مر معنا أن عمرًا بن العاص رضي الله تعالى عنه لما وصف البحر لـ عمر بن الخطاب ﵁، وعمر لم ير البحر ونبينا ﷺ لم يركب البحر ولم يره، فلما وصفه له قال عمر رضي الله تعالى عنه: لا يسألني الله أنني حملت عليه مسلم.

فرفض أن يغزو المسلمون وأن يركب البحر في عهده.

هنا يقول الله لعباده: ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٦٧]، وقد مر معنا أن ضل تحتمل معاني كثيرة، لكن ضل هنا بمعنى: غاب واضمحل، لكنه لم يغب واقعًا بحيث أن هذا الإله الذي تعبدون عجز أن يصل إلى البحر، المسألة أعظم من ذلك، بل المقصود: أنه ضل حتى عندكم، فأنتم العاكفون على أصنامكم والمعظمون لها إذا رأيتم الضر في البحر كنتم أول من ينساها.

قال: ﴿ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ﴾ [الإسراء:٦٧]، فيخلصون الدعاء لله كما قال الله في سورة أخرى: ﴿دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [العنكبوت:٦٥]، وتبرءوا من كل آلهة يعبدونها من غير الله، وخلفوها وراء ظهرهم في معابدهم جثثًا هامدة، وأصنامًا ثابتة لا تنفع ولا تضر.

قال تعالى: ﴿ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُورًا﴾ [الإسراء:٦٧]، أي: من حيث أصل الإنسان، لكن هناك من عصمه الله من الكفر.

ثم قال الله لهم مخاطبًا أكبادًا غليظة وعقولًا سقيمة: ﴿أَفَأَمِنتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ﴾ [الإسراء:٦٨]، أي: إنكم إن ظننتم أنكم صادقون في أنكم خرجتم من الخوف إلى الأمن، من جانب الرهبة إلى جانب الأمان، فخروجكم من البحر إلى البر لن يخرجكم من سلطانه ﷾، قال: ﴿أَفَأَمِنتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا * أَمْ أَمِنتُمْ﴾ [الإسراء:٦٨ - ٦٩]، وهذه لا يقولها إلا الله سبحانه.

قال: ﴿أَمْ أَمِنتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى﴾ [الإسراء:٦٩]، وهذا يكون بأن يبعث في نفسك بعد نجاتك الطمأنينة فتعود إلى البحر، فيسوقك إلى هلاكك، ويزجيك إلى قدرك، وهذا لا يقدر عليه إلا الله.

﴿أَمْ أَمِنتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا﴾ [الإسراء:٦٩]، المعنى الحرفي أي: لا تجدوا أحدًا يطالب الله بما صنعه بكم.

لكن الآن تأمل فيما تشاهده في نشرات الأخبار، يأتي في التلفاز -مثلًا- نموذج يتسلط اليهود فيه على الفلسطينيين، فيحصل قتل، وسفك دماء، وأسر، فإذا بقيت الكاميرا ثابتة نقلت لك أصوات نساء أو صبيان أو غيرهم، يحاولون أن يخرجوا شيئًا من أضغانهم يتبعون بها ذلك المحتل، فإما أن المرأة تلعن، أو الصبي يصرخ، أو أحدهم يقذف بالحجارة، بل إن بهيمة الأنعام إذا ذكيتها وذبحتها تريد أن يكون فيها شيء من التبيع فتحرك أعضاءها، وكأن تلك الأعضاء تلومك على ما صنعت، وهذا التبيع يستطيع كل أحد أن يمتلكه إذا كان خصمه بشرًا؛ مثلًا: رجل دخلوا عليه في بيته فقتلوا أبناءه وزوجته، وأخذوا كل شيء وتركوه، هو لن يخسر شيئًا إذا أتبعهم بلعنة أو قال بعدهم صرخة، فهذا هو التبيع.

لكن إذا كان المنتقم والله فإن هذا التبيع ينتفي، وهذا معنى قول الله جل وعلا: ﴿ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا﴾ [الإسراء:٦٩]، هذا تحرير الآية من حيث الإجمال.

أما من حيث ما فيهن من فوائد؛ فإن الله يقول: ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ﴾ [الإسراء:٦٧]، ولم يقل: وإذا أمسكم الضر لسببين: السبب الأول: يعلمنا الله جل وعلا التأدب في الخطاب معه، فلا ننسب الشر إليه مع يقيننا أن الله خالق كل شيء.

والسبب الثاني -وهو سبب جلي-: أن هناك معنىً خفيًا يعلمنا فيه الله التبرؤ من الشر، وأن ننأى بأنفسنا عن مواطن الأذى، فهذا هو المقصود من عدم نسبة الشر إليه سبحانه.

قال تعالى: ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُورًا * أَفَأَمِنتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ﴾ [الإسراء:٦٧ - ٦٨]، الخسف: الهلاك من الأسفل.

﴿أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا﴾ [الإسراء:٦٨]، أي: ريحًا محملة بالحصباء وهي: الحجارة الصغيرة.

﴿ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا * أَمْ أَمِنتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ﴾ [الإسراء:٦٨ - ٩٦]، والريح إذا كانت في البحر سميت: قاصفًا، وإذا كانت في البر سميت: عاصفًا، وبعض العلماء يقول: إنها تطلق على الاثنين.

قال الله جل وعلا: ﴿فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ﴾ [الإسراء:٦٩]، وهذا بيان لسبب الإغراق، لكن هذا في حالة الانتقام، وإلا فقد يغرق المؤمن في البحر ولا يكون المقصود منه النكال به، لكن يجري هذا بقدر الله: ﴿ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا﴾ [الإسراء:٦٩].

تفسير قوله تعالى: (ولقد كرمنا بني آدم ممن خلقنا تفضيلًا)

ثم قال الله بعدها: ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٧٠].

يدل منطوق الآية على أمرين: الأول وهو ظاهر: أن الله جل وعلا فضل بني آدم على كثير من خلقه.

ويدل منطوق الآية في نفس الوقت: أن هناك خلائق لا يفضلها بنو آدم.

وفي المسألة نزاع، لكن تحرير الأمر فيها على وجه الإجمال ما يأتي: بنو آدم أفضل من الجن ومن سائر المخلوقات سوى الملائكة.

الأمر الثاني: عامة الملائكة أفضل من عموم بني آدم.

الثالث: صالحوا بني آدم قد يرقون إلى منزلة الملائكة.

الرابع: والأنبياء والمرسلون إلى بني آدم أفضل من عموم الملائكة، لكن هل هم أفضل من خواص الملائكة؟ وعندما نقول: خواص الملائكة ينصرف الأمر إلى جبريل، وإسرافيل، وميكائيل، فهل هم أفضل من خواص الملائكة؟ الأفضل: التوقف في المسألة لغياب الدليل الصريح الصحيح.

وقد أثبت الله هنا الكرامة لبني آدم، وهذه الكرامة لا يجوز حصرها في شيء واحد، ولكن أعظم ما كرم الله به بني آدم: العقل؛ لأنه مناط التكليف، ومن ذلك: العلم وإنزال الكتب وإرسال الرسل، هذا كله مما كرم الله جل وعلا به بني آدم.

﴿وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ﴾ [الإسراء:٧٠]، على بهيمة الأنعام وأمثالها مما أفاء الله على أهل زماننا.

﴿وَالْبَحْرِ﴾ [الإسراء:٧٠]، بأن سخر الله جل وعلا لهم الفلك.

﴿وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ﴾ [الإسراء:٧٠]، دلالة على فضل الله جل وعلا، والآية ظاهرة واحدة.

﴿وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٧٠]، لغويًا ننيخ المطايا عن كلمة (كثير) باحثين عن معناها؛ فبعض العلماء يراها على ظاهرها، وهو الذي حررناه وأخذنا المفهوم منه وقلنا: إن ظاهر الآية: أن هناك خلائق لا يفضلها بنو آدم.

وبعض العلماء يقول: كثير هنا بمعنى: كل، ومن زعم قولًا لزمه الدليل، ودليلهم، هو أن كلمة قليل جاءت بمعنى العدم، فكذلك كلمة كثير تأتي بمعنى الكل، يقول الله جل وعلا: ﴿فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ﴾ [البقرة:٨٨]، قالوا: إن المقصود انعدام إيمانهم بالكلية.

وأصحاب هذا القول يقولون: كما جاءت كلمة قليل بمعنى العدم، فكلمة كثير هنا تعني الكل.

وعلى هذا القول لا حاجة لما حررناه آنفًا من قضايا التفضيل، لكن هذا القول بعيد وإنما ذكرناه لوجوده في طيات الكتب.

تفسير قوله تعالى: (يوم ندعو كل أناس بإمامهم فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلًا)

ثم قال الله بعدها: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ﴾ [الإسراء:٧١]، والسؤال هنا: ما هي المناسبة بين الآيتين؟ عندما يقول الله: ﴿وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء:٧٠] هذا يشعر بوجود التفضيل لكن هذا التفضيل هو في الدنيا، فانتقل الله في الآية بعدها إلى تفضيل أعظم يكون يوم القيامة بالأعمال، فقال: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ﴾ [الإسراء:٧١]، اختلف الناس في معنى (إمامهم) على أقوال تحريرها ما يلي: قال بعض العلماء: إن الإمام هنا بمعنى: الكتاب، ودليلهم: آية يس: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ﴾ [يس:١٢]، وهذا القول قال به ابن كثير، واختاره الإمام الشنقيطي ﵀ في تفسيره.

وقال آخرون: إن الإمام هنا بمعنى: النبي، وحجتهم: ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا﴾ [النساء:٤١]، وأمثالها من الآيات.

وقيل: إمام بمعنى: الكتاب الذي أنزل على تلك الأمة، ليس الكتاب الذي دونت فيه أعمالهم، وإنما الكتاب الذي أنزل على نبي تلك الأمة، وهذا القول قال به ابن زيد -وهو أحد التابعين- واختاره ابن جرير.

وبقي قول رابع ينسب إلى محمد بن كعب القرظي أحد أئمة التفسير، فقد قال: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ﴾ [الإسراء:٧١]، أي: بأمهاتهم.

وذهب ﵀ - وهذا القول بعيد - إلى أن السبب في ذلك: صونًا لأولاد الطرائق غير الشرعية، وإكرامًا للحسن والحسين في أنهم ينادون باسم أمهم فاطمة، وهذا كله فيه نوع من التكلف، وإن كان مقام الحسن والحسين لا يحتاج إلى دليل، لكن هذا القول فيه شيء من التكلف، وقد قلنا: إن القائل هو: محمد بن كعب القرظي، وهذا يرد عليه حديث صحيح صريح في أن النبي ﷺ قال: (يقال: هذه غدرة فلان بن فلان)، على أن الرجل ينسب إلى أبيه، لكننا حررنا الأقوال الأربعة.

قال تعالى: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ﴾ [الإسراء:٧١]، وهذه قرينة ظاهرة لمن ذهب إلى أن الإمام هنا بمعنى: الكتاب الذي يستنسخ فيه العمل، على أنك ينبغي أن تعلم أن الإمام في اللغة: المقدم، وهي كلمة لا تحمل مدحًا ولا ذمًا إلا بقرينة لصاحبها.

(فرحين بما آتاهم الله من فضله)

قال الله: ﴿فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُوْلَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ﴾ [الإسراء:٧١]، ولاحظ الآن الانتقال من الإفراد إلى الجمع، قال في الأول: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ﴾ [الإسراء:٧١] ثم قال: ﴿فَأُوْلَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ﴾ [الإسراء:٧١]، والصورة تتضح في أن أهل اليمين -جعلنا الله وإياكم منهم- يأخذ أحدهم كتابه بيمينه، وبمجرد أن يأخذه بيمينه يعرف أنه على خير.

فإذا عرف أنه رزق خيرًا أحب أن يطلع الناس عليه، ليس كمن تلبس بالعار، فيأتون جماعات بعضهم إلى بعض، ولهذا جمع الله بعدها فقال: ﴿فَأُوْلَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ﴾ [الإسراء:٧١]؛ لأنهم فرحون بما يقرءون، فيصبح تلقيهم للكتاب فرديًا، وقراءتهم للكتاب جماعية، ولم يذكر الله هنا أصحاب الشمال، قال بعض العلماء: إنهم لا يستطيعون قراءته.

وبعضهم يقول: ولو قرأه فلن يستطيع أن يظهره لأحد؛ ولهذا قال الله جل وعلا: ﴿وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ * وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ﴾ [الحاقة:٢٥ - ٢٦].

قال الله: ﴿فَأُوْلَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾ [الإسراء:٧١]، والفتيل هو: النتوء الظاهر في شق النواة، والمقصود منه: لا ينقص من أجورهم شيئًا.

ثم قال الله بعدها: ﴿وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى﴾ [الإسراء:٧٢]، أي: في الدنيا.

﴿فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٧٢]، مبدئيًا: فإن العمى المقصود به هنا: عمى القلوب، لكن النحويين عند هذه الآية يظهر لهم إشكال، يقولون: إن الصناعة النحوية تأبى أن يصاغ فعل التعجب أو التفضيل على وزنه من غير فعل مساعد مؤنث، وصفة الفعل على وزن أفعل فعلاء، مثلًا يقال: رجل أعمى وامرأة عمياء، يقولون: في مثل هذه الحالة لا يصاغ منه تعجب، ولا يصاغ منه تفضيل.

وهذه الآية: هي قول الله جل وعلا بعدها: ﴿وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٧٢]، فهناك قرينة على أن القضية قضية تفضيل، أي: أشد عمىً، ولهم في ذلك مخارج أسلمها أن يقال: إن هذا من باب السماع الذي لا يقاس عليه، وأنت تعلم أن الأصل في اللغة: هو السماع، وهذه قاعدة مهمة جدًا في طلب النحو وفي طلب اللغة عمومًا، فقالوا: مثل هذا سمع من العرب، وهو موجود في القرآن أصلًا، ولا يمكن أن يقاس عليه.

وبعضهم يخرجها تخريجًا أجمل من ذلك فيقول: إن المقصود هنا ليس عمى البصر، وهو الذي يمتنع فيه التفاضل، أما عمى القلب فيصح فيه التفاضل، لكن هذا يحتاج إلى شاهد من كلام العرب، ولا أعلم له شاهدًا.

يوم القيامة يوم الخزي والندامة

قال الله تعالى: ﴿وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ﴾ [الإسراء:٧٢]، أي: يوم القيامة.

﴿أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٧٢]، وهنا اختلف الناس في ما هو أعمى عنه؛ فبعض العلماء يقول: إذا قسناها على ما قبلها فإنه لا يستطيع أن يقرأ كتابه، فجعل القرينة الأولى دافعة لهذا القول.

وبعضهم يقول: من كان أعمى عن طريق الطاعات فسيكون أعمى عن طريق الجنة، ولا ريب أن المقصود من حيث الإجمال: أن من لم يوفق للطاعة ولم يحسن العمل في الدنيا فهو في يوم القيامة أشد ضلالة وبعدًا، وأعظم فسقًا وجرمًا، وهو بعيد عن رحمة الله تعالى وجنته، وقريب جدًا من غضبه وسخطه ونيرانه، هذا مجمل ما دلت عليه الآية: ﴿يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُوْلَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا * وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٧١ - ٧٢].

إذًا تحرر من هذا: أن الآيات تأتي في مقام التفضيل، فذكر الله جل وعلا تفضيل بني آدم، ثم انتقل إلى التفضيل الأعم والأشمل والأكمل وهو ما يكون في عرصات يوم القيامة، وبين جل وعلا أن الحالة الأخروية إنما هي صورة للحالة الدنيوية، فمن تلمس طرائق الطاعات ولم يعمَ قلبه عن طرائق الهدى وفق يوم القيامة، وكان الاحتفاء به احتفاء جماعيًا كحال الناس في الدنيا.

وأما من تلبس بالخزي والعار فإنه يتوارى ويحاول أن يستر فضيحته ويغطي جرمه، وهذا ما يقع من أهل المعاصي في الآخرة فلا يأتون لأحد بكتاب ولا يفرحون به، بل يكون منهم الويل والثبور، كما ذكره الله جل وعلا في أكثر من آية.

هذا مجمل ما تهيأ إيراده، وأعان الله جل وعلا على قوله حول هذه الآيات المباركات من سورة الإسراء، ثم إننا إن شاء الله تعالى نزدلف في اللقاء القادم إلى قول الله تعالى: ﴿وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ﴾ [الإسراء:٧٣].

فلما كانت هذه الآية وأضرابها تدخل فيما يسمى بعتاب النبي ﷺ في -القرآن إن صح التعبير- فإنا نفردها في حلقة تامة لوحدها، فما مضى كان مترابط الأجزاء حررناه في مجلس واحد، والله المستعان، وعليه البلاغ، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.

سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٧٣ - ٨١]

محمد ﷺ خليل الله تعالى، وخاتم النبيين، وسيد ولد آدم على الإطلاق، ولذلك قرن الله طاعته بطاعته، ومحبته باتباعه، ولذلك كان جديرًا أن ينال عطية ربه ومنحته المتمثلة في المقام المحمود الذي أعطاه الله إياه في الآخرة، ولذلك أرشد الله نبيه إلى وسائل الثبات في الدنيا، ونصره ورفع رايته، وجعل جنده هم الغالبون، وجعل الذلة والصغار على من خالف أمره وهدي نبيه ﷺ.

تابع الحديث على آيات العتاب

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

أما بعد: فقد تحدثنا عن بعض آيات العتاب، التي عاتب الله فيها نبيه ﷺ، والآن نواصل الحديث كذلك عما يسمى بآيات العتاب، قال الله تعالى: ﴿وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا * وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا * إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا﴾ [الإسراء:٧٣ - ٧٥].

نقول بداية: مر معنا أنه لا بد لنا من استصحاب السيرة حتى يفهم القرآن جيدًا، فلا افتكاك بين الكتاب والسنة، والقرآن إنما كان يصور صراعًا قائمًا بين الحق والباطل.

والنبي ﷺ كان يحمل في قلبه شفقة ورحمة على أمته وخصومه من القرشيين، وهؤلاء بدورهم كانوا يحملون في قلوبهم أنفة ومحاولة لصرفه ﷺ عما هو عليه من الحق، وهذه أصل المسألة.

الذي ينبغي أن يفهم ويعض عليه بالنواجذ ولا ينطلق إلى غيره ولا يقبل سواه: أن الآيات إنما تتحدث عن تأييد الله وحفظه ونصرته لنبيه ﷺ، ولا تتحدث أبدًا أن هناك ميلًا منه ﷺ ولو مثقال ذرة أو أقل إلى قومه وما كانوا يعبدون، هذا أمر يجب حسمه قبل أن نشرع في إثبات هذه القضية، وحتى لو عجزت أن تجد الدليل أو البرهان أو الآلة التي تفهم بها الآية، فإنك لن تعجز أن يستقر في قلبك أن هذه الآيات إنما هي بيان لتأييد الله ونصرته وتوفيقه لنبيه ﷺ، ولا تتحدث إطلاقًا عن شيء منه ﷺ أنه كان يميل إلى قومه، هذا أمر لا نزاع فيه ولا خلاف، ولا يمكن دفعه بأي شبهة.

قال الله: ﴿وَإِنْ كَادُوا﴾ [الإسراء:٧٣] أي: قاربوا، ﴿لَيَفْتِنُونَكَ﴾ [الإسراء:٧٣] أي: يصرفونك، ﴿عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾ [الإسراء:٧٣] أي: القرآن، ﴿لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ﴾ [الإسراء:٧٣]، وهذا القرآن ذم آلهتهم وعاب أصنامهم، وهم يريدون قرآنًا ليس فيه ذمًا وليس فيه قدحًا في عبادتهم وآلهتهم وأصنامهم، ﴿وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٣] أي: أنه لو وقع هذا ولن يقع، فلن يجدوا خليلًا مثلك، فأنت رجل كامل الصفات البشرية، فإذا ظفروا بك فقد ظفروا بشيء عظيم، ولهذا لن يفرطوا فيك، قال: ﴿وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٣].

﴿وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ﴾ [الإسراء:٧٤] ولولا: حرف امتناع لوجود، والموجود هنا: التثبيت؛ ولذلك امتنع الميل والركون لوجود التثبيت، قال تعالى: ﴿وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٤].

﴿إِذًا﴾ [الإسراء:٧٥] والتنوين في (إذًا) عوض عن جملة، أي: لو وقع منك هذا ﴿لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ﴾ [الإسراء:٧٥] أي: عذاب الدنيا وعذاب الآخرة مضاعفًا؛ لأن مقامك ليس كمقام غيرك.

ولذا خاطب الله نساء النبي بأنهن لسن كأحد من النساء، وأن الأمر يضاعف عليهن لقرابتهن من النبي ﷺ واندراجهن في بيته، فكيف به هو صلوات الله وسلامه عليه؟! ﴿إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا﴾ [الإسراء:٧٥]، وهذا يبين عظيم سلطان الله جل وعلا وقهره لعباده.

هذا من حيث الإجمال، أما من حيث المفردات: فيقول تعالى: ﴿لَيَفْتِنُونَكَ﴾ [الإسراء:٧٣] بمعنى: يصرفوك.

﴿عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾ [الإسراء:٧٣] أي: القرآن.

﴿لِتَفْتَرِيَ﴾ [الإسراء:٧٣] أي: لتختلق وتبتدع قولًا من عندك.

﴿وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٣]، والخليل مرتبة عالية في الصداقة والقربى والزلفى.

﴿وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ﴾ [الإسراء:٧٤] بما قذفناه في قلبك من الهدى والنور والسكينة، والإيمان الحق بالله وآياته.

﴿لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ﴾ [الإسراء:٧٤] أي: تميل.

﴿إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا * إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ﴾ [الإسراء:٧٤ - ٧٥]، نضرب بمثال على هذه الآية بعيدًا عن المنحى اللغوي لها: الآن لو أن إنسانًا في شاطئ البحر أوشك على الغرق، ثم أخذ يناديك ويستغيث بك، فملأ قلبك رحمة لأن تنقذه، فأعطيته حبلًا أو رميت له ما يعينه على أن ينجو من الغرق، ثم إنك من شدة عاطفتك وحرصك على أن ينجو كدت تغرق معه، وأنت لا تريد أن تهلك نفسك، لكنك تريد أن تنقذه، فلما رآك الرائي من غيرك وعاتبك وخشي عليك وخاف، قال لك: كدت أن تقتل نفسك، وأنت لم ترد قتل نفسك، بل حملتك شفقتك وعاطفتك على ما صنعت.

وبعض الفضلاء يقول: إن هذا المعنى في هذا المثال هو نفسه هذه القضية، فالنبي ﷺ لم يمل قط مثقال ذرة ولا حبة خردل إلى ما هم فيه، لكنه يقع منه ما ظاهره الميل إليهم، بسبب الشفقة والرحمة بهم، وحرصه على هداهم، وإلا فليس في قلبه ﷺ إلا التوحيد الخالص، والنبذ التام لما كان عليه القرشيون وقومه من عبادة الأوثان، والعكوف على الأصنام.

وقول هذا مقبول من حيث الجملة، لكننا قلنا: إن الآلة الأولى إلى فهم القرآن هي اللغة، وقد بينا معنى لولا، وقلنا: إنها حرف امتناع لوجود، وأثبتنا وجود التثبيت، وعلى هذا انتفى وامتنع أن يكون النبي ﷺ ركن إلى قومه.

سنة الله ﵎ في نصرة رسله

ثم قال الله: ﴿وَإِنْ كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وَإِذًا لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٦]، والأرض هنا تحتمل معنيين: المعنى الأول وهو الظاهر: أرض مكة.

والمعنى الثاني: أرض المدينة والجزيرة بصفة عامة.

فإذا قلنا: إن الأرض أرض مكة، فالذين يحاولون استفزازه ﷺ هم كفار قريش.

قال: ﴿لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا﴾ [الإسراء:٧٦]، ولم يحدد إلى أين، لكن المقصود: إلى أي مكان، وهذا القول هو الراجح لسببين: السبب الأول: التمسك بالأصل؛ لأن سورة الإسراء مكية، ولأن ما قبلها من الآيات يتحدث عن أهل مكة، فهاتان قرينتان ظاهرتان على أن المراد بالأرض هنا أرض مكة، وعلى أن الذين هموا بإخراج النبي هم كفار قريش.

القول الآخر: يقول إن هذه الآية مدنية في سورة مكية، فيصبح القائل هم اليهود، فهم يريدون أن يخرجوه إلى أرض الشام، بمعنى أنهم يقولون له: لو كنت نبيًا حقًا فليس هذا مقامك، وإنما اخرج إلى أرض الشام حتى نتبعك؛ لأنها أرض أنبياء حتى نتبعك، فهناك الأرض التي هي معقل الأنبياء، لكن هذا القول بعيد، وإن كانت القرائن الآن ترجح هذا وتضعف الأول، مع أن القرينتين في الأول ترجح أنها أرض مكة.

ثم قال الله بعدها: ﴿سُنَّةَ مَنْ قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنْ رُسُلِنَا وَلا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا﴾ [الإسراء:٧٧] فما هي سنة من أرسلنا قبلك من رسلنا؟ هي قول الله بعدها: ﴿وَإِذًا لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٦] فالله يقول: إن سنتنا الماضية التي لا تتبدل ولا تتحول ولا تتغير فيمن أخرج نبيه أنني أذهبه؛ لأن الله قال: ﴿وَإِذًا لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٦].

أجاب عن هذا القائلون بأن الأرض أرض مكة -كما حرره ابن كثير - فقالوا: إن القرشيين منذ أن وقعت الهجرة وأخرج النبي ﷺ ما لبث الله بعدها بعامين أو أقل أو أكثر بأشهر إلا واستحصدوا في بدر، فمضى قول الله ﴿وَإِذًا لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٦].

والقائلون: بأن الأرض هي أرض المدينة، وأن الاستفزاز إلى أرض الشام قالوا: لم يقع هذا من اليهود، ولم يخرج النبي ﷺ من المدينة إلى أرض الشام، فلهذا لم يقع استئصال، والقول الأول هو المراجع، والله أعلم.

إرشاد الله نبيه إلى الأسباب التي تعينه على الثبات

وبعد أن بين الله جل وعلا لنبيه وسائل الثبات وما يكاد حوله، دعاه جل وعلا إلى الأخذ بالأسباب التي تعينه على الثبات في ظل هذا الصراع الذي يراه من قومه فقال له: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾ [الإسراء:٧٨]، واللام في قوله تعالى: (لدلوك) تحتمل معنيين أيها المبارك! فإما أن تكون اللام هنا: للتأقيت، فيصبح معنى اللام هنا: بعد أو عند، يعني: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ﴾ [الإسراء:٧٨] عند دلوك الشمس، أو بعد دلوك الشمس، هذا إذا قلنا: إن اللام للتأقيت.

وإما أن يكون معناها: التعليل، فيصبح المعنى: أن وقت دخولها موجب لها، أي: وقت دخولها موجب لفرضية الصلاة.

قال تعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾ [الإسراء:٧٨]، اختلف العلماء من السلف في معنى الدلوك، والأكثرون وهو قول ابن تيمية ﵀: أن الدلوك زوال الشمس، وقال الشنقيطي: وهذا الذي عليه أهل التحقيق، ولا ينبغي القول بغيره وإن وجد.

قال تعالى: ﴿إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ﴾ [الإسراء:٧٨]، أي: ظلمته، ابتداؤه واشتداده.

ثم أفرد الله الفجر بقوله: ﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ [الإسراء:٧٨] أي: وصلاة الفجر، ﴿إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾ [الإسراء:٧٨]، يتحرر من هذا ما يلي: أولًا: أن الصلاة لا تجب قبل دخول وقتها.

ثانيًا: أن هذه الآية أصل في جواز الجمع، ومنها انطلق الفقهاء سواء من قال بالجمع أم لا؛ لأن الله جعل دلوك الشمس كالوقت الواحد للظهر والعصر، وجعل غسق الليل كالوقت الواحد للمغرب والعشاء، لكن السنة فصلت لنا وقت جواز الجمع من عدمه، وقد اختلف فيه الفقهاء اختلافًا ليس هذا وقت تحرير بيانه.

وفي قوله سبحانه: ﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ [الإسراء:٧٨]، دلالة على أنها لا تجمع مع غيرها؛ لأن لفظ الفجر جاء مفردًا، وعلى أن القراءة فيها ركن؛ لأنه استقام شرعًا أنه لا يجوز تسمية الشيء ببعضه إلا إذا كان هذا البعض ركنًا فيه، مثل قوله تعالى: ﴿وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ﴾ [العلق:١٩]، فعبر عن الصلاة بالسجود، والسجود ركن من أركان الصلاة، وقال: ﴿وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾ [آل عمران:٤٣]، فعبر بالركوع والركوع -أيها المبارك- ركن من أركان الصلاة، فقراءة القرآن من حيث الأصل في صلاة الفجر ركن عرف من خلال الآية، أما ركنية القراءة في المغرب والظهر والعصر والمغرب والعشاء، فقد عرفناها من تفاصيل السنة.

قال تعالى: ﴿إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ [الإسراء:٧٨] أي: صلاة الفجر ﴿كَانَ مَشْهُودًا﴾ [الإسراء:٧٨]، أي: تشهده ملائكة الليل وملائكة النهار.

وقد مر معنا تاريخيًا: أن صلاة الفجر آخر صلاة صلاها النبي ﷺ قبل أن يعود من حجته في مكة، وصلاة الفجر أيضًا هي آخر صلاة صلاها النبي ﷺ قبل يوم بدر، وصلاة الفجر آخر صلاة صلاها المسلمون والنبي ﷺ حي بين أظهرهم.

لكن أول صلاة صلاها النبي ﷺ على أنها فرض: صلاة الظهر، فقد نزل جبريل ظهر اليوم الذي كانت في مسائه أو في ليلته حادثة الإسراء والمعراج، فبدأ جبريل يعلم النبي ﵇ صلاة الظهر.

عسى أن يبعثك ربك مقامًا محمودًا

ثم قال تعالى: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ [الإسراء:٧٩]، وقد ذكر التهجد هنا مع أنه أسبق من صلاة الفجر؛ لبيان فرضية صلاة الفجر ووجوبها، لكن هل التهجد واجب عليه ﷺ؟ قال تعالى: ﴿نَافِلَةً لَكَ﴾ [الإسراء:٧٩]، ونافلة بمعنى: كرامة، فبعض العلماء ذهب إلى عدم وجوبها في حقه ﷺ مستدلًا بهذه الآية، وبعض العلماء ذهب إلى الوجوب استصحابًا للأصل، وبقاء على الظاهر.

قال تعالى: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ﴾ [الإسراء:٧٩] ومن: هنا بعضيه، تقول عائشة: لا نعلم أن النبي ﷺ قام ليلة بأكملها، ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ﴾ [الإسراء:٧٩]، أي: بالقرآن، فالصاحب الحق للمؤمن هو القرآن، ثم انظر هنا عظمة البلاغة القرآنية، يقول تعالى: ﴿عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ [الإسراء:٧٩]، وقد سبق معنا أن الله تعالى سمى البعث: خلقًا جديدًا، إلا أنه هنا لا يتحدث عن البعث الذي هو الخروج من القبور، بل يتكلم عن البعث الذي بعده المقام المحمود.

ولقد عبر الله ﷿ هنا السر عظيم، وكأن هذا المقام لا يناله بشر أبدًا، ولو كان أعيد، الله لا يتكلم هنا عن خروج الناس من قبورهم، يتكلم عن إتيان الله لنبيه المقام المحمود، ما قال حتى: أن خاتم النبيين محمدًا ﷺ، وإنما هو عطية وهبة ربانية له ﷺ، يعطيك ربك مقامًا محمودًا، قال: ﴿عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ [الإسراء:٧٩] وقلنا: إن وكأن الله يخلقه من جديد ليهيئه لهذا المقام المحمود، وليعطيه هذه الكرامة، ولهذا عبر بالفعل ﴿عَسَى﴾ [الإسراء:٧٩] لأمرين: الأول: أن ﴿عَسَى﴾ [الإسراء:٧٩] من الله واجبة، ثم إن فعل الرجاء يبعث في النبي ﷺ الأمل والطمع في أن ينال هذا المقام، والمقام المحمود هو: الشفاعة العظمى التي يؤتاها النبي ﷺ يوم القيامة، وهذه منزلة لا تعدلها منزلة، ولذلك يغبطه عليها الأولون والآخرون صلوات الله وسلامه عليه، ورزقنا الله وإياكم شفاعته.

إن الباطل كان زهوقًا

ثم قال الله بعدها: ﴿وَقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيرًا﴾ [الإسراء:٨٠]، جملة الآية تدل على التوفيق، لكن إذا خصصناها بالهجرة أصبح معنى: ﴿مُدْخَلَ صِدْقٍ﴾ [الإسراء:٨٠]: إتيان المدينة، و﴿مُخْرَجَ صِدْقٍ﴾ [الإسراء:٨٠]، يعني: الخروج من مكة، قال: ﴿وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيرًا﴾ [الإسراء:٨٠]، وفيها: حاجة الإنسان إلى النصير من الله جل وعلا والسلطان والبرهان.

أما قوله سبحانه: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾ [الإسراء:٨١]، هذا نوع من الاستبشار، فإنك إن خرجت اليوم طريدًا، فسيأتي يوم يزهق فيه الباطل ويقوم فيه الحق؛ لأن الباطل وإن راج حينًا إلا أنه زهوق، قال تعالى: ﴿إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١]، وهذا هو المعنى العام لهذه الآية.

أما المعنى التفصيلي فنقول: إن الآية تدل على أن الله يأمر نبيه أن يلتمس من ربه التوفيق في أموره الظاهرة والباطنة، وأن يسأله النصرة فلا غنى لأحد عن الله، وقد قلت مرارًا: إن الأمور ثلاثة: ما لا يكون بالله لا يكون.

وما يكون لغير الله لا يبقى ولا يدوم.

وما يكون لله هو الذي يبقى ويدوم، وإن ذهبت عينه بقي في الآخرة أثره.

نعرج هنا -أيها المباركون- إلى مفارقات في الهجرة خفيت على الناس؛ لأن الآية تتحدث من حيث الإجمال عن الهجرة.

مقارنة بين الهجرة إلى الحبشة والهجرة إلى المدينة: الهجرة إلى الحبشة كانت هجرة إلى دار أمان وأمن، وأما الهجرة إلى المدينة فكانت هجرة إلى دار إيمان، فمجتمع الحبشة لم يكن مجتمعًا مؤمنًا بخلاف مجتمع المدينة، ولهذا قال الله: ﴿وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ﴾ [الحشر:٩]، فعبر الله عن الأنصار بأنهم تبوءوا الدار والإيمان، فالهجرة إلى الحبشة هجرة إلى دار أمن وأمان، أما المدينة فهجرة إلى دار إيمان، وأعظم العطايا أن يسكن الإنسان في دار أمن وإيمان.

والمسلمون الذين يعيشون في الغرب الآن يتكفل لهم النظام السياسي هناك بالأمان في ظل الديمقراطية التي يعيشونها، لكنه لا يكفل لهم دار الإيمان، فلا يسمع المسلم صوت المؤذن ولا يغدو ويروح في أسواق المؤمنين، ولا يحتكم إلى شريعة الإسلام، فقد أعطي الأمان وحرم حياة مجتمع الإيمان، وإلا فالإيمان في قلبه موجود لا يعد كافرًا، لكنه حرم مجتمع الإيمان، كحال المسلمين الأوائل الذين هاجروا إلى الحبشة، ومن يعيش في بلادنا مثلًا -حرسها الله- فهو يعيش في دار أمن ودار إيمان أشبه بالمجتمع المدني الذي هاجر إليه الصحابة، هذا الأول.

الأمر الثاني: من أخطاء بعض الفضلاء من أجلاء العلماء أنهم إذا ذكروا الهجرة النبوية ذكروا الهجرة من الذنوب، وعندي هذا لا يستقيم، يقول ﷺ: (والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه)، لكن مثل هذا لا يقال إذا ذكرنا الهجرة؛ والسبب في ذلك يلي: أنت عندما تهجر ذنبًا أو تترك رفقة سيئة فأنت تهجرهم وأنت مبغض لهم، وهذا سبب هجرانك لهم، فأنت تبغض الذنب ثم تهجره وتتركه، وتبغض الرفقة والمكان السيئ لتذهب إلى المساجد، فأنت تستبدل شيئًا سيئًا بشيء أحسن منه، أما النبي ﷺ فلا تنطبق هذه القاعدة العامة عليه، فهو لم يهاجر من مكة رغبة عنها، وإنما هاجر لأن قومه أخرجوه، وقد قال ﷺ وهذا يدل على أن الهجرة ولدت في يوم البعثة، وذلك لما ذهبت به زوجته خديجة إلى ابن عمها ورقة بن نوفل وأخبره بأن قومه سيخرجوه، قال ﷺ في أول أيام البعثة: (أومخرجي هم؟!) فالإخراج كان من القرشيين، وهجرته ﷺ من مكة ليست هجرة مبغض حاشاه صلوات الله وسلامه عليه، بل قال: (ولولا أن قومك أخرجوني ما خرجت)، لكن أراد الله لأهل المدينة خيرًا، وهذا أمر يجب استصحابه.

قال الله: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾ [الإسراء:٨١]، هذا نوع من الاستبشار أعطاه الله لنبيه وهو خارج من مكة، وبقي يحمل تلك البشارة حتى مرت ثمانية أعوام فدخل بتلك البشارة عينها مكة، وقال ﷺ وهو ينظر إلى الأصنام، ويقول وهو يتلو الآية: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١]، ويشير إلى تلك الأصنام فتهوي وتتساقط على وجوهها، وهذا يدل على جمال الشيء إذا وقع في وقته، فهو ﵊ لم يستعجل سقوط الأصنام منذ سنوات، وإنما بقيت الأصنام معلقة على أطهر بيت وأكمله إحدى وعشرين سنة، والنبي ﷺ يعلم هذا، فلما أزالها من عقولهم، وأزال محبتها من قلوبهم أشار إليها فتساقطت، ولم يبق منها شيء.

والأمر الآخر: أنه يجب إزالة الأوثان والمعابد والأضرحة وما يعبد من دون الله إذا كنا نتمكن من إزالتها، بل إن ذلك من أعظم الواجبات، والنبي ﷺ لما ذكر نزول عيسى بن مريم وأراد أن يعدد صفاته قال في أولها: (ليكسرن الصليب)، فشعارات أهل الكفر لا يجب أن تبقى أبدًا، وأعظم الكفر: ما يعبد مع الله ﵎ كالمشاهد والقبور والأضرحة، فهذا من الشرك الذي ليس بعده مفسدة، كما أن التوحيد مصلحة ليس بعدها مصلحة، قال تعالى: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١].

هذا ما تيسر إيراده، وأعان الله ﵎ على قوله حول هذه الآيات المباركات التي تكلمنا فيها عن عتاب النبي ﷺ إن صح إدراجه في العتاب، ثم ذكرنا قضية إرشاد الله لنبيه إلى إقامة الصلاة في وقتها، وإلى تفضيله بقيام الليل، وإلى المقام المحمود الذي وعد الله نبيه صلوات الله وسلامه عليه.

هذا والله تعالى أعز وأعلى وأعلم، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٨٢ - ٨٨]

لقد أيدَّ الله ﵎ رسوله ﷺ بمعجزة خالدة وهي القرآن الكريم، وجعله سبحانه هدى وشفاءً وروحًا للمؤمنين، بل وتحدى الإنس والجن على أن يأتوا بمثله أو آية منه، وهذا دليل على عظمته، وقوة صحته، وعظيم بلاغته، ولقد تحدث الله ﵎ في سورة الإسراء عن حال الإنسان في حالتي السراء والضراء، وأن غالب الناس يفرح بالنعمة، ويعرض وينأى حال النقمة، ثم ختم الشيخ بالكلام على مسألة عتاب الله تعالى لنبيه ﷺ، واختلاف الناس فيه.