سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٧٣ - ٨١]
محمد ﷺ خليل الله تعالى، وخاتم النبيين، وسيد ولد آدم على الإطلاق، ولذلك قرن الله طاعته بطاعته، ومحبته باتباعه، ولذلك كان جديرًا أن ينال عطية ربه ومنحته المتمثلة في المقام المحمود الذي أعطاه الله إياه في الآخرة، ولذلك أرشد الله نبيه إلى وسائل الثبات في الدنيا، ونصره ورفع رايته، وجعل جنده هم الغالبون، وجعل الذلة والصغار على من خالف أمره وهدي نبيه ﷺ.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.
أما بعد: فقد تحدثنا عن بعض آيات العتاب، التي عاتب الله فيها نبيه ﷺ، والآن نواصل الحديث كذلك عما يسمى بآيات العتاب، قال الله تعالى: ﴿وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا * وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا * إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا﴾ [الإسراء:٧٣ - ٧٥].
نقول بداية: مر معنا أنه لا بد لنا من استصحاب السيرة حتى يفهم القرآن جيدًا، فلا افتكاك بين الكتاب والسنة، والقرآن إنما كان يصور صراعًا قائمًا بين الحق والباطل.
والنبي ﷺ كان يحمل في قلبه شفقة ورحمة على أمته وخصومه من القرشيين، وهؤلاء بدورهم كانوا يحملون في قلوبهم أنفة ومحاولة لصرفه ﷺ عما هو عليه من الحق، وهذه أصل المسألة.
الذي ينبغي أن يفهم ويعض عليه بالنواجذ ولا ينطلق إلى غيره ولا يقبل سواه: أن الآيات إنما تتحدث عن تأييد الله وحفظه ونصرته لنبيه ﷺ، ولا تتحدث أبدًا أن هناك ميلًا منه ﷺ ولو مثقال ذرة أو أقل إلى قومه وما كانوا يعبدون، هذا أمر يجب حسمه قبل أن نشرع في إثبات هذه القضية، وحتى لو عجزت أن تجد الدليل أو البرهان أو الآلة التي تفهم بها الآية، فإنك لن تعجز أن يستقر في قلبك أن هذه الآيات إنما هي بيان لتأييد الله ونصرته وتوفيقه لنبيه ﷺ، ولا تتحدث إطلاقًا عن شيء منه ﷺ أنه كان يميل إلى قومه، هذا أمر لا نزاع فيه ولا خلاف، ولا يمكن دفعه بأي شبهة.
قال الله: ﴿وَإِنْ كَادُوا﴾ [الإسراء:٧٣] أي: قاربوا، ﴿لَيَفْتِنُونَكَ﴾ [الإسراء:٧٣] أي: يصرفونك، ﴿عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾ [الإسراء:٧٣] أي: القرآن، ﴿لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ﴾ [الإسراء:٧٣]، وهذا القرآن ذم آلهتهم وعاب أصنامهم، وهم يريدون قرآنًا ليس فيه ذمًا وليس فيه قدحًا في عبادتهم وآلهتهم وأصنامهم، ﴿وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٣] أي: أنه لو وقع هذا ولن يقع، فلن يجدوا خليلًا مثلك، فأنت رجل كامل الصفات البشرية، فإذا ظفروا بك فقد ظفروا بشيء عظيم، ولهذا لن يفرطوا فيك، قال: ﴿وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٣].
﴿وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ﴾ [الإسراء:٧٤] ولولا: حرف امتناع لوجود، والموجود هنا: التثبيت؛ ولذلك امتنع الميل والركون لوجود التثبيت، قال تعالى: ﴿وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٤].
﴿إِذًا﴾ [الإسراء:٧٥] والتنوين في (إذًا) عوض عن جملة، أي: لو وقع منك هذا ﴿لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ﴾ [الإسراء:٧٥] أي: عذاب الدنيا وعذاب الآخرة مضاعفًا؛ لأن مقامك ليس كمقام غيرك.
ولذا خاطب الله نساء النبي بأنهن لسن كأحد من النساء، وأن الأمر يضاعف عليهن لقرابتهن من النبي ﷺ واندراجهن في بيته، فكيف به هو صلوات الله وسلامه عليه؟! ﴿إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا﴾ [الإسراء:٧٥]، وهذا يبين عظيم سلطان الله جل وعلا وقهره لعباده.
هذا من حيث الإجمال، أما من حيث المفردات: فيقول تعالى: ﴿لَيَفْتِنُونَكَ﴾ [الإسراء:٧٣] بمعنى: يصرفوك.
﴿عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾ [الإسراء:٧٣] أي: القرآن.
﴿لِتَفْتَرِيَ﴾ [الإسراء:٧٣] أي: لتختلق وتبتدع قولًا من عندك.
﴿وَإِذًا لاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٣]، والخليل مرتبة عالية في الصداقة والقربى والزلفى.
﴿وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ﴾ [الإسراء:٧٤] بما قذفناه في قلبك من الهدى والنور والسكينة، والإيمان الحق بالله وآياته.
﴿لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ﴾ [الإسراء:٧٤] أي: تميل.
﴿إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا * إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ﴾ [الإسراء:٧٤ - ٧٥]، نضرب بمثال على هذه الآية بعيدًا عن المنحى اللغوي لها: الآن لو أن إنسانًا في شاطئ البحر أوشك على الغرق، ثم أخذ يناديك ويستغيث بك، فملأ قلبك رحمة لأن تنقذه، فأعطيته حبلًا أو رميت له ما يعينه على أن ينجو من الغرق، ثم إنك من شدة عاطفتك وحرصك على أن ينجو كدت تغرق معه، وأنت لا تريد أن تهلك نفسك، لكنك تريد أن تنقذه، فلما رآك الرائي من غيرك وعاتبك وخشي عليك وخاف، قال لك: كدت أن تقتل نفسك، وأنت لم ترد قتل نفسك، بل حملتك شفقتك وعاطفتك على ما صنعت.
وبعض الفضلاء يقول: إن هذا المعنى في هذا المثال هو نفسه هذه القضية، فالنبي ﷺ لم يمل قط مثقال ذرة ولا حبة خردل إلى ما هم فيه، لكنه يقع منه ما ظاهره الميل إليهم، بسبب الشفقة والرحمة بهم، وحرصه على هداهم، وإلا فليس في قلبه ﷺ إلا التوحيد الخالص، والنبذ التام لما كان عليه القرشيون وقومه من عبادة الأوثان، والعكوف على الأصنام.
وقول هذا مقبول من حيث الجملة، لكننا قلنا: إن الآلة الأولى إلى فهم القرآن هي اللغة، وقد بينا معنى لولا، وقلنا: إنها حرف امتناع لوجود، وأثبتنا وجود التثبيت، وعلى هذا انتفى وامتنع أن يكون النبي ﷺ ركن إلى قومه.
ثم قال الله: ﴿وَإِنْ كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وَإِذًا لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٦]، والأرض هنا تحتمل معنيين: المعنى الأول وهو الظاهر: أرض مكة.
والمعنى الثاني: أرض المدينة والجزيرة بصفة عامة.
فإذا قلنا: إن الأرض أرض مكة، فالذين يحاولون استفزازه ﷺ هم كفار قريش.
قال: ﴿لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا﴾ [الإسراء:٧٦]، ولم يحدد إلى أين، لكن المقصود: إلى أي مكان، وهذا القول هو الراجح لسببين: السبب الأول: التمسك بالأصل؛ لأن سورة الإسراء مكية، ولأن ما قبلها من الآيات يتحدث عن أهل مكة، فهاتان قرينتان ظاهرتان على أن المراد بالأرض هنا أرض مكة، وعلى أن الذين هموا بإخراج النبي هم كفار قريش.
القول الآخر: يقول إن هذه الآية مدنية في سورة مكية، فيصبح القائل هم اليهود، فهم يريدون أن يخرجوه إلى أرض الشام، بمعنى أنهم يقولون له: لو كنت نبيًا حقًا فليس هذا مقامك، وإنما اخرج إلى أرض الشام حتى نتبعك؛ لأنها أرض أنبياء حتى نتبعك، فهناك الأرض التي هي معقل الأنبياء، لكن هذا القول بعيد، وإن كانت القرائن الآن ترجح هذا وتضعف الأول، مع أن القرينتين في الأول ترجح أنها أرض مكة.
ثم قال الله بعدها: ﴿سُنَّةَ مَنْ قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنْ رُسُلِنَا وَلا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا﴾ [الإسراء:٧٧] فما هي سنة من أرسلنا قبلك من رسلنا؟ هي قول الله بعدها: ﴿وَإِذًا لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٦] فالله يقول: إن سنتنا الماضية التي لا تتبدل ولا تتحول ولا تتغير فيمن أخرج نبيه أنني أذهبه؛ لأن الله قال: ﴿وَإِذًا لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٦].
أجاب عن هذا القائلون بأن الأرض أرض مكة -كما حرره ابن كثير - فقالوا: إن القرشيين منذ أن وقعت الهجرة وأخرج النبي ﷺ ما لبث الله بعدها بعامين أو أقل أو أكثر بأشهر إلا واستحصدوا في بدر، فمضى قول الله ﴿وَإِذًا لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٧٦].
والقائلون: بأن الأرض هي أرض المدينة، وأن الاستفزاز إلى أرض الشام قالوا: لم يقع هذا من اليهود، ولم يخرج النبي ﷺ من المدينة إلى أرض الشام، فلهذا لم يقع استئصال، والقول الأول هو المراجع، والله أعلم.
وبعد أن بين الله جل وعلا لنبيه وسائل الثبات وما يكاد حوله، دعاه جل وعلا إلى الأخذ بالأسباب التي تعينه على الثبات في ظل هذا الصراع الذي يراه من قومه فقال له: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾ [الإسراء:٧٨]، واللام في قوله تعالى: (لدلوك) تحتمل معنيين أيها المبارك! فإما أن تكون اللام هنا: للتأقيت، فيصبح معنى اللام هنا: بعد أو عند، يعني: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ﴾ [الإسراء:٧٨] عند دلوك الشمس، أو بعد دلوك الشمس، هذا إذا قلنا: إن اللام للتأقيت.
وإما أن يكون معناها: التعليل، فيصبح المعنى: أن وقت دخولها موجب لها، أي: وقت دخولها موجب لفرضية الصلاة.
قال تعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ﴾ [الإسراء:٧٨]، اختلف العلماء من السلف في معنى الدلوك، والأكثرون وهو قول ابن تيمية ﵀: أن الدلوك زوال الشمس، وقال الشنقيطي: وهذا الذي عليه أهل التحقيق، ولا ينبغي القول بغيره وإن وجد.
قال تعالى: ﴿إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ﴾ [الإسراء:٧٨]، أي: ظلمته، ابتداؤه واشتداده.
ثم أفرد الله الفجر بقوله: ﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ [الإسراء:٧٨] أي: وصلاة الفجر، ﴿إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾ [الإسراء:٧٨]، يتحرر من هذا ما يلي: أولًا: أن الصلاة لا تجب قبل دخول وقتها.
ثانيًا: أن هذه الآية أصل في جواز الجمع، ومنها انطلق الفقهاء سواء من قال بالجمع أم لا؛ لأن الله جعل دلوك الشمس كالوقت الواحد للظهر والعصر، وجعل غسق الليل كالوقت الواحد للمغرب والعشاء، لكن السنة فصلت لنا وقت جواز الجمع من عدمه، وقد اختلف فيه الفقهاء اختلافًا ليس هذا وقت تحرير بيانه.
وفي قوله سبحانه: ﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ [الإسراء:٧٨]، دلالة على أنها لا تجمع مع غيرها؛ لأن لفظ الفجر جاء مفردًا، وعلى أن القراءة فيها ركن؛ لأنه استقام شرعًا أنه لا يجوز تسمية الشيء ببعضه إلا إذا كان هذا البعض ركنًا فيه، مثل قوله تعالى: ﴿وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ﴾ [العلق:١٩]، فعبر عن الصلاة بالسجود، والسجود ركن من أركان الصلاة، وقال: ﴿وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾ [آل عمران:٤٣]، فعبر بالركوع والركوع -أيها المبارك- ركن من أركان الصلاة، فقراءة القرآن من حيث الأصل في صلاة الفجر ركن عرف من خلال الآية، أما ركنية القراءة في المغرب والظهر والعصر والمغرب والعشاء، فقد عرفناها من تفاصيل السنة.
قال تعالى: ﴿إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ [الإسراء:٧٨] أي: صلاة الفجر ﴿كَانَ مَشْهُودًا﴾ [الإسراء:٧٨]، أي: تشهده ملائكة الليل وملائكة النهار.
وقد مر معنا تاريخيًا: أن صلاة الفجر آخر صلاة صلاها النبي ﷺ قبل أن يعود من حجته في مكة، وصلاة الفجر أيضًا هي آخر صلاة صلاها النبي ﷺ قبل يوم بدر، وصلاة الفجر آخر صلاة صلاها المسلمون والنبي ﷺ حي بين أظهرهم.
لكن أول صلاة صلاها النبي ﷺ على أنها فرض: صلاة الظهر، فقد نزل جبريل ظهر اليوم الذي كانت في مسائه أو في ليلته حادثة الإسراء والمعراج، فبدأ جبريل يعلم النبي ﵇ صلاة الظهر.
ثم قال تعالى: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ [الإسراء:٧٩]، وقد ذكر التهجد هنا مع أنه أسبق من صلاة الفجر؛ لبيان فرضية صلاة الفجر ووجوبها، لكن هل التهجد واجب عليه ﷺ؟ قال تعالى: ﴿نَافِلَةً لَكَ﴾ [الإسراء:٧٩]، ونافلة بمعنى: كرامة، فبعض العلماء ذهب إلى عدم وجوبها في حقه ﷺ مستدلًا بهذه الآية، وبعض العلماء ذهب إلى الوجوب استصحابًا للأصل، وبقاء على الظاهر.
قال تعالى: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ﴾ [الإسراء:٧٩] ومن: هنا بعضيه، تقول عائشة: لا نعلم أن النبي ﷺ قام ليلة بأكملها، ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ﴾ [الإسراء:٧٩]، أي: بالقرآن، فالصاحب الحق للمؤمن هو القرآن، ثم انظر هنا عظمة البلاغة القرآنية، يقول تعالى: ﴿عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ [الإسراء:٧٩]، وقد سبق معنا أن الله تعالى سمى البعث: خلقًا جديدًا، إلا أنه هنا لا يتحدث عن البعث الذي هو الخروج من القبور، بل يتكلم عن البعث الذي بعده المقام المحمود.
ولقد عبر الله ﷿ هنا السر عظيم، وكأن هذا المقام لا يناله بشر أبدًا، ولو كان أعيد، الله لا يتكلم هنا عن خروج الناس من قبورهم، يتكلم عن إتيان الله لنبيه المقام المحمود، ما قال حتى: أن خاتم النبيين محمدًا ﷺ، وإنما هو عطية وهبة ربانية له ﷺ، يعطيك ربك مقامًا محمودًا، قال: ﴿عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ [الإسراء:٧٩] وقلنا: إن وكأن الله يخلقه من جديد ليهيئه لهذا المقام المحمود، وليعطيه هذه الكرامة، ولهذا عبر بالفعل ﴿عَسَى﴾ [الإسراء:٧٩] لأمرين: الأول: أن ﴿عَسَى﴾ [الإسراء:٧٩] من الله واجبة، ثم إن فعل الرجاء يبعث في النبي ﷺ الأمل والطمع في أن ينال هذا المقام، والمقام المحمود هو: الشفاعة العظمى التي يؤتاها النبي ﷺ يوم القيامة، وهذه منزلة لا تعدلها منزلة، ولذلك يغبطه عليها الأولون والآخرون صلوات الله وسلامه عليه، ورزقنا الله وإياكم شفاعته.
ثم قال الله بعدها: ﴿وَقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيرًا﴾ [الإسراء:٨٠]، جملة الآية تدل على التوفيق، لكن إذا خصصناها بالهجرة أصبح معنى: ﴿مُدْخَلَ صِدْقٍ﴾ [الإسراء:٨٠]: إتيان المدينة، و﴿مُخْرَجَ صِدْقٍ﴾ [الإسراء:٨٠]، يعني: الخروج من مكة، قال: ﴿وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيرًا﴾ [الإسراء:٨٠]، وفيها: حاجة الإنسان إلى النصير من الله جل وعلا والسلطان والبرهان.
أما قوله سبحانه: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾ [الإسراء:٨١]، هذا نوع من الاستبشار، فإنك إن خرجت اليوم طريدًا، فسيأتي يوم يزهق فيه الباطل ويقوم فيه الحق؛ لأن الباطل وإن راج حينًا إلا أنه زهوق، قال تعالى: ﴿إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١]، وهذا هو المعنى العام لهذه الآية.
أما المعنى التفصيلي فنقول: إن الآية تدل على أن الله يأمر نبيه أن يلتمس من ربه التوفيق في أموره الظاهرة والباطنة، وأن يسأله النصرة فلا غنى لأحد عن الله، وقد قلت مرارًا: إن الأمور ثلاثة: ما لا يكون بالله لا يكون.
وما يكون لغير الله لا يبقى ولا يدوم.
وما يكون لله هو الذي يبقى ويدوم، وإن ذهبت عينه بقي في الآخرة أثره.
نعرج هنا -أيها المباركون- إلى مفارقات في الهجرة خفيت على الناس؛ لأن الآية تتحدث من حيث الإجمال عن الهجرة.
مقارنة بين الهجرة إلى الحبشة والهجرة إلى المدينة: الهجرة إلى الحبشة كانت هجرة إلى دار أمان وأمن، وأما الهجرة إلى المدينة فكانت هجرة إلى دار إيمان، فمجتمع الحبشة لم يكن مجتمعًا مؤمنًا بخلاف مجتمع المدينة، ولهذا قال الله: ﴿وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ﴾ [الحشر:٩]، فعبر الله عن الأنصار بأنهم تبوءوا الدار والإيمان، فالهجرة إلى الحبشة هجرة إلى دار أمن وأمان، أما المدينة فهجرة إلى دار إيمان، وأعظم العطايا أن يسكن الإنسان في دار أمن وإيمان.
والمسلمون الذين يعيشون في الغرب الآن يتكفل لهم النظام السياسي هناك بالأمان في ظل الديمقراطية التي يعيشونها، لكنه لا يكفل لهم دار الإيمان، فلا يسمع المسلم صوت المؤذن ولا يغدو ويروح في أسواق المؤمنين، ولا يحتكم إلى شريعة الإسلام، فقد أعطي الأمان وحرم حياة مجتمع الإيمان، وإلا فالإيمان في قلبه موجود لا يعد كافرًا، لكنه حرم مجتمع الإيمان، كحال المسلمين الأوائل الذين هاجروا إلى الحبشة، ومن يعيش في بلادنا مثلًا -حرسها الله- فهو يعيش في دار أمن ودار إيمان أشبه بالمجتمع المدني الذي هاجر إليه الصحابة، هذا الأول.
الأمر الثاني: من أخطاء بعض الفضلاء من أجلاء العلماء أنهم إذا ذكروا الهجرة النبوية ذكروا الهجرة من الذنوب، وعندي هذا لا يستقيم، يقول ﷺ: (والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه)، لكن مثل هذا لا يقال إذا ذكرنا الهجرة؛ والسبب في ذلك يلي: أنت عندما تهجر ذنبًا أو تترك رفقة سيئة فأنت تهجرهم وأنت مبغض لهم، وهذا سبب هجرانك لهم، فأنت تبغض الذنب ثم تهجره وتتركه، وتبغض الرفقة والمكان السيئ لتذهب إلى المساجد، فأنت تستبدل شيئًا سيئًا بشيء أحسن منه، أما النبي ﷺ فلا تنطبق هذه القاعدة العامة عليه، فهو لم يهاجر من مكة رغبة عنها، وإنما هاجر لأن قومه أخرجوه، وقد قال ﷺ وهذا يدل على أن الهجرة ولدت في يوم البعثة، وذلك لما ذهبت به زوجته خديجة إلى ابن عمها ورقة بن نوفل وأخبره بأن قومه سيخرجوه، قال ﷺ في أول أيام البعثة: (أومخرجي هم؟!) فالإخراج كان من القرشيين، وهجرته ﷺ من مكة ليست هجرة مبغض حاشاه صلوات الله وسلامه عليه، بل قال: (ولولا أن قومك أخرجوني ما خرجت)، لكن أراد الله لأهل المدينة خيرًا، وهذا أمر يجب استصحابه.
قال الله: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾ [الإسراء:٨١]، هذا نوع من الاستبشار أعطاه الله لنبيه وهو خارج من مكة، وبقي يحمل تلك البشارة حتى مرت ثمانية أعوام فدخل بتلك البشارة عينها مكة، وقال ﷺ وهو ينظر إلى الأصنام، ويقول وهو يتلو الآية: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١]، ويشير إلى تلك الأصنام فتهوي وتتساقط على وجوهها، وهذا يدل على جمال الشيء إذا وقع في وقته، فهو ﵊ لم يستعجل سقوط الأصنام منذ سنوات، وإنما بقيت الأصنام معلقة على أطهر بيت وأكمله إحدى وعشرين سنة، والنبي ﷺ يعلم هذا، فلما أزالها من عقولهم، وأزال محبتها من قلوبهم أشار إليها فتساقطت، ولم يبق منها شيء.
والأمر الآخر: أنه يجب إزالة الأوثان والمعابد والأضرحة وما يعبد من دون الله إذا كنا نتمكن من إزالتها، بل إن ذلك من أعظم الواجبات، والنبي ﷺ لما ذكر نزول عيسى بن مريم وأراد أن يعدد صفاته قال في أولها: (ليكسرن الصليب)، فشعارات أهل الكفر لا يجب أن تبقى أبدًا، وأعظم الكفر: ما يعبد مع الله ﵎ كالمشاهد والقبور والأضرحة، فهذا من الشرك الذي ليس بعده مفسدة، كما أن التوحيد مصلحة ليس بعدها مصلحة، قال تعالى: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١].
هذا ما تيسر إيراده، وأعان الله ﵎ على قوله حول هذه الآيات المباركات التي تكلمنا فيها عن عتاب النبي ﷺ إن صح إدراجه في العتاب، ثم ذكرنا قضية إرشاد الله لنبيه إلى إقامة الصلاة في وقتها، وإلى تفضيله بقيام الليل، وإلى المقام المحمود الذي وعد الله نبيه صلوات الله وسلامه عليه.
هذا والله تعالى أعز وأعلى وأعلم، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته
سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة الإسراء [٨٢ - ٨٨]
لقد أيدَّ الله ﵎ رسوله ﷺ بمعجزة خالدة وهي القرآن الكريم، وجعله سبحانه هدى وشفاءً وروحًا للمؤمنين، بل وتحدى الإنس والجن على أن يأتوا بمثله أو آية منه، وهذا دليل على عظمته، وقوة صحته، وعظيم بلاغته، ولقد تحدث الله ﵎ في سورة الإسراء عن حال الإنسان في حالتي السراء والضراء، وأن غالب الناس يفرح بالنعمة، ويعرض وينأى حال النقمة، ثم ختم الشيخ بالكلام على مسألة عتاب الله تعالى لنبيه ﷺ، واختلاف الناس فيه.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على الرسول الأمين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد: فقد انتهينا إلى قول الله جل وعلا: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١]، واليوم نستفتح بقول ربنا جل وعلا: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾ [الإسراء:٨٢].
يخبر ربنا جل وعلا أنه أحيا بالقرآن قلوب البشر، وجعله أعظم معجزة لنبيه ﷺ، وهو يعاود الحديث عنه حينًا بعد حين في هذه الآيات العظيمة من سورة الإسراء -السورة المكية- ليبين لهؤلاء القرشيين أن دعواكم في نقض هذا القرآن، أو طلبكم من النبي ﷺ أن يفتري غيره طلب لا سبيل إليه، فيكرر عليهم ما يغيظ قلوبهم، ويثبت قلب نبيه.
يقول تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ﴾ [الإسراء:٨٢]، وهذا إشعار إلى أن الأمر متتابع.
﴿مِنَ الْقُرْآنِ﴾ [الإسراء:٨٢]، (من) هنا هل هي بيانية أم تبعيضية؟ بكل قال العلماء، ورجح ابن القيم رحمة الله تعالى عليه على أنها هنا بيانية، فيصبح كل القرآن بهذا المعنى شفاءً ورحمة.
وإذا قلنا: بأنها تبعيضية؛ فإن المعنى يكون أن القرآن كله رحمة بالاتفاق، س وكله شفاء لأمراض القلوب، من الشك والجهل والريب بالاتفاق، لكن الخلاف يكمن في كون القرآن شفاء كله لما يصيب الأبدان من جراحات وأسقام وأضرابها، وهذا محل النزاع.
فذهب بعض العلماء إلى أنه شفاء كله، وجعلوا (من) هنا بيانية، وأخذوا بعموم الآية ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ﴾ [الإسراء:٨٢]، لكن هل يلزم من قول البعض أن (من) بعضية أن بعض القرآن ليس بشفاء؟ هذا لا يلزم، وقد قال ابن عطية به رحمة الله تعالى عليه في (المحرر الوجيز)، وهو أن ذلك لا يكون ذلك قدحًا في القرآن.
والذي تطمئن إليه النفس: أن يعلم أن القرآن رحمة وشفاء بلا شك لكل أمراض القلوب المعنوية، وأنه لا توجد رحمة أعظم منه؛ لأن فيه الهدى والنور، ثم تأتي أمراض الأبدان بعد ذلك تبعًا لا قصدًا، إذ لو كانت مقصودة لما أذن النبي ﷺ لبعض الصحابة أن يتطببوا عند بعض من عرف بالطب عند العرب؛ لأنه لا يعقل أنه يجوز العدول عن الأمثل إلى ما هو دونه، كما أنه لا يجوز لأحد أن يبحث عن دواء لقلبه وريبه وجهله وشكه أعظم من القرآن، فلو كان القرآن كذلك في نفس المنزلة لمرض الأبدان لما جاز لأحد أن يذهب إلى الأطباء، لكن القرآن أنزل لأمراض الشك والريب والجهل، وليكون رحمة تنفع المؤمن في دنياه وآخرته، فالذي نرجحه: أن (من) هنا تبعيضية، والعلم عند الله.
قال تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾ [الإسراء:٨٢]، والخسارة التي ينالها الكافر بسبب القرآن ليست ناجمة عن القرآن نفسه، وإنما ناجمة عن كفر الكافر، أي: أن عدم أهليته لتقبل رحمة الله هي التي جعلته يزداد خسارة، ويزداد خسرانًا بأن يصبح القرآن أعظم حجة عليه فيزداد خسرانه؛ لأنه يلقى الله جل وعلا بلا حجة، وقد قامت عليه الحجج والشواهد والبراهين كما أثبت الله، وهذه الآية ظاهرة.
ثم قال الله: ﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنسَانِ﴾ [الإسراء:٨٣] أي: جنس الإنسان في أصله، وإلا فإنه يوجد من عباد الله من هو شاكر ضال.
قال تعالى: ﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ﴾ [الإسراء:٨٣]، أما جملة (ونأى بجانبه) فهي توكيد لجملة (أعرض)، فالإعراض -أيها الأخ المبارك- يكون أولًا بصفحة الوجه، وإذا ازداد الإنسان تكبرًا، وعظم الطغيان في نفسه أعطاك ظهره، س فانتقل من الإعراض بصفحة الوجه إلى الإعراض بالكلية، وهذا معنى قول الله: ﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ﴾ [الإسراء:٨٣].
ومثل هذه الآيات -وإن كانت تعرف ببعض البشر- إلا أنها تدلك من باب أولى على أنه قد يوجد في الناس من تحسن إليه، ويقابل إحسانك بالإساءة أو بالجحود.
أعلمه الرماية كل يوم فلما اشتد ساعده رماني وكم علمته نظم القوافي فلما قال قافية هجاني فإذا كان الناس في تعاملهم مع ربهم ﵎ يعرضون بعد الإنعام، فمن باب أولى أن يوجد منهم من يعرض عنك بعد أن تتفضل عليه بشيء من الإحسان.
﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا﴾ [الإسراء:٨٣]، ولماذا دب اليأس في قلبه؟ لجهله بالله، وإلا فمن عرف الله حقًا فإنه لا يمكن أن ييأس من رحمته، أو أن يقنط من روح الله، لكن ذلك القنوط واليأس دب إلى قلبه لجهله بالله؛ ولهذا قال الله: ﴿وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا﴾ [الإسراء:٨٣].
ثم قال الله بعدها حتى يبين أن الناس ليسوا جميعًا على هذا المنوال والمنحى: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ﴾ [الإسراء:٨٤].
التحليل اللغوي للمسألة: الشكل -أيها المبارك- بالفتح معناه: المثيل والنظير والضرب، ومنه قول الله جل وعلا: ﴿وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ﴾ [ص:٥٨] في سورة ص.
أما الشكل بكسر الشين: فهي الهيئة.
قال سبحانه: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ﴾ [الإسراء:٨٤]، والألفاظ التي قالها السلف في معنى الآية تتباعد وإن كان المعنى قريبًا في الحقيقة.
والذي يظهر لي -والعلم عند الله- أن الله يقول لهم: ينبغي لكل إنسان أن يناسب عمله سريرته، وينبغي أن يوافق عمله ما هو عليه من الأخلاق والطباع، وفي هذا حث لأهل الفساد، فإن كنتم تدعون استقامة أنفسكم فلتثبتوا ذلك بالأعمال الصالحة؛ لأن من صلحت سريرته وجب أن يكون شكله -أي: نظيره وضريبه ومثيله- من العمل موافقًا لتلك الشخصية.
قال تعالى: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلًا﴾ [الإسراء:٨٤]، وبعض العلماء إذا ذكر هذه الآية يتكلم عن قضية عفو الله جل وعلا ورحمته وفضله.
وقد حكي أن الصحابة ﵃ في تدارسهم للقرآن أخذوا يتباحثون: أي آية في كتاب الله أرجى؟ فقال الصديق ﵁ وأرضاه: قرأت القرآن كله من أوله إلى آخره فلم أر آية أعظم وأرجى من قول الله: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ﴾ [الإسراء:٨٤]، ثم علل فقال: إن العصيان يشاكل العبد، والغفران يشاكل الرب ﵎؛ لأن الغفران أليق بالرب، كما أن العصيان أقرب إلى العبد، وهذا يروى كذلك عن علي من وجه آخر: أنها أرجى آية في كتاب الله؛ لأنهم قالوا: إن الله جل وعلا سبقت رحمته غضبه.
وفي نفس الرواية قال عمر رضي الله تعالى عنه: قرأت القرآن كله من أوله إلى آخره فلم أر آية أعظم وأرجى من قول الله جل وعلا: بسم الله الرحمن الرحيم: ﴿حم * تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ * غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ﴾ [غافر:١ - ٣]، قال: فقدم غفران الذنب على قبول التوبة.
فقال عثمان: وأنا قرأت القرآن كله من أوله إلى آخره فلم أر آية أرجى من قول الله جل وعلا: ﴿نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ﴾ [الحجر:٤٩].
وقال علي رضي الله تعالى عنه وأرضاه: وأنا قرأت القرآن كله من أوله إلى آخره فلم أر آية أرجى من قول الله: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ﴾ [الزمر:٥٣]، فهذه أربع روايات عن أكابر الصحابة رضوان الله عليهم أجمعين.
قال القرطبي ﵀: وأنا قرأت القرآن كله من أوله إلى آخره فلم أر آية أرجى من قول الله: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ﴾ [الأنعام:٨٢]، ولكل دليله، وهذه عظمة القرآن أنه كتاب مفتوح تجري في مضماره أفكار العلماء.
ثم قال الله بعدها: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ﴾ [الإسراء:٨٥]، ونلحظ من صيغة الآية أن فيها تجهيلًا لمن سأل ولم يرد له ذكر؛ لأن سبب سؤاله التعنت والمراء الذي لا طائل من ورائه، ولهذا أجابهم الله جل وعلا عن سؤالهم، لكنه عاملهم بالتجاهل لهم فلم يذكرهم.
وفي الصحيح وغيره: أن النبي ﷺ كان معه عبد الله بن مسعود، فمر على ملأ من يهود -هذا على القول: أن هذه الآية مدنية، وقول آخر: أنها نزلت مرتين- فمر على يهود فقال بعضهم لبعض: سلوه؟ فسألوه يا: أبا القاسم! ما الروح؟ فاتكأ ﷺ على عسيب نخل، قال ابن مسعود: فعلمت أنه يوحى إليه، ثم تلا عليهم الآية: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٨٥].
وسنتكلم عن هذه الآية من وجوه: الأول: ما المقصود بالروح؟ قال بعض العلماء: المقصود بالروح هنا: القرآن، وحجتهم: أن الله سمى القرآن روحًا، كما قال جل وعلا: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا﴾ [الشورى:٥٢].
وقال بعضهم: إن الروح هنا بمعنى: عيسى بن مريم، فيصبح السؤال عن عيسى، ومن أدلة ذلك: أن الله جل وعلا سمى عيسى بن مريم روحًا، قال تعالى: ﴿وَرُوحٌ مِنْهُ﴾ [النساء:١٧١]، في تسميته لعيسى ﵇.
وآخرون قالوا: إن الروح هنا ملك عظيم الخلقة، وعنوا به قول الله جل وعلا: ﴿يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا﴾ [النبأ:٣٨].
وقال آخرون: بل هو جبريل ﵇، واستدلوا بقوله سبحانه: ﴿سفَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا﴾ [مريم:١٧].
والذي يترجح -والعلم عند الله- أن الروح هنا بمعنى: القرين بالبدن، وهي النفس.
قال تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾ [الإسراء:٨٥]، وهذا اختصاص علمي، وليس اختصاصًا خلقيًا.
فإن قيل: فما معنى: الاختصاص العلمي، والاختصاص الخلقي؟ ف
الآن كون آدم ﵇ خلقه الله بيده هذا اختصاص خلقي، فخص الله جل وعلا آدم بخصيصة لم يعطها سائر الخلق؛ لأنه خلقه بيده، حتى نبينا ﷺ لم يخلقه الله بيده، فهذا اختصاص خلقي، وأما الروح فليس لها مزية في خلقها عن سائر المخلوقات، لكن لها اختصاص علمي؛ في أن الله جل وعلا أخفى كنهها، فلا يعرف سرها أحد.
فهذا معنى سقول الله: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾ [الإسراء:٨٥] ثم قال الله: ﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٨٥]، وما هنا: نافية قطعًا، وفيها دلالة على فضل العلم، وعلى أن علم بني آدم مهما امتد ففيه ضآلة جدًا أمام علم الله، وأعظم شاهد على ذلك قصة موسى والخضر، وذلك الطير الذي نقر في البحر فقال الخضر لموسى: ما علمي وعلمك من علم الله إلا كما أخذ هذا الطائر بمنقاره من البحر.
ثم قال الله بعدها: ﴿وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾ [الإسراء:٨٦]، وهو القرآن.
﴿ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا﴾ [الإسراء:٨٦]، وهذا من مشيئة الله التي لم تقع، ولم يأذن الله بها، لكن القضية بيان أن الله جل وعلا هو صاحب الفضل المحض على رسوله ﷺ، ولكن القرآن سيرفع في آخر الزمان.
قال تعالى: ﴿وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا * إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ﴾ [الإسراء:٨٦ - ٨٧]، ويجب أن نقول: إن الاستثناء هنا منقطع، فيصبح المعنى: لكن رحمة الله جل وعلا عليك واسعة، فلا يمكن أن يقع مثل هذا الأمر.
ثم قال: ﴿إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٨٧] وهذا تعميم، وفضل الله جل وعلا على نبيه واسع جدًا دلت عليه آيات عدة أعظمها وأقربها: قول الله قبلها بآيات: ﴿عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ [الإسراء:٧٩]، وكذلك إنزال الكتاب عليه، وكونه خاتم الأنبياء والمرسلين، وكذلك صاحب رحلة الإسراء والمعراج التي تكلم الله عنها في أول السورة، فكل ذلك مندرج تحت قول الله جل وعلا: ﴿إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٨٧].
ثم قال الله -وهي الآية التي نختم بها-: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾ [الإسراء:٨٨] فكما أن ذات الله لا تشبهها ذات، فكلام الله لا يشبهه كلام، وهنا قدم الإنس على الجن؛ لأنهم أفصح لسانًا وأوضح بيانًا، وإلا فقد قدم الجن على الإنس في مواطن كثيرة؛ لأنهم أسبق خلقًا من الإنس، ومن ذلك قوله سبحانه: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦]، وقوله: ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ فَانفُذُوا لا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ﴾ [الرحمن:٣٣]، وهذا في معرض القوة.
يقولون: إن أبا العلاء المعري المسمي نفسه: رهين المحبسين، وهما: العمى، والمكث في البيت، وهو رجل كف بصره وهو صبي، فأقبل على العلم ينهل منه، وساعده على الحفظ كونه كفيفًا؛ لأن الكفيف لا يتشعب ذهنه، وهو لا يرى شيئًا يزاحم حفظه، فيكون أقدر من غيره على الحفظ، فأقبل على العربية وشعر العرب وتاريخهم وأيامهم حتى بلغ فيها شأوًا بعيدًا، وكان أحيانًا يشوبه شيء من الإلحاد.
فيقولون: إنه ذات يوم أراد أن ينظم أبياتًا يعارض فيها القرآن، فذكر أبياتًا يقوم محورها على ذكر الفتاة، وأن الوالدين يحفظان الفتاة ويحرزانها، ثم لا تلبث أن تموت وهي صغيرة رغم حرص الوالدين على بقائها، فتنتقل من حرز الوالدين إلى القبر، وسمى القبر حرزًا حريزًا، ثم قال في آخر بيت: يجوز أن تبطئ المنايا والخلد في الدنيا لا يجوز ثم إنه تذكر قول الله في سورة هود: ﴿وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ * يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ﴾ [هود:١٠٤ - ١٠٥] فجثا على ركبتيه وبكى بكاءً طويلًا ثم رفع رأسه وقال: سبحان من تكلم بهذا في القدم! سبحان من هذا كلامه! وهذه شهادة معتبرة، لا لفضل الرجل نفسه فهو أقرب إلى الإلحاد، لكن لكونه رجلًا عالمًا بالعربية، وإمامًا في سبك الكلام، فالاعتراف من مثله له وضعه واعتباره في أن كلام الله جل وعلا لا يعدله كلام أبدًا، فقد تلا قول الله: ﴿وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ * يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ﴾ [هود:١٠٤ - ١٠٥]، فبكى بكاء شديدًا، وجثا على ركبتيه ثم رفع رأسه وقال: سبحان من تكلم بهذا في القدم! سبحان من هذا كلامه! والذي يعنينا -أيها المباركون- أن كلام الله جل وعلا لا يمكن أن ينازع ولا أن يعارض، ولا أن يلحق شأوه أحد كائنًا من كان، وقد قال ربنا وهو أصدق القائلين: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا * وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ﴾ [الإسراء:٨٨ - ٨٩] وعد، ووعيد، وأخبار، وأوامر، وشرائع، ﴿مِنْ كُلِّ مَثَلٍ﴾ [الإسراء:٨٩]، لكن من غلب عليه الكبر والعناد فمن البديهي أن يعرض وأن يتكبر، قال: ﴿فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا﴾ [الإسراء:٨٩]، أي: ردًا لقول خالقهم، وصدًا عن هداية بارئهم، وهذا واقع أصلًا بقدر الله، مما يدل على أن الله جل وعلا خالق كل شيء ومالكه، وله ﵎ عليه السلطان الأعظم.
وقد كنا ذكرنا -أيها المباركون- قضايا العتاب، سوأختم بها هذا اللقاء؛ لأنني ضربت الذكر عنها نسيانًا لا صفحًا في لقاء قد سبق.
فنقول: العلماء في هذا على ثلاثة أقسام: قسم ينفيه، ويستحي سأن يسمي كلام الله لنبيه عتابًا.
وقسم في بعض الأحيان يثبته إثباتًا غير مقبول، كقول الزمخشري في تفسيره عن قول الله جل وعلا: ﴿عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ﴾ [التوبة:٤٣]، قال: هذه كناية عن الجناية؛ لأن العفو ملازم لها.
قال أبو حيان في تعقبه على الزمخشري: وقول الزمخشري هذا مما يجب اطراحه فضلًا على أن يرد عليه؛ لأن هذا سوء أدب مع النبي ﷺ.
وآخرون يأخذون طريقًا وسطًا فيقولون: وقع في القرآن عتاب للنبي ﷺ، لكن المقصود به -أي: هذا العتاب- بيان أنه ﷺ كان من الممكن أن يأخذ الأولى والأفضل، وليس هناك خطأ يلام أو يعاتب عليه صلوات الله وسلامه عليه.
والآن سنقف على بعض ما عاتب الله به نبيه سواء في الكتاب أو السنة، أو فيما دل الأمر عليه: قال الله جل وعلا: ﴿اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ﴾ [التوبة:٨٠]، هذا في أمثال عبد الله بن أبي، وقد كان الإجماع قد استقر في المدينة على جعله أميرًا عليهم، وذلك قبل مقدم النبي ﷺ، فلما قدم النبي ﵊ المدينة انصرف الناس عنه فبقي في صدره شيء كتبه الله، فأخذ يظهر حب اليهود، ويظهر النفاق، وهو الذي ولغ في عرض عائشة رضي الله تعالى عنها وأرضاها، وفي السنة التاسعة من الهجرة خرج النبي ﷺ إلى تبوك، فلما عاد اشتد مرض الوفاة على عبد الله بن أبي، فجاء ابنه إلى النبي ﷺ، فعاد النبي ﵊ عبد الله بن أبي في مرضه الذي مات فيه، وأراد النبي أن ينجو به فقال: قد كنت نهيتك عن حب يهود، فقال هذا الوقح!: قد كان أسعد بن زرارة يبغضهم فمه.
فالنبي يريد أن يبين له أن ما أصابك من سوء الخاتمة إنما هو لحبك الشديد لليهود وبغضك لأهل الإيمان، فولم يقصد أن حب اليهود سبب في الوفاة؛ لأن الكل سيموت، فرد عدو الله بهذه المقالة؛ لأنه أراد أن يخرج بالخطاب عن مساره، فتركه المصطفى ﷺ.
فلما مات عبد الله بن أبي جاء ابنه في ملأ من الصحابة فأخبر النبي ﷺ بوفاة أبيه، وطلب الابن من نبينا ﷺ أن يعطيه قميصه ليكفنه فيه فأعطاه قميصه، فكفن عبد الله بن أبي في قميص رسول الله ﷺ، وقد مات على الكفر، ونزل ﷺ في قبره وصلى عليه أما الصلاة فلم يكن قد ورد النهي في قوله تعالى: ﴿وَلا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا﴾ [التوبة:٨٤]، فإنها نزلت بعد هذه الحادثة.
فإن قيل: فلماذا أعطى النبي ﷺ قميصه لـ عبد الله بن أبي؟ والجواب ذو شقين: الأول: إجابة لابنه، فإن المروءات يجب أن ينافس فيها أهل الفضل، فإن ذوي الفضل يستحيون أن يردوا السائلين، فأجاب رجلًا مؤمنًا إلى سؤاله، هذا الشق الأول.
والأمر الثاني وهو الأهم والأبرز: أنه في يوم بدر كان من الأسارى العباس عم النبي ﷺ، وكان طويل القامة، عظيم الجثة، فلما أسر لم يكن عليه إلا ما يستر عورته، فأرادوا له قميصًا وثوبًا فلم يجدوا قميصًا أو ثوبًا يلائم جسده إلا قميص عبد الله بن أبي، فأخذ النبي ﷺ في يوم بدر ثوب عبد الله بن أبي وأعطاه عمه، فأصبحت لـ عبد الله بن أبي يد على النبي ﷺ، فأعطى النبي قميصه لـ عبد الله يوم وفاته ليكافئه على تلك اليد.
قال سفيان بن عيينة ﵀: كانت له يد على رسول الله ﷺ، فأحب رسول الله أن يكافئه عليها.
فالله يقول لنبيه: ﴿اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً﴾ [التوبة:٨٠]، هذه الآية تتضمن الخبر والإنشاء؛ لأن كلام العرب خبر وإنشاء، فالخبر: ما يحتمل التصديق والتكذيب، والإنشاء: ما يكون بمعنى الطلب، والآية معناها: استغفرت لهم أم لم تستغفر لهم لن ينفعهم استغفارك شيئًا، وهذا خبر، وقوله سبحانه: (استغفر) هذا أمر، والنبي ﷺ خير، فاختار ما يناسب سجيته وشفقته ورحمته.
هذه من جملة الآيات التي ظاهرها العتاب، لسيد ذوي الألباب، صلوات الله وسلامه عليه.
هذا ما ذيلنا به هذا الدرس المبارك، وقد تكلمنا فيه عما أرجئنا الحديث عنه في لقاء ماضٍ عن العتاب القرآني لنبينا ﷺ، وهو طويل جدًا عرجنا على بعضه ونكمل بعضه حينًا آخر، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.