سلسلة محاسن التأويل - المغامسي

صالح المغامسي

سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة طه [٦]

حينما كان موسى ﵇ في ميقات ربه في جبل الطور غائبًا عن بني إسرائيل وكان قد استخلف عليهم أخاه هارون، استغل السامري هذه الفرصة فصنع لبني إسرائيل عجلًا من ذهب له خوار، وأمرهم أن يعبدوه فعبدوه من دون الله تعالى، وقالوا: إنه إلههم وإله موسى، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا، ولما رجع موسى أنكر عليهم وعاتب أخاه، ثم حاور السامري في هذا الأمر، وقال له: اذهب فإن لك في الحياة أن تقول لا مساس، أي: لا أحد يقترب منك ولا تقترب من أحد، ثم أمر الله بني إسرائيل بالتوبة إليه، وبعد ذلك ذكر الله تعالى ما سيكون في الأرض من دمار شامل عند قيام الساعة، فإذا قامت الساعة جازى الله المحسنين بإحسانهم والمسيئين بإساءتهم، ولا يظلم ربك أحدًا.

افتتان بني إسرائيل بالسامري وعبادتهم للعجل في غياب موسى

الحمد الله الذي بنعمته تتم الصالحات، وأشهد أن لا إله إلا الله رب الأرض والسماوات وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله أتم الله به النبوة وختم الله به الرسالة، صلى الله وسلم وبارك وأنعم عليه وعلى آله وأصاحبه وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد: فما زلنا -معشر الأحبة- في تفسير قول الله جل وعلا في سورة طه: ﴿فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا﴾ [طه:٨٦].

وهذا الخبر مفرح على ما قبله، وهو أن موسى ﵊ أخبره الله جل وعلا وهو عند جبل الطور بأن قومه قد فتنوا من بعده، وأنهم عبدوا العجل بناءً على أمر أو إشارة أو دلالة من السامري، وحتى يكون المنهج واضحًا فإن بعض الآيات في القرآن يحسن ذكر إجمالها، والإنسان إذا فقه مجمل القضية يستطيع بعد ذلك أن يفك ألفاظ القرآن.

وعلى هذا فقول الله جل وعلا: ﴿فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا﴾ [طه:٨٦] إلى قوله ﵎: ﴿إِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾ [طه:٩٨] إنما هو حدث تاريخي جملته عبادة بني إسرائيل للعجل، وسوف يمر معنا قوله تعالى: ﴿يَبْنَؤُمَّ لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلا بِرَأْسِي﴾ [طه:٩٤]، على لسان هارون، وقول السامري: (بصرت بما لم يبصروا به) وغير ذلك، ولذلك إذا كان الإنسان لم يفقه القضية أصلًا والقصة جملة فلن يستطيع أن يفهمها كحروف حتى يستوعب القضية أيًا كانت.

لذلك سأسرد القصة مستغنيًا بها عن قضية فك الآيات آية آية، إنما على إيحاء القرآن من القرآن نفسه نأخذ القصة، ونحاول أن نستعين ببعض المعطيات التاريخية قدر الإمكان، مع التحرز عن أن الغيب لا يدرك بالعقل، فما سكت الله عنه غيبًا لا نستطيع أن نقتحمه نحن بتأويلاتنا العقلية، فهذا أمر يجب التحرز منه.

إضلال السامري لبني إسرائيل

نقول: الله جل وعلا أخبر موسى أن السامري أضل قومه فعبدوا العجل، وهذا الخبر جاء من الله، فرجع موسى إلى قومه، فوصف حالته بأمرين: «غَضْبَانَ أَسِفًا»، والغضب: حدة تكون في النفس غير مقرونة بخوف إذا رأى الإنسان شيئًا يسوءه، (أسفًا) بمعنى: أن هذه الحدة لما حصل لقومه مقرونة بالحزن لما وصلوا إليه، ولهذا عبر القرآن بكلتي الحالتين: غضبان في ذات الله، وأسفًا على قومه، فهو مغضب في نفس الوقت، حزينًا جدًا للطريق الذي سلكه قومه.

موسى ﵊ جعل أخاه هارون بعده في بني إسرائيل وذهب إلى ميقات الله، وقد مر معنا أنه سأله ربه: ﴿وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى﴾ [طه:٨٣]، وفي هذه الفترة جاء السامري، وقد ذكرنا أنه من مبهمات القرآن، وبمعنى: أنه لم يأت تفصيل دقيق عن سيرته، فظاهر الأمر أنه رجل من بني إسرائيل، هذا السامري أبصر جبريل على الأظهر، ولذلك قال: ﴿بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ﴾ [طه:٩٦]، فسرت (الرسول) بجبريل، فقد رأى جبريل وهو على فرس يقال له حيزون، يقال: إن جبريل عندما كان يجري على هذه الفرس كان لا يطأ على مكان إلا يحيا وينبت، ففطن السامري لهذا الأمر الذي أعطاه الله جل وعلا لفرس جبريل، فقبض قبضة، ولا تسمى قبضة إلا إذا كانت باليد، أي: أنها مقدور عليها، واحتفظ بها لنفسه، ثم كأنه وضعها في مكان آمن، حتى انتهز فرصة غياب موسى في جبل الطور، ووضع أخاه هارون خليفة عليهم.

في هذه الفترة جاء السامري لبني إسرائيل ودخل عليهم من باب الخطيئة، فأخبرهم أنهم حملوا أوزارًا وآثامًا سببها أنهم لم يردوا زينة القوم، والقوم هم الأقباط سكان مصر الأصليون، وقد كان بنو إسرائيل يعيشون على مقربة من الأقباط في مصر، فكانوا خدمًا لهم وجيرانًا، ومعلوم أنه يحدث بين الخدم والجيران نوع من العلاقات، فبعض بني إسرائيل كان يعطي ذهبه وزينته لبني إسرائيل، إما ليحتفظ بها، أو أنه بعثه في مهمة أو كان خادمًا عنده، المهم أنه تحصل بنو إسرائيل على مجموعة من الحلي التي ليست ملكًا لهم في الأصل، فلما تجاوزوا البحر أتاهم السامري من هذا الباب، وقال لهم: إن هذه الزينة التي تملكونها وتحملونها إثم، ولهذا قالوا: ﴿حُمِّلْنَا أَوْزَارًا مِنْ زِينَةِ الْقَوْمِ﴾ [طه:٨٧]، والأوزار تطلق على الذنوب والمعاصي، فلا بد أن يتخلصوا منها، فسألوه: كيف نتخلص منها؟ فأتى بهم إلى قاع بأرض، وأمرهم أن يلقوا ما جمعوه من حلي فيها، فتكون من هذه الحلي ذهب كثير، فجاء السامري بالقبضة التي قبضها والتي فيها نوع من الحياة نسبيًا، ووضعها مع هذه الذهب مع قدرته على صناعة التماثيل فأخرج لهم العجل، والعجل صغار البقر كما هو معلوم، وصوته يسمى: خوار.

لكن قال بعض أهل العلم: إن هذا العجل كان فيه روح، وهذا بعيد جدًا؛ لأنه لا خالق إلا الله، ومن قواعد العلم: أن الإنسان يأخذ الأمر اليقيني ثم يصدم به الأمر المتشابه، فالمتشابه لا يقبل أن يقف أمام الشيء اليقيني المحكم، فمما نستصحبه هنا محكمًا: أن الله جل وعلا لا خالق غيره، ومحال أن يقدر السامري بأي قدرة على أن يخلق شيئًا، وقول الله جل وعلا على لسان عيسى: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ [آل عمران:٤٩]، قالوا: إنه مجرد أن يطير إلا ويقع حتى يميز خلق الله عن خلق عيسى.

فالمقصود: أن السامري بما أعطاه الله من قدرة في صناعة التماثيل، والذهب معدن أصيل كما هو معلوم مع تلك القبضة ومزج بعضها في بعض، ولا ندري كيفية العجل على هيئته التفصيلية، لكن نقول كما قال الله: (جسدًا) وهذا يدل على أنه لا روح فيه؛ لأنه مر معنا أن أسلوب القرآن إذا تكلم عن اللحم والدم والشيء المجسم إذا كان مقرونًا بالروح يعبر عنه بأنه جسم، كما قال تعالى عن طالوت: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ [البقرة:٢٤٧]، وقال الله عن المنافقين: ﴿تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ﴾ [المنافقون:٤]، وإذا عبر القرآن بالجسد فإنه يتكلم عمن لا روح فيهم.

والمقصود: أن هذا العجل أخرجه لهم السامري، فلما أخرجه لهم كما قال الله جل وعلا: ﴿فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ﴾ [طه:٨٨]، فبين لهم أن موسى ﵇وهذا بزعم السامري - لم يعرف ربه نسي ربه، فذهب يبحث عنه في مكان آخر، أو قال لهم: إن موسى نسي أن يخبركم أن هذا إلهكم، وكلا الأمرين كفر، وفتن بنو إسرائيل في العجل فأخذوا يطوفون حوله ويترقصون.

ومن هنا أخذ بعض علماء أهل السنة أن ما يصنعه بعض المتصوفة من الطواف والرقص لا أصل له؛ بل إنه مأخوذ عن العبادة الكفرية لبني إسرائيل، ولم ينقل فيه أثر صحيح صريح عن نبينا ﷺ، وكفى بعمل النبي ﵊ وأصحابه عبادة.

موقف هارون من بني إسرائيل حين عبدوا العجل

موضع الشاهد: أن هذا الأمر حدث على مرأى من عيني هارون، وموسى إلى الآن غير موجود، فلما رآهم هارون ازدحم في ذهنه أمران: الأمر الأول: أنه كان بإمكانه ﵇ أن ينكر عليهم إنكارًا ينجم عنه أن يأخذ الفرقة التي لم تؤمن بالعجل فيذهب ويتبع موسى، وهذا غلب على ظن هارون أنه لو فعله لتشتت بنو إسرائيل الباقون وتفرقوا، فإذا عاد موسى لا يجد طريقًا لجمعهم حتى يردهم إلى الحق.

الأمر الثاني: أن يبقى الأمر على ما هو عليه وينكر عليهم بقوة، ويحاول أن يأخذ ويعطي معهم حتى يأتي موسى فيبين لهم؛ لأن السامري اتكأ على غياب موسى، فإذا جاء موسى لم يبق للسامري حجة هذا الذي أراده هارون فيما أفهمه أنا من القرآن، وإن لم يصرح به أحد.

لكنه لما حصل هذا أنكر عليهم موسى، وقد أنكر عليهم هارون، وقد برأ الله جل وعلا بنص كتابه ساحة هارون قال الله جل وعلا: ﴿وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِنْ قَبْلُ يَا قَوْمِ إِنَّمَا فُتِنتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي﴾ [طه:٩٠]، فبدأ بالتخلية وهو «إِنَّمَا فُتِنتُمْ بِهِ»، ودعا إلى التوحيد «وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ» ودعا إلى الرسالة «فَاتَّبِعُونِي»، ودعا إلى الشريعة كلها ﵊.

موقف موسى من أخيه هارون بعد رجوعه إلى بني إسرائيل

ولما جاء موسى في هذه الفترة لم يرتدع بنو إسرائيل، فرجع موسى بعد أن أخبره الله، وكفى بتعليم الله علمًا، لكن كما قال نبينا ﷺ فيما روي عنه في المسند وغيره: (ليس الخبر كالمعاينة)، فلما رآهم على هذه الحال يعبدون العجل غضب لله، ولأنه رسول قد ملئ قلبه توحيدًا فلا يتصور أن يرى أحدًا يعبد غير الله، فألقى الألواح، ولم يلق الألواح زهدًا فيها أو استخفافًا بكلام الله، محال أن يفعل هذا أحد الناس من الصالحين، فكيف ينسب إلى ولي الله ورسوله، لكنه فعلها مما أصابه من الحنق والغضب أن يرى أحدًا يعبد غير الله! فألقى الألواح، وتوجه مباشرة إلى أخيه، وقد صور الله هذا الموقف وذكر أن موسى كان يأخذ برأس أخيه ويجره إليه، كان الموقف صعبًا على هارون لكن هارون كان حليمًا، والعرب تقول: إذا عز أخوك فهن، وحياتك مع أصدقائك ورفقائك ومن تحبهم ويحبونك، ويقولون بالعافية: إذا غلب عليك الظن أنهم شدوا فأرخ أنت، ويقول معاوية: لو كان بيني وبين الناس شعرة ما انقطعت، إذا أرخوها شددتها، وإذا شدوها أرخيتها، وفي رواية أنه قال: أعيش معهم كالحمام، إذا وقعوا طرت، وإذا طاروا وقعت.

فالمقصود: أن هارون لم يلجأ إلى مناكبة أخيه وصده، بل لجأ إلى استلطافه، وأخذ يبحث عن ألفاظ تحرك العاطفة في قلب أخيه، وهارون وموسى أخوان شقيقان، لكنه قال له: «يَبْنَؤُمَّ»، وأثرها في النفس أكثر من قوله: يا أخي، وإنما ذكره بالرحم العظيم الجامع بينهما وهي الأم «يَبْنَؤُمَّ لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلا بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ»، وقال العذر الذي قلناه من قبل: ﴿إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي﴾ [طه:٩٤]، أي: لم تسمع قولي ولم تطعني في أمري.

وينبغي أن تعلم كذلك أن موسى لم يشك لحظة أبدًا في أخيه أنه عبد العجل، لكنه كان يتكلم عن سياسة أخيه في الموضوع، فقول موسى لأخيه: ﴿أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي﴾ [طه:٩٣]، لا يقصد منه عصيت أمري في العبادة، فهذا محال؛ لأن هارون نبي مثل موسى، لكن المقصود: عصيت أمري عندما قلت لك: ﴿وَأَصْلِحْ وَلا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ﴾ [الأعراف:١٤٢]، و﴿اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي﴾ [الأعراف:١٤٢]، أي: أصبح زعيمًا لهم قائدًا ريثما أعود، هذا هو الذي خشي موسى أن يكون هارون قد فرط فيه.

وهنا أمر مهم جدًا، فقد قال بعض أهل الفضل، وصرح به الطاهر بن عاشور في التحرير والتنوير، قال ﵀: إن الحفاظ على العقيدة أفضل من الحفاظ على جماعة المسلمين؛ لأن مصلحة العقيدة لا يرقى إليها شيء، وإن هارون جانبه الصواب في الصنيع الذي فعله.

ونحن نقول: إن قول الطاهر بن عاشور ﵀: إن مصلحة العقيدة لا يرقى إليها شيء، هذا متفق عليه؛ فلا توجد مصلحة أعظم من مصلحة العقيدة ولا توجد مفسدة أعظم من مفسدة الشرك، لكن محال أن يقال إن هارون جانبه الصواب لأمرين: لأننا نقول: إن الله أمر جملة باتباع هدي الأنبياء فقال: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ﴾ [الأنعام:٩٠]، ويدخل فيهم هارون لزامًا، ولم يستثن الله حالة لهارون، في حين أن الله استثنى حالة ليونس فقال جل وعلا: ﴿وَلا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نَادَى وَهُوَ مَكْظُومٌ﴾ [القلم:٤٨]، فهذه الحالة استثناها الله من يونس، وبقي يونس في الجملة يهتدى به إلا في حالة خروجه مغاضبًا، أما هارون فلم يستثن الله جل وعلا من هديه شيء هذا أمر.

الأمر الثاني: نقول: لا يعقل في أمر ديني أن يرى أحد من الناس في أمر شرعي يهتدي لرأي لم يهتد إليه رسوله، لا يعقل أن يهتدي من آحاد الناس عالم أو غيره إلى أمر لم يهتد إليه رسول، ونقول: إن هارون كان يعلم أن مصلحة العقيدة لا يرقى إليه شيء، وهو لم يفرط في جانب العقيدة، وإنما الآلية التي يحافظ بها على جانب العقيدة مسألة سياسية، وهي أنه أبقى على قومه مجتمعين ريثما يعود موسى -كما ذكرنا- لعلمه ﵇ أن السامري اتكأ على حجة أن موسى غائب، فأخذ يقول ويشيع في بني إسرائيل: إن موسى نسي، فإذا جاء موسى سيبطل هذه الحجة التي قالها السامري، وهذا عين ما وقع بعد رجعة موسى.

فنقول: إن تدارك هارون للقضية كان صائبًا، ولهذا لم يذكر الله تعنيفًا لهارون؛ بل إن الله ذكر تراجع موسى بقوله: ﴿رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِأَخِي﴾ [الأعراف:١٥١] فاستغفر له ولأخيه؛ مما يدل على أن موسى تراجع عن الحدة التي أصابته في التعامل مع أخيه هارون ﵇.

محاورة موسى للسامري

وبعد أن تأكد موسى أن الأمر ما زال في قبضته، وأن بني إسرائيل لم تتفرق؛ رجع إلى السامري يحاكمه فقال له: (ما خطبك يا سامري)؟ يسأله، فقال السامري ما ذكرناه من أنه قبض قبضة وأنه جمع وما إلى ذلك.

وموسى معروف بحدته، وقد مر كثيرًا ونحن ندرس القرآن والسنة حدة موسى في ذات الله، ومنها ما حصل منه مع الخضر، ومنها الموقف الذي بين أيدينا من مجازاته لأخيه، لكنه قال للسامري: ﴿فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لا مِسَاسَ﴾ [طه:٩٧]، قال أهل العلم جملة في معناها: أن الله جل وعلا حكم على هذا الرجل الضال بأن لا يكون فيه أنس مع الغير، فيستوحش من الناس، ولا يكونون مخالطين له، وأنه يبقى ما بقي من حياته يعيش طريدًا شريدًا لا يأنس بالخلق، هذا جملة ما قالوه.

وبعض الناس من المتأخرين ممن لهم دراية بالتاريخ -والوجه الذي اتكئوا عليه صحيح، لكن لا يلزم من الوجه الذي اتكئوا عليه إذا كان صحيحًا أن تكون النتيجة صحيحة؛ لأنني أقول دائمًا: إن قضية الغيب تبقى غيبًا- فقالوا: إن الله جل وعلا أراد أن يبقي على حياة السامري، ولهذا لم يعنفه موسى، بل قال: ﴿فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لا مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا لَنْ تُخْلَفَهُ﴾ [طه:٩٧]، والسابقون كانوا يقولون: إن الموعد هو يوم القيامة، لكن هذا فيه نظر؛ لأن هذا موعد لا يختص بـ السامري وحده، فقالوا إن القضية قضية الدجال، وإن السامري هو الدجال، وإن الله أذن له أن يبقى ويعيش ولم يسلط عليه عبده موسى حتى تبقى حياته، فإذا بقيت حياته فإن الموعد الذي لن يخلف هو وقت خروجه للناس، ثم وقت هلاكه على يد عيسى ابن مريم.

أقول معقبًا والعلم عند الله: هذا القول له حظ كبير من النظر، لكن من الصعب تبنيه والجزم به؛ لعدم وجود ما يدعمه من الأثر، لكن أقول: إن العقلية التي تنتبه لمثل هذا عقلية مؤهلة لأن تنظر في كلام الله، وهذا من العلم الذي تجري فيه أقدام العلماء هذا أمر.

الأمر الثاني: هذا يسمى من مليح القول لا من متين العلم، هذه جملة ما ذكره الله جل وعلا عن السامري.

الفوائد المستنبطة من قصة بني إسرائيل مع السامري وعبادتهم للعجل

ثمة فوائد يجب استنباطها من هذا الحدث التاريخي الذي مر به بنو إسرائيل: أولها وأعظمها: أن الله إذا أراد ضلالة أحد غشي على بصره وحرمه من استعمال عقله، وإلا فإنه من المحال أن يقال: إن قومًا ينجيهم الله، ويرون البحر يبسًا، وتمشي أقدامهم عليه، ثم بعد هذا كله يأتون إلى عجل له خوار يعبدونه من دون الله، هذا من أعظم الدلائل على أن المسألة لا ترجع إلى العقل، وإنما هي هداية من الله ونور يضعه الله جل وعلا في قلب من يشاء.

الأمر الثاني: أن الناس الذين ينصر الله بهم دينه تختلف مشاربهم وقدراتهم، فموسى فيه الغضب والحدة، وقد نفعت الدين نفعًا عظيمًا، وهارون ﵇ كان فيه شيء من اللين والرفق، وقد نفعت الدين نفعًا عظيمًا، كما كان في الفاروق والصديق رضي الله تعالى عنهما، فإن الصديق كان فيه لين، والفاروق كان فيه شدة، ولما كان الصديق ﵁ يستشير الناس في أمر الفاروق وكانوا يخشون من شدته فكان يقول لهم: إن الذي دفعه إلى هذا أنه يجد في لينًا في ذات الله.

والمقصود: عندما تحاكم شخصين فلا تنظر من هذه الزاوية الضيقة فتقول: إن فلانًا قوي في ذات الله جبار، وتتهم الآخر بالضعف، لكن الدين ينصر بالشخص الضعيف كما ينصر بالشخص القوي، وأحيانًا نحتاج إلى الحدة والغضب، وأحيانًا نحتاج إلى الحلم واللين، وأحيانًا نحتاج إلى دعاء ذلك الرجل العاجز، وأحيانًا نحتاج إلى حلم الحليم، وأحيانًا نحتاج إلى استنباط الفقيه، فالدين من حيث الجملة ينصره الله جل وعلا بهؤلاء كلهم، كما نصر الله دينه بنبييه موسى وهارون رغم اختلاف شخصيتهما اختلافًا كثيرًا.

الأمر الثالث: وهذا مر معنا عرضًا: أن الإنسان لا يحاول أن يصادم أصحاب الرئاسات، وأن المركب الواحد لا يحتمل أكثر من قائد، ولا بد للعاقل أن يتغاضى عن أمور إذا أراد للمركب أن تسير، لكن الإلحاح على المطالب والإصرار على الزعامة، والتنافس في الدنيا، هذا هو الذي يذهب المركب الإسلامي ويجعله عرضة للغرق.

لكن من جعل الله جل وعلا بغيته ورضوان الله جل وعلا غايته، هان عليه كل ذلك في سبيل إعلاء دين الرب ﵎، لكنه كذلك ينبغي أن يعلم أن دين الله جل وعلا أجل وأعظم من أن يتخذ غرضًا للدنيا.

الأمر الرابع: أن الذنوب والخطايا التي تكون للعبد -ولا بد منها- يجب أن توظف توظيفًا صحيحًا، فلا يأتينك أحد ينتهز فيك ماضيك وبعض خطاياك فيوظفك فيما يشاء وما يبتغي وما يريد من باب أن ذلك كفارة لما قد عملت، وإنما الإنسان يعلم أن الذنوب والمعاصي ليس لها إلا التوبة، وقد مر معنا قوله تعالى: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى﴾ [طه:٨٢].

هذا جملة ما يمكن أن يقال عن قصة موسى مع السامري، وعبادة العجل من أعظم ما اقترفه بني إسرائيل، ولهذا أمرهم الله جل وعلا بالتوبة، وجعل توبتهم أن اقتلوا أنفسكم.

تفسير قوله تعالى: (ويسألونك عن الجبال لا ترى فيها عوجًا ولا أمتًا)

ثم قال الله جل وعلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا * فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا * لا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلا أَمْتًا﴾ [طه:١٠٦ - ١٠٧]، هذه إحدى آيات السؤال في كلام ربنا الكبير المتعال، وآيات السؤال متعددة في القرآن وقد جاءت في القرآن المكي والقرآن المدني، وقد أفرد لها الشيخ عطية محمد سالم كتابًا خاصًا أسماه: آيات السؤال والجواب في آيات الكتاب، فمنها ما يتعلق بالتشريع كالسؤال عن المحيض، والسؤال عن أموال اليتامى، والسؤال عن الأهلة، والسؤال عن الخمر، ومنها ما يتعلق بالأمور الغيبية وما سيقع كهذه الآية: «وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ»، وكقوله جل وعلا: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ﴾ [الأعراف:١٨٧]، وبكل أجابه الله.

قوله تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا﴾ [طه:١٠٥]، الجبال خلق من خلق الله عظيمة الهيئة، ولأنها عظيمة الهيئة فقد لفت الله الأنظار إليها فقال: ﴿وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ﴾ [الغاشية:١٩]، والله ﵎ إذا استقر في الأذهان عظمة شيء يربطه بعظمته، فأين ربط الله عظمة الجبال بعظمته؟ ربطها لما تكلم عن إنكار نسبة الولد إليه فقال: ﴿وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا * لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا * تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا * أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا﴾ [مريم:٨٧ - ٩١].

فهي على عظمتها تخر إذا بلغها أن أحدًا من الخلق زعم أن لله صاحبة أو ولدًا، فربطها جل وعلا بعظمته ثم لعظيم خلقتها بين الله جل وعلا أنها من جملة من يعبده فقال: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء:٤٤] وهذا عموم، ثم ذكر لها خصوصًا فقال: ﴿إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ﴾ [ص:١٨]، ذكر جل وعلا تسخيرها لداود ﵇ أنها تسبح معه صلوات الله وسلامه عليه فهذا من جملة كيف يربطها الله جل وعلا بذاته العلية.

كذلك استقر في الأذهان أن الجبال شيء عظيم حتى في اللغة، فمن أراد أن يمدح أحدًا شبهه بالجبل، يقول الفرزدق في رده على جرير: فادفع بكفك إن أردت بناءنا ثهلان ذا الهضبات هل يتحلحل يقول له: إذا أردت أن تهدم ما بناه أجدادي فإن صنيعك كمن يأتي إلى كهلان -وهو جبل عظيم كبير في الحجاز- يريد هدمه أو تحريكه بيده، وهو لن يستطيع، فمقام أجدادي وما دونوه مثل هذا الجبل.

ويقول آخر: كنا جبالًا في الجبال وربما سرنا على موج البحار بحارا فقوله: في الجبال: هي الجبال المعروفة، وكنا جبالًا أي: ثابتين راسخين، ويقول حسان: شماريخ رضوى عزةً وتكرما ورضوى جبال ما بين المدينة والعيص بعد ما تنتهي من ينبع النخل تأتيك على شمالك، وقد رأيتها عالية شاهقة جدًا، وهي كالشماريخ تمامًا وكأن حسان يرسمها رسمًا ولا يصفها وصفًا.

والمقصود: أن الجبل استقر في الأذهان علو هيئته، ولهذا لما ربطه الله بعظمته وفتن الناس به أراد الله أن يبين إلى ماذا سيصير في النهاية، وقد جرت سنة الله في خلقه كما قال ﵊ في ذلك القعود الذي سبق ناقته: (حق على الله أن لا يرفع شيئًا من الدنيا إلا وضعه)، والعامة يقولون: كل شيء له سبع، أي: له آفة تذهب هيبته.

فبعض طلبة العلم مثلًا يفتن بعالم فيريك الله ضعفه في جانب معين، والبخاري رحمة الله تعالى عليه لما ذكر أحد علماء الحديث قال: ما استصغرت نفسي إلا بين يديه، وهذا الذي استصغر نفسه البخاري بين يديه يقينًا أنه استصغر نفسه مع غيره، فالله لا يجعل لأحد كمالًا مطلقًا.

فالعامة يقولون: إن لكل شيء سبع، أي: آفة غالبة، ويقولون: إن سبع الجبال الليل؛ لأن الجبل على عظمته وارتفاعه لا يرى في الليل، فكأنه غير موجود، فيجعلون الليل آفة أو سبعًا على الجبال في كلامهم العادي.

يقول رب العالمين: «وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ»، بدهيًا أن يسأل القرشيون نبينهم عن هذه الجبال العظيمة، قال تعالى: «فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا»، وهذا إخبار بالنهاية لا إخبار بالبداية؛ لأن الجبال قد ذكرت في القرآن على مراحل عديدة، يقول الله: ﴿وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ﴾ [التكوير:٣]، وقال: ﴿فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا﴾ [الواقعة:٦]، وقال: ﴿وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ﴾ [النمل:٨٨]، فذكر لها أحوالًا وأطوارًا، لكن هنا حتى ينتهي الأمر فذلك الشيء الشامخ لا يذهب إلا بالنسف «وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا * فَيَذَرُهَا» أي: الجبال «قَاعًا صَفْصَفًا»، والقاع: بقعة من الوادي المعروفة ﴿لا تَرَى فِيهَا عِوَجًا﴾ [طه:١٠٧] أي: لا ترى في هذه البقعة ميلًا، «وَلا أَمْتًا»، الأمت على الصحيح: النتوء الشيء الظاهر الذي ينتأ في الجسد.

فهذه الجبال من شدة أنها نسفت حتى حجارة منها ملساء اجتمعت بعضها على بعض فتكون شيئًا ناتئًا في الأرض لا يوجد ولا يبقى شيء.

تفسير قوله تعالى: (وعنت الوجوه للحي القيوم فلا يخاف ظلمًا ولا هضمًا)

ثم قال الله: ﴿وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا﴾ [طه:١١١]، وجوه من؟ وجوه الخلائق كلها ﴿وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ﴾، وقد قال بعض أهل العلم: إن الحي القيوم اسمان متلازمان هما اسم الله الأعظم، وقد ورد هذا الاسم الكريم المتلازم في القرآن ثلاث مرات، ورد في صدر آية الكرسي: ﴿اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾ [البقرة:٢٥٥]، وورد في فاتحة آل عمران ﴿الم * اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾ [آل عمران:١ - ٢]، وورد في هذه الآية الكريمة التي بين أيدينا «وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ» [طه:١١١]، وقد قال جمع غير قليل من أئمة الدين: أنه اسم الله الأعظم، والعلم عند الله.

وقوله: «وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا»، الظلم إذا قاله الناس اليوم ينصرف إلى الجبروت وإلى سلب أموال الناس، وهذا حق؛ لكن إياك أن تصرفه في هذا الموقف صرفًا أوليًا يتعلق بالناس؛ لأن هذا ينافي أصلًا فهمك للقرآن؛ لأن الله جل وعلا محال أن يذكر هذه المقدمة في العظمة كلها وخشعت الأصوات للرحمن، ولا شفاعة إلا لمن أذن له الرحمن، وعنت الوجوه للحي القيوم، ثم يتلكم عن قضية أن عبدًا ظلم عبدًا، لكن لا يوجد ظلم أعظم من أن تجعل لله ندًا وقد خلقك، فأول ما يصرف قوله: «وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا» إلى أهل الإشراك.

ثم قال الله: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلا يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا﴾ [طه:١١٢]، (وَمَنْ يَعْمَلْ) شرطية «مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ»، فالإيمان متلازم مع العمل الصالح، وقد يعمل الإنسان عملًا صالحًا من حيث الجملة لكنه غير مؤمن، كما يصنع بعض الغربيين الكفرة من الرفق بالحيوان، أو من قضية إغاثة الملهوف؛ فهذا لا ينفع يوم القيامة.

وقوله: «فَلا يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا»، لا يخاف ظلمًا؛ لأن الله جل وعلا نزه نفسه عن الظلم، وقد جاء في الخبر الصحيح عن علي ﵁: (أن النبي ﷺ ضحك، قال: فقلنا يا رسول الله! مم تضحك؟ قال: أضحك من مجادلة العبد ربه، فإنه يقول يوم القيامة: يا رب! لا أقبل إلا شاهدًا من نفسي، فيختم على لسانه فتشهد عليه جوارحه، فإذا شهدت عليه جوارحه خلي بينه وبين الكلام، فيقول: سحقًا لكن وبعدًا فعنكن كنت أناضل)، أي: عنكن كنت أدافع.

قال بعض أهل العلم: حتى جوارحه التي كانت له في الدنيا عونًا على المعصية لما رأت يوم القيامة كانت شاهدًا عليه عند ربه، فجوارحه قدمت عظمة الله على علاقتها بصاحبها، ولهذا قال الله جل وعلا: ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [يس:٦٥].

وقد اختلف العلماء في السبب الذي من أجله يختم على الأفواه، فقال بعض أهل الفضل وينسب هذا إلى أبي موسى الأشعري ﵁: أن السبب أنهم ينطقون بكلمة الكذب، قال الله جل وعلا عنهم أنهم قالوا: ﴿وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام:٢٣]، فإذا قالوها يختم على أفواههم، وذكرت أسباب أخرى في أن الله جل وعلا يختم على أفواههم، فقيل: إن شهادة غير الناطق من الجوارح أعظم من شهادة الناطق، أي: من شهادة جارحة اللسان، وقيل غير ذلك.

يقول الله جل وعلا: «وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلا يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا»، فلا يزاد عليه ما لم يعمله، ولا ينقص منه ما قد عمله، فالظلم هنا يفسر بالزيادة، وقد فسرناه بالزيادة ليقابل كلمة (هضمًا) وهو النقص.

تفسير قوله تعالى: (وكذلك أنزلناه قرآنًا عربيًا وقل رب زدني علمًا)

قال تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا﴾ [طه:١١٣]، (وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا)، أي: بلسان عربي مبين كما هو معلوم، «وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ»، والوعيد يقابله الوعد، والوعد يكون في الخير ويكون في الشر، والوعيد لا ينصرف إلا للشر.

وقول الله جل وعلا: «وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ» أي: أن تخويف الله جل وعلا لعباده لم يأخذ منهجًا واحدًا، وإنما أخذ عدة طرائق، فتارة يذكر الله أفرادًا أهلكهم كالنمرود وقارون، وتارة يذكر أممًا أبادها كقوم ثمود وقوم عاد، وتارة يذكر الله جل وعلا إخباره بما أعد لأهل معصيته وغير ذلك مما صرف الله جل وعلا فيه من الوعيد كل ذلك تذكرة للعباد، وتبصره للحاضر والباد، قال سبحانه: «وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا»، أي: لعل هذا التصريف يكون سببًا في عودتهم إلى ربهم جل وعلا.

ولما كانت الأمور لا يمكن أن تكون إلا بمشيئة الواحد القهار قال جل وعلا بعدها: ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه:١١٤]، وهذه من أعظم آيات القرآن ثناءً على الله تعالى، وقد قالها الله هنا، وقالها جل وعلا في آخر سورة المؤمنون، وقالها في غير موضع «فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ» أي: عما يصفه الواصفون ممن انتقصوا ربهم جل وعلا.

لكن يستثنى من هذا ما وصف الله به عباده الصالحون، فوصف العباد الصالحين لربهم غير داخل في هذا الحكم.

ثم قال الله لنبيه: ﴿وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ﴾ [طه:١١٤]، فقد كان جبريل يملي على نبينا ﷺ القرآن، فكان لهذا القرآن حلاوة في قلب النبي وكان يخاف أن يتفلت فيسرع في الاستجابة لجبريل، فأخبره الله جل وعلا هنا وأخبره في سورة القيامة ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ﴾ [القيامة:١٧] أي: في صدرك ﴿وَقُرْآنَهُ﴾ [القيامة:١٧] أي: في قراءته عليك، ﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ [القيامة:١٩] أي: تأويله سيأتيك ظاهرًا بينًا في الدنيا والآخرة.

قال الله تعالى: ﴿وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه:١١٤]، وقد مر معنا أن كلمة (رب) إذا جاءت بصيغة دعاء فلا تكون ملازمة للياء، لكن (زدني) جاءت بالياء وهي ياء المخاطب، وأصل الفعل (زد)، والنون يسميها العرب: نون الوقاية، ويقولون: إن الفعل لا يقبل الكسر، وياء المخاطبة لابد لما التحق بها أن يكون مكسورًا، فلو تكلمت عن كتاب ونسبته إلى نفسك فتقول: هذا كتابي، فالباء لحقها الكسر لاتصالها بالياء، سواء كانت في محل جر أو لم تكن في محل حر، فالياء قوية لا تقبل لما يلتصق بها إلا أن يكون مكسورًا، والكسر من خصائص الأسماء، لكنه ليس من خصائص الأفعال، فلما التصق الفعل بالياء احتاروا فلا الياء ترضى أن تقبل معها أحدًا غير مكسور، ولا الفعل يرضى بأن يكون مكسورًا، فجاءوا بهذه النون فجعلوها بين الاثنين -وهذه فائدة نحوية- وسموها: نون الوقاية، ويقصدون من تسميتها نون الوقاية: أنها وقت الفعل من الكسر.

هذا العلاقة النحوية.

أما العلاقة العامة فإن الله يقول لخير خلقه: «وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا»، والعلم هو نور وفضل من الله جل وعلا محض، وله شروط تتعلق بالآخرة، وهذا ليس مجال كلام فيه؛ لأن كل امرئ حسيب نفسه، سواء أراد بالعلم وجه الله أو لم يرد به وجه الله، لكن العلم حتى يملكه الإنسان لا بد فيه من أمور: الأمر الأول: عدم التفريط في علوم الآلة، وهذا أهم مقتضيات العلم؛ لأن من فقد علم الآلة لم يصل إلى مبتغاه، فلابد من عدم التفريط في علوم الآية مع -وهذا مهم- مع عدم الإغراق في علوم الآلة؛ لأنها وسيلة وليست غاية.

الأمر الثاني: عدم احتقار أي شخص أن تأخذ عنه علمًا من حيث المعلومة نفسها، فإجلالك لغيرك يبنى عليه أمور عدة، أما قبولك للمعلومة فليس له علاقة بذات الشخص، قال النبي ﷺ لـ أبي هريرة: (صدقك وهو كذوب)، فأقره على المعلومة التي منحها إياه الجني أن من قرأ آية الكرسي لا يزال عليها من الله حافظ، مع أن القائل جني سراق، لكن لا علاقة لنا بالقائل، بل العلاقة لنا -وهذه مهمة جدًا- بقضية المعلومة.

ومن شروط تحصيل العلم: أن العلم يجمع، بمعنى: أنه لا بد من مراحل حتى يصل الإنسان إلى كثير من بغيته لا إلى كل بغيته، قال الإمام الشافعي: وصحبة أستاذ وطول زمان فلا يمكن أن يطير أحد قبل أن يريش، فيأخذ الإنسان العلم على تؤدة وعلى مهل، ولا بد في العلم من المراجعة؛ لأن علم الأنبياء وحي لا يحتاجون فيه إلى مراجعة، أما نحن معشر المتعلمين فلا بد فيه من المراجعة والمدارسة والمذاكرة والعرض حتى يثبت في القلب والعقل.

وهنا فائدة: يقولون: إن المأمون -سابع خلفاء بني العباس- قال لـ أبي علي المنقري: يا أبا علي! فيك كثرة عيوب، قال: وما هي؟ قال: إنك تلحن في كلامك، وتكسر الشعر ولا تقيمه -هذه اثنتان- ولا تجيد الكتابة، فقال: يا أمير المؤمنين! أما اللحن فربما سبق لساني منه شيء، وأما الكتابة والشعر فلا حاجة لي بهما؛ فإني رأيت الله نزه نبيه عن الكتابة ونزه نبيه عن الشعر، فقال المأمون: يا أبا علي! كنت أظن فيك ثلاثة عيوب فإذا هي أربعة، الثلاثة التي ذكرت وجهلك، ثم قال له: يا جاهل! إن عدم فهم الشعر وعدم القراءة والكتابة في حق النبي ﷺ فضيلة حتى لا يشككن أحد في وحيه الذي أعطاه الله إياه، أما في غيره فهي في حقه منقصة -أي: عدم فهمه للشعر أو عدم إجادته للقراءة والكتابة- لأن الإنسان إذا كان لا يفقه الشعر ولا يجيد القراءة والكتابة أنى له أن يتعلم.

فلا بد أن يكون هذا معلومًا، فهي في حق غيره منقصة وفي حقه صلوات الله وسلامه عليه فضيلة، قال تعالى: ﴿وَمَا كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ﴾ [العنكبوت:٤٨].

ومن التكلف أنه قال بعض الناس: إن الرسول كان يعرف يكتب، قيل له: إن الله يقول: ﴿وَمَا كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ﴾ [العنكبوت:٤٨].

قال: ما هي مشكلة كان الرسول يكتب بشماله!! فهذا نوع من العنت حتى يخرج منها، لكن الله أراد نفي الكتابة بالجملة.

والمقصود: أن العلم -كما ذكرنا- يحتاج إلى مراجعه، ويحتاج إلى أخذ وعطاء، وكذلك يحتاج العلم -وهذه مهمة جدًا- إذا تبنيت رأيًا فلا تجلب على خصمك فيه بخيلك ورجلك، فربما تراجعت عن هذا القول ذات يوم، فاترك لنفسك خط رجعة تئوب إليه، إلا في مسائل العقائد؛ لأن العقائد مبنية على اليقينيات، لكن في مسائل الفقه والأخذ والعطاء اجعل لنفسك خط رجعه، فربما مع المدارسة والأخذ والعطاء يتبين لك خلاف الذي توصلت إليه.

والكلام في العلم أمره طويل، لكن النبي ﷺ يقول: (إن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضًا بما يصنع)، فإذا كانت ملائكة الرحمن ترضى عمن خرج قصدًا في طلب العلم فهذا دلالة على فضله وسموه في ذاته.

لكن إذا جاءنا في الأمور الروحانية الإيمانية فإنه ما أجمل العلم أن يدل على الله! وإنما العلم الخشية، كما قال الحسن البصري ﵀، وهو مأخوذ من قول الله: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨].

زادني الله وإياكم تبصرة لما نقول ونسمع، ووفقنا الله وإياكم لما يحب ويرضى، وألبسني الله وإياكم لباس العافية والتقوى.

وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد الله رب العالمين.

سلسلة محاسن التأويل _ تفسير سورة طه [٧]

ذكر الله تعالى في آخر سورة طه تكريمه وتفضيله لآدم ﵇، وأنه أسجد له ملائكته فسجدوا إلا إبليس أبى، وأدخله جنته، وحذره من إبليس، وأمره ألا يأكل من شجرة معينة، فوسوس إليه إبليس فأكل منها، فعاقبه الله بأن أخرجه من الجنة وأنزله إلى الأرض ابتلاءً وامتحانًا، ثم تاب الله تعالى عليه وهداه، ثم ختم الله السورة بأمره لنبيه بالصبر، وألا يمد عينيه إلى ما متع الله به غيره من الدنيا، وأمره بأن يأمر أهله بالصلاة ويصطبر عليها، ثم ختمها بذكر كلام الكفار المعاندين الذين طلبوا من النبي آية، مع أن الله قد أعطاهم أعظم آية وهي القرآن، ولكنهم لا يرعوون ولا يؤمنون.

تفسير قوله تعالى: (ولقد عهدنا إلى آدم من قبل فنسي ولم نجد له عزمًا)

الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وأشهد أن لا اله الله وحده لا شريك له، خلق فسوى، وقدر فهدى، وأخرج المرعى فجعله غثاءً أحوى، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.

قال الله جل وعلا فيما: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه:١١٥].

هذا المقطع من سورة طه يتكلم عن عهد الله جل وعلا لأبينا آدم، وآدم قبل أن نتكلم عن قصته هنا يجب أن نصتصحب ما من الله جل وعلا به عليه، وفائدة هذه الاصتصحاب: أن الإنسان أحيانًا إذا رأى كلام الله عن أحد أنه وقع منه خلاف الأولى، أو وقعت منه المعصية؛ يقع في نفسه شيء من دون أن يشعر من ذلك المذكور، فسدًا لهذه الباب واتباعًا لسنه النبي ﷺ القائل: (لا يقول أحد أنا خير من يونس بن متى)، من هذا الباب نقول: إن آدم ﵇ فضله الله بأمور لم يعطها أحدًا من الخلق، لا نبينا ﷺ ولا غيره، هذه الأمور منها: أن الله جل وعلا خلقه بيده، وهذه خصيصة له من دون سائر بني آدم، ونفخ فيه من روحه، وأسجد له ملائكته، وعلمه الأسماء كلها، وهي أربع خصال لم تعط لأحد غيره ﵊ هذا أمر.

الأمر الثاني: أن وجه آدم منتهى الكمال البشري، وقد ذكرنا أن يوسف أعطي شطر الحسن، إي: شطر حسن آدم ﵇.

قال الله تعالى هنا: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا﴾ [طه:١١٥]، قوله: (عهدنا) عهد: لفظ يستخدم في التعظيم والتفخيم، ولا أحب أن يقول الفرد من الناس: عهدت إلى فلان أن يفعل كذا، وإن كان مستخدمًا في اصطلاحات المؤرخين، لكن أرى ألا يستخدم، وأنه يتعلق بذات الله، لكني لا أجزم أنه لا يجوز.

يقول الله: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ﴾ [طه:١١٥] أي: من قبل موسى، من قبل هذا كله الذي قصصناه عليك.

قال تعالى: ﴿فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه:١١٥] عبر الله هنا بالنسيان، وقال بعد آيات: ﴿وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى﴾ [طه:١٢١]، لا تنسب إليه، مع أن الله صرح بها، لكنني أقول: هناك كلام لـ ابن العربي في أحكام القرآن جيد عظيم فحواه: أن كلام الله عن آدم غير كلامنا نحن عن آدم، فكلام الله جل وعلا عتاب وفيه شيء من التثريب، لكنه خطاب رب لعبده، أما نحن فنتكلم عن أبينا آدم بالنبي، ونبوة آدم ثابتة فقد جاء في الحديث أنه قيل: (يا رسول الله! أكان آدم نبيًا؟ قال: نعم، نبي مكلم) والحديث صحيح.

يقول الله: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه:١١٥]، ما هو العهد الذي عهده الله لآدم؟ بالاتفاق ألا يأكل من الشجرة.

تفسير قوله تعالى: (وإذا قلنا للملائكة اسجدوا لآدم وأنك لا تظمأ فيها ولا تضحى)

قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى﴾ [طه:١١٦]، أي: امتنع كبرًا.

والخطايا أصولها ثلاثة: الكبر، والحسد، والحرص، فوالله ما عصى الله أحد إلا من باب واحدة من هذه الثلاث: الكبر، أو الحسد، أو الحرص، فالحرص باب للشهوات، والحسد باب للبغض، والكبر باب للبغي والشهوات، وباب لرد ما جاء الله جل وعلا به، فكل المعاصي تندرج في هذا الباب.

يقول ربنا: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى * فَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا﴾ [طه:١١٦ - ١١٧]، أي: إبليس ﴿عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ﴾ [طه:١١٧]، ولم يقل: ولزوجتك، والأفصح أن يقال في المرأة: زوج، فيقال: زوجه، ولا يقال: زوجته، ﴿إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ فَلا يُخْرِجَنَّكُمَا﴾ [طه:١١٧]، آدم وحواء ﴿مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى﴾ [طه:١١٧]، وقول الله: (من الجنة) إحدى الأدلة على أن المقصود بها جنة عدن؛ لأنه لا يستقر في الذهن هنا إلا جنة عدن، وقوله: (فتشقى) جاءت (فتشقى) بلفظ الإفراد، وهذا يدل على أن المرأة تبع للزوج، وأن الرجل هو المكلف بالسعي والكد.

ومعنى الآية: أن الجنة يا آدم كفيت أن تعمل فيها وتكد على أهلك، فخروجك منها سيدفعك الى الكد والسعي في طلب الرزق، وقوت أبنائك وأهلك، وتصبح تبحث عن الرزق كما يقال بعرق الجبين، وتذهب وتكد، والنبي ﷺ يقول في حق جليبيب: (اللهم لا تجعل عيشهما كدًا وصب عليهما الخير صبًا).

والمقصود: لم يقل الله: فتشقيا؛ لأن الرجل هو المكلف بالكد.

قال الله جل وعلا: يرغب آدم في الجنة: ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلا تَعْرَى * وَأَنَّكَ لا تَظْمَأُ فِيهَا وَلا تَضْحَى﴾ [طه:١١٨ - ١١٩]، الجوع معروف وهو عدم الأكل، والعطش قرين له، يقال: فلان جائع وفلان عطشان، ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلا تَعْرَى﴾ [طه:١١٨]، بعد الجوع أتى بالعري، قال: ﴿وَأَنَّكَ لا تَظْمَأُ فِيهَا﴾ [طه:١١٩]، أي: لا تعطش، ﴿وَلا تَضْحَى﴾ [طه:١١٩] ضحي الإنسان بمعنى: برز للشمس، ولهذا يقال لوقت ظهور الشمس واشتدادها: ضحى.

وهذا عند البلاغيين يسمى: تطابق تضاد، والمعنى أنهم يقولون: إن الله عدل عن قول: ألا تجوع فيها ولا تظمأ، فما قال: لا تجوع فيها ولا تظمأ، ولم يقل: تعرى مقابل الظهور للشمس، قالوا: لأن العري جوع الظاهر، وعدم الأكل جوع الباطل، وعدم الشرب حر الداخل، والظهور للشمس حر الظاهر، فهذا يسمى: تطابق تضاد.

وأهل اللغة إذا ذكروا هذا في القرآن يعرجون على بيتين للمتنبي، والمتنبي شاعر عباسي كان مشهورًا بالإغراق في الغرور والكبر عياذًا بالله، وهو القائل عن نفسه: أي عظيم أتقي وأي مكان أرتقي وكل ما خلق الله وما لم يخلق محتقر في همتي كشعرة في مفرقي ومن دون له سيرته -ولا أتحمل وزره- قال: إنه لم يسجد لله قط، فلا يعرف أن هذا الرجل كان يصلي؛ بل كانت به أنفة عجيبة، فكان ينشد شعره بين يدي سيف الدولة الحمداني وهو جالس، فودعه بقصيدة بعد أن اشتد عليه خصومه يقول فيها: واحر قلباه ممن قلبه شبم ومن بجسمي وحالي عنده سقم ما لي أكتم حبًا قد برى جسدي وتدعي حب سيف الدولة الأمم إن كان يجمعنا حب لغرته فليت أنا بقدر الحب نقتسم والآن هو يتكلم بين يدي الأمير، فبدلًا من أن ينصرف الكلام إلى مدح الأمير صرفه إلى نفسه فقال: أنا الذي نظر الأعمى إلى أدبي وأسمعت كلماتي من به صمم أنام ملء جفوني عن شواردها ويسهر الخلق جراها ويختصم الخيل والليل والبيداء تعرفني والسيف والرمح والقرطاس والقلم ما أبعد العيب والنقصان عن شرفي أنا الثريا وذان الشيب والهرم هذه جملة أبيات قالها بين يديه ثم ترك حلب وبني حمدان، واتجه إلى مصر أيام حكم كافور الأخشيدي وكان كافور فطنًا سياسيًا، وهذه الفطنة جعلت كافورًا يقرب المتنبي بالقدر الذي يستفيد منه، وكان المتنبي يلح عليه ويطلب منه الولاية فلم يعطه، فلما سأل بعض خواص كافور عن سبب منعه الولاية للمتنبي قال: انظروا ماذا يراه في نفسه وهو شاعر، فكيف لو أعطي ولاية، ماذا سيفعل؟ سيطغى، والمتنبي هو القائل: ومن يجعل الضرغام بازًا لصيده تصيده الضرغام فيما تصيدا والعاقل لا يستخدم من هو أعظم منه؛ لأنه قد ينقلب عليك فيأكلك.

نعود إلى قضية التضاد في التطابق فنقول: وقف المتنبي ذات يوم في حرب تسمى: الحرب الحمراء، لـ سيف الدولة الحمداني، وانتصر فيها، فقال قصيدته الشهيرة التي مطلعها: على قدر أهل العزم تأتي العزائم وتأتي على قدر الكرام المكارم وتعظم في عين الصغير صغارها وتصغر في عين العظيم العظائم حتى وصل إلى بيت يمدح ممدوحه فقال: وقفت وما في الموت شك لواقف كأنك في جفن الردى وهو نائم تمر بك الأبطال كلمى هزيمة ووجهك وضاح وثغرك باسم فقالوا: إن الحمداني استدرك على المتنبي هذا البيت، فأفهمه المتنبي بمراده الذي هو بين أيدنا الآن بما يسمى: تطابق التضاد، فجعل كل مصرع بيت بما يلائمه، وهذا مأخوذ من نسق القرآن، حتى يعلم أن القرآن في المرتبة الأعلى من الفصاحة، وما جاء أحد بأسلوب ولن يأتي أحد يرقى على أسلوب القرآن، فكلهم أصلًا مغترف من أسلوب القرآن سواء أنكر ذلك أو اعترف.

تفسير قوله تعالى: (فوسوس له الشيطان فتاب عليه وهدى)

يقول الله تعالى: ﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى﴾ [طه:١٢٠]، وهذا حرص؛ لأن كل ثمار الجنة أباحها الله جل وعلا لآدم ما عدا شجرة، فدخل إبليس على أبينا آدم من باب الحرص فقال: ﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى﴾ [طه:١٢٠]، فوافق آدم؛ لأن ما بعدها يدل عليها، قال الله: ﴿فَأَكَلا﴾ [طه:١٢١]، ألف التثنية أي: آدم وحواء، ﴿مِنْهَا﴾ [طه:١٢١] أي: من الشجرة، ﴿فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا﴾ [طه:١٢١]، وتسمى العورة سوءة لأنه يسوء المرء إظهارها، الإنسان العاقل لا يرضى بظهورها، ﴿وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا﴾ [طه:١٢١]، (طفق) بمعنى: بدأ، وهو من أفعال الشروع عند النحويين، وهي تعمل عمل كان، إلا أنه يشترط في خبرها أن يكون جملة فعلية.

قال الله: ﴿وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى﴾ [طه:١٢١]، فهذا نص خلاف الأول، وقد خرجه بعضهم على أنه قبل أن ينبأ، وقال بعضهم: إن صغائر الذنوب تقع من الأنبياء، وبكل قال العلماء، وأنا أجنب نفسي.

لكن أقول: إذا تكلمنا عن الأنبياء نتكلم بنفس طريقة القرآن، ولا نقحم أنفسنا في الكلام عن أنبياء الله جل وعلا إلا بما حكاه الله جل وعلا عنهم، تأدبًا مع أبينا ﵊ ومع غيره من إخوانه وأبنائه من الأنبياء.

ثم قال الله تعالى: ﴿ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى﴾ [طه:١٢٢] هنا لا تفهم أن الأمر بالهبوط عاقبة للتوبة، وإنما قدم الله التوبة حتى يبين لك ألا تسترسل فيما بعد، فإن هذا النبي قد تاب الله عليه.

﴿قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا﴾ [طه:١٢٣] [طه:١٢٣] ليس مفره على التوبة مفره على المسألة، لكن جعل الله التوبة قبلها والإجتباء والهداية حتى يريحك في تلقي الخبر، وأن هذا النبي الصالح تاب الله عليه، كمن تريد أن تخبره بأن قريبًا له أصابه مكروه، فقبل أن تخبره أن ابنه دهته سيارة مثلًا قل له: ابنك بخير وعافية ولله الحمد الآن، ثم يمكن أن تقص عليه كيف دهته السيارة، لكن لا تبدأ بإخباره بالحادث، فإن هذا يجعله في رعب وينتظر النتيجة.

فأسلوب القرآن قدم النتيجة، فالله يقول لنبيه: ﴿عَفَا اللَّهُ عَنْكَ﴾ [التوبة:٤٣]، ثم أعطاه العتاب: ﴿لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ﴾ [التوبة:٤٣]، لكن لا تخشى من هذا العتاب فقد قدمنا ﴿عَفَا اللَّهُ عَنْكَ﴾ [التوبة:٤٣]، وهنا قال: ﴿ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى﴾ [طه:١٢٢]، فرفع الله مقامه وغفر الله خطيئته، وقبل الله توبته.

تفسير قوله تعالى: (قال اهبطا منها جميعًا إن في ذلك لآيات لأولي النهى)

قال الله تعالى: ﴿قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشْقَى * وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى﴾ [طه:١٢٣ - ١٢٤]، ضيق في العيش يكون في الحياة الدنيا، فلا يشعر بلذة ما هو فيه لو كثر أمواله وأولاده.

﴿وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا﴾ [طه:١٢٤ - ١٢٥]، وقد ذكر الله أنهم يحشرون عميًا وصمًا وبكما: ﴿قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا﴾ [طه:١٢٦]، أي: بتركها ﴿وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى﴾ [طه:١٢٦] أي: بأن تترك، وإلا فإن النسيان لا يجوز على الله تعالى، لكن هذا يسمى عند البلاغيين: مشاكلة.

قال تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾ [طه:١٢٧]، وهذه ظاهرة المعنى وقد مرت معنا كثيرًا.

ثم أمر الله بالتدبر فيما سبق فقال: ﴿أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِأُوْلِي النُّهَى﴾ [طه:١٢٨] والخطاب في المقام الأول لكفار قريش، يقول الله عن قوم لوط وحجر وصالح: ﴿وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ﴾ [الحجر:٧٩]، وقال: ﴿وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ﴾ [الحجر:٧٦]، ما زالت آثارًا باقية تدل على أصحابها حتى يتعظ الخلق وحتى يتنبه من كتب الله جل وعلا له النجاة، ولهذا قال تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِأُوْلِي النُّهَى﴾ [طه:١٢٨].

وقد مر معنا أن كلمة (أولي النهى) لم ترد في القرآن إلا مرتين كلاهما في سورة طه: هذا موضع، والموضع الذي قبله: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِأُوْلِي النُّهَى﴾ [طه:٥٤]، ذكر الله جل وعلا إنزال المطر من السماء، وأخبر أن في ذلك آيات لأولي النهى.

وهنا تكرر نفس المعنى، وأولو النهى هم أهل العقول، وهذا يدل على أن الإسلام عني كثيرًا بالعقل البشري، ومن أعظم الدلائل على عناية الإسلام بالعقل أن الله جل وعلا ذكر العقل مغيبًا ومؤقتًا ومغيبًا تغيبًا جزئيًا، فالمغيب كليًا يسمى: مجنونًا، والمغيب عارضًا هو النائم، والمغيب المؤقت هو الصغير الذي لم يصل عقله إلى النضج، وفي كلا الثلاثة الأحوال رفع الله قلم التكليف.

إذًا: مناط التكليف هو العقل، والعقل أصلًا يدل على وجود الله، لكن لا تقوم الحجة بالعقل وحده.