شرح الأربعين النووية [٢٣]
للأعمال الصالحة فضائل عظيمة، وقد تفضل الله تعالى على عباده فجعل بعضها يسير الأداء عظيم الأجر، ومن ذلك الوضوء، وقول سبحان الله والحمد لله، وكذلك الصلاة والصدقة، والعبد لا محالة واقع بين أمرين: إما أن يغتنم هذه الفضائل فيزكي بها نفسه ويقترب من ربه، وأما أن يفرط ويتبع نفسه هواها فيوردها المهالك.
يقول الإمام النووي رحمه الله تعالى في الحديث الثالث والعشرين من أحاديث الأربعين: عن أبي مالك الحارث بن عاصم الأشعري ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: (الطهور شطر الإيمان، والحمد لله تملأ الميزان، وسبحان الله والحمد لله تملآن أو تملأ ما بين السماء والأرض، والصلاة نور، والصدقة برهان، والصبر ضياء، والقرآن حجة لك أو عليك، كل الناس يغدو، فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها) رواه مسلم.
هذا حديث عظيم من أحاديث الرسول الكريم ﷺ، وهو من جوامع الكلم، وقد اشتمل على جمل تدل على فضائل جملة من الأعمال.
قوله ﷺ: (الطهور شطر الإيمان) فسر الطهور بأنه ترك الذنوب والمعاصي والشرك بالله ﷿، وذلك أن الإيمان منه ما هو فعل ومنه ما هو ترك، فالترك يكون للشرك والذنوب والمعاصي وسائر المنهيات، والفعل يكون بتوحيد الله ﷿ في ربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته، وتصديق الأخبار، وامتثال الأوامر وعبادة الله ﷿ وفقًا لما جاء في الكتاب والسنة.
وقيل: إن المقصود بالطهور هو: الوضوء، وقد جاء عند الترمذي هذا الحديث بنحو هذا اللفظ الذي عند مسلم، وفيه بدل (الطهور) لفظ (الوضوء)، وجاء الحديث أيضًا عن أبي مالك الأشعري في سنن ابن ماجة وفيه بدل الطهور (إسباغ الوضوء) وهذا يبين ويرجح أن يكون المقصود بالطهور هو الوضوء، وليس الطهارة الأخرى التي هي ترك الشرك والمعاصي والذنوب؛ لأن مجيء بعض الروايات بالتنصيص على الوضوء يدل على أن المقصود الطهارة التي هي الوضوء.
وعلى هذا فلفظ (الإيمان) إما أن يراد به الصلاة، وإما أن يراد به عموم الإيمان الذي يشمل الصلاة وغير الصلاة، وعلى القول بأن الإيمان ليس المراد به خصوص الصلاة يكون المراد أن الطهارة طهارتان: طهارة للباطن، وطهارة للظاهر، والإيمان يكون في الظاهر وفي الباطن، والذي في الظاهر هو التطهير، أي: الطهارة الحسية، أو الطهارة بالوضوء والغسل، وعلى القول بأن المراد بالإيمان الصلاة فإن الصلاة من شرطها الطهارة، ولا تقبل الصلاة بدون طهارة، كما جاء في الحديث عن النبي ﵊ أنه قال: (لا تقبل صلاة بغير طهور، ولا صدقة من غلول).
وعلى هذا فيكون قوله: (الطهور شطر الإيمان) دالًا على أن الصلاة لا بد فيها من الطهارة، وكل صلاة يؤتى بها بغير طهارة فإنها لا تصح ولا تعتبر، وعلى هذا يكون المراد بالإيمان الصلاة، وقد ورد ذلك في القرآن في قول الله ﷿: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة:١٤٣] وفسر بأن المقصود به صلاة المسلمين إلى بيت المقدس، فإنهم قبل أن تنسخ القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة المشرفة كانوا يصلون إلى بيت المقدس، فالذين ماتوا قبل أن يصلوا إلى القبلة كانوا يصلون إلى قبلة مشروعة وهي بيت المقدس، فلما حولت القبلة ظن بعضهم أن صلاة من مات ذاهبة سدى، فأنزل الله تعالى قوله: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة:١٤٣] أي: صلاتكم إلى تلك الجهة، ومن ماتوا إنما صلوا إليها بتشريع، وما حولت القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة إلا بتشريع.
وقوله: (شطر الإيمان) الشطر يطلق على النصف، ويطلق على الجزء وإن لم يكن نصفًا، والطهور -بالضم- المقصود به الفعل، وهو فعل الوضوء، ففعل الوضوء يقال له: (الطُّهور) بالضم، وأما الماء الذي يتوضأ به فيقال له: (طَهور) بفتح الطاء، فالماء المستعمل للوضوء يقال له: طَهور، وفعل الوضوء من الإنسان حيث يتطهر ويغسل وجهه، ويغسل يديه إلى المرافق، ويمسح رأسه، ويغسل رجليه إلى الكعبين، هذا الفعل يقال له: طُهور.
ومثل ذلك لفظ (الوُضوء) و(الوَضوء) فإن الوُضوء اسم للفعل الذي هو التوضؤ، والوَضوء بالفتح يقال للماء الذي يتوضأ به، وهناك أيضًا كلمات تشبه هاتين الكلمتين -الطهور والوضوء- مثل: السُّحور والسَّحور، فإن السَّحور اسم للطعام الذي يؤكل في السحر، والسُّحور -بالضم- الفعل الذي هو الأكل، وكذلك السُعوط والسَعوط، فالسَعوط -بالفتح-: اسم للشيء الذي يوضع في الأنف، والسُعوط -بالضم- هو: وضع ذلك الشيء، وكذلك (الوُجور) و(الوَجور) أي: ما يوضع في الحلق.
فنفس الوضع يقال له: وُجور، والشيء الذي يوضع يقال له: وَجور.
فالحاصل: أن هناك كلمات على هذه الصيغة، إذا كانت بالضم فالمراد بها الفعل، وإذا كانت بالفتح فالمراد بها الشيء المستعمل.
وقوله: (الطهور شطر الإيمان) هذا يدلنا على فضل الوضوء، وعلى فضل الطهارة، ويدل على بيان عظيم شأنها حيث وصفت بأنها شطر الإيمان.
ثم قال: (والحمد لله تملأ الميزان، وسبحان الله والحمد لله تملآن أو تملأ ما بين السماء والأرض).
الميزان: هو الميزان الذي توزن به الأعمال.
والمعنى أن حمد الله ﷿وهو الثناء عليه سبحانه، ووصفه بصفات الكمال- يملأ الميزان، فكلمة (الحمد لله) تملأ ميزان الأعمال، بمعنى أن الأعمال يقلبها الله أعيانًا توضع في الميزان، وتكون ثقيلة في الميزان، كما جاء في الحديث الآخر الذي يقول فيه النبي ﷺ: (كلمتان حبيبتان إلى الرحمن، خفيفتان على اللسان، ثقيلتان في الميزان: سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم).
وهذا الحديث يدل على إثبات الميزان وعلى أن الأعمال توزن، وعلى أن الأعمال تقلب أعيانًا توضع في الميزان، وقد جاء أن الأعمال تقلب أعيانًا، فقد جاء أن عمل الإنسان الصالح يأتي إلى الميت في قبره بصورة الشاب الحسن الهيئة ويقول: أنا عملك، وأنه إذا كان العمل على العكس فإنه يأتي بأقبح صورة.
وقوله: (وسبحان الله والحمد لله تملآن أو تملأ ما بين السماء والأرض) فيه ذكر التسبيح والتحميد، وهو جمع بين تنزيه الله ﷿ عن كل ما لا يليق به، وبين الثناء عليه ووصفه بكل ما يليق بكماله وجلاله، ففيه جمع بين التنزيه والوصف بالكمال، لأن التسبيح تنزيه، والحمد وصف بالمحامد وكل ما هو كمال لائق به ﷾.
ولهذا يأتي الجمع بينهما، كما في قول: (سبحان الله وبحمده)، وقوله: (سبحان الله والحمد لله تملآن أو تملأ ما بين السماء والأرض) قيل: إنهما بمجموعهما يملآن ما بين السماء والأرض.
وقيل: إن كل واحدة منهما تملأ ما بين السماء والأرض.
والراوي شك هل قال النبي ﷺ: (تملآن) بالتثنية، أو قال: (تملأ) بدون تثنية؟ فمن أهل العلم من قال: يحمل قوله: (تملآن) عليهما جميعًا، فهما يملآن ما بين السماء والأرض.
وقيل: إن كل واحدة منهما تملأ ما بين السماء والأرض، وذلك لمجيء الفعل (تملأ) للمفرد وللمثنى.
فسواء جاء بالتثنية بأن قيل: (سبحان الله والحمد لله تملآن ما بين السماء والأرض) أو جاء بالإفراد فقيل: (سبحان الله والحمد لله تملأ ما بين السماء والأرض) فالمعنى صحيح، فيكون الشك في صيغة الخبر، هل هو بالتثنية أو بالإفراد، والخبر الراجح أنه للاثنين اللذين هما: التسبيح والتحميد، وهذا كما قال بعض أهل العلم: إنه يحتمل أن تكون كل واحدة منهما تملأ، أو أن كلتيهما تملأ، ويكون الراوي قد شك هل الخبر بالتثنية أو بدون تثنية؟ وهذا يدلنا على فضل هذا الذكر، وهو حمد الله ﷾ وتسبيحه، وقد جمع بهما بين التنزيه والإثبات، فالتنزيه هو نفي كل نقص عن الله، والإثبات هو إثبات كل كمال لله ﷾.
ثم قال: (والصلاة نور) هذا يدلنا على عظم شأن الصلاة، ووصفها بأنها نور، وهي نور في القلب، ونور في الوجه، ونور هداية، ونور في الدار الآخرة، وكل هذه الصفات للنور هي حاصلة بالصلاة في الدنيا والآخرة، فهي نور في البصيرة وفي القلب، ونور في الوجه بسبب ملازمة الطاعة؛ وذلك لأن الإنسان يصلي لله ﷿ في اليوم والليلة خمس مرات، وهو يكون بهذا على صلة وثيقة بالله ﷾، وكذلك أيضًا يحصل صاحبها على نور الهداية؛ لأن الإتيان بالصلاة في اليوم والليلة لا شك أنّه من الهداية، والهداية نور، كما جاء في القرآن الكريم وصف القرآن بأنه نور، أي: نور يضيء الطريق إلى الله ﷿، قال الله ﷿: ﴿فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنزَلْنَا﴾ [التغابن:٨] فهو نور هداية، وليس مقصودًا به نور حسي يشع، فإن المصحف لا يشع، ولا يحصل منه إشعاع، وإنما يحصل منه الهداية، وكذلك النور المضاف إلى نبينا محمد ﷺ، فإن المقصود به نور الهداية، وليس المقصود من ذلك -كما يقول بعض الصوفية- أنه نور لا ظل له؛ لأنه يعكس ضوء الشمس فلا يكون له ظل.
فمن المعلوم أنه جاء في حديث عائشة ﵂: (أنه ﷺ كان يصلي في حجرتها ورجلاها إلى قبلته، فإذا سجد غمزها فكفت رجليها، وإذا قام بسطتهما.
قالت: والبيوت يومئذٍ ليس فيها مصابيح) فلو كان نوره نورًا حسيًا يشع لكانت الحجرة مضيئة، ولا يحتاج إلى أن تقول: (والبيوت يومئذٍ ليس فيها مصابيح)، وكذلك كان ﷺ يجلس في ظل الكعبة، ولو كان ليس له ظل كما يقولون وأنه يضيء وأنه يعكس نور الشمس لما كان هناك حاجة إلى أن يجلس صلوات الله وسلامه وبركاته عليه في ظل الكعبة، فهذا غلو فيه ﷺ وادعاء لأشياء لا حقيقة لها ولا وجود لها، وإنما النور الذي وصف به في قول الله ﷿: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا * وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا﴾ [الأحزاب:٤٥ - ٤٦] المقصود به: نور الهداية، وليس نورًا يشع، فإنه ﷺ كان يمشى في الظلام، وعائشة ﵂ وأرضاها لما فقدته كانت تتلمسه حتى وقعت يداها على رجليه وهو ساجد.
فالمقصود بالنور المضاف إلى القرآن نور الهداية، والنور المضاف إلى الرسول ﷺ نور الهداية، وعلى هذا فالصلاة نور في قلب صاحبها وفي بصيرته، وأيضًا نور في وجهه، ونور يضيء أمامه يوم القيامة.
قوله: (والصدقة برهان) يعني: أنها دليل على صدق المتصدق وعلى إيمانه؛ لأنها علامة واضحة ودلالة بينة، كما أن الحجة يقال لها: برهان لأنها تبين عن الحق، فكذلك الصدقة برهان وعلامة واضحة على إيمان صاحبها؛ وذلك لأن النفوس تشح بالمال وتبخل بالمال، فمن تصدق وجاد بالمال فذلك دليل على سلامته من البخل وسلامته من الشح، والله ﷿ لما ذكر الأنصار وما وصفهم به من الصفات قال في ختام الآية: ﴿وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [الحشر:٩]، فالمتصدق الذي يبذل المال ويتصدق به يكون فعله دليلًا وبرهانًا على سلامته من شح النفس ومن البخل، وأنه متصف بهذا الخلق الكريم الذي هو التصدق والإحسان إلى الناس.
قوله: (والصبر ضياء) الصبر يكون على طاعة الله، ويكون عن معاصي الله، ويكون على أقدار الله المؤلمة، والصبر لا بد فيه من هذه الأمور، فيصبر الإنسان على الطاعات ولو شقت على النفوس، فقد قال ﵊: (حفت الجنة بالمكارة).
فالطريق إلى الجنة ليس مفروشًا بالورود والرياحين، بل فيه تعب ونصب ومشقة، ولا يصل إليها إلا من جاهد نفسه وكبح جماحها وجعلها تنقاد وتستلم لما جاء عن الله وعن رسوله ﷺ ولو كان ذلك شاقًا، ولهذا جاء في الحديث: (وإسباغ الوضوء على المكاره) يعني: في شدة البرد يتوضأ ويسبغ الوضوء ولو كان الماء باردًا.
وكذلك الصبر عن معاصي الله، فيصبر الإنسان على طاعة الله ولو شقت على النفوس، ويصبر عن المعاصي ولو مالت إليها النفوس؛ فإن الجنة حفت بالمكارة، فيحتاج طالبها إلى صبر على طاعة الله ﷿ ولو شقت على النفوس، ويحتاج أيضًا إلى صبر عن المعاصي ولو مالت إليها النفوس؛ لأن النار حفت بالشهوات، والإنسان إذا أرخى لنفسه العنان فيما تشتهي ولو كان محرمًا فإن ذلك يفضي به ويوصله إلى النار.
وكذلك الصبر على أقدار الله المؤلمة، كالمصائب والنكبات التي تحل بالإنسان، فيصبر ويحتسب ولا يتسخط ويجزع، فقد وصف الصبر بأنه ضياء، وذلك لكون صاحبه يصبر على طاعة الله وعن معاصي الله وعلى أقدار الله المؤلمة، فلا شك أن من صبر قد هدي، وأنه حصل له الضياء، وحصل له النور الذي يكون بسبب صبره على الطاعات وصبره عن المعاصي وصبره على أقدار الله.
وعبر بالضياء مع الصبر لأن الضياء يكون معه حرارة، ولهذا وصف نور الشمس بأنه ضياء، والقمر وصف بأنه نور، فالشمس ضياء نورها معه حرارة، ومعلوم أن الصبر يحتاج إلى تحمل ويحتاج إلى احتساب وفيه مشقة، فمن صبر فإنه يحصل هذا الثواب ويحصل هذا الأجر، ويحصل هذا الضياء، ففيه الدلالة على فضل الصبر، وأن فيه هذا الثوب من الله ﷿.
ثم قال ﵊: (والقرآن حجة لك أو عليك) أي: أن الناس ينقسمون إلى قسمين بالنسبة للقرآن: فمنهم من يكون القرآن حجة له، وهو الذي يقوم بما يجب عليه نحوه من تلاوته حق تلاوته، وتدبره، وتصديق أخباره، وامتثال أوامره، واجتناب نواهيه.
وإذا أعرض عنه، وأهمل حدوده، ولم يحصل منه الإتيان بالأوامر وترك النواهي فإنه يكون حجة عليه، فالناس بين رابح وخاسر، فالرابح من كان القرآن حجة له، والخاسر من كان القرآن حجة عليه، فإما أن يكون القرآن حجة للمرء؛ وذلك إذا أتى بما هو مطلوب منه نحو القرآن، أو يكون حجة عليه إذا لم يأت بما هو مطلوب منه نحو القرآن بأن يخل بالأوامر والنواهي، فيقصر في المأمورات ويقع في المحظورات، ولا يحصل منه الالتزام بما جاء عن الله وعن رسوله ﷺ، فيكون القرآن حجة عليه.
وهذا الذي جاء في هذا الحديث عن أبي مالك الأشعري ﵁ الذي يقول فيه ﷺ: (والقرآن حجة لك أو عليك) هو نظير ما جاء في صحيح مسلم -أيضًا- عن عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه عن النبي ﷺ أنه قال: (إن الله يرفع بهذا الكتاب أقوامًا ويضع به آخرين) فمن رفعه الله بالقرآن كان القرآن حجة له، ومن وضعه بالقرآن وخفضه بالقرآن فإنه يكون حجة عليه.
وقوله: (إن الله يرفع بهذا الكتاب أقوامًا، ويضع به آخرين) هذا الحديث أخرجه مسلم عن عمر ﵁، وكان استشهاده بهذا لمناسبة، فإنه كان له أمير على مكة، فلقيه فقال له: من وليت على مكة في مدة غيبتك؟ فقال: وليت عليهم ابن أبزى.
فقال: ومن ابن أبزى؟ قال: مولى من الموالي.
قال: وليت عليهم مولى؟! قال: نعم يا أمير المؤمنين! إنه عالم بكتاب الله عارف بالفرائض.
فقال ﵁: سمعت رسول الله ﷺ يقول: (إن الله يرفع بهذا الكتاب أقوامًا، ويضع به آخرين).
ثم قال ﵊: (كل الناس يغدو فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها).
الغدو هو: الذهاب في الصباح، فالناس فيه يسعون وينتشرون ويقومون من نومهم ويخرجون من بيوتهم لأعمالهم المختلفة، فمنهم من يستقيم على طاعة الله، ومنهم من ينحرف عن ذلك ويقع في المعاصي، فمن كان مستقيمًا على الطاعة فإنه يكون بذلك قد باع نفسه لله، وحصل الثواب من الله، وذلك بالتزامه بما جاء عن الله ﷿، فكان خروجه وكان عمله في هذا الخروج في سبيل الله، فيكون لذلك أعتق نفسه من أن تقع فريسة للشيطان، وأن تستسلم للشيطان، وأن تفعل الأفعال التي تؤدي إلى النار وتوصل إلى النار، فهذا هو الرابح في بيعه.
ومنهم من باع نفسه للشيطان واستسلم وانقاد للشيطان، فهو يتصرف ويعمل وفقًا لما تشتهي نفسه الأمارة بالسوء، ووفقًا لما يمليه عليه الشيطان، فيكون بذلك قد أوبق نفسه بأن جعلها أسيرة للشيطان، وجعل ذلك العمل موصلًا له إلى النار التي يحصل فيها العذاب.
فهذا الحديث العظيم من جوامع كلمه صلوات الله وسلامه وبركاته عليه، والله تعالى أعلم.
في ليلة الثاني عشر من شهر ربيع الأول الموافق لمولده ﷺ يحصل عند كثير من الناس إحداث الموالد والاحتفال بالمولد، وهذا ليس مما جاء عن الله وعن رسوله ﷺ، ولم يكن من عمل سلف هذه الأمة من الصحابة ومن بعدهم.
فالرسول الكريم ﷺ كانت مدة بعثته ثلاثة وعشرين عامًا، ولم يحصل منه فيها احتفال بمولده ﷺ، وخلفاؤه الراشدون من بعده لم يحصل منهم شيء من ذلك، ومدة خلافتهم ثلاثون سنة، بل مضى عصر الصحابة ولم يحصل من أحد منهم الاحتفال بهذا المولد، والصحابة هم أسبق الناس إلى كل خير، وهم أحرص الناس على كل خير، ولو كان خيرًا لسبقوا إليه رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم، وكذلك التابعون من بعدهم لم يحصل منهم شيء من هذه الاحتفالات بالموالد، لا مولد الرسول ﷺ ولا مولد غيره، وكذلك أتباع التابعين، وقد مضت ثلاثمائة سنة وزيادة على الثلاثمائة لا يوجد فيها شيء اسمه احتفال بالمولد أبدًا، وكل الكتب التي ألفت في هذه الفترة قبل القرن الرابع لا يوجد فيها شيء عن الاحتفال، ولا ذكر للاحتفال، ثم وجد الاحتفال في القرن الرابع الهجري ولم يوجد قبله، وكل هذا يبين لنا أنه أمر محدث، وأنه من محدثات الأمور، وقد قال النبي ﷺ: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهدين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور! فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة) وشريعة الله ﷿ كاملة لا نقص فيها بوجه من الوجوه، والنبي ﷺ ما انتقل من هذه الدار إلى الدار الآخرة إلا بعد أن بلغ البلاغ المبين، وبين للناس كل ما يحتاجون إليه، ولم يكن هناك شيء ترك وقد أمر بتبليغه ﵊، بل كل ما أمر بتبليغه بلغه على التمام والكمال، والله ﷿ أخبر بأنه ليس على الرسول إلا البلاغ، وقد جاء عن الإمام الزهري رحمة الله عليه أنه قال: من الله الرسالة، وعلى الرسول البلاغ، وعلينا التسليم.
فالله تعالى أرسل الرسل، والرسل بلغوا، ونبينا محمد ﷺ بلغ الرسالة التي أرسل بها، ولم يترك شيئًا أمر بتبليغه دون أن يبلغه، وليس مما بلغه الاحتفال بالمولد.
وخلفاؤه الراشدون الذين أمرنا باتباع سنتهم مع سنة الرسول ﷺ لم يحصل منهم شيء من ذلك، بل وأصحاب رسول الله ﷺ كلهم من أولهم إلى آخرهم ما حصل منهم شيء من ذلك، والتابعون كلهم من أولهم إلى آخرهم ما حصل منهم شيء من ذلك، بل وأتباع التابعين كلهم من أولهم إلى آخرهم ما حصل منهم شيء من ذلك.
أحدثت الموالد في القرن الرابع الهجري، وأول من أحدثها الرافضة العبيديون الذين حكموا مصر في القرن الرابع الهجري، فهم أول من أحدثها، وقبل إحداثهم إياها لم يكن لها وجود، فالناس كانوا لا يعرفون عنها شيئًا، وإنما عرفت بإحداث الرافضة العبيدين لها في القرن الرابع الهجري، وقد ذكر ذلك المقريزي صاحب تاريخ مصر الذي هو (الخطط والآثار في تاريخ مصر) فإنه ذكر أنهم أحدثوا ستة موالد: مولد الرسول ﷺ، ومولد فاطمة، ومولد علي، ومولد الحسن، ومولد الحسين رضي الله تعالى عنهم جميعًا، ومولد الحاكم الموجود من حكامهم.
ثم ما هو المستند في إحداثها؟ إنه تقليد النصارى، فالنصارى يحتفلون بميلاد عيسى ﵇، والمسلمون لا يحتفلون بمولد محمد ﷺ.
فهذه بدعة أحدثت في القرن الرابع، وأحدثها الرافضة، وعمدتهم تقليد النصارى في الاحتفال بميلاد عيسى ﵇، فهي من البدع المحدثة التي ما أنزل الله بها من سلطان، وأصحاب الرسول ﷺ أسبق الناس إلى كل خير، وأحرص الناس على كل خير، ولو كان خيرًا لسبقوا إليه رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم.
ومن الناس من يقول: إننا نفعل هذا محبة للرسول ﷺ.
ونحن نقول: محبة النبي ﵊ يجب أن تكون في قلب كل مسلم فوق محبة كل مخلوق؛ لقوله ﷺ: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين) لكن ما هي علامات محبة النبي ﷺ؟ هل علامة المحبة الإتيان بالبدع وإحداث أمور ما أنزل الله بها من سلطان، أو اتباع الرسول ﷺ؟ إن علامة المحبة اتباع النبي ﷺ بتصديق أخباره وامتثال أوامره واجتناب نواهيه، وأن يعبد الله وفقًا لشريعته صلوات الله وسلامه وبركاته عليه، فهذه علامة المحبة، والله تعالى قال في كتابه العزيز: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [آل عمران:٣١]، وقد سمى بعض أهل العلم هذه الآية آية الامتحان، وهي أن من يدعي محبة الله ورسوله ﵊ عليه أن يقيم البينة، والبينة هي الاتباع وليست الابتداع، كما قال ﷿: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي﴾ [آل عمران:٣١] فهذه البينة هي (اتبعوني) فعلامة محبة الله اتباع الرسول ﷺ يكون باتباع الرسول ﷺ في الشرع الذي جاء به، وليس بالبدع التي أحدثت من بعده، بل ومن بعد أصحابه، بل بعد القرون الثلاثة التي قال عنها رسول الله ﷺ: (خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم).
فهذه ما جاءت إلا بعدهم، وليس لها ذكر في الكتب السابقة التي ألفت في القرون الثلاثة الأولى؛ لأنها لم تكن موجودة، وإنما أحدثت في القرن الرابع الهجري.
جاء عن الإمام مالك رحمة الله عليه أنه قال: لن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها.
فلا يمكن للمتأخرين أن يصلحوا بطريقة لم يصلح بها الأولون، بل الذي صلح به الصحابة هو الذي يصلح به من بعد الصحابة، قال الله ﷿: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام:١٥٣] وقال ﷺ: (ستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة.
قيل: من هي يا رسول الله؟! قال: الجماعة) وفي لفظ: (من كان على ما أنا عليه وأصحابي) وعلى هذا فلا يعقل أن يكون الاحتفال بالموالد حقًا ثم يحجب عن الصحابة، فهل الصحابة يحجب عنهم حق ثم يدخر لأناس يأتون في القرن الرابع وما بعده؟! فلو كان ذلك حقًا لسبقوا إليه، ولو كان ذلك خيرًا لكانوا أسبق الناس إليه، فرضي الله تعالى عنهم وأرضاهم، فليس من المعقول أن يحجب حق عن الصحابة والتابعين وأتباع التابعين -وهم القرون المفضلة - ثم يدخر لأناس يجيئون بعد ذلك.
ثم إنه لابد في كل عمل يتقرب به إلى الله من أن يكون خالصًا لله، وأن يكون موافقًا لسنة رسول الله ﷺ، فلا يكون العمل فيه شركة لغير الله، ولا يكون العمل الذي يتقرب به إلى الله مخالفًا لسنة رسول الله ﷺ ويكون مبنيًا على بدع، فإن ذلك لا يسوغ ولا يجوز.
ومن الناس من يقول: نحن قصدنا طيب.
ولكن ينبغي أن يعلم أنه لا ينفع حسن القصد بدون المتابعة، وقد فعل بعض أصحاب النبي ﷺ عملًا طيبًا فضحى قبل صلاة العيد وقصده طيب، وهو أنه يصنع لحم أضحيته ويطبخه، فإذا فرغ الناس من الصلاة يكون مهيئًا ومعدًا، فيأكل الرسول ﷺ وأصحابه منه بعد فراغهم من الصلاة، فهذا قصد طيب، ولكن الرسول ﷺ لما علم بأنه لم يذبح بعد صلاة العيد قال له: (شاتك شاة لحم) قال الحافظ ابن حجر في فتح الباري نقلًا عن بعض أهل العلم: وفي هذه القصة دليل على أن العمل إذا وقع غير مطابق للسنة لا يعتد به ولو كان قصد صاحبه حسنًا.
فلا يعتبر حسن قصد الفاعل مع مخالفته للسنة، بل لا بد مع حسن القصد من أن يكون المقصود موافقًا لسنة الرسول ﷺ.
وأبو عبد الرحمن عبد الله بن مسعود ﵁ صاحب رسول الله ﵊ جاء إلى جماعة متحلقين في المسجد وبأيديهم حصىً وفي كل حلقة رجل يقول: سبحوا مائة.
فيعدون بالحصى: سبحان الله، سبحان الله.
حتى يكملوا مائة، ثم يقول: هللوا مائة.
فيقولون: لا إله إلا الله، لا إله إلا الله.
حتى يكملوا مائة، ثم يقول: كبروا مائة.
فيعدون بالحصى: الله أكبر، حتى يكبروا مائة، فقال لهم ﵁: (إما أن تكونوا على طريقة أهدى مما كان عليه أصحاب رسول الله ﷺ أو أنكم مفتتحو باب ضلالة).
أي: إما أنكم أحسن من الصحابة أو أنكم محدثو بدعة ومفتتحو باب ضلالة؟ ففهموا أنه لا يمكن أن يكونوا خيرًا من الصحابة، فبقيت الثانية، وهي أنهم مفتتحو باب ضلالة، فقالوا معتذرين: سبحان الله! يا أبا عبد الرحمن! ما أردنا إلا خيرًا! فقال ﵁: (وكم من مريد للخير لم يصبه).
فالحاصل: أن هذا الذي يقع في كثير من الأقطار وفي كثير من البلدان من كثير من الناس من الاحتفال بمولده ﷺ هو من البدع المحدثة التي لم تأت عن الرسول ﷺ ولا عن الصحابة ولا عن التابعين ولا عن أتباع التابعين، وجاء عن الإمام مالك رحمة الله عليه أنه قال: من قال: إن في الإسلام بدعة حسنة فقد زعم أن محمدًا خان الرسالة.
لأنه هذا معناه: أنه ترك شيئًا الناس بحاجة إليه، والرسول ﷺ ما ترك شيئًا يقرب إلى الله إلا ودل أمته عليه، وما ترك شيئًا يبعد من الله إلا وحذر أمته منه، وهو ﷺ أنصح الناس للناس، وهو أكمل الناس نصحًا وأكملهم بيانًا، ولم يرد عنه شيء من ذكر الموالد ولا عن أصحابه ﵃ وأرضاهم، فدل ذلك على أن هذا محدث، وأنه بدعة، وأن الواجب هو اتباع السنن وترك البدع.
قال الإمام مالك رحمة الله عليه: من قال: إن في الإسلام بدعة حسنة فقد زعم أن محمدًا خان الرسالة، والله تعالى يقول: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا﴾ [المائدة:٣].
ثم قال: فما لم يكن يومئذٍ دينًا لا يكون اليوم دينًا.
يعني: ما لم يكن دينًا في زمان محمد ﷺ وأصحابه لا يكون اليوم دينًا؛ لأن الدين في زمنه ﷺ هو الدين بعد ذلك، وليس هناك دين جديد يأتي لم يكن في زمن الصحابة وزمن الرسول ﷺ، ولا يعقل أن يكون هناك حق وهدى يحجب عن الصحابة ثم يدخر لأناس يجيئون بعدهم، بل هذا من تلاعب الشيطان بالناس وصرفهم عن السنن إلى البدع.