شرح الأربعين النووية [٢٤]
لقد حرم الله تعالى الظلم على نفسه ونزه نفسه عنه، وحرمه على عباده، فالذي ينبغي للمسلم أن يبتعد عن الظلم؛ لأن عاقبته وخيمة، تصيب الظالم في الدنيا قبل الآخرة، والظلم ظلمات يوم القيامة.
شرح حديث: (يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي)
يقول الإمام النووي ﵀ في الأربعين النووية: عن أبي ذر رضي الله تعالى عنه عن النبي ﷺ فيما يرويه عن ربه ﵎ أنه قال: (يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا فلا تظالموا، يا عبادي! كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني أهدكم.
يا عبادي! كلكم جائع إلا من أطعمته فاستطعموني أطعمكم.
يا عبادي! كلكم عارٍ إلا من كسوته، فاستكسوني أكسكم.
يا عبادي! إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعًا فاستغفروني أغفر لكم.
يا عبادي! إنكم لن تبلغوا نفعي فتنفوني، ولن تبلغوا ضري فتضروني.
يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل منكم ما زاد ذلك في ملكي شيئًا.
يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد منكم ما نقص ذلك من ملكي شيئًا.
يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم اجتمعوا في صعيد واحد وسألوني فأعطيت كل واحد مسألته ما نقص ذلك من ملكي شيئًا إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر.
يا عبادي! إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرًا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه) رواه مسلم.
معنى الحديث القدسي وحقيقته
حديث أبي ذر ﵁ عظيم اشتمل على عشر جمل، كل جملة منها مبدوءة بـ (يا عبادي)، وهو من الأحاديث القدسية، والحديث القدسي هو الذي يضيفه النبي ﷺ إلى ربه، وهو مشتمل على ضمائر التكلم التي ترجع إلى الله ﷿، كما في قوله: (يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي) فإنه لا يقول أحد: يا عبادي إلا الله ﷾.
وكذلك الحديث الذي فيه: (الصوم لي) فإن هذا فيه ضمير التكلم، وهو يرجع إلى الله ﷿، وقال كذلك: (أنا عند حسن ظن عبدي بي) فكل ما كان من هذا القبيل فإنه يعتبر من الأحاديث القدسية؛ لأن المتكلم فيها هو الله، والضمائر ترجع إلى الله، ومثل هذا الكلام لا يقوله الرسول ﷺ، فلا يقول: (يا عبادي) إلا الله ﷾، والنبي ﷺ يضيف إلى ربه هذا الحديث القدسي، فيقول: قال الله ﷿ كذا وكذا.
أو يقال: قال الله ﷿ فيما يرويه عنه نبيه ﷺ.
فهذا هو الحديث القدسي.
وجه تحريم الله الظلم على نفسه ونفيه عنه
يقول الله ﷿ في هذا الحديث: (يا عبادي!) وهي أول هذه الجمل العشر (يا عبادي! إن حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا فلا تظالموا).
فالله ﷿ أخبر أنه حرم الظلم على نفسه، والظلم هو وضع الشيء في غير موضعه، وقد حرم الله على نفسه الظلم، فلا يقع منه الظلم أبدًا، وهو منزه عنه، ونفي الظلم عن الله ﷿ هو من قبيل النفي الذي جاء في الكتاب والسنة، ومتضمن إثبات كمال ضد ذلك المنفي، فقد جاء في القرآن آيات عديدة فيها نفي الظلم عن الله ﷿، كما قال الله ﷿: ﴿وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف:٤٩] وقال ﷿: ﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [فصلت:٤٦] وقال سبحانه: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلا يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا﴾ [طه:١١٢].
كل هذه الآيات وأمثالها التي فيها نفي الظلم عن الله ﷿ تدل على إثبات كمال ضد ذلك المنفي الذي هو الظلم، أي: يدل على إثبات كمال عدله ﷾، وأن الله تعالى متصف بالعدل على التمام والكمال، وهكذا النفي في الكتاب والسنة عندما يأتي فهو نفي متضمن إثبات كمال، وليس كالنفي الذي يكون عند المتكلمين الذي يؤدي إلى نفي الموجود ويؤدي إلى أن الله تعالى لا وجود له، حيث يقولون: ليس بكذا وليس بكذا.
وكل صفة تنفى عندهم عن الله، فيئول الأمر إلى أنه لا يبقى وجود لله ﷿، والنفي في الكتاب والسنة إنما يأتي متضمنًا إثبات كمال لله ﷾، فقوله تعالى: ﴿وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف:٤٩] لبيان كمال عدله، وقوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ﴾ [فاطر:٤٤] لبيان كمال قوته، وقوله تعالى: ﴿وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ﴾ [ق:٣٨] لبيان كمال قدرته ﷾، يعني: ما مسنا من تعب ولا نصب ولا إعياء.
إذًا: فكل نفي جاء في الكتاب والسنة يدل على إثبات كمال ضده في حق الله ﷾، وهو ضد ذلك المنفي، فنفي العجز يدل على إثبات كمال القوة وكمال القدرة، ونفي الظلم يدل على إثبات كمال العدل.
فمنهج سلف هذه الأمة أنهم يثبتون لله ما أثبته لنفسه وأثبته له رسوله ﷺ، وينفون عنه ما نفاه عن نفسه ونفاه عنه رسوله ﷺ، وهذا النفي الذي ينفونه عنه وفقًا لما جاء في الكتاب والسنة يدل على إثبات كمال الله ﷾، بخلاف أولئك الذين ينفون عن الله الصفات بحجة أنهم لو أثبتوا لكانوا مشبهين، وتصوروا أنه ليس هناك إثبات إلا مع التشبيه، ولهذا يقولون: ليس بكذا، وليس بكذا.
وينفون عنه جميع الصفات، فيئول الأمر إلى أن يكون لا وجود له؛ لأنه لا يتصور وجود ذات مجردة من جميع الصفات.
فالمتكلمون تصوروا أنه لا إثبات إلا مع تشبيه، ففروا من تشبيه بالموجودات حسب تصورهم الباطل، ووقعوا في تشبيه أسوأ منه، وهو التشبيه بالمعدومات، ولهذا يقول بعض أهل العلم: إن المعطل يعبد عدمًا.
يعني: لا وجود لمعبوده.
وكما قال ابن عبد البر -﵀- في كتابه (التمهيد): إن الذين ينفون الصفات عن الله ﷿ ويصفون المثبتة بأنهم مشبهة؛ لأنهم ما تصوروا إثباتًا إلا مع تشبيه.
ثم يقول ابن عبد البر: وهم عند من أقر بها نافون للمعبود.
أي أن المعطلة عند المقرين للصفات يعتبرون نافين للمعبود.
ثم إن الذهبي ﵀ ذكر هذا النقل عن ابن عبد البر في كتابه (العلو للعلي الغفار)، وقال: صدق والله -أي: ابن عبد البر -، فإن الجهمية مثلهم كما قال حماد بن زيد: إن جماعة قالوا: في دارنا نخلة.
فقيل: ألها خوص؟ فقالوا: لا، ألها عسب؟ قالوا: لا، ألها قنو؟ قالوا: لا، ألها ساق؟ قالوا: لا، قالوا: إذًا ما في داركم نخلة؛ لأنه إذا كانت جميع صفات النخل منفية عنها فلا وجود لهذه النخلة التي نفيت عنها جميع الصفات.
فكذلك إذا نفيت الصفات عن الله ﷿ فمعنى ذلك أنه لا وجود له، وعلى هذا فنهج المتكلمين إنما هو نقص وإضافة نقص إلى الله ﷿، بل إضافة العدم إليه وأنه لا وجود له، وأما أهل السنة والجماعة فهم ينفون عن الله ﷿ ما نفاه عن نفسه ونفاه عنه رسوله ﷺ، وهذا النفي متضمن إثبات كمال الله ﷾.
فقوله تعالى في الحديث: (إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا) أي: أنه ﷾ حرم على نفسه الظلم، ومنع الظلم عن نفسه؛ وذلك لكمال عدله ﷾.
قوله: (وجعلته بينكم محرمًا) أي: كما حرمه الله على نفسه فلا يقع منه أبدًا فإنه حرمه على عباده، ولكن منهم من يحصل منه الظلم، سواء ظلم نفسه، وذلك بأن يأتي بأمور منكرة تعود مضرتها عليه ويكون ظالمًا لنفسه، أو يظلم غيره، سواءٌ أكان ظلمه في نفسه بقتله أو بقطع عضو منه، أم كان في عرضه أم في ماله.
فيكون الظلم قاصرًا على الإنسان ويكون متعديًا إلى غيره، فيظلم الإنسان نفسه، وذلك بتركه للأوامر ووقوعه في المعاصي، وكذلك أيضًا يظلم غيره بأن يلحق به الأذى والضرر، فيكون ظالمًا لنفسه وظالمًا لغيره.
ثم قال: (فلا تظالموا) يعني: فلا تتظالموا، بل عليكم أن تبتعدوا عن الظلم وأن تتركوا الظلم، وأن تكونوا على السداد وعلى العدل، وأن تحذروا من الظلم.
هذه هي الجملة الأولى من الجمل العشر التي اشتمل عليها حديث أبي ذر رضي الله تعالى عنه.
حاجة العباد إلى هداية الله تعالى
الجملة الثانية قوله: (يا عبادي! كلكم ضال إلا من هديته، فاستهدوني أهدكم).
الله ﷿ هو الذي يتفضل بالهداية على من شاء من عباده، ومن خذله الله ﷿ فإنه لا يحصل له إلا الضلال، ومعلوم أن كل إنسان يقدم على ما ينفعه ويقدم على ما يضره بمشيئته وإرادته، فالمهتدي يقدم على ما فيه هدايته بمشيئته وإرادته، والضال يقدم على ما فيه ضلاله بمشيئته وإرادته، وهذا الذي حصل من هذا المهتدي وهذا الضال مطابق لما قدره الله تعالى وشاءه، ولا يخرج شيء عن مشيئته ﷾، وكل ما يقع في الوجود من خير وشر وهداية وضلال فإنما هو بمشيئة الله ﷿ ثم بمشيئة العباد التابعة لمشيئة الله ﷿، أي: أن العباد لهم إرادة ومشيئة، ويقدمون على ما ينفعهم وعلى ما يضرهم، ولكن إقدامهم على ما ينفهم وما يضرهم لا يخرج عن مشيئة الله وإرادته، ولا يقع في ملك الله شيء ما شاءه الله ولا أراده، فلا يقع في ملكه إلا ما قد شاءه وأراده، كما قال الله ﷿: ﴿لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ﴾ [التكوير:٢٨] فأثبت أن لهم مشيئة، وأن الإنسان يشاء أن يستقيم ويشاء أن ينحرف.
ثم قال بعد ذلك: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [التكوير:٢٩]، يعني: إنكم لا تشاءون شيئًا ولا يقع منكم شيء إلا وقد شاءه الله ﷾، ولا يقع من العباد شيء لم يشأه الله تعالى، كما تقول القدرية: إن العباد يخلقون أفعالهم.
بل الله ﷿ هو الخالق لكل شيء، خالق العباد، وخالق أفعال العباد، وخالق الذوات، وخالق الصفات ﷾، فكل ما يقع في الوجود فهو من خلقه وإيجاده، وقد وقع بمشيئته وإرادته.
فمن حصل له الضلال الذي هو ضد الهدى فقد حصل بمشيئة العبد وإرادته، والله ﷾ قد كتب ذلك وقدر ذلك، ومن حصلت له الهداية فقد حصلت بمشيئته وإرادته، والله تعالى قدر ذلك، فهو المتفضل بالهداية أولًا وآخرًا، هو الذي تفضل بها حيث هيأ الأسباب ووفق لحصولها ووجودها، فالفضل لله ﷿ أولًا وآخرًا في كل هداية.
وأما الضلال فإنه يقع من العباد بمشيئتهم وإرادتهم، والله ﷿ قدر ذلك وقضاه، وهو خذلان لذلك الذي حصل منه، والهداية التي حصلت للعبد هي بفضل من الله ﷿ وإحسان.
يقول الحافظ ابن رجب: قد يظن بعض الناس أن في هذا الحديث معارضة مع الحديث القدسي الذي يقول الله ﷿ فيه: (خلقت عبادي حنفاء فاجتالتهم الشياطين) فالله ﷿ خلق الناس مفطورين على الإسلام، ولكن هناك من يصرف عن هذه الفطرة، وهناك من يثبت على هذه الفطرة، فمن الناس من يأتي مؤيدًا ومثبتًا لهذه الفطرة، وهو الذي يكون مهتديًا وينشئ أولاده على الهداية، ومنهم من يكون منحرفًا فيحرف أولاده عن هذه الفطرة، وذلك بصرفهم عنها، كما قال ﷺ: (كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه)، ومعنى ذلك أن هذه الفطرة التي فطر الله تعالى الناس عليها من الناس من يأتي مثبتًا لها، وهو الذي كان على هدى وسداد، فيكون عونًا لأولاده على الهداية، ومنهم من يكون منحرفًا عن هذه الفطرة، فيسعى إلى حرف وصرف أولاده عنها، فينقلهم من هذه الفطرة إلى أن يكونوا يهودًا أو نصارى أو مجوسًا، أو إلى غير ذلك من ملل الكفر المختلفة.
والضلال يراد به عدم العلم أيضًا، فكما أنه يراد به الغواية وحصول الغواية فإنه يراد به عدم العلم، والله ﷿ خلق الناس وأخرجهم من بطون أمهاتهم لا يعلمون شيئًا، ثم علمهم وأعطاهم العلم، وما جاء في القرآن من قول الله ﷿: ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى﴾ [الضحى:٧] فمعنى ذلك أنه كان غير عالمٍ بهذا الوحي الذي أوحى الله تعالى إليه وهذا العلم الذي أعطاه الله إياه، فكان قبل ذلك غير عالمٍ به، هذا هو المقصود بالضلال الذي كان موجودًا فهداه الله ﷿ إلى هذا الوحي والنور وأعطاه إياه، كما قال الله ﷿: ﴿مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ﴾ [الشورى:٥٢] يعني: ما كان عنده هذا الشيء، ثم أعطاه الله ﷾ إياه.
فإذًا: عرفنا أنه يأتي الضلال بمعنى الغواية ويأتي بمعنى الجهل وعدم العلم، ثم إن الله ﷿ يعطي العلم ويوفق من شاء لأن يعطيه العلم، والضلال الذي أضيف إلى النبي ﷺ هو عدم العلم بهذه الأمور التي علمه الله تعالى إياها وهذا الوحي الذي أوح الله تعالى به إليه صلوات الله وسلامه وبركاته عليه.
وفي قوله: (يا عبادي! كلكم ضال إلا من هديته) بيان أن الله ﷾ يتفضل على من شاء بالهداية، ولهذا قال: (إلا من هديته) ومن هداه الله ﷿ فقد هداه بفضله وإحسانه وتفضله عليه بهذه الهداية.
لقد أمر سبحانه بطلب الهداية فقال: (فاستهدوني)، أي: اطلبوا مني الهداية.
وفي هذا أمر بطلب الهداية، وأن الإنسان يسأل الله ﷿ الهداية، وقد جاء في سورة الفاتحة: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة:٦] وحاجة الناس إلى الهداية أعظم من حاجتهم إلى الطعام والشراب؛ لأن الطعام والشراب حاجتهم إليهما ليحيا الإنسان هذه الحياة الدنيا، وأما الهداية فهي التي تنبني عليها الحياة الآخرة المستمرة الدائمة.
فالهداية هي التي بها الحياة الباقية في النعيم، وأما الحياة الدنيوية فغذاؤها وقوامها هو الطعام والشراب، وبذلك تكون الحياة، وبدونهما يحصل الموت ولا تحصل الحياة، وأما الحياة الباقية فغذاؤها إنما هو بالهداية إلى الصراط المستقيم.
وطلب الهداية إلى الصراط المستقيم يتضمن شيئين: الأول: الثبات على ما قد حصل من الهداية.
الثاني: طلب المزيد من الهداية، فيطلب الإنسان من ربه بقوله: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة:٦] أن يثبته على ما حصل له من الهداية، وأن يزيده هدًى إلى هداه.
فقر العباد إلى الله تعالى في طعامهم وشرابهم
الجملة الثالثة: (يا عبادي! كلكم جائع إلا من أطعمته، فاستطعموني أطعمكم).
العباد مفتقرون إلى الله ﷿ وهو غني عنهم، وحاجتهم إليه وفقرهم إليه دائم مؤبد، لا يستغنون عن الله طرفة عين، وهم بحاجة إليه في جميع أمور دينهم ودنياهم، وهم محتاجون إلى فضله وإحسانه وكرمه وجوده، وقد أخبر الله ﷿ في هذا الحديث بأن كل إنسان جائع، وأن الله تعالى هو الذي يرزق وهو الذي يطعم، وأن العبد عليه أن يسأل الله ﷿ وأن يطلب منه أن يطعمه، ومع سؤاله عليه أن يأخذ بالأسباب التي يكون بها تحصيل الرزق، فلا يسأل الله ﷿ الطعام والرزق دون أن يبذل أسبابًا، بل عليه أن يبذل الأسباب ويستعين بمسبب الأسباب، ويعول على الله ﷿ في تحصيل المراد، فإنه لا بد من أمرين: لا بد من فعل السبب، ولا بد من التعويل على من بيده كل شيء وهو الله ﷾؛ لأن السبب قد يوجد ويتخلف المُسَبَّب، ولكن إذا وجد السبب ووجد توفيق الله ﷿ ومشيئته وإرادته لحصول ذلك المراد الذي يسأله العبد فإنه يتحقق هذا المسئول مع الأخذ بالأسباب التي تؤدي إليه، ولهذا جاء عن النبي ﷺ أنه قال: (لو أنكم تتوكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير، تغدو خماصًا وتروح بطانًا) فبين ﷺ في هذا الحديث أن الله تعالى هو الذي يرزق الطير، وأن تلك الطيور لا تجلس في أوكارها تنتظر شيئًا يؤتى به إليها فيها دون أن تبرحها، وإنما تخرج من أوكارها تبحث عن الرزق، والله تعالى هو الذي يرزقها، فهي تأخذ بالأسباب فتغدوا خماصًا، أي: تخرج من أوكارها في الصباح خالية البطون، وتروح في آخر النهار بطانًا، يعني: ممتلئة البطون.
فالإنسان يأخذ بالسبب ويستعين بالله ﷿ على تحصيل المراد وتحقيق المراد، ولهذا جاء في حديث أبي هريرة الذي في صحيح مسلم: (المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كل خير) ثم قال: (احرص على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تعجز)، فجمع بين الأمرين فقال: (احرص على ما ينفعك) أي: ببذل الأسباب.
(واستعن بالله)، أي: لا تعتمد على الأسباب وتكون الأسباب عندك هي كل شيء، بل هناك شيء وراء الأسباب وهو توفيق الله ﷾ وحصول التوفيق منه، فبذلك تنفع الأسباب، ولكن الإنسان لا يترك الأسباب ويهملها ويقول: سأجلس في بيتي وأغلق علي بابي، وإذا كان الله قدر لي رزقًا فإنه سيأتي من يطرق علي الباب ويعطيني إياه، هذا غلط.
فقوله: (كلكم جائع إلا من أطعمته) يبين أن الله تعالى هو الذي يرزق، وهو الرزاق ذو القوة المتين ﷾، كما قال تعالى: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [هود:٦].
افتقاد العباد إلى الله تعالى في كسوة أجسادهم
الجملة الرابعة: قوله: (يا عبادي! كلكم عارٍ إلا من كسوته، فاستكسوني أكسكم).
لما ذكر في الجملة الأولى ما يتعلق بالغذاء الذي يكون للجسم ويصل إلى باطن الجسم لينتفع منه الجسم أتى بعد ذلك بذكر الشيء الذي يواري الجسم ويستر الجسم وهو الكسوة، فقال: (يا عبادي! كلكم عارٍ إلا من كسوته، فاستكسوني أكسكم) أي: اطلبوا مني تحصيل هذا الشيء الذي به كُسْوَتكُم، وهذا الذي به ستر عوراتكم ومواراة أجسادكم، فكل ذلك داخل في ملك الله ﷿، فاسألوا الله ﷿ من فضله واسألوه أن يكسوكم.
وهذا فيه أن الإنسان مفتقر إلى الله ﷿ في جميع شئونه من أمور دينه ودنياه، مفتقر إليه في أمور دينه في طلب الهداية، وحاجته إلى الهداية فوق كل حاجة، وهو في أمور دنياه في حاجة إلى الله ﷿، ولا يستغني عنه في الرزق من المطعم والمشرب والكسوة التي يواري بها جسده، والتي يغطي بها جسده ويستر بها عورته.
تقصير العباد وحاجتهم إلى مغفرة الله تعالى
الجملة الخامسة: (يا عبادي! إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعًا فاستغفروني أغفر لكم).
العباد مأمورون ومنهيون، أي: مكلفون بأوامر ونواه، ومطلوب منهم امتثال الأوامر واجتناب النواهي، ويحصل منهم التقصير، ويحصل منهم النقص، ويحصل منهم الخطأ في ليلهم ونهارهم، في سرهم وعلانيتهم، وطريق السلامة من هذا الخطأ ومن الذنب إذا وقع ومن المصيبة إذا حلت بالإنسان في الدين بالذنوب والمعاصي أن يرجع إلى الله ﷿ ويسأله المغفرة، ويتوب إلى الله ﷿ ويستغفره، والله ﷿ يحب من عباده أن يدعوه، وأن يستغفروه، وأن يسألوه، (والدعاء هو العبادة)، كما قال ذلك رسول الله ﷺ، فالإنسان يسأله قضاء الحاجات، وكشف الكربات، ومغفرة الذنوب، ولا يستغني العبد عن ربه طرفة عين.
فهنا يقول جل وعلا: (إنكم تخطئون بالليل والنهار) وهذا شأن العباد، كما في حديث: (كل بني آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون) كما جاء ذلك عن رسول الله ﷺ.
قوله: (وأنا أغفر الذنوب جميعًا) أي: كل الذنوب يغفرها الله تعالى إذا تيب منها، وأعظم الذنوب وأشدها وهو أظلم الظلم وأبطل الباطل الشرك بالله ﷿، والله تعالى يغفره لمن تاب، كما قال الله ﷿: ﴿قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ﴾ [الأنفال:٣٨] فأعظم الذنوب إذا تيب منه فالله تعالى يتوب على من تاب، وكذلك الذنوب التي هي دونه، فمن تاب منها يتوب الله ﷿ عليه، والتوبة تجب ما قبلها، والله ﷿ أمر عند وجود الذنوب وعند حصولها أن يكون الإنسان مستغفرًا سائلًا الله ﷿ أن يغفر له ما قد حصل منه من الذنوب والمعاصي.
مردُّ نفع الطاعة وضرر المعصية
الجملة السادسة قوله تعالى: (يا عبادي! إنكم لن تبلغوا نفعي فتنفعوني، ولن تبلغوا ضري فتضروني).
الله ﷿ غني عن العالمين، وكل الخلق مفتقر إليه ومحتاج إليه، وعبادة العباد لا تنفع الله ﷿، ومعاصيهم لا تضره، بل طاعاتهم تنفعهم ومعاصيهم تضرهم، والله ﷿ لا يبلغ العباد نفعه فينفعوه، ولا يبلغون ضره فيضروه، بل هو النافع الضار ﷾، فلا يصل إليه نفع من العباد، وهو غني عنهم وعن أعمالهم، وكذلك لا يصل إليه ضرر منهم، وإنما ضررهم يعود على أنفسهم، كما أن نفعهم يعود إليهم.
كمال غنى الله تعالى عن العباد
الجملة السابعة قوله: (يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل منكم ما زاد ذلك في ملكي شيئًا).
الله ﷿ قسم الناس إلى فريقين: فريق في الجنة، وفريق في السعير، وهذا هو الذي شاءه الله ﷿، وهذا هو الذي قدره الله، فلابد من أن يوجد، فما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، ولكن لو أن الناس كلهم من أولهم إلى آخرهم كانوا مهتدين، وكانوا على أتقى قلب رجل من الناس ما زاد ذلك في ملك الله شيئًا، وكذلك العكس، فلو كانوا على أفجر قلب رجل واحد ما نقص ذلك من ملك الله ﷿ شيئًا، فهو دال على كمال غناه، وعلى كمال ملكه، وأن وجود التقوى من جميع الخلق لا يزيد في ملك الله شيئًا، ووجود الفجور والمعاصي من جميع الخلق لا ينقص من ملك الله ﷾ شيئًا.
حاجات العباد وموقعها من ملك الله ﷻ
الجملة التاسعة: (يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم قاموا في صعيدٍ واحد فسألوني فأعطيت كل واحد مسألته ما نقص ذلك من ملكي شيئًا، إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر).
أي: لو أن الخلق كلهم من أولهم إلى آخرهم سأل كل إنسان منهم بغيته وحاجته وتحقق ذلك له لم ينقص ذلك من ملك الله شيئًا أصلًا، إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر، والمخيط إذا أدخل البحر لا ينقص شيئًا، ومن المعلوم أن المخيط وهو الإبرة لو غمس في البحر ثم أخرج فالبلل الذي فيه لا يعتبر شيئًا بجانب هذا البحر في رأي العين، ولا يعتبر شيئًا في الوزن فكل ما أعطي الخلق من أولهم إلى آخرهم يساوي البلل الذي في الإبرة من هذا البحر.
مآل أعمال العباد خيرها وشرها
الجملة العاشرة: (يا عبادي! إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرًا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه).
العباد مأمورون ومنهيون، وأعمالهم محصاة عليهم ومدونة ومسجلة ومكتوبة، تكتبها الحفظة ويكتبها الكتبة الذين يكتبون أعمال العباد، كما قال تعالى: ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾ [ق:١٨] أي: الملائكة الذين يكتبون الحسنات والسيئات، ثم يجد العباد هذا الذي عملوه أمامهم قد أحصي، فالخير مُحصى والشر محصى، والأعمال الصالحة محصاة والأعمال السيئة محصاة، ولا يظلم ربك أحدًا، فلا يُنقَصُ أحد من حسناته، ولا يضاف لأحدٍ سيئاتٌ أخرى لم يفعلها، ولا يحمل سيئاتٍ من سيئات غيره، كما قال الله ﷿: «فَلا يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا» يعني: لا يخاف هضمًا من الحسنات ونقصًا في الحسنات، ولا ظلمًا بزيادة السيئات، بل الذي عمله يجده، إن خير فخيرًا وإن شر فشرًا، كما قال الله ﷿: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه﴾ [الزلزلة:٧ - ٨].
ويقول الله ﷿: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ [آل عمران:٣٠] يعني: كل شيء أمام الإنسان، وقال تعالى: ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف:٤٩].
إذًا: فكل ما يحصل من العباد من الأعمال فإنهم يجدونه أمامهم إن خير فخيرًا وإن شر فشرًا، فمن وفق لعمل الخير فإنه يجد ثوابه أمامه، ويجد جزاءه أمامه، فهو الذي تفضل بالتوفيق للعمل الصالح، وهو الذي تفضل بالجزاء الحسن على ذلك العمل الصالح، فله الفضل أولًا وآخرًا، له الفضل في التوفيق لدخول الجنة، وله الفضل في التوفيق للأعمال الموصلة إلى الجنة، ومن لم يحصل منه العمل الصالح الذي يؤدي به إلى الجنة ويؤدي به إلى السلامة فلا يلومن إلا نفسه؛ لأنه هو الذي جنى على نفسه، وهو الذي فرط، وهو الذي أهمل نفسه، ويجد ما قدم من الشر أمامه، كما أن الذي وفق يجد ما قدم من الخير أمامه، فلا يُنقَصُ من حسنات المحسن شيء، ولا يضاف إلى المسيء سيئات أخرى ولا يحمل سيئات غيره، ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [فاطر:١٨].
هذا هو حديث أبي ذر، الحديث القدسي العظيم المشتمل على تلك الجمل العشر، وقد رواه مسلم ﵀، وهو أحد خمسة أحاديث متوالية، من الحديث الحادي والعشرين إلى الحديث الخامس والعشرين- كلها من أفراد مسلم، والله تعالى أعلم.
الأسئلة
الجمع بين قوله ﷻ: (إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني) وقوله: (يؤذيني ابن آدم)
السؤال
في الحديث: (يا عبادي! إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني) ففيه بيان أن العباد لا يضرون الله ﵎، فكيف يجمع بينه وبين الحديث الآخر: (يؤذيني ابن آدم)
الجواب
صدور الأذى يحصل، ولكن لا يبلغ الله ﷿، ولا يصل إلى الله ﷿، ولكنه باعتبار صدوره منهم يعتبر أذى منهم، ولكنه لا ينال الله ﷿ الضرر بسبب ذلك.
حكم القول بأن ابن آدم لا يضر الله ولا يؤذي الله
السؤال
هل يمكن أن يقال: إن ابن آدم لا يضر ولا يؤذي الله؟
الجواب
نعم، لكن بكون الضرر لا يصل إلى الله، وكون الأذى لا يصل إلى الله، ولكن كونه يحصل منه الشيء الذي يغضب الله ويسخطه، وأن هذا شيء يصدر من العباد فذلك إيذاء لله ﷿ باعتبار صدوره، لا باعتبار وصوله إليه وتضرره به ﷻ.