شرح الترغيب والترهيب - الترغيب في الحياء وما جاء في فضله والترهيب من الفحش والبذاء
الحياء خلق عظيم لا يأتي إلا بخير، وهو شعبة من شعب الإيمان، ولقد أرشدنا النبي ﷺ إلى التخلق بهذا الخلق الرفيع؛ لأنه يدفع صاحبه إلى عمل الطاعات، والابتعاد عن المعاصي والسيئات.
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صل وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحابته أجمعين، أما بعد: قال الإمام المنذري ﵀: [الترغيب في الحياء وما جاء في فضله، والترهيب من الفحش والبذاء.
عن ابن عمر ﵄: (أن رسول الله ﷺ مرَّ على رجل من الأنصار وهو يعظ أخاه في الحياء فقال رسول الله ﷺ: دعه فإن الحياء من الإيمان)، متفق عليه.
وعن عمران بن حصين ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: (الحياء لا يأتي إلا بخير).
وفي الصحيحين عن أبي هريرة ﵁: أن رسول الله ﷺ قال: (الإيمان بضع وستون شعبة، فأفضلهما قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان).
وعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: (الحياء من الإيمان، والإيمان في الجنة، والبذاء من الجفاء، والجفاء في النار)، رواه أحمد، ورجاله رجال الصحيح].
ذكر الإمام المنذري بابًا في الترغيب في الحياء وما جاء فضله، وهذا من الآداب التي ينبغي أن يكون عليها الإنسان المؤمن.
وشهر رمضان فرصة للإنسان المؤمن أن يتخلق بمكارم الأخلاق، وتكون له عادة بعد ذلك، فيكون دائمًا على هذه الأخلاق العالية، ويترك السفاسف من الأشياء التي يبغضها الله ﷾.
فخلق الحياء خلق الإنسان المؤمن، وهو الذي يجعله يستحيي من الخالق سبحانه.
وجاء عن النبي ﷺ أحاديث منها: (الحياء شعبة من شعب الإيمان)، وأن (الحياء لا يأتي إلا بخير)، بل الحياء كله خير.
وقد يكون في الإنسان حياء يدفعه! إلى عدم المطالبة بحقه، أو أنه يتنازل عن شيء من حقه ويبتغي بذلك وجه الله ﷾، ولا يريد أن يحرج الناس، فهذا خلق عظيم في الإنسان.
ففي حديث ابن عمر: (أن النبي ﷺ مر على رجل من الأنصار وهو يعظ أخاه في الحياء) أي: إن الرجل يعاتب أخاه ويقول له: إنك تستحي فلم تأخذ حقك ولم تتكلم! فكان جواب النبي ﷺ لهذا الناصح: (دعه؛ فإن الحياء من الإيمان).
وخلق الحياء يجعل الإنسان قد يتنازل عن الشيء الذي هو من حقه، ويجعله لا يقبح أخاه في وجهه، ويعفو عن إساءة من أساء إليه.
وهناك فرق بين الحياء والخجل، فالخجل خلق يكون في الإنسان يشبه الحياء، فيجعله يترك الواجبات فلا يأمر بمعروف ولا ينهى عن منكر.
والحياء خلق في الإنسان المؤمن لا يمنعه من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإذا وجد منكرًا أنكره، وأما الخجل فيجعل الإنسان لا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن منكر؛ خوفًا من غضب الناس عليه.
والخجل يجعل الإنسان يجامل الخلق على حساب الدين، وفي الحياء يتغاضى عن شيء من حقوقه لكيلا يحرج الذي أمامه، وأما عند الدين فإنه يأمر بمعروف وينهى عن منكر، وينصح كما أمر الله ﷾.
فالإنسان المؤمن لا يترك فرض النصيحة أبدًا، وقد أمرنا النبي ﷺ بها فقال: (الدين النصيحة).
وجاء في حديث أبي هريرة أن النبي ﷺ قال: (الإيمان بضع وسبعون أو بضع وستون شعبة)، وهذه خصال الإيمان أو شعب الإيمان، فأفضل خصلة في الإيمان التوفيق في أن تقول: لا إله إلا الله فهذه أعلاها، وأدنى شعب الإيمان إماطة الأذى عن الطريق، فإذا كان الإيمان يدفعه لإماطة الأذى عن الطريق فسيمنعه من أن يضع الأذى في طريق الناس، فهذه من خصال الإيمان، والحياء شعبة من الإيمان.
وجاء في حديث عمران بن حصين قال: قال النبي ﷺ: (الحياء لا يأتي إلا بخير)، والإنسان الذي يستحي فإن الله ﷿ يعامله بحسب هذا الخلق العالي الذي هو عليه، فلن يضيعه الله ﷾ حتى وإن كان بسبب حيائه ضاع منه شيء من الدنيا، فالله ﷿ يعوضه بإيمان في قلبه، وبالثواب بالجنة يوم القيامة.
جاء في حديث أبي هريرة الذي رواه أحمد والترمذي أنه قال: قال رسول الله ﷺ: (الحياء من الإيمان، والإيمان في الجنة)، فإذا كان الإنسان عنده إيمان فلا يضيع ولا يذهب إلى النار بفضل الله ﷾.
فالحياء يجعل المؤمن يستحي من الله سبحانه ومن الخلق، واستحياء الإنسان من الله يمنعه من الوقوع في المعاصي حياءً من نظر الله الله ﷾ إليه.
وقال النبي ﷺ: (والبذاء من الجفاء، والجفاء في النار) وهذا عكس الحياء، وهو الكلام بالفحش، وهو من عدم الحياء، قال النبي ﷺ: (إذا لم تستح فاصنع ما شئت)، والمعنى: أن الإنسان الذي ما عنده حياء يعمل أي شيء فلا يستحي من أحد: لا يستحي من الخالق ﷾ ولا من المخلوق.
وجاء في حديث عن النبي ﷺ أنه قال: (الحياء والعي شعبتان من الإيمان، والبذاء والبيان شعبتان من النفاق)، والحياء في الإنسان أن يستحيي من الله ومن الخلق فلا يفرط في الواجبات؛ ولا يقع في المحرمات والمعاصي، ويتنازل عن شيء من حقوقه؛ لأنه يستحيي من الناس.
والعي: هو عدم القدرة على التعبير في مسألة الحقوق، فإذا كان الإنسان له حق فلا يعرف أن يستنجد أحدًا أو يطالب بحقه، فيجعل هذه الأمور أشياء تافهة ليست مهمة ويتنازل عنها، فكأنه قد عيّ لسانه فلا يعرف أن يتكلم في حقه.
فالنبي ﷺ يخبر عن هذا الإنسان أنه يتنازل عن حقه للغير، فهذا دليل على إيمان هذا الإنسان.
والبذاء والبيان شعبتان من النفاق، والبذاء: التفحش، والإنسان قد يكون فاحشًا وألفاظه بذيئة قذرة فلا يستحيي من أنه يعبر عن الأشياء المنكرة بألفاظها الشائعة التي عند أهل التفحش، وعنده القدرة على البيان والتعبير والمطالبة بالحق، ولا يستحي من أحد كبيرًا كان أو صغيرًا فيطلب الشيء التافه البسيط والرديء ولا يتنازل عنه أبدًا، ويظن أنه يأخذ حقه تمامًا بهذه الطريقة.
ويتكلم في سفاسف الأمور ويستفيض فيها، والله ﷿ يبغض سفاسف الأمور، فإذا تكلم في كل تافهة جعلها شيئًا كبيرًا، فهذا شعبة من النفاق.
وفي الحديث الذي يرويه ابن مسعود ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ (استحيوا من الله حق الحياء فقالوا: يا نبي الله إنا لنستحيي من الله حق الحياء) وهم أهل لذلك ﵃، فبين لهم النبي ﷺ أن الحياء من الله ﷿ حق الحياء هو أن (تحفظ الرأس وما وعاه والبطن وما حواه، ولذكر الموت والبلى ومن أراد الآخرة ترك الحياة الدنيا فمن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء).
فالصحابة يستحيون من ربنا فلا يعملون المعاصي، فبين لهم النبي ﷺ أن الاستحياء من الله حق الحياء غير الحياء العادي، وهو: (أن تحفظ الرأس وما وعى) فعقلك لا تفكر به إلا في الخير وفي ربك ﷾ وفي طاعته، فلا يشك بالله، ولا يفرح بشهوات تافهة ومحرمة.
وأذنك لا تسمع بها إلا الخير، فلا تسمع بها أشياء منكرة من القول الزور والكلام الفاحش ونحو ذلك.
والعين لا تنظر بها إلا إلى ما أحل الله ﷿، وامتنع أن تنظر إلى ما حرم الله ﷾.
واللسان لا تنطق به إلا خيرًا وابتعد عما حرم الله سبحانه، والفم لا تدخل فيه إلا ما أحل الله سبحانه.
وقال ﷺ: (وتحفظ البطن وما حوى)، ففيها المعدة فلا تدخل فيها أكلًا ولا شربًا محرمًا، وتحفظ فرجك من أن يقع فيما حرم الله ﷿ من الزنا واللواط وغيرهما من المنكرات.
وقال ﷺ: (ولتذكر الموت والبلى)، فالموت على باب المؤمن، وأتعجب من إنسان يقول: أنا أخاف من الموت ومع ذلك يعصي الله ﷾، أو يخاف من الموت ولا يعمل الأعمال الصالحة، فهذا نوع من المرض يحتاج إلى علاج، لكن الخوف من الموت هو الخوف من لقائه ﷾، فيدفعه لأن يعمل لله ﷾، ويعطي الحقوق لأصحابها، ولا يضيع الفرائض التي فرضها الله ﷾، ولا ينتهج المحرمات التي حرمها الله سبحانه.
وإذا قيل للإنسان أنه سيموت بعد ساعة فإنه سيؤدي الفرائض، وسيتوب إلى الله ﷾، وسيؤدي الحقوق إلى أصحابها؛ لكي يموت نظيفًا، فأعد نفسك كأنك تموت الآن، فإذا كان الإنسان مستعدًا للموت في كل لحظة من لحظاته فإن الموت يأتيه وهو نظيف من المعاصي وما وقع في شيء منها.
وقال ﷺ: (ومن أراد الآخرة ترك زينة الحياة الدنيا)، فإذا كان الإنسان طالبًا ما عند الله فإنه لا يهتم لزينة الدنيا من لباس وطعام وشراب، فيكفيه ما كفى رسول ﷺ أو نحو ذلك، فلا يطلب زينة الحياة الدنيا، فالله ﷿ يجعل هذا الإنسان هو صاحب الحياء الذي يستحق ما عند الله.
نسأل الله ﷿ أن يرزقنا الحياء منه ﷾ حق الحياء، أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم، وصل الله وسلم وبارك على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
شرح الترغيب والترهيب - الترغيب في الخلق الحسن وفضله والترهيب من الخلق السيئ وذمه
يحثنا ديننا الإسلامي على حسن المعاملة مع الخلق كثيرًا، وهي التي تتيح أكبر قدر من التعايش بينهم، وهي طريق لحسن المعاملة مع الله تعالى.
وحسن الخلق بشره النبي ﷺ بمحبته ومجاورته، وأنذر سيء الخلق بالعذاب والنار، كيف لا وقد كان من نفعه وبركته: دخول شعوب من دول آسيا في ديننا الإسلامي عن طريق التجار المهاجرين ذوي الأخلاق الحسنة.
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صلّ وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [الترغيب في الخلق الحسن وفضله، والترهيب من الخلق السيئ وذمه: عن النواس بن سمعان ﵁ قال: (سألت رسول الله ﷺ عن البر والإثم؟ فقال: البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في صدرك وكرهت أن يطلع عليه الناس)، رواه مسلم والترمذي.
وعن عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ قال: (لم يكن رسول الله ﷺ فاحشًا ولا متفحشًا، وكان يقول: إن من خياركم أحسنكم أخلاقًا)، رواه البخاري ومسلم والترمذي.
وعن أبي الدرداء ﵁: أن النبي ﷺ قال: (ما من شيء أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة من خلق حسن، وإن الله يبغض الفاحش البذيء)، رواه الترمذي وابن حبان في صحيحه، وقال الترمذي: حديث حسن صحيح.
وزاد في رواية له: (وإن صاحب حسن الخلق ليبلغ به درجة صاحب الصوم والصلاة).
ورواه بهذه الزيادة البزار بإسناد جيد لم يذكر فيه: (الفاحش البذيء)، ورواه أبو داود مختصرًا قال: (ما من شيء أثقل في الميزان من حسن خلق)].
هذا الحديث عن النبي صلوات الله وسلامه عليه في الترغيب في الخلق الحسن وفضل حسن الخلق، وقد جاءت فيه أحاديث كثيرة جدًا، فجاء عنه ﷺ: (إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق)، فمن أفضل ما ينعم الله ﷿ به على الإنسان المؤمن بعد نعمة الإسلام أن يحسن خلقه، ولولا أن أمر الخلق الحسن أمر عظيم في الدين ما كان لتِأتي فيه هذه الأحاديث الكثيرة عن النبي ﷺ في الحث عليه، وفي ثوابه، وكيف يبلغ به أعلا الدرجات يوم القيامة، بل إن الإنسان بالخلق الحسن يجاور النبي ﷺ.
فمن الأحاديث: حديث النواس بن سمعان ﵁ قال: (سألت رسول الله ﷺ عن البر والإثم، فقال: البر حسن الخلق).
الإنسان البار هو الكثير الأفعال الحسنة، فيبر الناس، ويبر أهله، ويبر نفسه، وبهذا يكون الإنسان بارًا، وهو أفضل شيء يكون عليه، والذي يدفعه لهذا البر هو حسن الخلق؛ لأن الدافع لأعمال البر حسن خلق الإنسان، والإثم: هو الذنوب، وهو الشيء الذي يدفع العبد لمعصية الله ﷾، وقد أعطاه النبي ﷺ معنىً جامعًا فقال: (ما حاك في صدرك وكرهت أن يطلع عليه الناس)، وصحيح فكل إنسان يعرف أن هذا صحيح وهذا غلط، وأن هذه معصية وهذه طاعة، ولكنه أحيانًا يتغافل عن الشيء ويذهب يسأل المسألة ويغلفها بإطار حتى يأخذ الجواب على هواه، فالنبي ﷺ يقول لك: إنك حتى لو أخذت هذا الجواب على هواك فلا تعمل بهذا الشيء؛ لأنك تعرف أن هذا خطأ.
وإذا حاك في صدرك منه شيء فلا تعمل بهذا الشيء؛ لأن النبي ﷺ قال: (والإثم ما حاك في صدرك، وكرهت أن يطلع عليه الناس).
فقد يحس الإنسان في صدره من مسألة معينة وإن كان قد سأل فيها، وقيل له: إن هذه حلال، ولكن: يشعر في نفسه أنه خطأ، وأنه ما سأل السؤال على الوجه الصحيح فيها؛ ولذلك جاءته الإجابة خاطئة.
فنقول له: إن الجواب الخاطئ لن يغير من أصل حقيقة المسألة شيئًا، والإثم إثم ولن يتحول إلى شيء حسن، وانظر إلى بني إسرائيل لما تحايلوا على ما نهاهم الله ﷿ من العمل في يوم السبت، وقالوا: نحن لن نصطاد يوم السبت، ولكنهم ينصبون شباكهم في يوم الجمعة فتحبس السمك يوم السبت، ثم يأتي يوم الأحد ويأخذونه.
فهم ظنوا أنهم بهذا قد نجوا؛ لأنهم لم يعملوا يوم السبت شيئًا، فتحايلوا على ربهم سبحانه، فكان أن مسخهم الله ﷿ قردة وخنازير؛ لعصيانهم وبعدهم عن الله سبحانه، وتحايلهم على دينه.
وأما الإثم: فإذا عرفت في نفسك أن هذا خطأ فلا تفعله، حتى وإن قيل لك: إن هذا صواب طالما أنك شككت في الأمر، وفي نفسك أن هذا خطأ، فلا تعمل بهذا الخطأ.
قال ﷺ في الحديث الآخر: (ما شيء أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة من خلق حسن)، وقال: (وإن الله يبغض الفاحش البذيء)، وفي الحديث الآخر، يقول عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄: (لم يكن رسول الله ﷺ فاحشًا ولا متفحشًا).
والفاحش: هو الإنسان الذي ينطق بالبذيء من القول.
والمتفحش: هو الذي يبالغ في ذلك، أو الذي يتكلف ذلك، مثل: أن تجد شابًا منحرف السلوك في الشارع فيأتي آخر ويجعل نفسه مثله، فهنا الأمر: الفاحش والمتفحش، والنبي ﷺ ليس في لسانه الفحش، ولا يتكلف ذلك، فلم يكن هذا من شأنه ولا من طبعه، صلوات الله وسلامه عليه.
ونحن نقول: الفحش: هو الكلام الخطأ، ولكن كان عند النبي ﷺ الفحش من القول ما هو دون ذلك بكثير، لذلك كان الصحابة يقولون لمن بعدهم: إنكم لتعملون أعمالًا هي في أعينكم أدق من الشعر، وكنا نعدها على عهد رسول الله ﷺ من الموبقات.
وقد دخل يهودي على النبي ﷺ وسلّم فقال: السام عليكم، والسام: الهلاك، فهو يلوي لسانه بالكلمة حتى يفهمها النبي ﷺ: السلام عليكم، فالنبي ﷺ قال: (وعليك)، وفهم الذي يقوله الرجل.
والسيدة عائشة سمعت وظنت أن النبي ﷺ لم يفطن إلى ذلك، فقالت: وعليك السام واللعنة، وردت عليه كما قال، فالنبي ﷺ قال: (مه يا عائشة -أي: اسكتي واصمتي- فقالت: أوما سمعت ما يقول؟ فقال: قد سمعت وأجبت، يستجاب لي فيه، ولا يستجاب له في).
وفي رواية أنه قال لها: (متى عهدتني فحاشًا، إن الله لا يحب الفحش ولا التفحش)، وكأنه اعتبر أنها بهذه المقالة ردت عليه أكثر مما قال، فهو قال: السام عليك، وهي قالت: وعليك السام واللعنة، فاعتبر هذا من الفحش.
وأما ما نراه اليوم عندما يخرج الواحد منا من لسانه الكلمات الكثيرة، ويقول: إني سريع الغضب ولا أملك نفسي، فهذا هو الفحش من القول، وقد تركه النبي ﷺ، ونحن نعتبره في أعيننا أدق من الشعرة وشيئًا بسيطًا جدًا، ولكن النبي ﷺ كان يعتبره شيئًا كبيرًا.
ومن الأحاديث العظيمة التي تدفع كل إنسان إلى أن يحسن خلقه، وأن يتعامل مع الناس بما يحب أن يتعاملوا به معه، قول النبي ﷺ: (ما شيء أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة من خلق حسن، وإن الله يبغض الفاحش البذيء)، فالله يبغض الإنسان الفاحش في كلامه وفعاله، والبذيء: هو صاحب الألفاظ القبيحة.
قال ﷺ: (وإن صاحب حسن الخلق ليبلغ به درجة صاحب الصوم والصلاة) أي: قد تجد إنسانًا كثير الصلاة، والمقصود هنا بصاحب الصلاة: صلاة النافلة، وإلا فالمسلمون كلهم محافظون على صلاة الفريضة، وليس فيها كلام، ولا يعني هذا: أن يترك شخص الصلاة نهائيًا ويقول: خلقي حسن وسأبلغ به ذلك، فنقول له: نعم تبلغ، ولكن إلى الكفر والعياذ بالله، والصلاة هي الأصل ولابد منها، والصلاة التي ذكرها في هذا الحديث هي: صلاة النافلة، والصوم المذكور هو: صوم النافلة، وقد جاء عن النبي ﷺ أن الله ﷾ قال: (وأنه لم يتقرب إليّ عبدي بشيء أحب إليّ مما افترضته عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه) فيتقرب الإنسان أولًا بالفريضة، ثم بالنوافل حتى يحبه الله سبحانه ﵎، وإذا كانت هذه النوافل معها حسن الخلق فما أعظم حظ هذا الإنسان! فقد وصل إلى درجة عظيمة جدًا.
وقد يكون الإنسان مصليًا وصائمًا ولكن لا يصلي نوافل كثيرة، أو يصوم نوافل كثيرة، ولكنه حسن الخلق، فيتعامل مع الناس بحلم وبلين، فلا يغضب، ولا يحمق، وليس من الذين إذا أتيت أحدهم بكلمة أتاك بعشر! ولكنه يصدق ويحلم على الناس، فهذا من أفضل الناس، وقد يبلغ بحسن خلقه درجة الصوّام القوّام، كما في الرواية: (ليبلغ به درجة صاحب الصوم والصلاة).
وفي رواية أخرى: قال النبي ﷺ: (إن الرجل ليدرك بحسن خلقه درجة القائم بالليل، الظامئ بالهواجر)، فهذا إنسان يقيم الليل ويظمأ بالهواجر، أي: يصوم بالنهار الحار جدًا في أيام الصيف الشديدة، وصاحب الخلق الحسن قد يبلغ درجته أو أعلى منه، وفي رواية أخرى: (إن المسلم المسدد ليدرك درجة الصوّام القوّام بآيات الله، بحسن خلقه وكرم ضريبته).
فالمسلم المسدد: هو الموفق الذي وفقه ربه لحسن الخلق، وطاعة الله ﷿، وطاعة رسوله ﷺ، (ليدرك درجة الصوّام)، أي: الذي يصوم النوافل المواظب على ذلك، فهذا الحسن الخلق لا يصوم كثيرًا من النوافل، ولكن يبلغ بحسن خلقه درجة هذا الصوام القوام بآيات الله بحسن خلقه، وكرم ضريبته، والضريبة هنا: الطبيعة، أي: أن طبيعته كريمة وسمحة وسهلة، وليس فيه عنف، وهذه هي فيه طبيعة وسجية سهلة، فهذا من أعظم الناس درجة.
وفي حديث النبي ﷺ الذي ذكر لنا فيه أن الناس ثلاث درجات، قال ﷺ: (أنا زعيم ببيت) أي: أنا ضامن، والزعيم هو الضامن، ومنه قول نبي الله يوسف: ﴿وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ﴾ [يوسف:٧٢] أي: وأنا ضامن، فالنبي ﷺ يقول لنا: أنا ضامن، ومتكفل لهذا الإنسان بهذا البيت في الجنة، قال ﷺ: (أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقًا)، والجنة درجات، والمعنى: أنا ضامن أن يدخل الجنة بترك المراء وإن كان محقًا، والمراء: الجدل.
والجدل يفسد العلاقات بين الناس، حتى لو أنت على صواب إذا فتحت باب الجدل مع إنسان لا تصل معه في النهاية إلى شيء، وخاصة إذا كان مخاصمًا عنيدًا، وهذا في أمور الدنيا، فإذا كان في أمر الدين فالأفضل للإنسان أن يقفل باب الجدل إلا أن يحتاج للرد على كافر، أو صاحب بدعة، ولكن لا تبقى هذه عادة الإنسان في كل وقت، فيتوهم أن هذا ابتدع بدعة فيقول: لا تتكلم معه، ولا تفعل معه أي شيء، هذا فعل كذا فلا أتكلم معه، ولا أناقشه، بسبب وبغير سبب! ولكن إن احتاج إلى ذلك فعل، ولا يرضى أن تكون كثرة الجدل طبيعة في نفسه أبدًا، فقد قال النبي ﷺ: (أنا ضامن -أي: أنا زعيم- ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقًا)، وهذه هي الدرجة الأولى، وهي أقل درجات الجنة.
الدرجة الثانية: قال النبي ﷺ: (وببيت في وسط الجنة) أي: أعلى قليلًا من الأول، (لمن ترك الكذب وإن كان مازحًا) فضمن له بيتًا في وسط الجنة إذا كان لا يكذب، حتى ولو كان يمزح مع صديق أو مع الناس فلا يكذب، ولم يبح النبي ﷺ الكذب إلا في أحوال:
الحالة الأولى: إذا كان الرجل مع أهله، ففي حال الكلام والمعاشرة يتكلم معها ويقول: أنت أجمل النساء، وأنت كذا، ويتكلف في أشياء لعلها غير موجودة، ولكن كنوع من العشرة والمودة والمحبة، وهذا مغتفر.
الحالة الثانية: في الحرب، فقد قال النبي ﷺ: (الحرب خدعة)، فالإنسان في الحرب إما أن يخدع خصمه ويغلبه، أو أن يُخدع من الخصم فيقتل، فأباح النبي ﷺ الكذب إذا كان في حال من هذه الأحوال التي ذكرها النبي ﷺ، والغرض بيان أن هناك صورًا أباح النبي ﷺ للإنسان أنه إما أن يعرِّض في الكلام، أو إذا لم يجد إلا أن يكذب لذلك فله ذلك.
الحالة الثالثة: الصلح بين الناس، فإذا قال الخصم للذي يريد الإصلاح: هل سمعته يشتمني؟ فيقول: لا لم أسمعه يشتمك.
فهذا جائز للإصلاح بين الناس.
والأفضل في هذه الأشياء أن تكون على وجه التعريض، فإن لم ينفع ويؤد الغرض فله أن يقول ما ذكره النبي ﷺ، وغير ذلك لا يجوز للإنسان أن يكذب فيه، فلا يجوز له أن يمزح مع إنسان ويقول له: فلان عمل كذا البارحة، ثم تقول: لا أنا كنت أمزح معك، فلا يجوز للإنسان أن يقول ذلك.
فمعنى الحديث: أنا ضامن لك بيتًا في وسط الجنة لو تركت هذا الكذب وإن كنت مازحًا.
الدرجة الثالثة: قال النبي ﷺ: (وببيت في أعلا الجنة) وأعلى الجنة يتشوف إليها كل إنسان، وهذا البيت كما قال ﷺ هو: (لمن حسَن خلقه، أو لمن حسّن خلقه)، فالإنسان الحسن الخلق فاز على جميع هؤلاء، وارتفع إلى أعلى الجنات بحسن خلقه.
ومن الأحاديث التي جاءت تسلي الإنسان وتجعله يحاول أن يكون حسن الخلق، ويتكلف حتى يصير حسن الخلق له سجية وطبيعة، حديث جابر بن عبد الله أن رسول الله ﷺ قال: (إن من أحبكم إليّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة أحسنكم خلقًا)، فأقرب واحد من النبي ﷺ مجلسًا يوم القيامة وليس قريبًا فقط، فقد يكون إنسان قريبًا منك وأنت لا تحبه، وهذا يحبه النبي ﷺ، وقريب منه ﷺ، فما أسعد حظ هذا الإنسان! وهو كما قال النبي ﷺ: (أحسنكم خلقًا).
وفي حديث آخر قال النبي ﷺ: (ألا أخبركم بخياركم؟ قالوا: بلى يا رسول الله! قال: أطولكم أعمارًا، وأحسنكم أخلاقًا)، وهذا حديث عظيم ومهم جدًا، فإنه كلما طال عمر الإنسان أصيب بالضيق، فتضيق أخلاقه، وتسوء تصرفاته، وتجد أصدقاءه كانوا كثيرين فقلوا؛ لأنه كل ما زاد في العمر كان أكثر غضبًا، فيقول لنا: إن أفضلكم وخياركم الذي كلما طال عمره ازداد حلمه، وازداد علمه، وازداد حسن خلقه، قال ﷺ: (ألا أخبركم بخياركم؟ قالوا: بلى يا رسول الله! قال: أطولكم أعمارًا، وأحسنكم أخلاقًا).
وفي حديث آخر يقول النبي ﷺ: (إن أحبكم إليّ أحاسنكم أخلاقًا، الموطئون أكنافًا، الذين يألفون ويؤلفون، وإن أبغضكم إليّ المشاءون بالنميمة، المفرقون بين الأحبة، الملتمسون للبرآء العيب)، فهنا ذكر الأحب إليه ﷺ، والأبغض إليه ﵊، فأحب الناس إلى النبي ﷺ كما قال: (أحاسنكم أخلاقًا) أي: المؤمنون ذوو الأخلاق الحسنة.
وقوله: (الموطئون أكنافًا) الكنف: هو جانب البهيمة، ودابة موطأة الكنف: أي يركبها صاحبها بسهولة، وهذا مثل يضرب للمؤمن وكأنه يذلل ويمهد نفسه، ويجعل نفسه سهلة مع الناس، فهو موطأ الكنف، أي: سهل كالدابة التي يركبها صاحبها بسهولة، فالإنسان المؤمن يجعل نفسه مع المؤمنين سهلًا سمحًا يجيبهم ويتعامل معهم بحسن الخلق.
ويقال للفراش: هذا فراش وطئ، أي عندما تنام عليه لا يؤذي جنبك، فكذلك الإنسان المؤمن عندما تميل عليه لا يؤذيك أبدًا، ويكون حسن الخلق.
وقال ﷺ: (الذين يألفون ويؤلفون) أي: ليس عندهم نفرة من الناس، فقد تجد الإنسان يقعد مع الناس ولا يندمج معهم بسهولة ويقول: طبعي هكذا! لكن الإنسان الحسن أخلاقه حسنة، فإذا جاء واحد إليك مغضبًا فلا تعامله كما يتعامل معك؛ لأن المؤمن حسن الخلق، رفيق مهذب، يعتذر للناس، ويقول: كان يضحك قبل وجاء مغضبًا فلعل عنده ظروفًا، فيعذر الناس ويحب الناس، والذي يحب الناس يحبونه، والذي يبغضهم يبغضونه، والمعاملة بالمثل.
ولذلك: أحب الناس إلى الله ﷿ الذي يحبه الناس، والذي يحب الناس أكثر من حبهم له، فلذلك في الحديث قال ﷺ: (الذين يألفون -يألف الناس- ويؤلفون)، فيرضى عن الناس، والناس يرضون عنه بسهولة، وليس معنى هذا أن يكون مسخرة يسخر منه الناس، فهذا يلطشه وهذا يضحك عليه، وهذا يسخر به، ولكنه الذي يألف بسهولة، فعندما يتكلم لا يحس أحد معه بفجوة، فكأن بينه وبينه عِشْرة منذ زمن، وهو لعله أول مرة يكلمه، فهذا الذي يألف ويؤلف.
وأما الإنسان الذي يريد أن يألف أو يؤلف بالمزاح وبالضحك فقد سمعنا الأحاديث التي جاءت عن النبي ﷺ فيمن ترك ذلك.
قوله ﷺ: (وإن من أبغضكم إلي: المشاءون بالنميمة)، فقد تجد إنسانًا يحضر عند فلان ويسمع منه كلمة فيحملها إلى فلان الثاني، فهو نمام، وأصل الكلمة من التنمية، والتنمية: الزيادة؛ لأنه سمع الخبر وزين له الشيطان أن يسمع ويزيد في الخبر أشياءً، فسمع فلانًا يقول عن آخر: أنه متجهم، فينقل الخبر ويقول: قال عنك كذا وكذا، ويزيد على الكلام أكثر مما قال، وهذا هو المشاء بالنميمة، أي: الذي يمشي كثيرًا بالنميمة.
وقوله ﷺ: (المفرقون بين الأحبة) فلا يحب أن يجد اثنين يحب أحدهما الآخر إلا ويفرق بينهما، فهذا من أبغض الناس إلى النبي ﷺ.
ومنهم: (الملتمسون للبرآء العيب) أي: المتتبعون لعيوب الناس، فإذا اطلع على عيب لأحدهم فضحه بين الناس، فهذا من أبغض الناس إلى رسول الله ﷺ، فكيف بحاله مع رب العزة! نسأل الله ﷿ أن يرزقنا حسن الخلق، وأن يجعلنا ممن يجاور النبي ﷺ يوم القيامة.
أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم، وصلى اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
شرح الترغيب والترهيب - الترغيب في الرفق والأناة والحلم
إن الرفق والحلم والأناة أخلاق عظيمة، وقد جاء الإسلام بمدحها والحث عليها، فإنها ما كانت في أمر إلا كان مستقيمًا صالحًا، ولا نزعت من شيء إلا شابه انحراف واعوجاج.
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صل وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحابته أجمعين.
أما بعد: قال الإمام المنذري ﵀: [الترغيب في الرفق والأناة والحلم.
عن عائشة ﵂ قالت: قال رسول الله ﷺ: (إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف، وما لا يعطي على ما سواه).
وعنها أيضًا عن النبي ﷺ أنه قال: (إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا ينزع من شيء إلا شانه)، رواه مسلم.
وعن جرير بن عبد الله ﵁ أن النبي ﷺ قال: (إن الله ﷿ ليعطي على الرفق ما لا يعطي على الخرَق، وإذا أحب الله عبدًا أعطاه الرفق، وما من أهل بيت يحرمون الرفق إلا حرموا الخير)، رواه الطبراني، ورواته ثقات.
وعن أنس ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: (ما كان الرفق في شيء قط إلا زانه، ولا كان الخرق في شيء قط إلا شانه، وإن الله رفيق يحب الرفق)، رواه البزار.
وعن أبي هريرة ﵁ قال: (بال أعرابي في المسجد فقام الناس إليه ليقعوا فيه، فقال النبي ﷺ: دعوه وأريقوا على بوله سجلًا من ماء، فإنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين)، رواه البخاري].
هذا باب آخر من كتاب الترغيب والترهيب للإمام المنذري ويذكر فيه: الترغيب في الرفق والأناة والحلم.
فالرفق بأن الإنسان يكون رفيقًا بغيره، والرفق عكسه العنف، والعنف: الشدة، فالعنيف يشدد على الغير ويصل إلى أمره بشدة، وإن كان هذا الأمر أمرًا فيه خير لكن يصل إليه بصعوبة، ويصل إليه بالطريقة العسرة بالشدة، فيرفع السوط، ويتعامل بالمعاملة العنيفة الغليظة القاسية.
فإذا كان الأمر ممكن نصل إليه بطريقين: طريق فيه الرفق، وطريق فيه العنف، والنتيجة واحدة، فطريق الرفق هو الذي فيه الثواب العظيم، والذي يدل على خيرية صاحبه.
وطريق العنف وإن كان في النهاية سيصل إلى النتيجة نفسها لكن صاحبه أقل ثوابًا، ولا يبعد أن يحرم من الثواب؛ لأن الإنسان الذي فيه العنف قد يأتي ليأمر بالمعروف وإذا به يأمر بطريقة منكرة، فأمره يكون معروفًا ولكن فعله يكون منكرًا، فيكون أمر بالمعروف بطريقة منفرة، وقد نهانا النبي ﷺ عن التنفير.
وهنا في حديث السيدة عائشة في الصحيحين: (إن الله رفيق يحب الرفق) فالله الخالق العظيم بجلاله سبحانه يرفق بعباده، فمن صفات الله ﷾: صفة الرفق، وصفة الحلم، فإنه حليم ورفيق وصبور سبحانه، وأمر العباد أن تكون هذه من أخلاقهم: خلق الرفق، وخلق الحلم، وخلق الصبر.
فالإنسان يكون رفيقًا في كل أموره، ويصل بهذه الطريقة إلى دعوة الخلق إلى دين الله ﷾ من غير تنفير لهم ولا تعسير عليهم.
في رواية مسلم: (إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف)، يعني: أن الإنسان الذي يأمر بالمعروف أو ينهى عن المنكر بطريقة رفيقة يأخذ أجرًا مضاعفًا، والذي يأمر وينهى بطريقة عنيفة يأخذ أجرًا دون الأول.
وفي رواية: (إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا ينزع من شيء شانه)، والرفق أمام الناس هذا شيء يحلي صاحبه، والعنف والشدة أمام الناس شيء يشين صاحبه، وكذلك الأمر عند الله سبحانه ﵎، فالرفق زين لصاحبه، والعنف والشدة والخرق شين لصاحبه.
ولذلك الإنسان الذي في جاهليته كان حليمًا رقيقًا طيبًا كذلك في إسلامه يكون على ذلك، وقد جاء عن النبي ﷺ في الحديث أنه قال: (خياركم في الجاهلية خياركم في الإسلام إذا فقهوا)، فالرفق خلق وسجية في الإنسان، فإذا كان أصله طيبًا وأصله رفيقًا فكذلك بعد دخوله في دين الله ﷿ يكون على هذه الصورة، فيزداد خيرًا على ما كان في نفسه من الخير.
فإذا كان يوم القيامة كان هذا الإنسان الرفيق الحسن الخلق بجوار النبي ﷺ كما قدمنا من قبل.
والإنسان الذي فيه كبر، والذي فيه عنف، والذي فيه شدة، والذي فيه حماقة وخرق ودائمًا هو مندفع ومتهور إذا كان قبل الإسلام على ذلك، فإنه إذا أسلم يكون كذلك أيضًا فيه صفة الاندفاع، فيحتاج إلى تغيير هذه الصفة التي في نفسه من الاندفاع والتهور والخرق والاستكبار على الخلق.
والأشياء التي تعينه على ذلك: الخوف من الله ﷾، ومعرفة أن الله يراقبه، وأن الله يحاسبه، وأنه بخرقه وبعنفه وبشدته يبعد عن النبي ﷺ يوم القيامة، ففي حديث أبي ثعلبة الخشني يقول النبي ﷺ: (إن أحبكم إلي وأقربكم مني في الآخرة أحاسنكم أخلاقًا، وإن أبغضكم إلي وأبعدكم مني في الآخرة أسوؤكم أخلاقًا: الثرثارون والمتفيهقون والمتشدقون).
والإنسان سيئ الخلق فيه استكبار، ومن أفحش أخلاق الإنسان الكبر، بأن يكون مغرورًا متكبرًا.
وكذلك الثرثرة وكثرة الكلام، فيريد أن يتكلم وحده وغيره لا يتكلم، ولا يستمع لأحد أبدًا، إنما هو دائمًا يتكلم سواء في الخير أو في الشر أو في أي شيء، فهو يريد أن يتصدر القوم.
والثرثارون: هم كثيروا الكلام، والمتكلفون فيه، والمتفيهقون: كلمة (المتفيهق) كأنها مأخوذة من الفهق، والفهق: امتلاء الفم بالكلام، فكأن المتكلم متشدق بذلك، يعني: أنه يريد أن يري الناس أنه إنسان بليغ، وأنه يعرف أن يتكلم، ويقول الذي لا يقال، والذي لا يعرف أحد أن يقوله.
وكذلك الأصل: التفقه، وفقه بمعنى: فهم، ومنه متفقه، وإنسان يتعلم الفقه وإنسان متفيقه يعني: طالب صغير يطلب الفقه.
فالمتفيهق إذا كان طالبًا صغيرًا من طلبة العلم فهو على خير، لكن إذا كان مغرورًا شديدًا فهو متفيهق، يعني: أنه كثير الكلام، يريد أن يتكلم وهو جاهل قليل العلم.
فهنا إذا أمر الإنسان بالمعروف ونهى عن المنكر إذا كان على علم فإن يكون حليمًا ويكون صبورًا، وإذا كان جاهلًا فإن يخاف من الذي أمامه ألا يحرجه بسؤاله عن حجته، فيداري جهله بعنفه وبشدته وبرفع صوته وبصخبه.
إذًا: الإنسان المؤمن لا يكون على هذه الصفات أبدًا، فالمؤمن رفيق، والله يعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف.