الشفاعة يوم القيامة ثابتة بالكتاب والسنة وإجماع سلف الأمة، وهي رحمة من الله تعالى لعباده، ينجو بها من يشاء الله تعالى له النجاة من النار، وترتفع بها درجات المؤمنين في الجنة، وحقيقتها إرادة الله تعالى إكرام الشافع، ورحمة المشفع له.
يقول المصنف ﵀: [ويخرج الله من النار أقوامًا بغير شفاعة بل بفضله ورحمته، ويبقى في الجنة فضل عمن دخلها من أهل الدنيا، فينشئ الله لها أقوامًا فيدخلهم الجنة.
وأصناف ما تضمنته الدار الآخرة من الحساب والثواب والعقاب والجنة والنار وتفاصيل ذلك مذكورة في الكتب المنزلة من السماء، والآثار من العلم المأثور عن الأنبياء، وفي العلم الموروث عن محمد ﷺ من ذلك ما يشفي ويكفي فمن ابتغاه وجده.
] تقدمت أقسام الشفاعة وأن منها ما هو عام وما هو خاص، وهذه الأقسام من الأسباب التي ينجو بها من شاء الله جل علا أن ينجو من النار وكل الأمر راجع إلى الله جل وعلا، كما قال جل وعلا: ﴿أَمْ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلا يَعْقِلُونَ * قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا﴾ [الزمر:٤٣-٤٤]، فالملك كله له.
وسبق أن حقيقة الشفاعة إرادة الله جل وعلا إكرام الشافع وإظهار ذلك للخلق ورحمة المشفوع له، فالأمر كله لله جل وعلا.
قوله: (ويخرج الله من النار أقوامًا بغير شفاعة) يعني: هؤلاء قوم من أهل التوحيد دخلوا النار، أما أهل الشرك وأهل الكفر فلا يخرجون من النار أبدًا، كما أخبر الله جل وعلا عنهم بقوله: ﴿وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ﴾ [الأعراف:٤٠]، وهذا معلق على شيء مستحيل، وإذا كان مستحيلًا فخروجهم من النار مستحيل، وسم الخياط هو فتحة الإبرة، ولا يمكن أن يدخل الجمل منها؛ فإنه مستحيل، وكذلك قوله: ﴿وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْ النَّارِ﴾ [البقرة:١٦٧]، ﴿كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا﴾ [السجدة:٢٠]، و(كلما) للشيء المتجدد الذي لا نهاية له، وإنما الخارج من النار بمشيئة الله ورحمته هم أهل التوحيد الذين أخلوا بشرع الله وأمره وارتكبوا الكبائر فاستحقوا دخول النار، ارتكبوا ذنوبًا كثيرة أوبقتهم، ثم إن الله جل وعلا يرحمهم ويخرجهم برحمته، وهؤلاء خارجون عن شفاعة الشفعاء؛ لأنهم ليس عندهم شيء يستحقون به أن يشفع لهم، وقد جاء تعيين الذين يشفع لهم: (من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان) .
إلى أن قال: (أدنى أدنى مثقال حبة)، وبعد ذلك يخرج الله جل وعلا من غير هؤلاء من يدخلهم الجنة وقد احترقوا وكانوا حممًا، فيلقيهم الله جل وعلا في نهر من أنهار الجنة فتنبت أجسادهم كما تنبت البقول والأعشاب، فيعرفون بعد ذلك بأنهم عتقاء الرحمن من النار، وقوله في الحديث: (من كان في قلبه أدنى مثقال حبة من خير، أو قال: من إيمان) يقول العلماء: هذا شيء زائد على أصل الإيمان الذي لا بد منه لدخول الجنة؛ لأن الرسول ﷺ كان يبلغ عن ربه جل وعلا في المجامع أنه: (لا يدخل الجنة إلا نفس مؤمنة) وهذا شيء تكاثرت فيه النصوص، وهؤلاء الذين يخرجهم الله جل وعلا من النار بفضله ورحمته عندهم أصل الإيمان.
قوله: (ويبقى في الجنة فضل عمن دخلها) يعني: فضل مساكن، (فينشئ الله لها أقوامًا) إنشاءً لم يعملوا أعمالًا يستحقون بها دخول الجنة، ينشئهم فيسكنهم فضل الجنة؛ لأن الله جل وعلا أقسم بعزته أنه سيملأ الجنة ويملأ النار، وأن ذلك وعدًا عليه، ولسعة الجنة وكثرة مساكنها يبقى فيها فضل عمن يدخلها ولو بعد الشفاعة، وهذا بمشيئته جل وعلا، وأما ما في الصحيح صحيح البخاري من حديث أبي هريرة: (إن الله ينشئ أقوامًا فيسكنهم النار، ولا تزال النار تقول: ﴿هَلْ مِنْ مَزِيدٍ﴾ [ق:٣٠] فينشئ الله أقوامًا فيسكنهم النار) فهذا -كما يقول شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم -: غلط من الراوي انقلب عليه، والبخاري ﵀ بين أن هذا غلط بذكر الصواب بعده في حديث أنس، وأن هذا في الجنة وليس في النار، أما النار فإن الله أقسم بعزته أنه سيملؤها من بني آدم ومن ذرية الشيطان ﴿مِنْ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِين﴾ [هود:١١٩]، فهم الذين يملؤون النار، وقد ورد أنها لا تزال تقول: (هَلْ مِنْ مَزِيدٍ)، تطلب الزيادة: (فيضع الله جل وعلا فيها رجله - تعالى وتقدس - فينزوي بعضها على بعض -يعني: تتضايق على أهلها- وتقول: (قط قط) يعني: حسبي قد امتلأت، ويكفيني ما ألقي فيّ والله لا يظلم أحدًا من خلقه، ولا يسكن النار إلا من جاءته الرسل كما دل على ذلك كتاب الله: ﴿كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ * قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا﴾ [الملك:٨-٩]، ولهذا فكل من ألقي فيها تسأله الخزنة: هل أتاكم من نذير؟ فيقولون: ﴿بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ﴾ [الملك:٩]، ثم قال عنهم: ﴿وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [الملك:١٠]، فالذي عنده سمع ينفع وعقل يستفيد منه لا يكون من أصحاب جهنم؛ لأن الأدلة والنذر جاءته، وإنما يكون من أهل النار الذين لم يستفيدوا من أسماعهم وأبصارهم والأدلة التي أقامها الله جل وعلا لهم.
ثم قال: (وأصناف ما تضمنته الدار الآخرة من الحساب والثواب والعقاب والجنة والنار تفاصيل ذلك مذكورة في الكتب المنزلة من السماء، والآثار من العلم المأثور عن الأنبياء، وفي العلم المأثور عن محمد ﷺ من ذلك ما يشفي ويكفي فمن ابتغاه وجده) .
سبق أن هذا كله من الإيمان باليوم الآخر، وأن هذا مذكور في القرآن بكثرة، ونصوص المعاد وتفاصيله كثيرة جدًا، وقد أخبر الله جل وعلا عن اليوم الآخر بأنه قريب، وأخبر عن شدته وعن عظمته كثيرًا، قال جل وعلا: ﴿الْحَاقَّةُ * مَا الْحَاقَّةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ﴾ [الحاقة:١-٣]، ﴿الْقَارِعَةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ﴾ [القارعة:٢-٣]، ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ﴾ [الحج:١-٢]، ﴿وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ﴾ [مريم:٣٩] في كثير من آيات كتاب الله يحذر فيها عن هذا اليوم؛ لما فيه من الفظائع والعظائم، وتفاصيله موجودة في كتاب الله، وسنة رسوله ﷺ تفسر ذلك وتوضحه، والأنبياء الذين قص الله قصصهم علينا في القرآن نصوا على هذا فإبراهيم ﵇ يقول: ﴿وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾ [الشعراء:٨٢] إلى آخر ما طلب من ربه، ونوح ﵇ أنذر قومه وقال: ﴿أَنْبَتَكُمْ مِنْ الأَرْضِ نَبَاتًا * ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا﴾ [نوح:١٧-١٨] إلى آخره وهكذا بقية الأنبياء يذكرون هذا اليوم ويحذرون منه ويخبرون أقوامهم بأنهم سيكونون بين يدي الله ويجازيهم بما عملوا.
أما رسولنا ﷺ لكون أمته هي آخر الأمم فقد جاء بتفصيل ذلك تفصيلًا دقيقًا، كأنه يشاهد ذلك اليوم، وهذا من الأمور التي يجب على الإنسان أن يطلبها، وأن يتعرف عليها ثم يعمل على ذلك، وهي كثيرة وموجودة.
الإيمان بالقدر ركن من أركان الإيمان، لا يصح الإيمان إلا به، قد ضلت في هذا الباب طوائف كثيرة؛ لأنهم حكموا عقولهم، وخاضوا فيه بآرائهم، فأتوا بالأقوال المتناقضة الباطلة، وهدى الله أهل السنة والجماعة، فلم يتعمقوا في هذا الباب؛ لأنه سر الله، ولم يحكموا عقولهم وآراءهم؛ بل نظروا إلى أدلة الشرع كلها وآمنوا بجميعها، فكان قولهم وسطًا بين طرفين، وهدى بين ضلالتين.
يقول المصنف ﵀ رحمة واسعة: [وتؤمن الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة بالقدر خيره وشره.
والإيمان بالقدر على درجتين، كل درجة تتضمن شيئين: فالدرجة الأولى: الإيمان بأن الله تعالى علم ما الخلق عاملون بعلمه القديم الذي هو موصوف به أزلًا وأبدًا، وعلم جميع أحوالهم من الطاعات والمعاصي، والأرزاق والآجال، ثم كتب في اللوح المحفوظ مقادير الخلق.
فأول ما خلق الله القلم قال له: اكتب! قال: ما أكتب؟ قال: اكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة، فما أصاب الإنسان لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه، جفت الأقلام وطويت الصحف، كما قال تعالى: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [الحج:٧٠] وقال: ﴿مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [الحديد:٢٢] وهذا التقدير التابع لعلمه سبحانه يكون في مواضع جملة وتفصيلًا: فقد كتب في اللوح المحفوظ ما شاء.
وإذا خلق جسد الجنين قبل نفخ الروح فيه: (بعث إليه ملكًا فيؤمر بأربع كلمات، فيقال له: اكتب: رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد) ونحو ذلك.
فهذا التقدير قد كان ينكره غلاة القدرية قديمًا، ومنكره اليوم قليل] .
انتقل المصنف إلى أصل آخر من أصول الإيمان التي لابد منها، والذي لا يؤمن به لا يكون مؤمنًا بل لا يكون مسلمًا يعني: يكون كافرًا وهو: الإيمان بالقدر.
فقال: (وتؤمن الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة بالقدر خيره وشره) .
وقد سبق شرح قوله: (الفرقة الناجية) وأن الناجية: وصف للفرقة وأن النجاة تكون في الدنيا أولًا ثم تكون في الآخرة، أما النجاة في الدنيا فهي أنهم لا يفتتنون في دينهم، ولا ينكصون على أعقابهم ولا ينالهم أذى، بل ربما قتلوا وربما أصيبوا بأضرار كثيرة ولكن الله يثبتهم على دينهم فيكونون على ذلك منصورين، كما حصل لأولياء الله جل وعلا السابقين من الرسل وغيرهم، فإنهم ثبتوا على الدين وإن قتل من قتل منهم ومع ذلك فهم منصورون وناجون؛ لأن الذي يثبت على عقيدته وعلى أمر الله جل وعلا منفذًا له في طاعة الله يكون منصورًا.
وقوله: (أهل السنة والجماعة) وصف للفرقة الناجية بأنهم أهل السنة، يعني: اتبعوا رسول الله ﷺ فيما سنه، وتمسكوا بذلك، وهم أهل جماعة ليسوا أهل فرقة؛ لأن من صفة هذه الفرقة أن تجتمع على الحق امتثالًا لأمر الله كما قال جل وعلا: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا﴾ [آل عمران:١٠٣] فالتفرق ليس من صفة هذه الفرقة بل هو من صفة أهل البدع.
وقوله: (بالقدر خيره وشره) يعني: الشيء الذي يضر والشيء الذي يسر، فكل ما وقع للإنسان من خير أو شر فهو مقدر من الله، وإضافة الشر إلى القدر ليس معنى ذلك أن الشر يضاف إلى الله جل وعلا ولكنه يضاف إلى المفعولات وإلى المخلوقات، وليست المفعولات أفعاله بل المفعول غير الفعل، ففعل الله يوصف به، ولكن المفعول هو المخلوق المحدث، كما قال الله جل وعلا: ﴿مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ﴾ [الفلق:٢] يعني: من شر الذي خلقه، فالشر في المخلوق؛ لأن الشر يكون من مخالفة أمر الله وعدم امتثاله هذا هو مصدره، أما الشيء الذي يفعله الله: خلقًا وإيجادًا وأمرًا فليس فيه شر وإنما فيه خير، وله فيه حكمة وعدل، ولهذا لا يكون شرًا، والشر يكون إضافيًا؛ ولهذا لم تأت إضافة الشر إلى الله جل وعلا في شيء من النصوص، بل جاء نفي ذلك كما قال أعلم الخلق به صلوات الله وسلامه عليه: (والشر ليس إليك) يعني: لا نسبة ولا فعلًا فلا ينسب إليه، وليس هو من أفعاله، فأفعاله كلها خير، وإنما الشر يكون بسبب فعل المخلوق، ويكون ذلك داخلًا في تقديره تعالى وتقدس؛ لأن كل شيء ملك له وتحت تصرفه.
والشر في كتاب الله جل وعلا جاء على ثلاثة أقسام: القسم الأول: دخول الشر في عموم خلق الله جل وعلا: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [الرعد:١٦] فلم يأت أن الله خلق الشر أبدًا وإنما دخل في العموم: (اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) .
القسم الثاني: أن الشر إذا جاء في كتاب الله حذف فاعله كما قال مؤمن الجن: ﴿وَأَنَّا لا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا﴾ [الجن:١٠] ولما جاء الرشد والخير أضافه إلى الله والشر حذف فاعله؛ لأنه من المخلوق.
القسم الثالث: أن يضاف إلى المخلوق كقوله جل وعلا: (مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ) وهذا هو الأدب الذي يجب أن يسلك؛ ولهذا يقول الرسول ﷺ: (والشر ليس إليك) ينزه ربه أن يكون الشر مضافًا إليه لا وصفًا ولا فعلًا.
قال: (والإيمان بالقدر على درجتين، وكل درجة تتضمن شيئين) هذا بالتفصيل.
ثم قال: (الدرجة الأولى: الإيمان بأن الله تعالى علم ما الخلق عاملون بعلمه القديم) .
القديم هنا المراد به: الأزلي الذي لم يسبق بعدم، يعني: ليس له مبدأ، فعلم الله صفة من صفاته، والله هو الأول بلا بداية وكذلك صفاته؛ لأن الله بعلمه وبسمعه وببصره وبسائر صفاته: أول بلا بداية، ليس له مبدأ وهذا معنى الأزل، وعلم الله علم بالأشياء على الدقة وعلى الإحصاء لكل شيء، فلا يقع شيء ولا وقع شيء إلا وقد علمه الله جل وعلا بعلمه القديم الأزلي قبل وجوده، هذا شيء يجب اعتقاده ومن لم يعتقد هذا ولم يؤمن به فإنه ليس بمؤمن، ولهذا اتفق العلماء على أن من أنكر علم الله الأزلي أنه كافر، كما قال الشافعي وغيره لمن أنكر القدر: ناظروهم بالعلم فإن أقروا به خصموا، وإن أنكروه كفروا، وهذا معناه: أنه يسأل: هل علم الله جل وعلا هذه الأشياء في علمه الأزلي قبل وجودها؟ فإن أقر أنه علمها خصم، يعني: يلزمه الإقرار بالقدر، وإن أنكر ذلك كان كافرًا.
هذه الدرجة الأولى وهي: الإيمان بعلم الله الذي ليس له مبدأ، وعلم الله لا يخرج منه شيء فهو عليم بكل شيء، وهذا على العموم، فهو سبحانه يعلم ما سيقع، وأنه سيقع على الصفة التي وقع عليها، وفي الزمن والوقت المحدد الذي وقع فيه لا يتعداه ولا يزيد ولا ينقص عن علم الله جل وعلا، فعلم الله لا يتغير، وسيأتي الكلام على ما يستشكله بعض الناس في بعض النصوص في ذلك، فالعموم في هذا على إطلاقه يعني: أن الله: ﴿بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [البقرة:٢٩] ولا يخرج من علمه شيء، أي: الأشياء الممكنة الواقعة، والأشياء الممكنة غير الواقعة، أما الشيء المستحيل الممتنع فهذا يعلم الله جل وعلا أنه لا يقع؛ لأنه ممتنع، فعلمه لا يخرج عنه شيء، وهذا مثل: كون الشيء موجودًا معدومًا في آن واحد، فهذا لا يسمى شيئًا؛ لأنه مستحيل غير ممكن، وأما الشيء الذي يطلق عليه أنه ليس في الوجود وإن علم أنه يوجد، فهذا يكون ليس شيئًا في ذلك الوجود في ذلك الوقت وجودًا وعينًا، ولكنه شيء في علم الله، علم الله أنه سيكون شيئًا كما قال الله جل وعلا: ﴿وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا﴾ [مريم:٩]، ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا﴾ [الإنسان:١] يعني: ليس شيئًا مشاهدًا ولا موجودًا، ولكنه شيء مكتوب في علم الله، أي: علمه الله، أما الشيء المستحيل الممتنع فإنه لا يدخل في هذا ولا يكون شيئًا ومع ذلك يعلم الله جل وعلا أنه ليس بشيء، ولهذا لما ادعى الكفار أن لهم آلهة تشفع لهم عند الله قال جل وعلا: ﴿أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ﴾ [يونس:١٨] يعني: أن هذا لا يقع ولا يمكن أن يقع فالله يعلم أنه لا يقع، فإذا كان لا يقع فهو ليس بشيء وإنما هو زعم ودعوى فقط.
والشيء الذي يمكن وهو لم يقع يعلم الله جل وعلا أنه لو وقع سيكون على كذا وكذا، كما قال جل وعلا: ﴿وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ﴾ [الأنعام:٢٨] أخبرنا ربنا جل وعلا أن أهل النار لا يردون إلى الدنيا فهذا لا يقع، ومع ذلك أخبر أنه لو قدر أن هذا يحصل ويوجد فإنهم سيعودون إلى أفعالهم وكفرهم وفجورهم، فعلم الله عام وشامل لا يخرج عنه شيء، ويجب أن يكون على عمومه وشموله.
أما ما جاء أن الأقدار قد تتغير: ﴿وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِي كِتَابٍ﴾ [فاطر:١١]، وفي الحديث: (لا يرد القدر إلا الدعاء، ولا يزيد في العمر إلا صلة الرحم) وأن الدعاء يعتلج مع البلاء حتى يرده وما أشبه ذلك، فهذا في الواقع ليس فيه إشكال، وكذلك قوله: ﴿يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ﴾ [الرعد:٣٩] هنا يوجد محو ويوجد إثبات، وأخبر أن عنده أصل الكتاب، وأصل الكتاب ليس فيه محو ولا إثبات، والجواب عن هذا: أولًا: قوله: (وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ) قال المفسرون: الضمير هنا يعود إلى غير المعمر (وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ) أي: من عمر معمر آخر، يعني: ما يعمر من معمر فيكون عمره طويلًا، وكذلك لا ينقص من عمر معمر آخر فيكون عمره قصيرًا: (إِلاَّ فِي كِتَابٍ) يعني: كل شيء مكتوب وليس نفس المعمر هو الذي ينقص من عمره، وقالوا: هذا مثاله أن تقول: عندي دينار ونصفه، فالنصف ليس هو نصف الدينار الأول، وإنما هو نصف دينار آخر، وهذا مثله.
وأما ما جاء في الحديث من أن الدعاء يرد القدر، وأن الصلة تزيد في العمر، فهذا ليس فيه معارضة؛ لأن الدعاء نفسه من القدر الذي قدره الله وكتبه، وقد علم أن هذا الشخص يدعو فيكون هذا الدعاء سببًا في صرف البلاء الذي لو لم يدع لأصابه، وكذلك الصلة فإن الصلة مقدرة ومكتوبة في الأزل: أن هذا الشخص يصل رحمه ويكون ذلك سببًا في زيادة العمر وقد كتب ذلك، وأن الآخر لا يصل ويكون ذلك سببًا في نقصان عمره، وليس كما يقول بعضهم: إن الإنسان يكتب له أجلان: أجل طويل فيما إذا وصل، وأجل قصير فيما إذا قطع، فيكون هذا فعل المتردد الذي لا يدري هل يقع هذا، أو يقع هذا؟ تعالى الله عن ذلك، وإنما الصواب أن هذا من باب ذكر الأسباب وخلقها، والأسباب مقدرة كلها، ثم قال عمر ﵁ لما جيء إليه بسارق، وسأله: لم سرقت؟ فقال: هذا بقدر الله، فقال: وأنا أقطع يدك بقدر الله! فكل شيء مقدر، ولكن اللوم على الفاعل الذي يرتكب الجرم وهو الذي يستحق العقاب.
فالله تعالى: عالم بما الخلق عاملون بعلمه الأزلي، ولا يقع شيء من أعمال العباد -وإن دقت- إلا وقد علمه الله وكتبه.
قوله: (وعلم جميع أحوالهم) أي: علم الأعمال التي سيعملونها، وهذا يشمل كل شيء: الشيء الذي يثابون عليه ويعاقبون عليه، والشيء الذي لا يثابون عليه ولا يعاقبون عليه، حتى اختلاج عروق الإنسان وحركتها بدون إرادته! فلا تقع حركة في هذا الكون إلا وقد علمها الله جل وعلا، وكذلك يعلم حركات الأشجار وسقوط أوراقها كما أخبر الله جل وعلا عن ذلك في كتابه في الآية رقم (٥٩) من سورة الأنعام، وكل ذلك علمه قبل وجوده بعلمه الأزلي القديم؛ لأن علمه كامل وتام لا يسبقه جهل تعالى الله، ولا يلحقه نسيان.
فالطاعات والمعاصي والأرزاق والآجال كلها معلومة له.
الشيء الثاني: الكتابة أنه كتب علمه بالخلق الذي سيقع، والكتابة: هي إثبات العلم وليس لأجل أنه ينسى تعالى الله وتقدس: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا﴾ [مريم:٦٤] تعالى وتقدس ولكن لحكمته فهذه الدرجة أيضًا يجب الإيمان بها، ففي سنن أبي دواد وغيرها عن عبادة عن النبي ﷺ أنه قال: (أول ما خلق الله القلم قال له: اكتب، قال: ما أكتب؟ قال: اكتب ما هو كائنٌ إلى يوم القيامة، فجرى بما هو كائن إلى يوم القيامة) يعني: أنه خلق القلم فأمره بالكتابة، وفي صحيح مسلم عن عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄، أنه قال: قال رسول الله ﷺ: (كتب الله مقادير الأشياء قبل خلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء) والنصوص في هذا كثيرة.
والكتابة تنقسم إلى: كتابة عامة، وكتابة خاصة، وهذا سيأتي ذكره عند ذكر المؤلف له.
وقوله: (ثم كتب الله في اللوح المحفوظ مقادير الخلق) اللوح المحفوظ: محفوظ عن الاطلاع عليه والمشاهدة من قبل الخلق، وحفظ عن التغيير والتبديل والزيادة والنقص، أما صفته وأين هو؟ فهو بلا شك في السماء، ولكن لا نعرف صفته، وإنما علينا أن نؤمن بأن كل شيء كتب فيه، واللوح هو محل الكتابة، وهذه الكتابة جرت بأمر الله وقدرته، والقلم أمر بالكتابة فكتب، والقلم ليس عليمًا بكل شيء، وإنما الله جل وعلا أمره بالكتابة فكتب بقدرة الله الأشياء التي علمها الله، والخلق لا يعلمون ذلك حتى الملائكة.
وهذه كتابة عامة شاملة ويجب الإيمان بها، ولا يطلع على اللوح أحد من خلقه إلا من يطلعه على شيء من جزئياته ممن يشاء من الملائكة وغيرهم.
وقوله: (فأول ما خلق الله القلم قال له: اكتب، قال: ما أكتب؟ قال: اكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة) هذا حديث عن النبي ﷺ كما عرفنا، وليس معنى ذلك الإخبار بأن القلم هو أول المخلوقات، فهذا ليس مقصودًا بدليل حديث عبد الله بن عمرو فإنه قال: (كتب الله مقادير الأشياء قبل خلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء) فالكتابة حصلت والعرش كان على الماء، فالماء والعرش موجودان وقت الكتابة، ومعلوم أن العرش والماء مخلوقان من المخلوقات، وهذا في صحيح مسلم، فالصواب في هذا كما قال أهل التحقيق: إن قوله: (أول ما خلق الله القلم قال له: اكتب) جملة واحدة، والمقصود بها: أن الكتابة حصلت بعد خلق القلم مباشرة بدون فاصل، بل لما خلقه أمره بالكتابة، هذا معنى قوله: (أول ما خلق الله القلم) .
وقوله: (ما هو كائن إلى يوم القيامة) المقصود به: الأمور التي تحصل من الدقيق والجليل فكلها مكتوبة.
إذًا: فالدرجة الأولى: الإيمان بعلم الله العام الشامل.
والثانية: الإيمان بكتابته لعلمه، وبهذا يتبين أنه ليس بين العلم والكتابة معارضة لعمل الإنسان؛ لأن الله جل وعلا علم أن هذا المخلوق سيوجد في وقت كذا ويعمل كذا وكذا باختياره وقدرته فكتب علمه، فالكتابة ليست مرغمة للإنسان، كما يتوهمه من يعارض الرب جل وعلا، أو من يبرر كفره ومعصيته وعناده، فلا حجة لمحتج في ذلك، أما ما جاء في الصحيحين، في قصة محاجة موسى وآدم ﵉، قال ﷺ: (قال موسى: يا ربي! أرني آدم الذي أخرجنا من الجنة ونفسه، فأراه الله آدم، فقال له موسى: أنت آدم أبو البشر الذي خلقك الله بيده، وأسكنك جنته، وأسجد لك ملائكته، لماذا أخرجتنا ونفسك من الجنة؟ فقال له آدم: أنت موسى الذي كتب الله لك التوراة بيده، وكلمك بلا واسطة، كم وجدت في التوراة بين خلقي وبين قول الله جل وعلا: ﴿وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى﴾ [طه:١٢١]؟ قال: قبل أن تخلق أربعين سنة، فقال: أتلومني على شيء كتب علي قبل أن أخلق بأربعين سنة، فحج آدم موسى، فحج آدم موسى، فحج آدم موسى) يذكر ذلك ثلاثًا، يعني: غلبه بالحجة.
احتج بهذا بعض المبطلين وقالوا: إن القدر حجة للإنسان على عمله، وهذا باطل؛ وذلك أن موسى لا يمكن أن يكون لام آدم على الذنب الذي تاب منه؛ لأن التائب من الذنب كمن لا ذنب عليه، ولومه معصية، وموسى ﵇ لا يمكن أن يفعل هذا، وإنما لامه على المصيبة، والمصيبة هي التي وقعت فيه وفي الناس، وهي الخروج من الجنة، والمصيبة ليست فعل آدم، وإنما كتبت عليه؛ فلهذا قال: إن هذا شيء مكتوب عليه، أما الفاعل فلا يجوز أن يحتج بالقدر على فعله، بل يجب عليه أن يقول: أستغفر الله وأتوب إليه من فعلي، أما أن يبرر لنفسه ويحتج بالقدر فهذا فعل الشيطان، وبهذا يتبين لنا أن معنى الحديث غير ما ذهب إليه هؤلاء، وهذا يجب أن يفهم لئلا يلتبس الأمر على المسلم.
وبعض العلماء يقول: القدر يحتج به على المصائب لا على المعائب، يعني: إذا وقع بالإنسان مصيبة لا يمكن استدراكها ولا يمكن رفعها، فمثل هذا يقول: الحمد لله هذا قدره الله علي، أما العيب والذنب فالواجب التوبة والإقلاع منه والاستغفار منه، ولا يحتج الإنسان عليه بالقدر.
قوله: (فما أصاب الإنسان لم يكن ليخطئه) يعني: هذا معنى الإيمان بالقدر، يؤمن بأن ما أصابه لا يمكن أن يخطئه، وما أخطأه لا يمكن أن يصيبه، وكلمة: لو فعلت كذا لكان كذا وكذا، هذه جاء اللوم عليها في الأقدار، وهي من عمل الشيطان ولا يجوز قولها؛ لأنها خطأ محض، فالذي يقع لا يمكن أن يتغير، الواقع لا يمكن أن يتغير، قد علمه الله جل وعلا ووقع وإن كان هناك أسباب؛ لأن الله جل وعلا كتب الأسباب والمسببات، وكل شيء له سبب، ولكن لا يقع إلا ما كتبه الله وعلم أنه يقع.
قوله: (وما أخطأه لم يكن ليصيبه، جفت الأقلام وطويت الصحف) قوله: (جفت الأقلام وطويت الصحف) أي: أن الأمور فرغ منها وانتهت، ولا يقع إلا ما كتبه الله وأراده، كما قال تعالى: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [الحج:٧٠] لأن كل شيء بقدرته جل وعلا، وقال تعالى: ﴿مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [الحديد:٢٢] فقوله: (أن نبرأها) إما أن يعود الضمير على الأرض، أو يعود على النفس التي أصيبت، وكلاهما صحيح، والمعنى: قبل وجودها، والبرء: هو الخلق والتمييز.
قوله: (وهذا التقدير التابع لعلمه سبحانه يكون في مواضع جملة وتفصيلًا) فالكتابة في اللوح المحفوظ هي الجملة، والتفصيل كما في حديث عبد الله بن مسعود: أنه إذا وضعت النطفة في الرحم، ومضى عليها أربعون يومًا، ثم أربعون يومًا، يأتي إليها ملك ويكتب أربعة أشياء: الرزق، والأجل، والأعمال التي سيعملها من خير وشر، وشقاوته وسعادته التي تترتب على أعماله، هذه كتابة خاصة وهي مكتوبة في اللوح المحفوظ، ولكن نقلت من اللوح المحفوظ إلى الصحيفة التي يكتبها الملك لهذا المخلوق، وهذا في كل واحد.
وكذلك من الكتابات التفصيلية: الكتابة التي تكون بيد الملائكة عندما يبلغ الإنسان خمسة عشر سنة -وهو سن التكليف- فإنها تكتب عليه أعماله، وهذه الأعمال التي تسجل عليه موجودة في اللوح المحفوظ قبل وجوده، فهذا تفصيل لما سبق.
وكذلك من التفصيل ما يكون تفصيلًا من وجه وعامًا من وجه آخر: فما يكتبه الله جل وعلا في ليلة القدر كما قال الله جل وعلا: ﴿فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ﴾ [الدخان:٤] جاءت الآثار بأن الله يكتب ما يقع في هذه السنة في تلك الليلة، وهي ليلة القدر، فهذا من جهة العموم، ومن جهة التفصيل كونه كتب بعد ما كتب سابقًا فهو تفصيل، والمقصود أن الكتابة تكون عامةً وتكون في محل مفصلة، ولهذا قال: فقد كتب الله في اللوح المحفوظ ما شاء، وإذا خلق جسد الجنين قبل نفخ الروح فيه بعث إليه ملكًا فيؤمر بأن يكتب أربعة أشياء، وهذا الحديث من الأحاديث الأصول في باب القدر.