من عقائد أهل السنة والجماعة أن الله يتكلم بصوت وحرف متى شاء وكيفما شاء، وأن القرآن كلامه ﷾، أنزله على نبيه محمد ﷺ، وأنه يُرى يوم القيامة بالأبصار، وفي الجنة يراه المؤمنون ويزورونه، وأنه ينزل إلى سماء الدنيا كل ليلة نزولًا يليق بجلاله فينادي: (من يدعوني فأستجيب له، إلخ) .
وأن من صفاته الفرح والعجب والضحك، وهذه صفات لا نعلم كيفيتها ولا كنهها، وإنما علينا التسليم والقبول دون التعرض لشيء من الكيفيات.
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد: يقول المصنف ﵀: [وقوله: ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ﴾ [التوبة:٦]، وقوله: ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [البقرة:٧٥]، وقوله: ﴿يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ﴾ [الفتح:١٥]، وقوله: ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾ [الكهف:٢٧]، وقوله: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [النمل:٧٦]، وقوله: ﴿وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ﴾ [الأنعام:٩٢]، وقوله: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر:٢١]، وقوله: ﴿وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ * قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ * وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ﴾ [النحل:١٠١-١٠٣]] .
هذه الآيات كلها في إثبات أن القرآن كلام الله ﷾، وقد نوع الشيخ ﵀ الأدلة الدالة على أن القرآن كلام الله، وهذا الذي عليه سلف الأمة وجمهورهم، فإن عقيدة أهل السنة والجماعة أن القرآن كلام الله ﷾، دل على ذلك فيما ذكره المؤلف إضافة الكلام إليه ﷾، وما يضاف إليه إما أن يكون عينًا مستقلة، فهذه تكون إما إضافة خلق أو إضافة تشريف، من ذلك قوله تعالى: ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ﴾ [العنكبوت:٥٦]، الأرض عين مستقلة قائمة بذاتها، فإضافتها إليه ﷾ إضافة خلق أو إضافة تشريف؟! يعني: أرضي التي تقام فيها العبادة، فتكون الإضافة تشريفًا، ومنه أيضًا (ناقة الله) فإن إضافة الناقة إلى الله ﷿ إضافة تشريف، وكذلك قوله تعالى: ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ﴾ [الإسراء:١]، فالإضافة هنا إضافة تشريف، فهذه إضافة الأعيان القائمة بذاتها.
أما إضافة الأوصاف، أي: المعاني التي لا تقوم بذاتها، بل لا تقوم إلا بغيرها، فإن أضيفت إلى الله ﷿ فهي إضافة أوصاف، ومن ذلك الكلام، فإن الكلام لا يقوم بذاته، ولابد أن يقوم بشيء، فلما أضافه إليه ﷾ دل على أنه صفته، وسيأتي تقرير هذا إن شاء الله تعالى في كلام الشيخ.
والمهم في ذلك أن الشيخ ﵀ استدل على أن الكلام صفة من صفات الله ﷿ بإضافة الله ﷿ الكلام إليه في قوله: ﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ﴾ [التوبة:٦]، وكذلك: ﴿وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ﴾ [البقرة:٧٥]، وكذلك: ﴿يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ﴾ [الفتح:١٥]، وكذلك: ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾ [الكهف:٢٧]، كل هذا يدل على أن القرآن كلام الله ﷾.
وكذلك استدل على أنه كلامه بأنه قرآنه، والقرآن هو المقروء، والمقروء لا يكون إلا بلفظ، ولا يكون إلا كلامًا: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [النمل:٧٦]، فالقراءة لا تكون إلا بكلام.
وكذلك استدل على أن القرآن كلامه ﷾ بإنزاله، فكل آية أخبر الله ﷾ فيها أنه أنزل الكتاب أو أنزل القرآن فإنه يدل على أنه كلامه ﷾ من عنده، كقوله: ﴿وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ﴾ [الأنعام:٩٢]، وقوله: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ﴾ [الحشر:٢١]، وقوله: ﴿وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ * قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ﴾ [النحل:١٠١-١٠٢]، كل هذا يدل على أنه كلام رب العالمين ﷾.
وسيأتي تفصيل عقيدة أهل السنة والجماعة في القرآن وبيان بطلان عقائد المنحرفين في ذلك في كلام الشيخ ﵀ في الفصول القادمة.
قال: [وقوله: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ [القيامة:٢٢-٢٣]، وقوله: ﴿عَلَى الأَرَائِكِ يَنظُرُونَ﴾ [المطففين:٢٣]، وقوله: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس:٢٦]] .
هذه الآيات فيها إثبات رؤية الله ﷿، ورؤية الله ﷾ يثبتها أهل السنة والجماعة بما دل عليه كتاب الله ﷿ وسنة رسوله ﷺ وإجماع سلف الأمة، وسيأتي في كلام الشيخ ﵀ تفصيل الرؤية، ونرجئ الكلام على هذه الصفة عند مجيئها في كلامه ﵀.
ثم قال في آخر ما ساقه من الآيات: [وهذا الباب في كتاب الله كثير، من تدبر القرآن طالبًا للهدى منه تبين له طريق الحق] .
المشار إليه في قوله: (وهذا الباب)، هو باب أسماء الله وصفاته، وأنه ﷾ جمع فيما سمى بما وصف وسمى به نفسه بين النفي والإثبات كثيرًا، بل لا تكاد سورة أو آية من كلام الله ﷿ إلا وتدل على شيء من صفاته؛ لأن القرآن إنما جاء لله معرفًا، وإليه داعيًا، فلم تخل سورة من صفاته الدالة عليه ﷾، وإنما ساق المؤلف ﵀ نماذج لما في كتاب الله ﷿ من الصفات.
قال: (من تدبر القرآن) التدبر هو النظر بتأمل وتفكر، من تدبر القرآن، أي: نظر فيه نظر تأمل وتفكر، لكن انظر إلى القيد الذي ذكره: (طالبًا للهدى منه) يعني: تفكر وتأمل للاهتداء به لا للتشغيب، ولا لإبطال الحق، ولا للتشبيه والتشكيك، ولا لطلب الاستدلال للأقوال الضعيفة التي اعتقدها قبل أن يرد كتاب الله ﷿ وينظر فيه.
والهدى: هو العلم النافع والعمل الصالح.
(تبين له طريق الحق) فجعل المؤلف ﵀ النتيجة هي تبين طريق الحق، وهي مرتبة على أمرين: الأول: النظر إلى كتاب الله ﷿ بتدبر.
الثاني: أن يكون نظره طلبًا للحق لا انتصارًا للنفس، ولا غير ذلك من المقاصد التي قد يقصدها الناظرون في كتاب الله، لابد من هذين القصدين ليتحقق المطلوب، أن يكون مقصوده بالتدبر التوصل إلى الهدى والحق الذي جاء به النبي ﷺ، نسأل الله ﷿ أن يرزقنا وإياكم التدبر لكتابه طلبًا للهدى والحق، وأن يجعلنا من أهل الحق العاملين به الداعين إليه، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وبهذا نكون قد انتهينا من القسم الذي ذكر فيه آيات الصفات.
قال ﵀: [فصل ثم في سنة رسول الله ﷺ، فالسنة تفسر القرآن، وتبينه، وتدل عليه، وتعبر عنه، وما وصف الرسول ﷺ به ربه ﷿ من الأحاديث الصحاح التي تلقاها أهل المعرفة بالقبول وجب الإيمان بها كذلك] .
فهذا هو الفصل الذي اختصه المؤلف ﵀ بذكر الأحاديث التي فيها إثبات الصفات لله ﷾، وقد تقدم في أول هذه الرسالة أن أهل السنة والجماعة يثبتون ما أثبته الله لنفسه أو أثبته له رسوله، وما أثبته لنفسه هو ما تضمنه كتابه المجيد، وما أثبته له رسوله هو ما تضمنته السنة من الأحاديث الكثيرة، التي بينت وفصلت ووضحت صفات الله جل وعلا، فالسنة تفسر القرآن، وتفسيرها للقرآن بتوضيح معانيه، وكشف المراد منه، فإن الله ﷾ أنزل هذا الكتاب المبين على النبي محمد ﷺ، وجعل بيان ما تضمنه الكتاب إليه ﵌، فبيان القرآن في الأحكام والأخبار راجع إلى رسول الله ﷺ: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل:٤٤]، والذكر: هو الذكر الحكيم وكتاب الله المبين، فأنزله الله ﷾ على رسوله ليبينه للناس.
والذكر الحكيم والكتاب المبين اشتمل على الأحكام والأخبار، وبيان النبي ﷺ كان للأمرين الأحكام والأخبار.
فالسنة تفسر القرآن، وتكشف معانيه وتبينه، وتدل عليه وتعبر عنه، فهذا ما أجمع عليه سلف الأمة، وهذا ما تميز به أهل السنة والجماعة عن غيرهم من الفرق والطوائف، فإن الفرق افترقت في دلالة السنة على ما وصف الله به نفسه، فمنهم من لم يقبل من السنة شيئًا، واقتصر على إثبات ما دل عليه الكتاب.
ومنهم من قبل شيئًا، ورد شيئًا كالصفات الواردة في أحاديث الآحاد.
ومنهم من تسلط بالتحريف والتأويل الباطل المذموم على الكتاب والسنة.
وأهل السنة والجماعة جروا في الكتاب وفي السنة على سنة واضحة، وطريقة ثابتة، وهي: إثبات ما أثبته الله لنفسه أو أثبته له رسوله ﷺ من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل.
قال ﵀: (وما وصف الرسول به ربه ﷿ من الأحاديث الصحاح التي تلقاها أهل المعرفة بالقبول وجب الإيمان بها كذلك) ولا إشكال في أنه يجب الإيمان بما صح مما أخبر به النبي ﷺ عن الله ﷿؛ لأنه خبر صدق، وخبر من لا ينطق عن الهوى، فوجب الإيمان به والتسليم له، وقد قال النبي ﷺ: (ألا وإني أوتيت القرآن ومثله معه) فأوتي النبي ﷺ القرآن ومثله وهو السنة، وهي الحكمة التي أوتيها النبي ﷺ.
لكن مما تفترق به السنة عن القرآن أنه لابد في السنة من النظر إلى طريق الثبوت؛ ولذلك قال ﵀: (وما وصف الرسول ﷺ به ربه ﷿ من الأحاديث الصحاح التي تلقاها أهل المعرفة بالقبول) .
فلابد فيما وصف به النبي ﷺ ربه أن ينظر في سند ذلك، فإن صح السند فإنها مقبولة، وإن كان السند مردودًا لضعف أو نحوه فإنه لا يثبت به حكم ولا خبر، والخبر حكم في الحقيقة؛ لأنك تحكم بأن الله ﷾ متصف بكذا، أو لم يتصف بكذا، فالباب واحد.
فلابد من النظر في سند ما ورد، فإن صح السند قبل، وإن لم يصح السند فهو مردود.
قال ﵀: [فمن ذلك: قوله ﷺ: (ينزل ربنا إلى السماء الدنيا كل ليلة حين يبقى ثلث الليل الآخر، فيقول: من يدعوني فأستجيب له؟ من يسألني فأعطيه؟ من يستغفرني فأغفر له؟)، متفق عليه] .
هذا الحديث فيه إثبات صفة نزول الرب ﷾ إلى السماء الدنيا، والنزول صفة فعلية يثبتها أهل السنة والجماعة لله ﷾ على الوجه اللائق به، ولا يلزم من إثبات ما وصف الله به نفسه، أو وصفه به رسوله اللوازم الباطلة التي يذكرها المبطلون المحرفون للكلم عن مواضعه، فإنه يجب الإقرار بأن الله ﷾ فعال لما يريد، وأنه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، وأنه ﷾ على كل شيء قدير من فعله أو فعل غيره، مما يتعلق به أو مما يتعلق بغيره كما تقدم ذلك في صفة القدرة، فمن أنكر الصفات الفعلية وقال: إن إثباتها يقتضي قيام الحوادث، فإنه رد ما أجمعت عليه الأمة، واتفق عليه سلفها الصالح من إثبات أن الله ﷾ على كل شيء قدير، وهو ما دل عليه كتاب الله وسنة رسوله ﷺ.
فإثبات النزول لله ﷾ لا يلزم عليه اللوازم الباطلة التي أوردها المتكلمون، فقالوا: إن أثبتنا النزول اقتضى التنقل والحركة، واقتضى أنه ينتقل من مكان إلى مكان، ويتحول من محل إلى محل، كل هذه لوازم باطلة يجب على المؤمن أن يعرض عنها، وأن يضرب عنها صفحًا، وألا يهتم بها، وألا ترد له على بال، بل يجب أن يثبت ما أثبته الله لنفسه، ثم ليعلم أنه لا يلزم على خبر الله أو خبر رسوله نقص بوجه من الوجوه، فكل لوازم الحق حق يجب إثباته.
فهذا الحديث أخبر فيه النبي ﷺ عن الرب جل وعلا أنه ينزل إلى السماء الدنيا كل ليلة، فهذا نزول ثابت كل ليلة.
(حين يبقى ثلث الليل الآخر) وهذا بيان لوقت النزول الإلهي.
فيقول: (من يدعوني؟) ومن القائل؟ الله ﷾ الذي أضيف إليه النزول، فالقول مضاف إليه.
(من يدعوني فأستجيب له؟ من يسألني فأعطيه؟ من يستغفرني فأغفر له؟) جودًا وكرمًا، برًا وإحسانًا، ولطفًا منه جل وعلا بعباده، ينزل يعرض رحمته وبره وإحسانه على عباده، ولا تقل: كيف ينزل؟ فالجواب: الكيف مجهول، والسؤال عنه بدعة، وهذا جار في كل ما وصف الله به نفسه، أو وصفه به رسوله لا نحيط بالكيفيات علمًا كما قال جل وعلا: ﴿وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ﴾ [آل عمران:٧]، وذلك المنفي عن غير الله من العلم هو علم الكيفيات.
فلا تسأل عن (كيف)، ولا تقل: إن الليل يتنقل، فيلزم منه أن يكون الله نازلًا إلى السماء الدنيا كل الوقت؛ لأن ثلث الليل يتنقل، هذا كلام فارغ، هذا كلام من لم يقدر الله حق قدره، نحن لم نعلم كيفية الصفات حتى نثبت هذه اللوازم.
نثبت ما أثبته الله لنفسه، ولا نتعرض بعقول كليلة لا تصل إلى منتهى ما وصف الله ﷾ به من الكمال في الكيفيات والهيئات والصور، فإن ذلك محجوب عنا لا ندركه، ﴿وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾ [طه:١١٠]، ﴿وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ﴾ [البقرة:٢٥٥]، ﴿لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ﴾ [الأنعام:١٠٣]، كل هذا ينبغي أن تستحضره، ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾ [الشورى:١١] .
فإذا كان المؤمن قد شحن قلبه وملأه بهذه النصوص التي تثمر تعظيم الله وقدره حق قدره انجلت عنه هذه الشبهات، وزالت عنه هذه الوساوس، ولم يبق إلا في دائرة إثبات ما أثبته الله لنفسه وأثبته له رسوله على وجه الكمال، وأنه لا نقص فيه بوجه من الوجوه.
وعلى هذا فالبحث الذي يذكره بعض أهل العلم، هل يخلو العرش من الرب إذا نزل أو لا؟ نقول: هل سأل عن هذا صحابة رسول الله ﷺ؟ لم يسألوا؛ ولذلك نسكت عما سكتوا عنه، ولا نخوض في هذه المسائل؛ ولذلك لما قال السري السقطي لـ حماد بن زيد أحد أئمة السلف: لا أؤمن بإله يتحول من مكان إلى مكان، قال مجيبًا عنه إجابة العالم الراسخ: أؤمن برب يفعل ما يشاء.
وهذا من كمال تعظيم الله ﷿.
فالإنسان يثبت ما أثبته الله ﷿ لنفسه دون أن يلج في هذه المضايق التي إنما جاءت من المشبهين المبطلين الذين يريدون إبطال ما دلت عليه النصوص، وتصوير الرب ﷾ بما يعرف للمخلوق، وأن كيفية فعله ككيفية فعل المخلوق، ثم يضطر الإنسان إذا كان كذلك أن يقول: أعطل النزول، والنزول هنا معناه نزول الملك، أو نزول الأمر، وما أشبه ذلك.
فهم أولوا النزول هنا بأنه نزول ملك إلى السماء الدنيا أو نزول أمره ﷾ أما هو فلا.
ونحن نقول: ما أضافه الله لنفسه من الأفعال فإنه له ﷾، لا نضيفه إلى غيره، ولا يمكن أن يقال: إن الملك أو الأمر ينادي فيقول: من يدعوني فأستجيب له؟ من يستغفرني فأغفر له؟ من يسألني فأعطيه؟ هذا لا يكون إلا من رب العالمين، ولا يجوز أن يسأل الملك حتى يقال: إن النازل هو ملك من الملائكة، كل هذه تحريفات وتأويلات باطلة، يكفي في ردها وإبطالها تصورها، فإن الإنسان إذا تصور القول على حقيقته تبين له بطلانه؛ لأن كل ما خالف الحق فإنه لا يقوى على الثبات، كما قال الله جل وعلا: ﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ﴾ [الأنبياء:١٨]، وقال: ﴿إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١] .
هذه أوصاف ثابتة للباطل، وكلما خالف الكتاب والسنة فهو باطل.
إذًاَ: هذا الحديث فيه إثبات هذه الصفة الفعلية الاختيارية لرب العالمين وهي: النزول إلى السماء الدنيا، والنزول ليس لكل أحد، إنما هو نزول لمن يدعو ويستغفر ويسأل رب العالمين، وهذا مما استدل به أهل العلم على أن قرب الله ﷾ ليس عامًا لكل أحد، إنما هو قرب من الداعي العابد المصلي، وليس قربًا لكل أحد.
فنثبت هذا النزول لله ﷾ صفة لائقة به جل وعلا، بلا تحريف ولا تعطيل، ولا تكييف ولا تمثيل.
[وقوله ﷺ: (لله أشد فرحًا بتوبة عبده المؤمن التائب من أحدكم براحلته) متفق عليه.
وقوله ﷺ: (يضحك الله إلى رجلين يقتل أحدهما الآخر كلاهما يدخل الجنة) متفق عليه.
وقوله ﷺ: (عجب ربنا من قنوط عباده وقرب غيره، ينظر إليكم أزلين قنطين فيظل يضحك يعلم أن فرجكم قريب) حديث حسن] .
هذه الأحاديث الثلاثة فيها إثبات صفة الفرح والضحك والعجب لله ﷾، وكلها صفات فعلية اختيارية، أما الضحك فإنه قد جاء من طرق كثيرة بلغت حد التواتر، فثبوته مستفيض في سنة النبي ﷺ، وهو صفة كمال؛ لأن الضحك في موضعه صفة كمال، وكل كمال اتصف به المخلوق لا نقص فيه بوجه من الوجوه فالخالق أولى به، وهذا الدليل يسميه أهل العلم قياس الأولى.
فإذا كنا نقر بأن الضحك كمال في موضعه، يعني: عند وجوب موجب الضحك فإننا نثبته لله ﷾ عقلًا كما أنه ثابت بالنص، فالنص قد أثبته في أحاديث كثيرة متواترة كما تقدم، وهذا منها.
ومنها قوله ﷺ: (يضحك الله إلى رجلين يقتل أحدها الآخر كلاهما يدخل الجنة) فهذا فيه إثبات هذه الصفة لله ﷾، ولا يلزم عليها أي نقص في حقه ﷾.
والمؤولون المعطلون المحرفون للكلم عن مواضعه قالوا: إن الضحك خفة في الروح ناتجة عن حصول ما ينفع أو اندفاع ما يضر، هذا معنى الضحك عندهم، وإذا كان كذلك فإنه منتفٍ عن الرب، فالرب لا يضحك، النبي ﷺ يقول: (يضحك الله إلى رجلين) وهؤلاء يقولون: الله جل وعلا لا يضحك؛ لأن الضحك خفة، والله منزه عنها! نقول: أنتم عرفتم الضحك بالنسبة للمخلوق، أما الخالق: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾ [الشورى:١١]، يجب إثبات ما أثبته النبي ﷺ لربه، وإلا فإننا لم نسلم له ﷺ القياس، ولم نؤمن به حق الإيمان؛ لأن مقتضى شهادة أن محمدًا رسول الله تصديقه فيما أخبر، وهو يخبرنا بأن الله يضحك، وهؤلاء المحرفون يقولون: لا يضحك، هل يستقيم هذا في العقل؟ وهل يكون هذا ممن عظم الله حق تعظيمه؟ وامتثل أمر النبي ﷺ؟ المهم أن هؤلاء أنكروا الضحك، فلما ورد الضحك في السنة النبوية في مواضع كثيرة فإنه يحتاج عندهم إلى التحريف والتأويل، فقالوا: الضحك هو إبانة الفضل، والضحك: هو إرادة الثواب والإحسان، والضحك: الإخبار بالرضا عن الفعل، كل هذا فرارًا من إثبات ما أثبته الله لنفسه، وكل هذه المعاني تفسير للضحك بلازمه، ونحن لا ننكر اللازم، فهو معنىً صحيح ثابت، لكن هل تثبتون لله هذا الوصف؟ يقولون: لا.
نقول: إذًاَ: لم تؤمنوا بما أخبر به النبي ﷺ، ونحن نثبت هذا الوصف لله، ونقول: إن الله يضحك وهو موصوف بالضحك جل وعلا، لكن لا يلزم من ذلك مماثلة المخلوقين.
ثم إن من لازم ضحكه جل وعلا رضاه وإثابته، وما إلى ذلك من المعاني الأخرى التي تثبت بثبوت هذه الصفة.
أول ما بدأ به المؤلف ﵀ من الصفات صفة الفرح، وذلك في قول النبي ﷺ: (لله أشد فرحًا بتوبة عبده من أحدكم براحلته)، وهذا فيه إثبات صفة الفرح لله ﷾، وفرحه بتوبة العبد من كمال جوده وإحسانه وبره ورحمته بعبده، حيث يفرح بالتوبة وهو الذي وفقه إليها.
والمنتفع من التوبة من؟ العبد نفسه! فإنه قد قال ﷾: (يا عبادي! إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني) كما في الحديث الإلهي حديث أبي ذر.
فالمنتفع العبد لكن الله جل وعلا جودًا منه وكرمًا وبرًا وإحسانًا ولطفًا يفرح بتوبة عبده، فالفرح صفة فعلية اختيارية للرب جل وعلا، ثبت وصف الله بها في أحاديث متعددة، وتلقاها أهل السنة بالقبول، وأثبتوها للرب ﷾.
المحرفون المبطلون قالوا: الله لا يفرح ولا يوصف بالفرح؛ لأن الفرح لذة تقع في القلب بإرادة المحبوب ونيل المشتهى، هكذا زعموا.
قيل لهم: إذا كان هذا في حق المخلوق فالخالق ليس كمثله شيء وهو السميع البصير، وهم لهم عدة شبه، ونحن عندما نذكر بعض شبههم في إبطالهم ما أثبته الله لنفسه، ليس ما نذكره حصرًا لشبههم في إبطال ما وردت به النصوص من إثبات الصفات الفعلية للرب ﷾.
والجواب على هذه الشبهة الباطلة أن يقال: نثبت الفرح من غير أي لازم باطل، كما أثبته ﷾ لنفسه، ونجري فيه كما جرينا في غيرها من الصفات من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل.
ثالث ما ذكره المؤلف ﵀: الحديث الذي فيه إثبات العجب لله ﷾: (عجب ربنا من قنوط عباده وقرب غيره -يعني: وقرب تغييره ﷾ مثل تغييره القحط إلى الخصب، ومنع القطر إلى إدراره- ينظر إليكم أزلين قنطين فيظل يضحك، يعلم أن فرجكم قريب) فأثبت هنا وصفين: وصف العجب، ووصف الضحك.
أما الضحك فقد ذكرنا أنه ثابت بأحاديث متواترة.
أما العجب فقد جاء في كتاب الله ﷿ في قوله تعالى: ﴿بَلْ عَجِبْتُ وَيَسْخَرُونَ﴾ [الصافات:١٢] في قراءة حمزة، والكسائي، وخلف، والباقون قرءوا (بل عجبتَ ويسخرون) ويكون الخطاب للنبي ﷺ، أما بالضم فهو مضاف إلى الله ﷾، فالتاء في (عجبت) ضمير الفاعل وهو الله ﷾.
والعجب وصف كمال له ﷾، نثبته كما أثبته الله لنفسه في كتابه على هذه القراءة، وكما أثبتته السنة في أحاديث متعددة.
والعجب من الصفات الفعلية الاختيارية التي تقتضي الرضا والإثابة وعظيم الأجر لمن تعجب منه ﷾، واعلم أنهم نفوا العجب عنه ﷾، وقالوا: لأن العجب جهل بالسبب، فالعجب يكون من الجهل بأسباب الشيء، والله ﷾ ليس جاهلًا بشيء، بل هو ﷾ العليم الخبير.
فالجواب على هذه الشبهة أن يقال: العجب له أسباب، منه ما يكون ناشئًا عن جهل من المتعجب، وهذا ينزه عنه الرب ﷾، ومنه ما يكون لا عن جهل بل عن تعظيم للمتعجب منه لخروجه عن نظائره وأمثاله، فالشيء إذا خرج عن نظائره وأمثاله يتعجب منه ولو علم السبب وعرف، وهذا هو المعنى الثابت في عجبه ﷾، فالعجب المضاف إليه عجب يعظم فيه ﷾ ما يشاء من عباده، ومن الأفعال والطاعات.
فقوله: (عجب ربنا من قنوط عباده) هنا تعظيم لحال هؤلاء، وليس المراد أنه جهل بالسبب، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا.
والمحرفون المؤولون المبطلون قالوا: إن العجب هنا بمعنى الرضا.
ثم نقول لهم: أنتم قد أولتم صفة الرضا وقلتم: الرضا هو إرادة الثواب، وكل صفة يحرفونها إلى صفة أخرى، وإذا نظرنا في الصفة التي يثبتونها حرفوها إلى صفة أخرى، وكل ذلك فرارًا مما أثبته الله ﷾ لنفسه.
وفي هذا أيضًا إثبات الضحك وهو صفة فعلية تقدم الكلام عليها، لكن انظر إلى الفارق بين هؤلاء وبين الصحابة الذين سلمت فطرهم، وزكت عقولهم، وسلمت قلوبهم من هذه التحريفات والتشبيهات، فإن النبي ﷺ لما قال هذا الحديث: (عجب ربنا من قنوط عباده، وقرب غيره، ينظر إليكم أزلين قنطين؛ فيظل يضحك يعلم أن فرجكم قريب) قال أبو رزين العقيلي ﵁ وهو من الأعراب: (أو يضحك ربنا يا رسول الله؟! قال: نعم، قال: لا عدمنا الخير من رب يضحك) فكيف استدل بهذه الصفة على كمال الرب وإحسانه وبره وجوده؟!! وهم يقولون: إن إثبات هذه الصفة يقتضي النقص.
إنما النقص جاء من عقولهم الفاسدة، وقواعدهم المفترية، وظنونهم الكاذبة، وإلا لو أنهم سلموا للنصوص، وأخلصوا لله ﷿ في طلب الحق؛ لوفقوا إلى خير كثير، والله تعالى أعلم، وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه.
علو الله ﷿ على خلقه من صفات الله ﷿ الثابتة بالكتاب والسنة والإجماع والعقل والفطرة، فالله ﷾ له العلو المطلق: علو الذات، وعلو الصفات، وعلو القدر، وعلو القهر.
فالواجب إثبات هذه الصفة لله ﷿ والإيمان بها من غير تكييف ولا تمثيل، ومن غير تشبيه ولا تعطيل.
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد: قال المؤلف ﵀: [وقوله ﷺ: (لا تزال جهنم يلقى فيها وهي تقول: هل من مزيد؟ حتى يضع رب العزة فيها رجله -وفي رواية: عليها قدمه- فينزوي بعضها إلى بعض، فتقول: قط قط) متفق عليه] .
هذا الحديث فيه إثبات صفة القدم والرجل لله ﷾، وهذه الأحاديث صواعق على رءوس المبطلين؛ لأنهم إما أن يردوها، وإما أن يجتهدوا في إبطال معناها، إما أن يردوها لفظًا ومعنىً، وإما أن يجتهدوا في إبطال معانيها بالتحريف والتأويل المذموم.
أما أهل السنة والجماعة فهذه نصوص تزداد قلوبهم إيمانًا بسماعها، ويقينًا بعظمة الرب، وتسبيحًا وتحميدًا له ﷾.
(لا تزال جهنم) (جهنم) هي: الدار التي أعدها الله ﷿ للكافرين، وهي النار، فجهنم اسم جنس للنار التي أعدها الله ﷿ للكافرين والعصاة المخالفين لأمره.
(لا تزال جهنم يلقى فيها) أي: يرمى، و(لا تزال) المراد بذلك: أنها موصوفة بهذا الوصف، وهي لا تنقطع ولا تفارق هذا الوصف.
(يلقى فيها وهي تقول)، يعني: وحالها؛ لأن الواو هنا حالية، (وهي تقول: هل من مزيد؟) أي: تطلب الزيادة، وهذا الاستفهام استفهام طلبي، يعني: زدني زدني، وقال بعض أهل العلم: إن قول النار: هل من مزيد؟ استفهام استنكاري، أي: لا مزيد فيّ، لا مزيد فيّ، ولكن هذا ليس بصحيح، ولا يدل عليه اللفظ، بل الذي دل عليه اللفظ أنه استفهام طلبي؛ لطلب الزيادة من رب العالمين، ويدل على ذلك ما بعده حيث قال: (حتى يضع رب العزة فيها رجله) يضع رب العزة، وفي رواية: (حتى يضع رب العالمين -الله جل وعلا- فيها رجله) والرجل في كلام العرب تنصرف إلى الجارحة المعروفة بالنسبة لنا، أما بالنسبة للخالق جل وعلا فنثبت هذا المعنى له، لكن لا نملك أن نعرف كيفية ذلك، ولم نكلف بمعرفة كيفية ذلك، بل نثبت ما أثبته الله لنفسه من الصفات من دون تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل.
وفي الرواية الثانية: (عليها قدمه) أي: يضع عليها قدمه ﷾، ولا تقل: كيف؟ فإن الكيف أمره مؤصد مغلق، والكيف مجهول، وهذه القاعدة اجعلها معك في كل خبر عن الغيب، الكيف مجهول فيما يتعلق بالله ﷿ أو فيما يتعلق بما أخبر به مما يكون يوم القيامة، وبذلك تريح نفسك، وتسلم من كل وساوس الشياطين، ومن كل ما يلقيه شياطين الإنس من زخرف القول الذي يريدون به إبطال ما دلت عليه النصوص.
وقوله: وفي رواية: (عليها قدمه فينزوي بعضها إلى بعض) يعني: ينظم ويجتمع بعضها إلى بعض، فتقول: (قط قط) أي: كفاني كفاني، أو حسبي حسبي، وعند ذلك تكتفي من طلب الزيادة.
وفي لفظ: (قط قط)، جاءت رواية بالتسكين (قطْ قطْ)، ورواية: بالكسر (قطِ قطِ)، ورواية بالكسر مع الياء (قطي قطي)، ورواية بالتنوين (قطٍ قطٍ)، ورواية خامسة: (قطني قطني)، كل هذا مما جاء في هذا اللفظ، والمعنى في الجميع واحد، وهو حسبي حسبي أو كفاني كفاني.
أما أهل التحريف وأهل التعطيل فقالوا: إن معنى الرجل هنا هو الجماعة من الناس، ومن أين أتوا بهذا المعنى؟ قالوا: إن الرجل يطلق على الجماعة من الجراد، كما أنك تقول لجماعة الطير: سرب، فتقول لجماعة الجراد: رجل، فيكون معنى: (حتى يضع رب العزة فيها رجله) أي: جماعة من الناس يتهافتون في النار كتهافت الجراد على النار.
فنقول: هذا المعنى -أيها المحرفون- من سبقكم إليه من سلف الأمة؟ أعطونا واحدًا من الصحابة أو من التابعين أو من تابعيهم من أئمة السلف قال بهذا القول، قالوا: اللغة دلت على هذا، فنقول: لا بأس، هذا المعنى قد يكون موجودًا في اللغة، لكن نحن نتلقى السنة لفظًا ومعنىً عن الصحابة؛ لأن النبي ﷺ إنما أنزل عليه القرآن وأنزل عليه الذكر ليبينه للناس، فهو قد بلغ لفظه ومعناه، والله ﷾ حفظ للأمة الألفاظ والمعاني فقال سبحانه: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر:٩]، والحفظ ليس فقط حفظ اللفظ إنما حفظ اللفظ والمعنى؛ ولذلك ما تلقته الأمة بالقبول عن الرسول ﷺ من المعاني الظاهرة لا يجوز الانصراف عنه إلى مثل هذه الإرادات الواهية.
فنقول: الرجل معلومة عند العرب، وما ذكرتموه استعارة وتشبيه، والأصل في الكلام هو الحقيقة لا المجاز.
وقوله: (حتى يضع رب العزة عليها قدمه)، قالوا: القدم هو: اسم لمن قدمهم الله ﷿ في النار، فيكون واقعًا على الجماعة، وقالوا أيضًا: القدم: هم اسم لمن تقدم في علم الله أنهم من أهل النار.
كل هذا -يا إخوة- تحريف وفرار مما دلت عليه النصوص وسلم له صحابة رسول الله ﷺ، وتلقته الأمة بالقبول، ولو أنهم اكتفوا بالنصوص، وعدلوا عن هذا الانحراف وعن هذه الشبه لسلموا ولسلكوا طريق أهل السنة والجماعة.
قال المؤلف ﵀: [وقوله ﷺ: (يقول تعالى: يا آدم! فيقول: لبيك وسعديك، فينادي بصوت: إن الله يأمرك أن تخرج من ذريتك بعثًا إلى النار) متفق عليه.
وقوله ﷺ: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه، ليس بينه وبينه ترجمان)] .
هذان الحديثان من جملة ما مثل به المؤلف ﵀ لأحاديث الصفات الواردة في سنة النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم، وهما يفيدان إثبات صفة الكلام للرب جل وعلا، وصفة الكلام صفة ذاتية فعلية كما تقدم، وهي: صفة يثبتها أهل السنة والجماعة بالكتاب والسنة والإجماع والعقل، وهي: صفة ثابتة لله ﷿ في جميع الشرائع؛ ولذلك التحريف فيها وإنكارها مما يقدح في الإيمان بالرسل؛ لأن جميع الأنبياء أخبروا بذلك، وهم مجمعون على أن الله ﷾ يتكلم بحرف وصوت، كما سيأتي بيانه.
والحديث الأول: فيه قول النبي ﷺ: (يقول الله تعالى) والقول يدل على اتصافه ﷾ بالكلام، وهذا النوع من الأحاديث يسمى بـ (الحديث القدسي)، وهذا التعبير هو المشهور، وهو الاصطلاح المعروف عند كثير من أهل العلم، فالأحاديث المصدرة بقوله: قال الله تعالى، أو التي فيها: قال الله تعالى هي أحاديث قدسية، وشيخ الإسلام ﵀ يسميها (الأحاديث الإلهية)، والفرق بين الحديث الإلهي والحديث النبوي أن الحديث الإلهي فيه خبر النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم عن ربه، فهو خبر عن الله.
وقد قال جمهور المحدثين: إن الحديث الإلهي -الحديث القدسي- لفظه من النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم ومعناه من الله، واختار شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ أن الحديث الإلهي لفظه ومعناه من الله، وهذا القول قوي، وهو الذي يستفاد من ظواهر الأحاديث، فإن نسبة القول إلى الله هي نسبة لفظ ومعنى، ولكن يفارق الحديث الإلهي -الحديث القدسي- القرآن أن لفظه ليس بمعجز، وأنه لا يتعبد بقراءته، فليس كل حرف فيه بعشر حسنات كما ورد ذلك في القرآن، وأنه لا يشترط في مسه الطهارة لا الصغرى ولا الكبرى، فلو أن كتابًا تضمن الأحاديث الإلهية -الأحاديث القدسية- فلا يشترط للمسه ومطالعته أن يكون الإنسان على طهارة، هذا هو الصحيح، وبهذا يتميز الحديث الإلهي -الحديث القدسي- عن القرآن فيقال: إن لفظه ومعناه من الله جل وعلا هذا الأصل، وأن ما يثبت للمصحف من أحكام فهو غير ثابت للحديث الإلهي.
فقول النبي ﷺ: (يقول الله تعالى) هذا فيه إثبات أن الله جل وعلا يتكلم؛ لأن القول الأصل فيه لا يكون إلا على ما ظهر وتبين من اللفظ، وأما ما يدور في الخاطر فإنه قد يصح أن يقال: إنه قول، لكن لابد من تقييده.
فلا يرد القول مطلقًا ويراد به حديث النفس، وإنما إذا أريد بالقول ما يدور في الخاطر وما يجول في الضمير والقلب فلابد من تقييده، فيقال: قول القلب أو قول النفس أو قالت نفسي، أما إذا ورد القول مطلقًا فإنه لا ينصرف إلا على القول الذي يتبين ويظهر بحرف وصوت.
قوله: (يقول الله تعالى: يا آدم!) هذا فيه خطاب لأبي البشر آدم ﵇، وآدم إنما يعقل كلامًا بحرف وصوت، وليس المراد كلامًا معنويًا كما تقول الأشاعرة ومثبتة الصفات.
(فيقول -أي: آدم ﵇-: لبيك وسعديك) .
(لبيك وسعديك) هذان مصدران لا مفرد لهما من لفظيهما، ومعنى (لبيك) أي: أقمت على طاعتك وإجابتك، إقامة بعد إقامة، وإجابة بعد إجابة، والتثنية للتكثيف، كقوله تعالى: ﴿ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ﴾ [الملك:٤]، فإن التثنية في كلام العرب ترد ويراد بها مطلق التكثيف لا العدد نفسه.
وكذلك (سعديك) معناها: إسعاد بعد إسعاد، يعني: إعانة بعد إعانة، فهو يطلب من الله ﷿ العون والإسعاد على ما هو بصدده.
(فينادي -والمنادي هو الله جل وعلا- بصوت)، وهذا لفظ نبوي فيه إثبات النداء بصوت، وقوله: (بصوت) هذا تأكيد للنداء، وإلا فإن أهل اللغة مجمعون على أنه لا يكون نداء إلا بصوت رفيع؛ ولذلك لا حاجة إلى أن نقول: الذي يدل على إثبات الصوت هو قوله: (بصوت) ولا شك أنه إثبات ومستند، ولكن نقول: لو لم يرد إلا النداء مستقلًا لأفاد إثبات الصوت لكلامه ﷾، وقد ورد النداء في القرآن في أكثر من عشرين موضعًا كما تقدم في الآيات.
(فينادي بصوت: إن الله يأمرك أن تخرج من ذريتك بعثًا إلى النار) قد يقول قائل: إن المنادي هنا غير الله بقرينة قوله: (إن الله يأمرك) ولكن هذا مصروف ومردود بأن يقال: إن ذكر لفظ الجلالة وذكر اسم الله ﷾ في الأمر يكون لتأكيد الأمر ولزومه وإثباته.
(فينادي -الفعل مضاف إلى الله ﷿ لأنه لم يذكر غيره في السياق- بصوت: إن الله يأمرك) تأكيدًا للأمر، فذكر لفظ الجلالة -اسم الله ﷾- في ثنايا الأمر تأكيدًا له وإلزامًا به.
(إن الله يأمرك أن تخرج من ذريتك بعثًا إلى النار) -نعوذ بالله منها- وهذا يثبت هذه الصفة لله ﷿ في موضعين: الأول: في قوله: (يقول الله تعالى) .
والثاني: في قوله: (فينادي بصوت) .
قال: (وقوله: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه» .
(ما) نافية تفيد العموم، والكاف في قوله: (منكم) كاف الخطاب، فمن المخاطب؟ قيل: المخاطب هم أهل الإسلام؛ لأن النبي ﷺ يخاطب الصحابة.
وقيل: إن المخاطب هو جنس الإنسان، فكلٌ سيكلمه الله ﷾ من كافر ومسلم: (ما منكم من أحد) وأكد العموم بـ (من) التي هي نص في العموم: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه)، والكلام إنما يفهم ويعرف باللفظ، فليس الكلام هنا كلامًا معنويًا كما تقول الأشاعرة، إنما هو كلام بحرف وصوت، وهذا الكلام قد وقِّت بظرف وهو يوم البعث، فدل ذلك على أنه كلام متعلق بمشيئته وإرادته.
وهذا يدل على أن صفة الكلام صفة ذاتية فعلية، فهي ذاتية باعتبار أصل اتصاف الله ﷿ بهذه الصفة، فإنه لم يزل ولا يزال متصفًا بهذه الصفة، وفعلية باعتبار أفراد ما يتكلم به جل وعلا، فتكليمه للعباد يوم البعث متعلق بمشيئته، وهذا دليل على أن الكلام صفة فعلية، كما أنه صفة ذاتية له ﷾.
قوله: (سيكلمه ربه ليس بينه وبينه ترجمان) الترجمان هو: المفسر، أي: ليس بينه وبين الله ﷿ مفسر يبين الكلام ويوضحه، وهذا النفي فائدته تحقق التكليف، وأنه من الله مباشرة، ليس هناك بينه وبينه وسيط، هذا فائدة التأكيد في قوله: (ليس بينه وبينه ترجمان)، وهذا فيه إثبات صفة الكلام لله ﷿، وسيأتي مزيد بحث في هذه الصفة في كلام المصنف ﵀.
قال المؤلف ﵀: [وقوله ﷺ في رقية المريض: (ربنا الله الذي في السماء تقدس اسمك، أمرك في السماء والأرض، كما رحمتك في السماء اجعل رحمتك في الأرض، اغفر لنا حوبنا وخطايانا أنت رب الطيبين، أنزل رحمة من رحمتك، وشفاءً من شفائك على هذا الوجع؛ فيبرأ) حديث حسن، رواه أبو داود وغيره.
وقوله ﷺ: (ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء؟) حديث صحيح.
وقوله ﷺ: (والعرش فوق الماء، والله فوق العرش، وهو يعلم ما أنتم عليه) حديث حسن، رواه أبو داود وغيره.
وقوله ﷺ للجارية: (أين الله؟ قالت: في السماء، قال: من أنا؟ قالت: أنت رسول الله، قال: اعتقها فإنها مؤمنة) رواه مسلم] .
هذه الأحاديث فيها إثبات علو الله ﷾ على خلقه، وقد تقدمت الآيات الدالة على علو الله جل وعلا على على خلقه، وأنه على كل شيء ﷾، وهذه الصفة تقدم ذكر أدلتها، وهي: الكتاب، والسنة، والإجماع، والعقل، والفطرة.
والإجماع هنا ليس إجماع أهل القبلة، وإنما الإجماع هنا إجماع الخلق مسلمهم وكافرهم، فالناس مفطورة قلوبهم على أن ربهم جل وعلا في العلو.
قال ﵀: (وقوله ﷺ في رقية المريض) يعني: فيما يقرأ على المريض طلبًا للشفاء: (ربنا الذي في السماء تقدس اسمك)، هذا توسل لله ﷾، فيتوسل العبد لربه جل وعلا بوصفه الذي تفرد به، وهو أنه جل وعلا فوق كل شيء.
(ربنا الذي في السماء) والسماء هنا اسم جنس للعالي، أي: الذي في العلو، وإذا كانت السماء هنا المراد بها اسم جنس لما خلقه الله من السموات السبع، ففي بمعنى: على، يعني: ربنا الذي على السماء، وكلا المعنيين صحيح.
(تقدس اسمك) (تقدس) أي: تنزه، وهذا معنى قوله تعالى: ﴿سَبِّحْ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى﴾ [الأعلى:١] فإن تسبيح اسم الله جل وعلا هو تنزيهه، والمراد: تنزهت أسماؤه ﷾ جميعها؛ لأن الاسم هنا مفرد مضاف، فيعم كل اسم له ﷾، وتقديس اسم الله ﷿ تقديس للمسمى؛ لأن الأسماء تدل على المسمى، أي: أسماء الله ﷾ تدل عليه جل وعلا.
«أمرك في السماء والأرض» (أمرك) أي: لك كامل التصرف، (في السماء والأرض) فيشمل الأمر الكوني والأمر الشرعي.
قوله: «كما رحمتك في السماء اجعل رحمتك في الأرض» رحمة الله ﷿ في السماء، وهي في الأرض أيضًا، وسع ربنا كل شيء رحمة وعلمًا، فرحمته وسعت كل شيء، وإنما توسل إلى الله ﷿ بصفته التي في السماء؛ لأنها محل الرحمة، فالجنة التي وعدها المتقون في السماء كما قال تعالى: ﴿وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾ [الذاريات:٢٢]، فتوسل إلى ربه بأن الرحمة التي جعلها في السماء أن ينزل منها شيئًا إلى الأرض، والرحمة هنا هل هي صفته أو خلقه؟ الجواب: الرحمة هنا خلقه؛ لأن الرحمة تارة يراد به الصفة، وتارة يراد به متعلقها وهو أثرها كما تقدم ذلك في بيان الآيات التي تكلمنا فيها على صفة الرحمة.
قوله: «اغفر لنا حوبنا وخطايانا» الحوب: هو الإثم، كما قال الله جل وعلا: ﴿إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا﴾ [النساء:٢] أي: إثمًا كبيرًا، فالحوب في اللغة هو الإثم، فقوله: (اغفر لنا حوبنا) أي: إثمنا، (وخطايانا)، وهذا ليس بغريب أن يذكر الذنب باسمين؛ لأن مقام الاستغفار مقام إطناب وتفصيل، ومن المحفوظ عن النبي ﷺ قوله: (اللهم اغفر لي ذنبي كله: دقه وجله، صغيره وكبيره، علانيته وسره)، فهذا الإطناب والتفصيل في مقام الاستغفار هو الذي جاءت به السنة، فالتكرار هنا طلبًا للمغفرة لتشمل المغفرة كل ذنب كبيرٍ وصغير، فالحوب: هو الإثم الكبير، والخطايا تشمل الإثم الكبير والصغير.
قال: (أنت رب الطيبين)، وهذا توسل بربوبية الله ﷿ الخاصة.
والله رب كل شيء كما قال سبحانه: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة:٢]، لكن هنا توسل إليه ﷾ بربوبيته الخاصة وهي ربوبيته جل وعلا للطيبين من عباده، والطيبين من الخلق سواءً من الإنس أو من الجن أو من الملائكة أو من غيرهم من خلق الله جل وعلا.
قوله: (أنزل رحمة من رحمتك، وشفاءً من شفائك على هذا الوجع -أي: المرض أو أنه يعني المريض- فيبرأ» أي: فيسلم من هذا المرض.
الشاهد في هذا الحديث في قوله: (ربنا الذي في السماء) هذا فيه إثبات العلو، وكذلك تؤخذ صفة العلو من قوله: (أنزل رحمة من رحمتك) فإن الإنزال مما يثبت به علوه ﷾، ولذلك استدل السلف على أن الله ﷾ في السماء بما أخبر في كتابه من أنه أنزل القرآن الكريم والكتاب الحكيم، فالإنزال دليل على علوه؛ لأن الإنزال لا يكون إلا من علو إلى سفل.
ثم قال: (وقوله: (ألا تأمنوني وأنا أمين من في السماء؟» وهذا الحديث هو في الرد على الخوارج حيث أنهم اعترضوا على قسم النبي ﷺ، وذلك في حديث ذي الخويصرة عبد الله التميمي، فإنه اعترض على قسمة النبي ﷺ وقال له: (اعدل، فقال له النبي ﷺ: خبت وخسرت إن لم أعدل) يعني: إن لم تعتقد عدلي خبتَ بضمير المخاطب وهو أصح من خبتُ وخسرتُ لضمير الفاعل؛ لأن المراد بيان خسران من اعتقد أن النبي ﷺ لا يعدل، وليس المراد أنه خاب وخسر -حاشاهﷺ، وهو أمين من في السماء.
ثم قال: (ألا تأمنوني -أي: في قسم ما يتعلق بالدنيا- وأنا أمين من في السماء؟) أي: فيما يتعلق بأحكام الشريعة والأخبار عنه ﷾.
وقوله: (وأنا أمين) (أمين) فعيل، بمعنى: فاعل، ويصلح فعيل بمعنى: مفعول، ففعيل بمعنى: فاعل، أي: حافظ ما اؤتمنت عليه، وفعيل بمعنى: مفعول أي: مؤتمن، فهو مأمون من في السماء، أي: أمنه الله ﷾ على وحيه وشرعه.
(من في السماء) هذا هو الشاهد، والمراد بمن في السماء الله جل وعلا، والعجيب أن المؤولين المحرفين الذين لا يثبتون علو الله ﷿ يقولون: معنى: (أمين من في السماء) أي: أمين الملائكة؛ لأن الملائكة يأتمنونه! فيتركون الذي هو أعلى وخير إلى من هو دونه، وأيما أعظم في حق النبي ﷺ أن يكون مؤتمًا من الله أو من الملائكة؟! الجواب: من الله جل وعلا، فهم يفرون من إثبات علو الله ﷿ ويحملون هذا على الملائكة.
المهم أن قوله: (من في السماء) المراد به الله ﷿، وقوله: (من في السماء) أي: من على السماء هذا إذا كانت السماء المراد بها السموات السبع التي خلقها الله ﷿، أو من في العلو إذا كان المراد بالسماء اسم جنس للعالي، وهذا نكرره حتى يثبت في الأذهان.
ثم قال: (وقوله: (والعرش فوق الماء، والله فوق العرش، وهو يعلم ما أنتم عليه» وهذه قطعة من الحديث الذي أخبر فيه النبي ﷺ عن حملة العرش وفيه قال: (والعرش فوق الماء) العرش هو: سرير الملك، وهو الذي استوى عليه الرب جل وعلا.
(فوق الماء) هذا الماء الله أعلم به، ولم يخبرنا عنه النبي ﷺ بشيء.
(والله فوق العرش) أي: أنه ﷾ استوى عليه وعلا عليه، وفوقيته على العرش فوقية خاصة؛ ولذلك أضاف ﷾ الاستواء على العرش إليه في سبعة مواضع من كتابه كما قاله الشيخ ﵀ فيما تقدم عند قوله: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ [طه:٥] .
قوله: (وهو يعلم ما أنتم عليه) هذا فيه إثبات أن علوه لا ينافي إحاطته وعلمه بما عليه الخلق، فشأنه ﷾ ليس كشأن الخلق، الخلق إذا كانوا في مكان غاب عنهم غيرهم، أما الرب جل وعلا فليس كمثله شيء، فهو سبحانه يعلم السر وأخفى، ويعلم الجهر وأخفى، كما قال جل وعلا: ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾ [غافر:١٩] .
ثم قال: [وقوله -وما زال الحديث موصولًا في إثبات صفة علو الرب جل وعلاﷺ للجارية: (أين الله؟)] هذا سؤال من النبي ﷺ الذي هو أعلم الناس بربه، وأعلم الخلق بربه، وأنصحهم للأمة، وأكملهم تنزيهًا، وأخشاهم لله ﷾، وأصدقهم قولًا، يسأل جارية ترعى الغنم فيقول لها: (أين الله؟) وهذا عند أهل التحريف والتأويل إحدى الكبر، فلا يجوز عندهم أن تسأل: أين الله؟ فإن السؤال عن أين الله من أكبر ما يرونه، ومن أعظم جرم يُقترف، مع أن هذا السؤال صادر من النبي ﷺ! قوله: (أين الله؟ قالت: في السماء) وهذا فيه الخبر عن الله ﷿ بأنه في السماء، وقلنا لكم: إن (في السماء) معناها: جنس العالي، فيراد به (في العلو) فتكون (في) بمعنى (على) .
قوله: (قال: من أنا؟ قالت: أنت رسول الله)، فلما أجابت بهذين الجوابين اللذين فيهما إثبات الكمال للرب جل وعلا، وإثبات الرسالة للنبي ﷺ قال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم حينئذٍ لمولاها: (اعتقها فإنها مؤمنة) فأمره بإعتاقها لأنها مؤمنة، وهذا الوصف نستدل به على إقرار النبي ﷺ هذه الجارية في خبرها عن الله ﷿ بأنه في السماء.
وهؤلاء المحرفون دخلوا بعقولهم الكليلة وآرائهم الحسيرة في تأويل هذه النصوص، وقالوا: إن هذا الإيمان إيمان العوام، وإن النبي ﷺ أجراها على ما تعلم لضعف عقلها، وما إلى ذلك من الكلام الفارغ الذي محصله ونهايته رد ما جاء عن النبي صلى الله عليه وس
من عقيدة أهل السنة والجماعة إثبات معية الله ﷾ لخلقه، وليس معنى هذا أنه ﷾ في كل مكان، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا، بل هو مستو على عرشه بائن من خلقه، ومعيته لخلقه هي معية علم وإحاطة واطلاع، فلا تنافي بين العلو والمعية.
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد: قال المؤلف ﵀: [وقوله ﷺ: (أفضل الإيمان أن تعلم أن الله معك حيث ما كنت) حديث حسن.
وقوله ﷺ: (إذا قام أحدكم إلى الصلاة فلا يبصق قبل وجهه ولا عن يمينه، ولكن عن يساره أو تحت قدمه) متفق عليه.
وقوله ﷺ: (اللهم رب السماوات السبع والأرض ورب العرش العظيم، ربنا ورب كل شيء، فالق الحب والنوى، منزل التوراة والإنجيل والقرآن، أعوذ بك من شر نفسي، ومن شرك كل دابة أنت آخذ بناصيتها، أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء، وأنت الباطن فليس دونك شيء، اقض عني الدين وأغنني من الفقر) رواه مسلم.
وقوله ﷺ لما رفع أصحابه أصواتهم بالذكر: (أيها الناس! أربعوا على أنفسكم، فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا، إنما تدعون سميعًا بصيرًا قريبًا، إن الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته) متفق عليه] .
هذه الأحاديث فيها إثبات معية الله ﷿ لخلقه، وفيها إثبات قربه ﷾ من عباده، فبعد أن فرغ الشيخ ﵀ من الأحاديث الدالة على علو الرب جل وعلا ذكر الأحاديث الدالة على معيته ﷾ لخلقه كما فعل ذلك في الآيات، وذلك أنه قد يتوهم متوهم أن إثبات علو الرب يناقض وينافي معيته ﷾ لخلقه، والمؤمن تابع للنصوص، فالنصوص دلت على علوه ودلت على معيته، ولا تعارض بين ما أخبر الله به عن نفسه كما قال تعالى: ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا﴾ [النساء:٨٢]، ولكنه من الرب الحكيم الخبير الذي أتقن كل شيء، ومما أتقنه ﷾ خبره، فإنه لا اضطراب ولا اختلاف ولا تضاد فيه.
يقول ﵀: (وقوله ﷺ: (أفضل الإيمان أن تعلم أن الله معك حيثما كنت» أفضل الإيمان أي: أعلى الإيمان، وفي هذا فائدة وهي: أن الإيمان يتفاضل، وأنه درجات كما سيأتينا إن شاء الله تعالى في مبحث الإيمان.
قوله: (أفضل الإيمان -وهو أعلاه- أن تعلم أن الله معك) والمعية هنا الثابتة هي معية العلم، المعية العامة التي يثبتها أهل السنة والجماعة.
ومعنى: (أن تعلم أن الله معك) هو ما جاء في الحديث الآخر: (أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك)، وقد ذكرنا في شرح حديث جبريل أن الإحسان أعلى مراتب الدين، وهذا يؤيد ذلك، فإن أفضل الإيمان أن تعلم أن الله معك للمقامين: إما أن تعبد الله كأنك تراه، أو فإن لم تكن تراه فإنه يراك.
وكلاهما داخل في قوله: (أن تعلم أن الله معك)؛ لأن المعية إما أن يراك أو أن تراه.
قوله: (أفضل الإيمان أن تعلم أن الله معك حيثما كنت) حيث هنا مكانية، يعني: في أي مكان كنت، وهذه المعية ثابتة كما تقدم في الآيات، قال الله جل وعلا: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ﴾ [الحديد:٤]، وهذه المعية ما هو مقتضاها؟ وما حكمها؟ وما لازمها؟ الجواب: مقتضاها وحكمها ولازمها أن الله ﷾ مطلع على عبده، مهيمن عليه، متصرف فيه، وأن العبد لا خروج له عن إرادة الله ﷿ وتقديره وعلمه وإحاطته، هذا مقتضاها، فأهل السنة والجماعة يثبتون هذه المعية.
ولا تظن أن المعية الثابتة له ﷾ تقتضي المخالطة أو المماسة، بل هي تفيد مطلق المقارنة، لكن هل المقارنة تقتضي المخالطة والمماسة وأنه مع خلقه يخالطهم؟ الجواب: تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا، فهو ﷾ المستوي على عرشه البائن من خلقه، وهو معهم أينما كانوا كما أخبر، وسيأتينا بيان ذلك بالأدلة في كلام الشيخ ﵀.
ثم قال: (وقوله: (إذا قام أحدكم إلى الصلاة فلا يبصقن قِبَل وجهه -أي: جهة وجهه، يعني: أمامه- ولا عن يمينه، فإن الله قبل وجهه)، وذلك أن الله ﷾ ينصب وجهه للمصلي تفضلًا وكرمًا وإحسانًا، وهذا لكل مصلٍ، فربنا ينصب وجهه الكريم لنا وقلوبنا غافلة، فتجد القلب في كل واد نازل، وبعض الناس تجد وجهه منصرفًا، فيكون منصرفًا عن صلاته بقلبه وقالبه.
والواجب على المؤمن إذا دخل في صلاته أن يستحضر أن رب السماوات والأرض جل وعلا قد نصب وجهه له، وهذا لكل مصل، وسبحان ربي العظيم الذي وسع خلقه! وإلا كان الواحد يقول: الآن يكون في المسجد الواحد بل في الصف ما يقارب ستمائة رجل، فكيف ينصب الله ﷿ وجهه لكل واحد من هؤلاء إمامًا أو مأمومًا؟ الجواب: أنه لا كيف في هذا الأمر، فالذي يرزقهم في ساعة واحدة، ويدبر شئونهم في ساعة واحدة، لا يمتنع عليه مثل هذا.
ثم إن القاعدة فيما أخبر الله ﷾ به عن نفسه: أنه لا كيف، فالكيف مجهول، والإيمان بما أخبر به الرسول واجب.
ثم قال: (ولكن عن يمينه أو يساره أو تحت قدمه)، هذا فيه فائدة وهي: أن كون الله سبحان وتعالى قبل وجهه لا ينافي علوه، كما أن المعية لا تنافي العلو، فكذلك كونه جل وعلا ينصب وجهه للعبد فإن ذلك لا ينافي علوه كما سيأتي بيانه في كلام الشيخ ﵀ بالدليل العقلي.
ثم قال: (وقوله ﷺ: (اللهم رب السماوات السبع، والأرض، ورب العرش العظيم)، سبحان ربي! يذكر الله ﷾ ربوبيته العامة والخاصة، وكثيرًا ما يضيف الله ﷿ ربوبيته لمخلوقات عظيمة تدل على عظمته؛ لأن ربوبيته للعظيم تدل على عظمته، (رب السماوات السبع والأرض)، وهذا يدل على عظمته؛ لأن رب هذه المخلوقات العظيمة لابد أن يكون عظيمًا.
(اللهم رب السماوات السبع والأرض ورب العرش العظيم، ربنا -هذه ربوبية خاصة- ورب كل شيء -وهذه ربوبية عامة- فالق الحب والنوى، منزل التوراة والإنجيل والقرآن)، هذا كله توسل إلى الله ﷾ بصفاته، فيتوسل العبد بصفات الله ﷿ وربوبيته العامة والخاصة وما اتصف به من كريم الصفات وعاليها.
(أعوذ بك من شر نفسي)، فبعد أن توسل توصل إلى سؤاله فقال: (أعوذ بك) والاستعاذة: هي طلب العوذ، وهو: طلب الحفظ والحماية.
(أعوذ بك من شر نفسي)، والنفس -يا إخوة- مليئة بالشرور، فإن لم يعنك الله عليها فإنها تتسلط عليك، وتوردك المهالك، فينبغي للإنسان أن يحرص على الاستعاذة بالله من شر نفسه، فكثيرًا ما يستعيذ الناس من شر الشيطان، ولكنهم يغفلون عن عدو آخر وهو النفس الأمارة بالسوء.
(أعوذ بك من شر نفسي، ومن شر كل دابة أنت آخذ بناصيتها، وشر كل ذي شر) يشمل شر بني آدم، وشر الجن، وشر الشياطين.
(أنت الأول فليس قبلك شيء)، هذا فيه إثبات أوليته ﷾.
(وأنت الآخر فليس بعدك شيء)، هذا فيه إثبات آخريته جل وعلا، وهذان الاثنان مقترنان، الأول والآخر، وبهما يثبت لله ﷿ الإحاطة الزمانية، فهو محيط بكل شيء زمنًا ﷾، فهو الأول الذي ليس قبله شيء، والآخر الذي ليس بعده شيء، فهذا أفادنا إحاطته ﷾ زمنًا.
(وأنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء)، وهذا فيه إحاطته مكانًا ﷾، فلا دونه شيء، ولا فوقه شيء ﷾، فهو عليٌّ في دنوه، قريب في علوه جل وعلا، كما سيأتي في كلام الشيخ ﵀.
ثم سأل النبي ﷺ سؤالًا آخر فقال: (اقض عني الدين، وأغنني من الفقر)، وهذا الحديث فيه إثبات علوه من قوله: (وأنت الظاهر فليس فوقك شيء)، وأيضًا من قوله: (ورب العرش العظيم)، وربوبيته للعرش ربوبية خاصة؛ ولذلك اختصه بالاستواء عليه، وفيه إثبات علوه جل وعلا من قوله: (منزل التوراة والإنجيل) لأن الإنزال لا يكون إلا من علو إلى سفل.
ثم قال: (وقوله ﷺ لما رفع الصاحبة أصواتهم بالذكر: (أيها الناس! أربعوا على أنفسكم -أي: هونوا على أنفسكم، ولا تكلفوها ولا تشقوا عليها برفع أصواتكم- فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا) النفي هنا نفي مفصل في صفات الله ﷿، ومقصوده والمراد منه إثبات كمال سمعه ﷾، وكمال بصره جل وعلا.
(فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا، إنما تدعون سميعًا بصيرًا) .
وقد ذكرنا قبل في صفة السمع أن سمع الله ﷿ يرد عامًا وخاصًا، فهنا السمع سمع خاص، وهو خاص بالداعي نظير قوله تعالى: ﴿إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ﴾ [إبراهيم:٣٩]، ونظير قول المصلي: سمع الله لمن حمده، فهذا سمع خاص، وهو سمع الإجابة والقبول والإثابة.
وأما السمع العام فهو: إدراك الأصوات، والله جل وعلا لا تخفى عليه خافية كما قالت عائشة ﵂ في نبأ المجادلة: (سبحان الذي وسع سمعه الأصوات، إنها لفي طرف الحجرة أو في جانب الحجرة وإنه ليخفى عليَّ بعض قولها)، والله جل وعلا قد قال: ﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ﴾ [المجادلة:١]، وهو جل وعلا فوق عرشه، فوق السماء السابعة ﷾.
(إنما تدعون سميعًا بصيرًا قريبًا)، والقرب هنا هل هو القرب العام؟ الجواب: لا، إنما هو قرب خاص من الداعي، ولم يرد القرب عامًا لا في الكتاب ولا في السنة، إنما ورد القرب خاصًا هذا هو الصحيح، فالله أخبر بقربه من الداعي، وبقربه من المصلي، وبقربة من الساجد، وبقربة من أهل عرفة فإنه يدنو عشية عرفة من أهل الموقف، وهذا قرب خاص ليس عامًا.
قال: (إن الذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته) وهذا -كما ذكرنا قبل- قرب خاص.
قال المؤلف ﵀: [وقوله ﷺ: (إنكم سترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون في رؤيته، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا)، متفق عليه.
إلى أمثال هذه الأحاديث التي يخبر فيها رسول الله ﷺ عن ربه بما يخبر به] .
حديث: (اللهم رب السماوات السبع والأرض، ورب العرش العظيم ربنا ورب كل شيء) هذا يفيد -إضافة إلى العلو- المعية؛ لأن إحاطته ﷾ تدل على معيته، فالمعية هنا من حيث المعنى لا من حيث اللفظ إحاطته بالخلق مكانًا وزمانًا تدل على معيته ﷾.
قوله: (إنكم سترون ربكم) إثبات رؤية الرب جل وعلا، ورؤية الله ﷾ سيتكلم عنها المصنف ﵀ في الفصول القادمة.
أفاد الحديث أن أهل الإيمان سيرون الرب ﷾؛ لقوله: (إنكم سترون ربكم كما ترون القمر لا تضامون في رؤيته) لا تضامون بالتخفيف والتشديد، لا تضامون، أي: لا يلحقكم ضيم، يعني: ضر، ولا تضامون، أي: لا ينضم بعضكم إلى بعض، وكلا المعنيين صحيح، والمراد: نفي الضرر ونفي الضيق في رؤية الله جل وعلا.
(إنكم سترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون في رؤيته)، يعني: كما يرى الإنسان القمر ليلة البدر، وهل يحتاج إلى أن يقرب القمر ليلة البدر من أحد ليراه؟ الجواب: لا، بل كل يراه في مكانه، بخلاف الهلال في أول الشهر فإن الناس قد يحتاجون إلى التضام، وينضم بعضهم إلى بعض، ويقول بعضهم لبعض: انظر هذا هو الهلال أو انظر هنا أو انظر هناك، فينضم بذلك بعضهم إلى بعض، أما رؤية المؤمنين لربهم ﷿ فهي كرؤيتهم للقمر ليلة البدر.
فأخبر النبي ﷺ في هذا الحديث عن رؤية المؤمنين لربهم، وشبه رؤيتهم لربهم ﷾ برؤيتهم للقمر ليلة البدر، لكن هل شبه المرئي بالمرئي؟ الجواب: لا، فلم يقل: إن الله كالقمر، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا، وإنما أراد تحقيق الرؤية وأنها كما نرى أعظم الأشياء ظهورًا وهما الشمس والقمر، وكذلك نراه جل وعلا متجليًا لعباده المؤمنين، وهذه الرؤية لا يلزم منها الإدراك كما قال ﷾: ﴿لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ﴾ [الأنعام:١٠٣]، وإنما هي رؤية تنعيم لا يدرك فيها العبد المرئي، إنما يراه رؤية لا إدراك فيها، كما أننا الآن ننظر إلى الشمس والقمر ونراهما وهما من خلق الله ﷿، ولا ندرك لا الشمس ولا القمر، فما يستطيع الإنسان أن يدرك القمر ولا أن يدرك الشمس، فكذلك رؤية الرب جل وعلا.
ثم بعد أن أخبر بهذا الفضل وهذه المنة بين النبي ﷺ طريقها فقال: (فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وصلاة قبل غروبها فافعلوا) وهما: صلاتا الفجر والعصر، وقد قال النبي ﷺ: (من صلى البردين دخل الجنة)، ففضائل هاتين الصلاتين كثيرة، ومنها: حصول رؤية الرب جل وعلا، نسأل الله ﷿ أن يجعلنا ممن يراه رؤية تنعيم وإكرام.
قال المؤلف ﵀: [إلى أمثال هذه الأحاديث التي يخبر فيها رسول الله ﷺ عن ربه بما يخبر به]، المراد: أنه مثل ببعض أحاديث الصفات، ولم يستوعب، وكل هذه الأحاديث يجري فيها أهل السنة والجماعة على سنن واحد وعلى طريقة واحدة كما سيبين المؤلف ﵀.