لقد تعلق الصوفية بالعبودية الاضطرارية وتركوا العبادة الاختيارية الحقة لله تعالى، التي بها نجاة العبد وفوزه يوم القيامة، والصوفية دين من أديان الهند نقل إلى العالم الإسلامي عن طريق الزنادقة.
وقد قسم الصوفية الناس إلى عامة وخاصة، وزعموا أنهم يدركون أشياء لا يدركها العوام، ودعوا إلى وحدة الأديان، والقول بالحلول والاتحاد، وغير ذلك من العقائد الضالة المنحرفة.
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له الملك الحق المبين، وأشهد أن نبينا محمدًا عبده ورسوله، إمام المتقين، وقائد الغر المحجلين.
اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، وزدنا علمًا، إنك أنت العليم الحكيم.
أيها الإخوة الكرام: في آخر درس من الدروس المتعلقة بكتاب العبودية لشيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ تعرضنا للكلام عن أقسام العبادة والعبودية، وقلنا: إن العبودية تنقسم إلى قسمين: القسم الأول: العبودية الاضطرارية.
والقسم الثاني: العبودية الاختيارية.
وسبق أن تحدثنا عن العبودية الاضطرارية، وقلنا: إن العبودية الاضطرارية هي الذل والخضوع لله ﷾ اضطرارًا، وليس اختيارًا من الإنسان، وهذه العبودية حاصلة لكل مخلوقات الله ﷾، فكل المخلوقات من الإنسان والجن والملائكة والأشجار والأحجار وجميع المخلوقات هي عابدة لله ﷾ بهذا الاعتبار.
وقلنا: إن الكفار -أيضًا- هم عابدون لله ﷿ اضطرارًا، أي: خاضعون له، وذليلون له، وهم في خضوعهم وذلهم هذا ليسوا مختارين، وإنما هم مضطرون إلى ذلك.
فالعبودية بهذا المعنى هي موافقة لربوبية الله ﷾، أي: أنه رب كل شيء ﷾، وأنه خالق كل شيء ﷿.
وأما العبودية الاختيارية فهي العبودية التي يفعلها الإنسان عن اختيار ولو شاء لتركها، وهذه العبودية لا تكون إلا من المكلفين الذين كلفهم الله ﷾ بالأمر والنهي، فهؤلاء هم الذين يعبدون الله ﷿، وهم المختارون هذه العبادة عن رضى وطواعية.
وسبق أن قلنا: إن العبودية الاضطرارية لا تفرق بين أهل الجنة وأهل النار، وإنه لا يصير الإنسان بها مؤمنًا.
وقلنا كذلك عن هذه العبودية: إنه أقر بها المشركون وكفار قريش، فإنهم كانوا يعترفون بأن الله هو الخالق الرازق المحيي المميت.
ولهذا يقول الله ﷾ عنهم: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ﴾ [يوسف:١٠٦].
فأثبت لهم إيمانًا، لكن هذا الإيمان لا ينفع وحده، بل لابد من أن يضاف إلى هذا الإيمان إيمان آخر، وهو الاختيار في عبودية الله ﷾.
سبق أن قلنا: إن العبودية الاضطرارية هي التي يُتعب الصوفية أنفسهم في الوصول إليها، فهم يعتبرونها الغاية التي يصل إليها العابد، ولهذا يردد شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ دائمًا في كتبه في السلوك -مثل كتاب الاستقامة، ومثل كتاب التحفة العراقية- يردد ذكر هذه العبودية عنهم.
وقد يستطرد أحيانًا في بعض كتبه الأخرى فيذكر أن الصوفية يفنون أعمارهم في شهود الحقيقة الكونية.
وهذا ما ذكره هنا، فإنه قال: وكثير ممن يتكلم في الحقيقة ويشهدها يشهد هذه الحقيقة -وهي الحقيقة الكونية- التي يشترك فيها وفي شهودها ومعرفتها المؤمن والكافر والبر والفاجر، وإبليس معترف بهذه الحقيقة، وأهل النار.
قال إبليس: ﴿رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ [الحجر:٣٦] إلى آخر ما ذكره ﵀ في هذا الموضوع.
وقبل أن نتحدث عن شهود الصوفية لهذه الحقيقة لابد من أن نُعرف أولًا بالصوفية، ولا بد من أن نتحدث عن نشأة التصوف والصوفية في حياة المسلمين، ثم نذكر باختصار الكلام على أهم العقائد التي يتبناها الصوفية، ثم بعد ذلك نعلق على كلام شيخ الإسلام ﵀ في هذا الموضع عن شهود الصوفية للحقيقة الكونية، واعتبار هذه الحقيقة الكونية الأساس في العبودية.
اختلف الباحثون في الحديث عن نشأة التصوف، وأصح الأقوال في نشأة التصوف هو أن الصوفية دين من أديان الهند نقل إلى العالم الإسلامي عن طريق الزنادقة.
فإن الهنود الوثنيين عندهم فلسفة ورياضة يسمونها الثيوصوفية، و(الثيوصوفية) هذه معناها: عاشق الإله، أو عاشق الله.
فالثيوصوفية مثل الفلسفة، فإن كلمة (فيلاسوف) معناها: محب الحكمة، والحكمة هي أسرار الأشياء واللطائف التي تكون في الأشياء ومكونات الأشياء.
ومن هنا سمي الفلاسفة فلاسفة؛ لأنهم -حسب زعمهم- يسعون من أجل الوصول إلى الحكمة، فكلمة (فيلاسوف) مركبة من كلمتين (فيلا) و(سوف)، فـ (فيلا) معناها الحكمة، و(سوف) معناها محب، فالمعنى والترجمة لها أنها (محب الحكمة)، فهذه معنى (فيلا سوف)، وكذلك معنى (ثيو صوف)، أي: عاشق الإله، فإن (صوف) بمعنى: محب أو عاشق، و(ثيو) بمعنى: الإله.
وكانت الهنود عندهم رياضات يقومون بها، وهذه الرياضات يزعمون أنها توصلهم إلى الإشراق، وأن هذه الرياضات إذا تدربوا عليها بطرق معينة وبأساليب معينة فإنهم سيصلون إلى مراحل عالية جدًا.
من هذه المراحل المخاطبات والمكاشفات التي تحصل لهم، ومن ذلك -أيضًا- أنهم قد يظنون أنهم يتصرفون في الأشياء بناء على هذه الرياضات.
وهذا ما ذكره أبو الريحان البيروني في كتابه (تحقيق ما للهند من مقولة مقبولة في الذهن أو مرذولة)، وهذا الكتاب هو عبارة عن كتاب تاريخي يتكلم عن البلدان وأديان البلدان، ومؤلفه هو رجل جغرافي ورحالة كان يتنقل في البلاد، وكلما نزل في بلد من هذه البلدان يتحدث عن طبيعة هذه البلاد وعن دينها، فألف هذا الكتاب عن الهند لما رأى فيها من العجائب والغرائب، وكانت الهند من أعرق البلدان والشعوب في قضايا الفلسفة.
والمهم أن هذا الكتاب -الذي هو تحقيق ما للهند من مقولة مقبولة في الذهن أو مرذولة- تحدث عن أديان الهند، وذكر أن عندهم طائفة تسمى (الثيوصوفية)، وذكر من أوصافهم أنهم يعشقون الإله، وأنهم يتصورون أنهم إذا تعلقوا بالإله فإن الإله يعطيهم من فيضه ويعطيهم من جوده ما يمكن أن يتصرفوا به في الكون من حولهم.
وانتقلت هذه الديانة إلى العالم الإسلامي عن طريق الزنادقة كما سبق أن ذكرت، فإن الأمة المسلمة لما أظهر الله ﷾ دينها، وحكم رسول الله ﷺ الجزيرة، وانطلقت الفتوحات في زمن أبي بكر الصديق وفي زمن عمر بن الخطاب ﵄ استطاع الصحابة رضوان الله عليهم أن يكسروا شوكة أمم كثيرة، ومنهم الفرس والهنود وأمثال هؤلاء، فدخل كثير من أبناء هذه البلدان المفتوحة في دين الله ﷾ نفاقًا، فلما دخلوا نفاقًا أرادوا أن يفسدوا هذا الدين من داخله، وذلك عن طريق إثارة بعض العقائد الباطلة وبعض المفاهيم المنحرفة، ومحاولة تغيير الدين من داخله.
وبالفعل ظهرت كثير من البدع التي لا تمت إلى جوهر الإسلام بأي وجه من الوجوه، وسنلحظ عندما نستعرض بعض عقائد هؤلاء أنه لا يتصور أن إنسانًا ينتسب إلى الإسلام ومع هذا يقول بهذه العقائد وهذه الأقوال.
وبهذا ظهر دين الشيعة، وظهر -أيضًا- التصوف من خلال هؤلاء، وظهرت الباطنية الذين يزعمون أن مشايخهم آلهة يديرون الكون ويتصرفون فيه، كما سيأتي ذكر بعض عقائدهم وأفكارهم.
فأدخل الزنادقة ذلك الانحراف في حياة المسلمين، فلما أدخله الزنادقة في حياة المسلمين وجدوا طائفة من المسلمين يتميزون بالزهد ويتميزون بالتقشف ويتميزون بكثرة العمل الذي يكون متعلقًا بالعبادة.
فلما وجدوا هؤلاء -لا سيما مع كثرة الجهل- أظهروا لهم الزهد وأظهروا لهم التعبد، ثم بعد ذلك أظهروا شيئًا من عقائدهم قليلًا قليلًا حتى ظهرت هذه الطائفة التي سميت فيما بعد بالصوفية.
ولا يعني هذا أن كل من انتسب إلى الصوفية زنديق، فكل دعوة من الدعوات وكل مذهب من المذاهب فيه مخدوعون كثر، لا يعرفون حقيقة هذا المذهب، ولا يعرفون فكرته الأساسية، وإنما ينتسبون إليه مجرد انتساب، وربما أخذوا بعض المظاهر العامة فيه وانتسبوا إليه.
وهذا يدل على أنه ليس كل واحد من الصوفية لابد من أن يكون زنديقًا يريد هدم الإسلام من الداخل.
لكن الذين نقلوها إلى العالم الإسلامي، والذين دبروا هذه المكيدة للمسلمين؛ لاشك في أنهم زنادقة، كما سيأتي في الكلام عن شيء من عقائدهم، هذه هي نشأة الصوفية وهذه هي بدايتهم.
ويمكن هنا أن نذكر شيئًا من عقائد الصوفية: فمن ذلك أن عندهم ما يسمى بالحقيقة والشريعة، ويقصدون بالشريعة الأحكام الفقهية العملية، وقد يسمونها في بعض الأحيان الظاهر، وأما الحقيقة فإنهم يقصدون بها الأعمال القلبية، وقد يسمونها الباطن في بعض الأحيان.
ولم يقف التصوف عند هذا الحد، بحيث يقول أهله: إن الفقهاء يعرفون أحكام الظاهر ونحن متخصصون في أحكام الباطن.
لا، وإنما أرادوا بهذا أن يقسموا الناس إلى قسمين: عامة وخاصة، فأما العامة فهم الذين يقرءون الأحكام الشرعية ويأخذون عموماتها، فمثلًا إذا قرءوا الصلاة ظنوا أن الصلاة هي هذه الصلاة التي تصلى في اليوم خمس مرات بالركعات المعهودة، وإذا قرءوا الحج ظنوه كذلك، وإذا سمعوا الجنة والنار ظنوهما كذلك، وإذا سمعوا بعض تفسير الآيات لم يفهموا منه إلا هذه المظاهر العامة التي يفهمها الإنسان عندما يخاطب بمثل هذا الكلام.
وأما هم فيقولون: نحن عندنا الحقيقة، وما هي الحقيقة؟ قالوا: الحقيقة هي شيء لا يدركه هؤلاء العوام، فهي معانٍ وأسرار لا يعرفها أي أحد، وعندما تطلع على هذه الأسرار تجد الخرافات وتجد البدع المضلة والانحرافات العجيبة.
ولهذا يعتبرون علماء السنة المشهورين -كالأئمة الأربعة وغيرهم- علماء الشريعة، ويعتبرون أنفسهم علماء الحقيقة.
فعلماء الشريعة مثل الإمام أحمد والإمام مالك وأبي حنيفة والشافعي، وسفيان الثوري وسفيان بن عيينة وعبد الرزاق بن همام الصنعاني وغيرهم، فيسمون هؤلاء وأتباعهم المشتغلين بدراسة العلوم الشرعية يسمونهم أصحاب الشريعة، أو أصحاب الظاهر، أو العامة.
ويسمون أنفسهم وهم يتصرفون تصرفات غريبة وبعيدة عن هدي الإسلام أصحاب الحقيقة، ولهذا قد يأتي أحدهم -مثل إبراهيم العريان - ويخطب أمام الناس وهو عريان ليس عليه شيء من اللباس، فإذا أنكروا عليه ضحك بعض الصوفية وقال: هؤلاء هم العامة، ويضحك على من ينكر عليه ويقول: هؤلاء أصحاب الشريعة ما تغلغلوا في التدين وعرفوه على حقيقته كما عرفه إبراهيم العريان الذي يخطب أمام الناس وهو عريان.
ولهذا يقول الشبلي: إذا بارزونا بعلم الورق خرجنا إليهم بعلم الخرق يقول: إذا احتجوا علينا بعلم الورق الذي هو علم الكتب والدراسة وحفظ الأحاديث والمسائل كما كان السلف الصالح عليه؛ برزنا إليهم بعلم الخرق.
فما هو علم الخرقة عندهم؟ إن الخرقة خرافة، فهم يزعمون أن النبي ﷺ أعطى علي بن أبي طالب ﵁ خرقة وبايعه على الطريقة التي هي طريقة الأسرار وطريقة الحقائق كما يتصورونها، وصارت الخرقة هذه رمزًا وعلامة على أن من أخذها فقد وصل إلى الحقيقة، فـ علي بن أبي طالب بايع من بعده، وكل واحد يبايع الآخر.
فإذا جئنا إلى أهل السنة وما عندهم من العلوم وجدنا أنهم يقولون: حدثنا فلان قال: أخبرنا فلان، قال: أنبأنا فلان عن فلان عن فلان، بإسناد متصل.
وأما هؤلاء فيقولون: نحن لنا علم آخر غير العلم الذي أنتم عليه، نحن علمنا وإسنادنا هو عن طريق الخرقة، أخذت الخرقة عن شيخي الفلاني، عن شيخه الفلاني عن شيخه الفلاني، حتى وصلت إلى الرسول ﷺ.
فما هي فائدة هذه الخرقة؟ قالوا: هذه الخرقة عبارة عن رمز، وعبارة عن طريقة إذا تعلمها الإنسان فإنه يحدث عن الله مباشرة، فيقول: أنبأني قلبي عن ربي مباشرة، ولا يحتاج إلى قوله: (أنبأنا فلان عن فلان عن فلان عن الرسول ﷺ عن جبريل عن رب العالمين)، فأسانيدنا طويلة، أما أسانيدهم فقصيرة.
ولهذا فإن الكشوف التي يحصلون عليها يعتقدون أنها يقينية مائة في المائة، ولا يشكون فيها، وسيأتي معنا الإشارة إلى هذا عندما نتحدث عن الأولياء عندهم بإذن الله تعالى.
ومن عقائد الصوفية: الحقيقة المحمدية: فهم يغلون في الرسول ﷺ إلى درجة أنهم يوصلونه إلى ما نهى عنه ﷺ بقوله: (لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى ابن مريم، إنما أنا عبد الله ورسوله، فقولوا: عبد الله ورسوله)، حيث يقولون: إن الله ﷿ ما خلق هذا الخلق إلا للرسول ﷺ، وما خلق الأنبياء وما خلق الدنيا كلها إلا من أجل الرسول ﷺ، فهم يعارضون قول الله ﷿: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦].
ولهذا يقول البوصيري: وكيف تدعو إلى الدنيا ضرورة من لولاه لم تخرج الدنيا من العدم يعني: لولا الرسول ﷺ ما خرجت الدنيا من العدم وظهرت في الواقع في حياة الناس.
ويزعمون أن النبي ﷺ كان مخلوقًا قبل آدم، وأن آدم ﵇ لما أكل من الشجرة وتاب الله عليه بقوله: ﴿فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ﴾ [البقرة:٣٧] فقالوا: هذه الكلمات هي أنه استغاث بالرسول ﷺ وسأل الله ﷿ بجاهه، فقال الله ﷿ لآدم كيف عرفت محمدًا ﷺ؟! قال: نظرت إلى العرش فوجدته منقوشًا عليه: (أشهد أن محمدًا رسول الله)، فعرفت أنه عزيز عندك.
ويقولون: إن محمدًا ﷺ عبارة عن نور، وإنه ليس إنسانًا حقيقيًا له بدن وله جسد ونحو ذلك، وإنما هو نور من الأنوار، ولهذا يروون عن النبي ﷺ أحاديث موضوعة في هذا الأمر، منها أنه قال: (كنت نورًا وانتقلت في أصلاب الرجال نورًا حتى جئت إلى صلب عبد الله، ثم كنت بعد ذلك).
العقيدة الثالثة: وحدة الأديان.
فالصوفية من الدعاة إلى وحدة الأديان، ولا يلزم من ذكري هذه العقائد أن كل صوفي عنده هذه العقائد، لكن هذا هو منهج التصوف، ففي بعض الأحيان قد يلتزمه الناس جميعًا، وفي بعض الأحيان قد يلتزم بعض الناس بعضه ويتركون بعضه، وفي بعض الأحيان قد يلتزم بعضهم الشعار فقط، فيقول: أنا صوفي، ويمشي معهم وهو لا يعلم، فالمخدوعون كثر.
ففي وحدة الأديان يرى أئمة الصوفية الكبار -مثل ابن عربي والحلاج وابن الفارض وغيرهم- أنه ليس هناك فرق بين الأديان، وإنما الأديان جميعًا دين واحد، وهو اعتقاد أن هذا الوجود هو الله ﷾.
يقول ابن عربي: لقد صار قلبي قابلًا كل صورة فمرعى لغزلان ودير لرهبان وبيت لأوثان وكعبة طائف وألواح توراة ومصحف قرآن أدين بدين الحب أنى توجهت ركائبه فالحب ديني وإيماني فهو يرى أن حب الوجود جميعًا هو دينه؛ لأن الوجود جميعه هو الله ﷿ عنده، فهو يحب اليهود والنصارى والوثنيين وكل الفلسفات الموجودة المتناقضة يحبها جميعًا؛ لأن الحب هو دينه وإيمانه.
وقد سبق أن نقلنا عن أحد السلف -وهو مكحول ﵀- أنه كان يقول: من عبد الله بالخوف وحده فهو حروري، ومن عبد الله بالرجاء وحده فهو مرجئي، ومن عبد الله بالحب وحده فهو زنديق.
ويقصد به هؤلاء، ولهذا سبق أن ذكرت أن التصوف عبارة عن دين من أديان الهند نقلته الزنادقة إلى حياة المسلمين، ولهذا فإن السلف كانوا يسمون هذا النوع من أصحاب العقائد زنادقة.
ويمكن أن يراجع كتاب اسمه (التنبيه والرد) للملطي ﵀، فإنه ذكر عقائد الصوفية، وهو في كل عقيدة يقول: وتقول الزنادقة كذا، وتقول الزنادقة كذا، ويقصد به هؤلاء الصوفية الكبار.
ومما يمكن في هذا أن أبا يزيد البسطامي مرَّ على مقبرة يهود فقال: معذورون، ومر على مقبرة من مقابر المسلمين فقال: مغرورون، ثم خاطب الله ﷿ فقال: ما هؤلاء حتى تعذبهم؟! حطام جرت عليهم القضايا، اعف عنهم.
وهذه عقيدتهم التي سيأتي الإشارة إليها، وهي أنهم يرون أن العباد مجبورون على أفعالهم، فهم جبرية.
بقي أن نشير إلى عقيدة أخرى عند هؤلاء الصوفية، وهي عقيدة الولاية، والكلام على عقيدة الولاية طويل، لكن يمكن أن نلخصه في أمرين: الأمر الأول: الطريق إلى الولاية عند الصوفية.
الأمر الثاني: طبقات الأولياء عندهم.
فأما الطريق إلى الولاية فيكون عندهم عن طريق الرقص، ويسمونه السماع، وعن طريق الاسم المفرد (الله، الله، الله)، وستأتي الإشارة إليه، وعن طريق الضمير: (هو، هو، هو) وهكذا، فيردد الواحد منهم ويقفز ويصيح ويبكي حتى يصل إلى درجة يسمونها الفناء، وستأتي الإشارة إلى الفناء -إن شاء الله- مفصلة.
ويسمونها الاصطلام، ويسمونها السكر، وفي هذه الحالة يغيب هذا الإنسان عن شهود المخلوقات، فلا يشهد إلا الخالق كما يزعمون، ولهذا يقول أبو يزيد البسطامي نفسه: ما في الجبة إلا الله.
ولهم طرق متعددة، وليس لهم طريقة واحدة يسيرون جميعًا عليها، وإنما لهم طرق متعددة يجمعها السماع والغناء والرقص والطبل والحديث عن الحب، والاستفادة من أشعار العشاق مثل مجنون ليلى قيس بن الملوح، وعمر بن أبي ربيعة وغيرهم من الشعراء الذين يتكلمون عن محبوبهم.
فهم يغنون ويطبلون ويصيحون ويصرخون ويرددون هذه الأشعار حتى يغيب الإنسان، فإذا غاب يغيب عن وعيه وعن عقله، فتأتيه أوهام وتأتيه مخاطبات ويسمع كلامًا وهذه مرحلة من المرض النفسي المعروف، وأظن اسمه المنخوليا أو نحو هذا، بحيث يبدأ الإنسان يهذي، ويتكلم بالخرافات ويتكلم بالأوهام.
فهم يتصورون أن الإنسان إذا وصل إلى هذه المرحلة فأن هذه المخاطبات التي تأتيه هي عبارة عن كلام من الله، أو كلام من الرسول، أو يرى كشوفات، فقد يرى أجسامًا غريبة ويرى أشخاصًا من جراء التعب والإرهاق، لاسيما أن بعضهم -مثل الحلاج - ذهب إلى الهند في الوقت الذي كان فيه الأئمة من السلف يتنقلون بين البلدان لطلب الحديث، فانتقل الحلاج إلى الهند ورأى عباد الهنود كيف يعملون، وذلك أن أحدهم يقف على رأسه الساعات الطويلة -وهو جائع- في الشمس، فتأتيه حالة الهيستيريا، ويبدأ يصرخ ويأتي بكلام لا معنى له، ويسمون ذلك حقائق لا تقبل الجدل ولا تقبل النقاش، حتى إن أبا حامد الغزالي في الإحياء يقول: إن الكشف إذا عارض نصًا في القرآن أو السنة فإنه يؤول النص الشرعي؛ لأن الكشف لا يقبل التأويل! وفي هذه الحالة تأتيهم الشياطين التي تأتيهم في الحقيقة.
وأبو حامد الغزالي له كتاب اسمه (المضنون به على غير أهله)، وهو دائمًا يردد الكلام على الأسرار، ويقول: إن صدور الأحرار قبور الأسرار، وإنه ينبغي على الإنسان أن يحافظ على السر، ويقصد بالسر ما يصل إليه من المكاشفات، وقد يصل إلى الكفر الأكبر المخرج عن الإسلام، والعياذ بالله، فهذه هي الطريق إلى الولاية.
وأما طبقات الأولياء فإن الأولياء عندهم ليسوا على درجة واحدة، بل أعلاهم القطب، والقطب يسمونه الغوث، والغوث هو الذي يغيث من استغاث به.
ويسمون عمل القطب وما يقوم به: الخلافة عن الحق مطلقًا، أي: يكون خليفة عن الله ﷿ مطلقًا.
ولهذا يقولون: لا يصل إلى الخلق شيء من الحق إلا بحكم القطب، أي: لا يصل إلى الناس شيء من الله ﷿ إلا بحكم القطب هذا.
فهم أخذوا فلسفة يونانية عند أفلاطون، وهي أن الإله عندما كان ولا شيء موجود من المخلوقات، كان هذا الإله كاملًا من كل وجه، فلما خلق المخلوقات خلقها وفيها السيئ وفيها الحسن وفيها الرديء وفيها القبيح، ولا يمكن للإله النظيف العظيم أن يتدنس بعلاقته بهذا الخلق تدبيرًا وتوجيهًا ونحو ذلك، ولهذا صدر عن الإله ما يسمونه بالعقل الفعال، وهذا العقل الفعال هو الذي يدير شئون الكون.
فهم جاءوا إلى فلسفة أفلاطون فوضعوا الإله في محل الإله في نظرية أفلاطون، وجاءوا بالقطب -وهو أعظم الأولياء عندهم- ووضعوه مكان العقل الفعال، وقالوا: هذا القطب هو الذي يدبر شئون الناس.
وقالوا: إنه لا يمكن أن يكون القطب إلا واحدًا، وعندهم أن القطب قسمان: الأول: قطب بشري، وهذا القطب إنسان يعيش حياة الناس، وقد يكون مجهولًا عند بعض الناس، ولهذا فإن بعضهم يقول: إذا دخلت الحرم أو أي مكان من الأماكن التي يكون فيها مساجد ووجدت رجلًا وسخ الثياب قذرًا حالته ترثي لها أنت؛ فإنه قد يكون القطب وأنت لا تعلم.
ولهذا توجد طائفة عند الصوفية يسمونهم (الملامية) ويقولون عنهم: إنهم يفعلون الفعل الذي يستقبحه الناس دفعًا للرياء حتى لا يكشفوا أنفسهم.
فالواحد منهم لا يرضى أن يكشف نفسه، إذ يمكن أن يكون القطب، فما هو الحل حتى لا يكشف نفسه؟ الحل هو أن يعمل أعمالًا يستقبحها الناس، فربما يخرج عريانًا أمام الناس، وربما يجده الناس وهو يطأ بهيمة مثلًا، وربما ينام مع الكلاب في المزابل، وهكذا، ويسمونهم الملامية؛ لأن الواحد منهم يفعل الفعل الذي يلام عليه ليدفع عن نفسه نظر الناس واهتمام الناس، فيكون مخلصًا حسب زعمه.
بل إن بعض الصوفية -وهو أحمد الرفاعي الساحر المشهور صاحب الطائفة الرفاعية- قال له تلميذه: يا شيخ! هل أنت القطب؟ فقال: نزه شيخك عن القطبية، يعني: أنا أعلى منها.
فالقطبية التي هي تدبير لشئون الخل
والكلام في هذا الموضوع يطول، فإن الحديث عن الصوفية كثير جدًا، لكن يمكن لي أن أنقل بعض النصوص المأخوذة من ثلاثة كتب: كتاب اسمه (كرامات الأولياء) لـ يوسف بن إسماعيل النبهاني، وكتاب اسمه (طبقات الأولياء) لـ عبد الوهاب الشعراني، وكتاب آخر للشعراني نفسه يتكلم فيه أيضًا عن قواعد التصوف، وهو (الأنوار القدسية في القواعد الصوفية).
يقول النبهاني في ترجمة أحمد بن إدريس: إن الله خصه بالمواهب المحمدية والعلوم اللدنية، والاجتماعات الصورية الكمالية بالنبي ﷺ، والأخذ والتلقي منه، حتى لقنه النبي ﷺ بنفسه أوراد الطريقة الشاذلية.
فلكي يروجوا للطريقة الشاذلية جاءوا بكرامة لهذا الرجل.
ويقول الشعراني: ومنهم -يعني: من الأولياء- الشيخ عبد الله أحد أصحاب سيدي عمر النبتيلي نفعنا الله ببركاته، كتب لي أنه رآني بحضرة رسول الله ﷺ وهو يقول للإمام علي ﵁: ألبس عبد الوهاب طاقيتي هذه وقل له: يتصرف في الكون! ويذكر -أيضًا- من كرامات محمد بن أبي المواهب الشاذلي أنه كان كثير الرؤيا للنبي ﷺ في المنام حتى كأنه لا يفارقه، وكان يقول: قلت لرسول الله ﷺ: إن الناس يكذبوني في صحة رؤيتي لك، فقال: وعزة الله وعظمته من لم يؤمن بها أو كذبك فيها؛ لا يموت إلا يهوديًا أو نصرانيًا أو مجوسيًا! ومنهم إبراهيم المجذوب الموجودة ترجمته في (جامع كرامات الأولياء) وفي طبقات الشعراني: كان كل قميص يلبسه فيخيطه بخرقة على رقبته ضيقة جدًا حتى يختنق يحصل للناس من ذلك شدة عظيمة، وإن وسعه حصل لهم الفرج والراحة! يعني: إذا ضيق في اللباس على نفسه فإن الناس يعيشون في ضيق، وإذا وسع توسع الناس، فهذه كرامته.
فانظر كيف يربطون أرزاق الناس بثياب هؤلاء ورقابهم! وهذا موسى بن مهيم المرديني يقول عنه النبهاني في (جامع كرامات الأولياء): وقع بماردين حريق فاحش وفشا في البلد وعظم أمره، فاستغاثوا بالشيخ موسى ﵀ فأمرهم بإلقاء عكازه في النار فانطفأت كأن لم تكن، فقال: إن الله وعدني ألا يحترق بالنار ما مسته يدي! فأي إنسان يضع يده عليه فإنه يعتبر نفسه عتيقًا من النار! وهذا رجل منهم اسمه أبو بكر بن أبي القاسم روي عنه أنه قال: من رآني ورأيته دخل الجنة! حتى وإن كان يهوديًا أو نصرانيًا.
وكذلك يقول أحد أئمتهم: من رآني أو رأى من رآني إلى سابع من رأى دخل الجنة.
ومنهم رجل اسمه مدين الأشحوري جاءته امرأة فقالت له: هذه ثلاثون دينارًا وتضمن لي عند الله الجنة، فقال الشيخ ﵁ مباسطًا لها: ثلاثون دينارًا قليلة.
فقالت: لا أملك غيرها.
فضمن لها على الله الجنة، فماتت، فبلغ ورثتها ذلك، فجاءوا يطلبون الثلاثين دينارًا، وقالوا: هذا الضمان لا يصح -ويبدو أنهم من أصحاب الشريعة- فجاءتهم في المنام وقالت لهم: اشكروا لي فضل الشيخ؛ فإني دخلت الجنة! فرجعوا إلى الشيخ.
وهذا مذكور في طبقات الشعراني.
ومن كرامات بعضهم التي يذكرونها: أن امرأة يقارب عمرها عشرين سنة بدمشق المحروسة أعطاها سيدي تاج الدين نصيبًا صالحًا من الأسرار، ثم سكنت المرقب، وصار الفقراء يترددون إلى منزلها، فمر عليها فقيران وأقاما مدة، ووردتهما أحوال عظيمة ومكاشفات رهيبة، ثم حدث أحدهما نفسه بها؛ لما رأى من إحسانها وودها، وسألها ما يسأل النساء، فأجابته ظاهرًا، واعتقد القبول باستحكام غفلته، فلما ضاجعها ليلًا وجدها خشبة يابسة، فقال لنفسه المكابرة الأمارة: الثديان ألين شيء في المرأة.
فلمسهما فوجدهما كحجرين، فلمس أنفها فلم يجد أنفًا، فعند ذلك اقشعر جلده! فهل هذا فعل الأولياء في الخلوات!!! يقول: ومن كراماته ما أخبرني به بعض الثقاة من أهل طرابلس -وأظنه الحاج محمد الدبوس - قال المخبر: كان في طرابلس رجل من الشباب قليل الحياء معجبًا بذكره، فكان يمازح الشيخ مزاحًا باردًا، فإذا رآه يضع ذلك الشاب يده على ذكره ويقول له: هل عندك مثل هذا؟! أي: أن الشاب يقول للشيخ: ما عندك مثل هذا، فكان الشيخ يضحك من ذلك، فلما تكرر هذا الأمر مرة بعد أخرى من ذلك الشاب لقيه مرة، فضربه الشيخ عليه بيده وقال له: اذهب.
فذهب كأنه امرأة لم يتحرك له شيء! وهذا كله سحر.
وهناك شيخ عندهم اسمه العمري، من كراماته -كما يقول عنه النبهاني - ما أخبرني به إبراهيم الحاج المذكور قال: دخلت في هذا النهار إلى الحمام مع شيخنا في كلام قبيح كثير.
ومن كراماتهم أيضًا ما حكاه حشيش أنه مر عليه يومًا فجرى في خاطره الإنكار عليه -يعني نور ا
يقول بعض الدعاة في تعريف الإيمان: إنه قول وعمل واعتقاد، وجعل العمل في الإيمان شرط كمال لا شرط صحة، ونسب القول بأن العمل شرط صحة إلى المعتزلة.
لاشك في أن هذا القول قول غير صحيح وقول غير سديد؛ فالإيمان كما هو معلوم قول وعمل، يزيد وينقص.
ومعنى (قول) أي: قول القلب وهو تصديقه، وقول اللسان، وأما العمل فهو عمل القلب، كالخشية والخوف والإرادة والتوكل على الله ﷿، وعمل الجوارح.
والقول بأن العمل عمومًا شرط كمال قول باطل، وقد تحدثت في دورة علمية في متن العقيدة الطحاوية عن الإيمان، وفصلت القول في مسألة العمل ومنزلته وأهميته، وذلك بسبب أن كثيرًا من الناس يخلط في موضوع منزلة العمل ومكانته، ونقلت كلام السلف في هذا.
وكثير ممن ينتسب إلى منهج أهل السنة يخلط خلطًا كبيرًا، ويقول: إن العمل شرط كمال، وأكثر هؤلاء متناقضون، فبعضهم يقول: العمل شرط كمال، فإذا قلت له: هل محبة الله شرط كمال، بمعنى أنه لو تركها لا يكون كافرًا؟ لم يقل بذلك؛ لأن محبة الله معروف عنها أنها من أصل الإيمان، وهكذا الخوف من الله من أصل الإيمان، وهكذا الأعمال عمومًا التي هي جنس الأعمال هي من أصل الإيمان، وليس من كماله الواجب.
ما رأيك في كتاب المستطرف في كل فن مستظرف للأبشيهي؟
الكتاب هو كتاب أدب وسمر، وفيه كثير من الأحاديث الموضوعة والضعيفة، وفيه خلط كثير، وهو كتاب سمر وأخبار، وقد ينقل أخبارًا فيها مبالغات وفيها أخطاء، فلا يعتمد عليه.
عند قراءتي لبعض كتب التراجم أجد في ترجمة بعض الناس قول المؤلف في هذا الإنسان: فيه تصوف.
فما هو مقصود ذلك؛ فهذا يشكل علي عند ترجمة بعض السلف؟
التصوف هو دين هندي نقل إلى المسلمين عن طريق الزنادقة، ولكن صار كثير ممن يتكلم في قضايا أعمال القلوب والسلوك والخوف من الله ﷿ يسمى صوفيًا من باب التجوز في العبارة، فقد يطلق على بعضهم عبارة: (فيه تصوف) أي: عنده عناية واهتمام بالسلوك.
وهذه الكلمة (فيه تصوف) ليست كلمة دقيقة؛ لاحتمال أن يكون فيه تصوف من التصوف الذي جاءت به الزنادقة، واحتمال أن يكون فيه تصوف بعض أهل البدع.
وبعض الذين يترجمون للأعلام قد ينسبون شخصًا من أهل السنة إلى التصوف؛ لأنه عابد ومهتم بالعبادات وعنده زهد وورع وتقوى، فينسبون هكذا من باب التجوز، وإلا فإن أصل التصوف هو ما سبق أن أشرت إليه.
ولهذا إذا تكلم بعض من يتكلم عن أعمال القلوب فإنه قد يذكر شيئًا من الكلام عن التصوف ويمدحه في بعض الأحيان، وغالبًا لا يقصد التصوف الذي نقله الزنادقة الذين سبق أن نقلت شيئًا من أخبارهم.