شرح رياض الصالحين - الحلم والأناة والرفق [١]
أمرت الشريعة بالرفق والحلم والأناة ورغبت فيها، وحثت على التخلق بها، وقد حث الله ﷿ ورسوله ﷺ على التخلق بهذه الأخلاق العظيمة، وبين ﷺ محبة الله للمتصفين بها.
فضل الحلم والأناة والرفق
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
أما بعد: قال الإمام النووي ﵀: [باب: الحلم والأناة والرفق.
قال الله تعالى: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران:١٣٤].
وقال تعالى: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف:١٩٩].
وقال تعالى: ﴿وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ﴾ [فصلت:٣٤ - ٣٥].
وقال تعالى: ﴿وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ﴾ [الشورى:٤٣].
وروى مسلم عن ابن عباس ﵄ قال: قال رسول الله ﷺ لـ أشج عبد القيس: (إن فيك خصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة).
وفي الصحيحين عن عائشة ﵂ قالت: قال رسول الله ﷺ: (إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله).
هذا باب من كتاب رياض الصالحين، يذكر فيه الإمام النووي ﵀: الحلم والأناة والرفق.
معنى قوله: (والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس)
والحلم خلق من الأخلاق التي يجعلها الله ﷿ في قلب من يشاء من خلقه، وهو خلق عظيم من الأخلاق الكريمة التي يحبها الله سبحانه، وهو صفة من صفات رب العالمين، فهو الحليم سبحانه، وقد اجتمع له الكمال والجلال والجمال فيه.
وقد أمر عباده أن يتصفوا بهذه الصفة ويتخلقوا بها، فجاء في القرآن قول الله ﷾ مادحًا المؤمنين الذين هم على هذه الصفات بأنه يحبهم، قال تعالى: ﴿وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران:١٣٣ - ١٣٤].
أي: سارعوا إلى الجنة، التي يدخلها من اتصف بهذه الصفات العظيمة، فهذه الجنات أعدت للمتقين، وهم الذين ينفقون.
فأهل التقوى يتقون غضب الله، ويتقون عذابه بالإنفاق، فهم مخلصون مؤمنون، فيتصدقون وينفقون، وقد قال النبي ﷺ: (إن صدقة السر تطفئ غضب الرب).
فمن صفات هؤلاء المتقين: أنهم يدرءون عن أنفسهم ويتقون غضب الله بأخلاقهم الحسنة، وبإنفاقهم في سبيل الله سبحانه.
وقد بدأ سبحانه بصفة البذل، فقال: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ﴾ [آل عمران:١٣٤]، وليس في وقت الرخاء فقط، ولكن في السراء والضراء، فيجازيهم ربنا سبحانه ويعطيهم، فيسرهم بذلك، فيفرحون.
قال تعالى: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ [آل عمران:١٣٤]، وكظم الغيظ هي: صفة الحلم، فهم أهل حلم، والحلم يأتي من علم الإنسان بربه سبحانه، ومن علمه بنفسه وبمن يحلم عنه.
فهم كاظمون للغيظ، وكظم غيظه: كتم غيظه على غيظ، أي: وهو مغتاظ، فهو إنسان عنده إحساس وشعور، فيحدث في قلبه غيظ وشيء من الاندفاع، ولكنه سرعان ما يطفئه ويكظمه، ويداري ذلك بحلمه وأدبه.
فهم كاظمون لغيظهم، وهم عافون عن الناس.
قال تعالى: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران:١٣٤].
وأما معنى الحلم فقالوا: حد الحلم: ضبط النفس عن هيجان الغضب.
فالإنسان بداخله شهوة الغضب وشهوة الانتقام، وكل إنسان بداخله ذلك، والذي لا يغضب ليس إنسانًا، فلا يوجد إنسان لا يغضب.
وقد جاء في حديث النبي ﷺ أنه قال: (لا تغضب).
وكيف لا يغضب الإنسان؟ وقد كان هو نفسه ﷺ يغضب؟ فمعنى الحديث: لا تتعاط أسباب الغضب، ولا تضع لنفسك في المواطن التي بسببها تغضب لنفسك، وتتهور على خصمك، وليكن غضبك لله ﷾.
وقد كان النبي ﷺ يغضب لله سبحانه، وكان ينتقم ويقيم الحد غضبًا لله سبحانه وليس لنفسه.
وأما في نفسه فكان يعفو ويصفح، صلوات الله وسلامه عليه.
قال سبحانه: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ [آل عمران:١٣٤].
وقد يكظم الإنسان غيظه في داخله، ولكنه ينتظر أن ينتقم من خصمه، وقد لا ينتقم ويسكت، ولكنه ينتظر الشماتة فيه، فربنا أعقب ذلك بصفة أخرى، وهي العفو، فإذا كظمت غيظك فأكمل ذلك بالعفو عمن ظلمك.
قال تعالى: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ [آل عمران:١٣٤].
فإذا فعلت ذلك فأنت من المحسنين، فقد أحسنت إلى غيرك، قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران:١٣٤].
إذًا: فهم المتقون، وهم المحسنون، وهم المحبوبون لرب العالمين سبحانه.
فليتذكر الإنسان ذلك، وكل إنسان يحب أن يكون محبوبًا لرب العالمين سبحانه، والله يحب المحسنين، فلنحسن، ولننفق في السراء والضراء، ولنكتم غيظنا وغضبنا، ولنعف عن الناس، فالله عفو يحب العفو.
معنى قوله: (خذ العفو وأمر بالعرف)
قال ﷾: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف:١٩٩].
وقد أدب الله النبي ﷺ بهذه الآية العظيمة، وأمره أن يأخذ بالعفو، فكأنه يقول له: ليكن خلقك العفو عن الناس، وليكن هذا دأبك وخلقك، بأن تعفو عمن ظلمك.
فقال تعالى: ﴿خُذِ الْعَفْوَ﴾ [الأعراف:١٩٩]، يعني: خذ بأسباب العفو، وليكن ذلك خلقًا لك مع الناس.
وإذا أمرت فأمر بالمعروف، وبشرع الله سبحانه، ولا تأمر بالهوى، وحاشا له ﷺ أن يفعل ذلك، ولكن هذا من باب: إياك أعني واسمعي يا جارة.
فقد كان قلبه ممتلئًا حلمًا وإيمانًا، ولكنه هنا يأمره بما يتخلق المؤمنون بمثله، فقال له ذلك، والمقصود: اسمعوا أيها المؤمنون فقد قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ﴾ [الأحزاب:٢١].
قال تعالى: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ﴾ [الأعراف:١٩٩]، أي: بالمعروف وبشرع الله سبحانه.
قال تعالى: ﴿َأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف:١٩٩].
والناس أصناف، والله ﷿ يأمر النبي ﷺ بالتعامل مع كل صنف بما يصلح له، فقال له: ﴿خُذِ الْعَفْوَ﴾ [الأعراف:١٩٩]، أي: فليكن من خلقك العفو، وكم سيبدر من الناس معك من أخلاق تضايقك، حتى تكتمل الرسالة، وتؤدي للناس ما أمرك الله ﷿ بتبليغه، ولذلك فأمر الناس بالعرف، وإذا عفوت عن الناس فليس المقصود مجرد كظم الغيظ فقط، ولكن اعف عنهم.
قال تعالى: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ﴾ أي: وأمر الناس كلهم بشرع الله ﷾.
أما أهل الجهل والسخط والبعد عن شرع الله سبحانه فلا تقابلهم بصنيعهم، وإذا تعرض لك إنسان من هؤلاء الجهلة الذين يتعرضون لك فأعرض عنه، قال تعالى: ﴿وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف:١٩٩].
فلا يستحق الجاهل أن تضيع وقتك معه، وأن تنفق جهدك من أجله، ولكن لعله يتعلم من أخلاقك إن صفحت وأعرضت عنه.
معنى قوله: (ادفع بالتي هي أحسن)
قال الله ﷾: ﴿وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [فصلت:٣٤].
أي: لا تستوي الفعلة الحسنة مع الفعلة السيئة.
ولا يستوي الإحسان مع الإساءة.
ولا يستوي أن يعطيك الله حسنات مع أن يكتب عليك سيئات.
فإذا كنت تريد أن تكون من أهل الجنة فاعمل بالحسنى، وخذ الحسنات؛ لأنه لا تستوي الحسنة مع السيئة.
قال تعالى: ﴿وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [فصلت:٣٤] ولم يقل: ادفع بالحسنة، وإنما قال: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [فصلت:٣٤]؛ لأن الأفعال منها حسن، ومنها ما هو أحسن من الحسن، فإذا أساء إليك إنسان فأحسن إليه، وليس أي إحسان، وإنما أحسن بأفضل الإحسان إليه؛ لعل الله ﷿ أن يبدل أعماله من سيئات إلى حسنات.
وكم يستحيي الإنسان من غيره في مثل هذا الصنيع إذا أحسن إليه، ولذلك قال ربنا بعد ذلك: ﴿فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ [فصلت:٣٤]، فإذا كان إنسانًا طيبًا وفيه عقل فإنه يؤثر عليه أو يأسره بحسن خلقه الذي يتعامل معه به.
وكل إنسان قد يبدر منه شيء، والتهور ليس دليلًا على أن هذا الإنسان سيئ، فقد يكون الإنسان جيدًا، ولكن يبدر منه شيء من الإساءة ومن التهور، ولو أن كل إنسان قابلت تهوره بتهور مثله فأين الفضل الذي لك عليه؟ وأنت قد تعرف هذا الإنسان، ولعله يرجع، فربنا ﵎ يقول لك: تعامل مع هذا الإنسان بالحسنى، وأحسن إليه تأسره بإحسانك له.
فعلمنا كيف نتعامل مع الإنس ومع الجن: أما مع الجن فقال تعالى: ﴿فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ﴾ [النحل:٩٨]، لأنك ليس لك حيلة مع الشيطان إلا أن تتعوذ بالله منه، والله ﷿ هو الذي يحميك ويعصمك منه فقل: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.
أو: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم من همزه ونفخه ونفثه.
وأما شياطين الإنسان فقال تعالى: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [فصلت:٣٤] وذلك مرة بعد الأخرى، فلعل هذا الإنسان يستحيي ويصبح مؤدبًا يومًا من الأيام.
قال تعالى: ﴿فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ [فصلت:٣٤]، وهذا فضل الإحسان.
أحسن إلى الناس تستجلب مودتهم فطالما استعبد الإحسان إنسانًا فإنك تستعبد الإنسان بإحسانك إليه.
وبإحسانك إليه مرة بعد مرة يصبح في النهاية كأنه ولي، أي: موال ومناصر لك بعدما كان معاديًا لك، كما قال تعالى: ﴿كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ [فصلت:٣٤].
قال سبحانه: ﴿وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا﴾ [فصلت:٣٥]، أي: وما يلقى الدرجة العالية، وهي درجة الإحسان، أو ما يلقى هذا الخلق العظيم من الله ويصبر عليه إلا أهل الصبر على الأذى، أو إنسان على خلق عظيم، قال تعالى: ﴿وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ﴾ [فصلت:٣٥].
وقال سبحانه: ﴿وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ﴾ [الشورى:٤٣]، أي: من عزائم الأمور وشدائدها الدالة على حسن خلق صاحبها، وقوة إيمانه، فيصبر ويعفو ويتجاوز، ويفوت الشيء بعد الشيء، حتى يستحيي خصمه، ويصير إنسانًا محسنًا كالذي أحسن إليه.
فضل الأناة
عن ابن عباس ﵄ كما في صحيح مسلم قال: قال رسول الله ﷺ لـ أشج عبد القيس: (إن فيك خصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة).
وقد جاء وفد عبد القيس من ضمن الوفود الذين قدموا على النبي ﷺ يتعلمون الإسلام، فقدموا عليه وكان أحدهم أشج، يعني: كان به جرح مفتوح في يوم من الأيام ثم التأم بعد ذلك، وكان قد شج في مشاجرة مع قريب له، فضربه بشيء شج رأسه، فكان مشهورًا بهذا الوصف، أشج عبد القيس، يعني: المشجوج من بني عبد القيس.
فلما قدموا ابتدروا إلى النبي ﷺ، وكل يريد أن يسلم عليه، صلوات الله وسلامه عليه؛ لينال من بركة النبي ﷺ، فتأخر هذا الرجل قليلًا؛ فقد كانوا أتوا من سفر، وقد اتسخت ثيابهم، فأراد أن يتنظف، فنظف نفسه ولبس ثوبين طيبين، ودخل إلى النبي ﷺ في هيئة جميلة، ففرح به النبي ﷺ أكثر من فرحه بالآخرين، وقال لهذا الرجل معظمًا فعله: (إن فيك لخصلتين يحبهما الله الحلم)، أنك حليم، أي: تحلم وتعفو عمن يسيء إليك.
(والأناة)، أي: أن غير متعجل.
والإنسان الذي جاء من سفر قد يكون ممتلئًا عرقًا، وممتلئًا بغبار السفر، فإذا جاء ليقابل أحدًا ويسلم عليه فربما يغضب، فقد يلوث له ثيابه، فهذا الرجل انتظر حتى تنظف ولبس ثوبين وتطيب، ثم ذهب إلى النبي ﷺ طيبًا، ففرح به النبي ﷺ وقال: (إن فيك خصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة)، فسأله الرجل: هاتان الخصلتان اكتسبتهما أنا أم هما هبة من الله ﷿ فطرني الله عليهما؟ فقال ﷺ: (من الله)، يعني: الله هو الذي فطرك عليهما.
فحمد الرجل ربه سبحانه أن فطره على ذلك.
فالإنسان الحليم محبوب من الله ﷿، ومحبوب من الخلق، فهو إنسان متأن غير مستعجل، فلا يريد أن يعمل كل شيء بسرعة، ولكنه يفكر قبل أن يعمل الشيء.
حب الله لصفة الرفق
وعن عائشة ﵂ قالت: قال رسول الله ﷺ: (إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله).
فالله عظيم ﷾، ومن صفات كماله وجلاله سبحانه الحلم والرفق والرحمة، فهو حليم ورفيق يرفق بعباده، قال تعالى: ﴿وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ﴾ [يونس:١١].
أي: لو أن الإنسان عند استعجاله للشر وسؤاله له مثل قوله: يا رب خذني، لو أجابه الله لعجل له الشر وأخذه، ولعله يأخذه وهو على معصية، فلا يتوب إلى الله ﷿.
وكذلك عندما يغضب الإنسان من ابنه ويدعو ربه أن يأخذه فلو أن الله عجل إليه لأخذه حالًا، فيعود الإنسان يلوم نفسه ويسألها: ما الذي جعلني أدعو عليه؟ وهكذا الإنسان يتغيظ ويدعو على نفسه، أو يدعو على زوجه، أو يدعو على أهله أو ولده، والله ﷿ يؤدبنا ويقول لنا: ﴿وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ﴾ [يونس:١١]، ولكن الله ﷿ حليم رفيق بعباده ولطيف بهم، فيحب من عباده أن يتخلقوا بهذه الصفة، صفة الرفق.
ولله ﷿ صفات يأبى أن يشاركه فيها أحد من خلقه، وله صفات أمر عباده أن يتخلقوا بنحوها.
فمن صفاته سبحانه التي أبى لعباده أن يتخلقوا بمثلها: صفة الكبر، ومن نازع الله ﷿ في ذلك أدخله النار سبحانه ﵎.
ومن صفاته الكريمة سبحانه: صفة الكرم، وقد أمر عباده أن يكونوا كرماء.
والله صفاته عظيمة، فله الكمال في كل وصف من الأوصاف، والعباد لهم من ذلك على قدر ما يفعلون، وصفات العباد فيها نقص، وأما الله فله الكمال سبحانه، وذلك مثل: أنه جعل في عباده الحياة، وهو حي ﷾، وحياة الله دائمة أبدية سرمدية، فهو الأول وهو الآخر، فلا بداية له ولا نهاية؛ لأن البداية والنهاية زمن مخلوق، والله ﷿ هو الحي حياة أبدية لا نهاية لها.
فالمخلوق حي حياة على قدره، والله ﷿ له الكمال في ذلك سبحانه.
والله هو السميع البصير، فهو يسمع ويبصر، فهو يسمع كل شيء، ويرى كل شيء، وقد جعل في عبده سمعًا وبصرًا، قال تعالى: ﴿فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ [الإنسان:٢]، ولكن هذا المخلوق سمعه وبصره يليقان بنقصه وضعفه، وسمع الله ﷿ وبصره يليقان بكماله سبحانه.
فأمر عباده أن يتصفوا بصفات من صفات رحمته سبحانه.
وأن يكونوا رحماء وحلماء وكرماء، وأن يكونوا طيبين ورفقاء بغيرهم، فالله طيب يحب الطيبين، وهو جميل يحب الجمال، ورفيق يحب الرفق، وهو الرحيم وقد جعل المؤمنين فيما بينهم رحماء.
إذًا: فمن صفاته الكاملة سبحانه: صفة الرفق، وصفة الحلم، وقد أمر عباده بأن يحلموا.
فالعبد عندما يقول: إن فلانًا أغاظني، نقول له: هذا العبد كم أغضب ربه سبحانه؟ وكم حلم عليه ﷾؟ فعندها يرفق العبد، ويعامل الناس بالشيء الذي يحب أن يعاملوه به؛ ابتغاء وجه الله سبحانه.
قال ﷺ: (إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله)، ففي الحديث أن الرفق ليس مرة أو مرتين، وإنما في كل أمرك كن رفيقًا، ومع كل شيء.
وأيضًا في صحيح مسلم قال ﷺ: (إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف)، يعني: لو كان هناك منكر موجود مثلًا فقام إنسان ينكر هذا المنكر فتكلم برفق فانتهى صاحب المنكر عن منكره، وقام آخر وتشدد وعنف هذا الإنسان وضربه ومنعه من المنكر، فكل منهما نهى عن منكر، لكن الأول أكثرهما ثوابًا، قال ﷺ: (إن الله يعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف).
فالذي تعامل بالرفق يأخذ أجرًا أعظم ممن تعامل بالعنف، مع أن النتيجة واحدة، ولكن الرفق وراءه الرفق؛ فلما رفقت بهذا الإنسان استحيا منك واستحيا من الله، وراجع نفسه وتفكر فيما عمل، وعزم على عدم فعله مرة ثانية.
ولو عاملته بعنف لسألك: لماذا تعاملني بالعنف هكذا؟ وهل أنت أحسن مني أو أقوى مني؟ ولعله يقول: سأعملها مرة أخرى، فأنت قد نهيته عن المنكر، ولكن لعله يعود معاندًا إليه مرة ثانية، فانظر الرفق: (ما كان الرفق في شيء إلا زانه)، فيحبك على ذلك، وكلما تذكر رفقك به وأدبك معه يقول: لقد تركت ذلك العمل من ذلك الوقت، ولم أعمله مرة أخرى.
وإذا تذكر الآخر قال: لقد أغاظني، ألم يكن عنده طريقة غير تلك الطريقة؟ وهذا فرق كبير بينهما، وأنت تسمع هذا كثيرًا، فتسمع إنسانًا يذكر من علمه الإحسان بطريقة حسنة، ويذكره دائمًا ويدعو له.
ويقول عن غيره: فلان لا أحب التعامل معه وإن كان يصلي، لكنه عنيف ومتهور وكذا.
قال ﷺ: (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ويعطي الله ﷿ على الرفق ما لا يعطي على العنف، وما لا يعطي على سواه).
فالرفق إذا كان في الشيء كان زينة له، قال النبي ﷺ: (إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا ينزع من شيء إلا شانه).
فما كان الرفق في قلب إنسان إلا كان زينة لهذا الإنسان.
وما كان في عمل من الأعمال إلا وكان هذا العمل جميلًا، وما نزع هذا الرفق من شيء إلا كان شينًا على صاحبه، وعلى العمل الذي عمل فيه، فكن رفيقًا، فالرفق نتيجة حلم الإنسان، والإنسان الحليم محبوب إلى الخالق سبحانه، ومحبوب إلى الناس.
رفق النبي بالأعرابي الذي بال في المسجد
وفي صحيح البخاري عن أبي هريرة ﵁ قال: (بال أعرابي في المسجد).
وكلنا يحفظ هذا الحديث.
فالأعرابي الذي دخل المسجد كان فيه شيء من الجهل، دخل مسجد النبي ﷺ ثم أراد أن يقضي حاجته، ولم يكن يوجد دورة مياه كما هو موجود الآن في مساجدنا، ولا مكان للوضوء في المسجد، ورأى أن المسجد لا يوجد فيه حصير ولا بساط، وإنما هو حصى وتراب، فذهب إلى أحد أركان المسجد وجلس يبول فيه، فقام إليه الصحابة ينتهرونه: ماذا تعمل؟ فقال النبي ﷺ: (ذروه، لا تزرموه بوله).
يعني: اتركوه يكمل، ولو قطعتم عليه بوله فقد يحصل له احتقان أو نحوه له حاجة ما، فاتركوه.
ثم قال النبي ﷺ لأصحابه: (أريقوا على بوله سجلًا من ماء، أو: ذنوبًا من ماء، فإنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين).
وهذا الكلام الجميل من النبي ﷺ في هذا الإنسان الذي تبول في المسجد ليس معناه: أنك لم تفعل شيئًا قبيحًا، وإنما معناه: لقد فعلت شيئًا قبيحًا، ولو رأيتك قبل ذلك لنهيتك.
وقد كان النبي ﷺ نهى عن ذلك، ولكنه طالما قد بدأ قال: (دعوه، ولا تزرموه بولته، إنما بعثتم ميسرين) فالأعرابي لما نظر إلى الصحابة وهم يقولون له: ماذا تعمل؟ ونظر إلى النبي ﷺ يكلمه برفق قام يصلي، ودعا قائلًا: (اللهم ارحمني ومحمدًا ولا ترحم معنا أحدًا).
فنظر إليه النبي ﷺ متعجبًا من جهله وحماقته، فقال النبي ﷺ: (لقد حجرت واسعًا).
يعني: أنك تحجر رحمة ربنا فإذا رحمك أنت ومحمدًا فقط فبقية الناس أين يذهبون.
فلما مشى الرجل تعجب النبي ﷺ وقال لأصحابه: (أهو أضل أم بعير أهله؟!) فهو ليس فيه فهم، لأنه بال في المسجد، ودعا بالرحمة لنفسه وللنبي ﷺ فقط، وأما غيرهما من الناس فلا.
فهو ﷺ يحذر من مثل هذا الخلق، وأن يخص الإنسان نفسه بالدعاء ولا يدعو لغيره، فإن الدعاء العظيم أن تدعو للمؤمنين، وأبخل الناس من بخل بالدعاء، ولو علم ما في الدعاء من خير لدعا لأخيه المسلم؛ حتى تؤمن الملائكة وتقول: ولك بمثله، فعندما تدعو للمسلم فإن الملائكة تقول: ولك بمثل، أي: مثلما دعوت له.
بل جاء في حديث النبي ﷺ أن من قال: (اللهم اغفر لي وللمؤمنين أعطي بكل واحد منهم حسنة).
أي: أحياء وأمواتًا؟ فإذا دعوت بهذا الدعاء فلك بكل واحد منهم حسنة، فلا تبخل بالدعاء، وتدعو لنفسك فقط، بل ادع لغيرك، ففيه الفضل الواسع.
فهذا الإنسان لما قال: (اللهم ارحمني ومحمدًا، ولا ترحم معنا أحدًا) دل ذلك على جهله بالله سبحانه، وعلى جهله بآداب بيت الله بما صنع، وما منع ذلك النبي ﷺ أن يعلمه: (لقد حجرت واسعًا) وأن يقول لأصحابه: (دعوه)، ثم أمر بصب الماء على هذا البول، فعلمهم كيف يطهر أثر هذا الشيء، وعلم الرجل ألا يفعل مثل ذلك.
والله أعلم.
أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم، وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
شرح رياض الصالحين - الحلم والأناة والرفق [٢]
إن الحلم والرفق بالناس لهما أجر عظيم، وفضلهما عند الله كبير، فهما سببان لمحبة الله ﷿ ومغفرته ﷾، إذ إن فيهما التيسير على الخلق والرحمة والشفقة بهم.
وهما يعبران عن بساطة الإنسان وسماحته، وحسن خلقه بين الناس، ودليلان على صفاء قلب صاحبهما ونقائه.
فضل الرفق والأناة
الله تعالى يحب الرفق
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
أما بعد: قال الإمام النووي ﵀: [باب الحلم والأناة والرفق.
عن أبي يعلى شداد بن أوس ﵁ عن رسول الله ﷺ أنه قال: (إن الله ﷿ كتب الإحسان على كل شيء، فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة، وليحد أحدكم شفرته، وليرح ذبيحته) رواه مسلم.
وعن عائشة ﵂ قالت: (ما خير رسول الله ﷺ بين أمرين قط إلا أخذ أيسرهما ما لم يكن إثمًا، فإن كان إثمًا كان أبعد الناس منه، وما انتقم رسول الله ﷺ لنفسه في شيء قط إلا أن تنتهك حرمة الله فينتقم لله تعالى) متفق عليه.
وعن ابن مسعود ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: (ألا أخبركم بمن يحرم على النار أو بمن تحرم عليه النار؟ تحرم على كل قريب هين لين سهل) رواه الترمذي، وقال: حديث حسن].
هذا الباب في الحلم والأناة والرفق.
والحلم صفة من الصفات التي ينبغي أن يتخلق بها الإنسان المؤمن، فيكون حليمًا في معاملته للخلق، ولا يكون عذولًا، وإنما يكون متأنيًا حليمًا رفيقًا بالخلق.
قال الله ﷿: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف:١٩٩].
وجاء في حديثه ﷺ الذي رواه البخاري ومسلم عن عائشة: (إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله).
والإنسان الرفيق حري بأن يعامله الله ﷿ هذه المعاملة، فالله كريم وحليم ﵎، فإذا كان الإنسان كريمًا فإن الله يعامله بكرمه، وإذا كان رحيمًا وحليمًا فإن الله يعامله برحمته وحلمه سبحانه، ولذلك قال ﷺ: (إن الله رفيق يحب الرفق ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف) فإذا كان الأمر يأتي بالرفق ويأتي بالعنف والنتيجة واحدة فما كان بالرفق فهو أصوب وأفضل عند الله ﷿ فتعامل مع الناس برفق، وأمر بالمعروف وانه عن المنكر برفق، حتى يكون لك في الحالين الأجر عند الله سبحانه، فإن أمرك بالمعروف معروف، ونهيك عن المنكر أيضًا معروف.
وقد قال ﷺ: (من يحرم الرفق يحرم الخير كله) فمن يحرم الرفق يحرمه الله ﷿ الخير كله، ومن أعظم الخصال التي تكون في قلب المؤمن أن يكون رفيقًا وحليمًا، فيأخذ بالرفق، فإذا حرمه الله ﷿ ذلك كان متهورًا ومندفعًا ومؤذيًا، فيؤذي نفسه ويؤذي غيره، فيحرم الخير كله.
شرح حديث: (لا تغضب)
عن أبي هريرة كما عند البخاري: (قال رجل للنبي ﷺ: أوصني.
قال: لا تغضب.
فردد مرارًا أوصني.
قال: لا تغضب).
ولا أحد يستطيع أن يمنع نفسه من الغضب، وكل فرد منا قد يغضب في اليوم مرات كثيرة فكأن معنى الحديث: لا تنفعل في غضبك انفعالًا بحيث تؤذي غيرك وتؤذي نفسك وتندم بعد ذلك عليه، ولا تستدع أسباب الغضب بأن تضع نفسك في المكان الذي تعرف أنك ستغضب فيه وتتهور، فلا تتعاط أسباب الغضب، فإن الغضب من أسباب الشر للإنسان.
فابتعد عن أسباب الشر إلا إذا كان الغضب لله ﵎ ولشرعه، ولذلك كان الجهاد في سبيل الله ﷿ غضبة من المؤمنين لشرع رب العالمين سبحانه، فيغضبون من الكفار ويجاهدون في سبيل الله، وأما الغضب من أمر الدنيا فلا تستدع أسبابه، ولا تغضب.
والإنسان الذي يغضب يصير طبعًا فيه، فإذا غضب اليوم من شيء فغدًا يغضب من شيئين، وبعده من ثلاثة أشياء، وفي كل فترة يبتلى بأحد يغضبه، فيغضب ويتهور، فيقع في سب الخلق، ثم يقع في مد اليد على الغير، فيأتي يوم القيامة وقد شتم هذا، وقذف هذا، وسفك دم هذا، فيأخذ هذا من حسناته، وهذا من حسناته، حتى إذا فنيت حسناته أخذ من سيئاتهم فطرحت عليه فطرح في النار.
فلذلك لا تعود نفسك على التهور والاندفاع والغضب.
شرح حديث: (إن الله كتب الإحسان على كل شيء)
عن أبي يعلى ﵁ عن رسول الله ﷺ قال: (إن الله كتب الإحسان على كل شيء) أي: إن الله يحب المحسنين، فأحسن في كل شيء، فأحسن إلى نفسك، وأحسن إلى غيرك، وأحسن حتى في قتالك لأعدائك.
قال ﷺ: (إن الله كتب الإحسان على كل شيء، فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة) ولذلك نهى النبي ﷺ عن قتل الصبر، وذلك بأن يكتف الإنسان ثم يقتل.
فإذا قتلت فأحسن القتلة، حتى مع الأعداء، فلا تشوه ولا تعذب، ودع أمرهم إلى الله ﷿، فإذا قتلت فاقتل قتلًا يريح المقتول، ولا داعي للتشويه ولا للتعذيب، وقد نهى النبي ﷺ عن التعذيب بالنار، وأخبر أنه لا يعذب بها إلا الله ﷾.
قال ﷺ: (إن الله كتب الإحسان على كل شيء، فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة)، يعني: في الجهاد في سبيل الله ﷿ أو في غير ذلك، فإذا أردت أن تقتل شيئًا عاديًا يعدو عليك فأحسن قتلته، وقد أمرنا النبي ﷺ بقتل خمس في الحل والحرم، فإذا قتلت ثعبانًا أو كلبًا عقورًا أو حدأة أو غرابًا أو أي شيء من الأشياء المؤذية فاقتله وأرحه وأرح نفسك بقتله ولا تعذبه.
قال ﷺ: (وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة) وقد أباح الله لنا بهيمة الأنعام لنأكلها، فإذا ذبحت فسم الله ﷿ ثم أحسن في ذبحك لها.
فمعنى: (أحسنوا القتلة)، أي: أحسنوا هيئة القتل، وهيئة الذبح وطريقته، فالذبحة والقتلة اسم هيئة.
قال ﷺ: (وليحد أحدكم شفرته) والشفرة سن السكين فلا تحدها أمام الحيوان، وقد جاء في حديث النبي ﷺ: أنه مر على رجل واضع رجله على جانب بهيمة يريد أن يذبحها وهو يحد شفرته، فغضب النبي ﷺ وقال: (أتريد أن تميتها موتتين؟) يعني: تعذبها بأن تحد السكين أمامها، ثم بعد ذلك تذبحها، فحد السكين بعيدًا عنها، ثم اذبحها سريعًا بحيث لا تؤذيها ولا تعذبها.
قال: (وليحد أحدكم شفرته وليرح ذبيحته).
شرح حديث: (ما خير رسول الله بين أمرين إلا اختار أيسرهما)
وفي الصحيحين عن عائشة ﵂ قالت: (ما خير رسول الله ﷺ بين أمرين قط إلا بأخذ أيسرهما ما لم يكن إثمًا) ﵊ فكان إذا خير بين أمرين أحدهما فيه عنف والثاني فيه رفق اختار ما فيه رفق ﵊، فكان دائمًا سهلًا ويحب السهل، صلوات الله وسلامه عليه، قالت: (فإن كان إثمًا) أي: إن كان هذا الأيسر فيه إثم فلا يختاره؛ لأنه كان أبعد الناس عنه، صلوات الله وسلامه عليه.
قالت: (وما انتقم رسول الله ﷺ لنفسه في شيء قط).
وقد قال رجل للنبي ﷺ: (يا محمد! اعدل.
فقال له النبي ﷺ: ومن لم يعدل إن لم أعدل، خبت وشقيت إن لم أكن أعدل) أي: إذا كنت لا أعدل فأنت خائب وشقي، ولن تنتفع بهذا الأمر الذي أنت فيه إن كنت تتبع رجلًا ظالمًا، ومع ذلك ما انتقم منه ﷺ، وقال له رجل من الصحابة: (ألا أقتله يا رسول الله؟ قال لا.
لعله أن يكون يصلي) ولم يأمر بقتله، ولم ينتقم منه ﵊.
وكذلك الرجل الأعرابي الأحمق الغبي الذي جاء إلى النبي ﷺ وأمسك بثوبه وخنقه النبي ﷺ حتى أثرت حاشية الثوب في رقبته صلوات الله وسلامه عليه ثم قال له: (يا محمد! أعطني من مال الله لا من مال أبيك، فضحك النبي ﷺ وقال: أعطوه) فحلم النبي ﷺ عليه؛ ليعلم الناس الحلم ﵊.
وفي إحدى المرات أتاه وفد من الأشعريين، وقد كان يحب الأشعريين رضي الله ﵎ عنهم، ويقول: (هم مني وأنا منهم).
فجاءه الأشعريون في وقت كان مشغولًا فيه فقالوا له: احملنا.
ولم يكن عند النبي ﷺ ما يحملهم عليه فقال: (والله لا أحملكم على شيء) فحلف على ألا يحملهم على شيء، فذهب الأشعريون وعندما كانوا في الطريق كلم بعضهم بعضًا: لقد أغضبنا رسول الله ﷺ، فماذا نعمل؟ فلم يلبثوا إلا قليلًا حتى جاء النبي ﷺ صدقات من الإبل، فأرسل إلى الأشعريين فأعطاهم من هذه الإبل، فجاءوا إلى النبي ﷺ وقد قالوا: لعلنا أحلفنا النبي ﷺ، فقالوا: (قد حلفت يا رسول الله ألا تحملنا) وهذا من أدب الأشعريين رضي الله ﵎ عنهم، وقد قال ﷺ: (الإيمان يمان والحكمة يمانية) وهم أهل اليمن رضي الله ﵎ عنهم، فهم أرق الناس قلوبًا وأفئدة.
فقال النبي ﷺ: (ما أنا حملتكم) يعني: لست أنا الذي حملتكم، ولم أحملكم من مالي، فكأنه لما حلف قصد ألا يحملهم من ماله؛ لأنه ليس له مال يحملهم عليه، وهذا مال الله، وصدقة من الصدقات التي جاءت فحملتكم على مال الله وليس على مالي، فلم يمنعه غضبه من أن يعطيهم هذا الشيء الذي طلبوه، طالما أنه ينفعهم ولا يضره ﷺ ذلك شيئًا.
تقول السيدة عائشة ﵂: (وما انتقم رسول الله ﷺ لنفسه في شيء قط إلا أن تنتهك حرمة الله).
فإذا انتهكت حرمات الله، كأن يقع إنسان في الزنا، أو في الكفر، أو يفعل شيئًا نهى الله ﷿ عنه، فينتقم منه النبي ﷺ لله ويأمر بإقامة الحد عليه، فهو ليس انتقامًا بالمعنى الذي نفهمه، وليس فيه تشف، وإنما هذا الانتقام إقامة لحد الله ﷿ على هذا الإنسان الذي وقع في الخطيئة، قالت: (فينتقم لله) وليس لنفسه ﵊.
شرح حديث: (ألا أخبركم بمن تحرم عليه النار)
روى الترمذي وقال: حديث حسن.
وفي إسناده رجل لم يوثقه سوى ابن حبان، فإسناده فيه ضعف.
عن ابن مسعود قال: قال رسول الله ﷺ: (ألا خبركم بمن يحرم على النار، أو بمن تحرم عليه النار؟ تحرم على كل قريب هين لين سهل).
فالنار تحرم على هؤلاء من المؤمنين، فالمؤمن إلف مألوف، كما قال النبي ﷺ: (ولا خير في من لا يألف ولا يؤلف) والإنسان المؤمن هين لين سهل، والله ﷿ ذكر عباد الرحمن فقال: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا﴾ [الفرقان:٦٣] وهونًا أي: بلين وبتواضع وبخشوع وبأدب.
قال تعالى: ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا﴾ [الفرقان:٦٣] والجاهلون: أهل الجهل والسخط والباطل، فإذا خاطبوهم ردوا عليهم بكلام لين، وقد لا يردون عليهم ولا يجاوبونهم، وإذا ردوا عليهم فلا تخرج منهم لفظة قبيحة أبدًا وإنما يقولون لهم: سلام عليكم لا نبتغي الجاهلين.
فليس لنا دخل بكم، ولن نرد عليكم فيما تقولونه، ولا يقولون إلا الكلام الطيب، فقلوبهم أوعية للشيء الطيب، وكل إناء ينضح بما فيه، فقلوبهم ممتلئة بالخير، فإذا تكلمت ألسنتهم تكلمت بهذا الخير الذي أشربته قلوبهم، فالنار تحرم على هؤلاء، وعلى كل قريب من الناس.
والمؤمن ليس بعيدًا عن الناس، وإنما هو قريب منهم، وشر الناس من اتقاه الناس مخافة شره، أي: أن شر الخلق هو الإنسان الذي يتركه الناس لأن لسانه طويل، ولأنه مؤذ، فهذا من شر الناس.
وعكسه المؤمن فهو خير الناس، وهو إلف يؤلف بسهولة، فإذا تكلمت معه أحسست أنك تعرفه منذ زمان، وأن بينك وبينه مودة، فالمؤمن إلف مألوف، ولا خير في من لا يألف ولا يؤلف.