شرح صحيح مسلم - كتاب الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار - باب استحباب خفض الصوت بالذكر - التعوذ من شر الفتن
لقد شرع ﷾ لعباده المؤمنين عبادته ومناجاته والتقرب إليه بالذكر والدعاء، فالدعاء هو العبادة، وما من باب من الأبواب العبودية والحياتية إلا وله ذكر مخصوص، أو دعاء يناسب مقامه، وما ذاك إلا من عناية الشارع بما يصل بين العبد وربه في سائر أحواله، وفق آداب معلومة، وصفات شرعية محفوظة.
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد: فمع الباب الثالث عشر من كتاب الذكر والدعاء: قال الإمام النووي: (باب استحباب خفض الصوت بالذكر).
أي: باب استحباب إذا ذكر أحد ربه أن يخفض صوته بالذكر؛ لأن الله ﵎ سميع عليم.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا محمد بن فضيل وأبو معاوية -وهو محمد بن خازم الضرير، بالخاء المعجمة الموحدة- عن عاصم -وهو ابن سليمان الأحول - عن أبي عثمان] وهو عبد الرحمن بن مل النهدي، سكن الكوفة ثم البصرة، وهو مخضرم، ومعنى مخضرم: أنه أسلم في حياة النبي ﵊ ولم يره، لكن عبد الرحمن بن مل أعظم من ذلك بدرجة، وهو أنه رحل إلى النبي ﷺ، وفي أثناء رحلته إلى المدينة توفي النبي ﵊، وما سمع بوفاته إلا بعد أن دخل المدينة، وهذه حسرة عظيمة جدًا.
قال: [عن أبي موسى الأشعري -وهو عبد الله بن قيس - قال: (كنا مع النبي ﷺ في سفر، فجعل الناس يجهرون بالتكبير)].
أي: يرفعون أصواتهم بالتكبير، وأنتم تعلمون أن السنة للراكب أو السنة للمسافر إذا صعد شرفًا -مكانًا عاليًا- أن يقول: الله أكبر، وإذا نزل أن يقول: (سبحان ربي الأعلى).
وهذه سنة ثابتة.
وأدلتها في الصحيحين وغيرهما.
فلو صعدت ثنية أو شرفًا أو مكانًا مرتفعًا أو كبري أو غير ذلك ففي أثناء صعودك سواء كنت راكبًا أو ماشيًا فقل: الله أكبر، وإذا نزلت فقل: سبحان ربي الأعلى، ولو كنت غير مسافر.
قال: [(فقال النبي ﷺ: أيها الناس! أربعوا على أنفسكم -أي: رفقوا بأنفسكم ولا تكلفوها فوق طاقتها- إنكم لا تدعون أصم ولا غائبًا)].
أي: مهما أسررتم وأخفيتم الذكر والتكبير فإن الله تعالى يسمعه ويعلمه.
قال: [(إنكم تدعون سميعًا قريبًا وهو معكم)].
وفي ذلك إثبات السمع لله ﷿، كما أن من أسماء الله ﷿: القريب، فهو أقرب إلى أحدنا من خطام ناقته، ومن حبل الوريد الذي هو داخل في تكوين الإنسان، فالله تعالى أقرب إلى العبد من كل شيء، والله تعالى أقرب من كل قريب من عباده ﷾.
قال أبو موسى الأشعري: [(وأنا خلف النبي ﵊ أقول: لا حول ولا قوة إلا بالله)].
أي: لما كان الصحابة ﵃ مشغولين بالتكبير عند ارتفاعهم أو صعودهم شرفًا أو ثنية أو غير ذلك كان أبو موسى خلف النبي ﵊ يقول: لا حول ولا قوة إلا بالله، فقال النبي ﵊: [(يا عبد الله بن قيس! -وهو أبو موسى الأشعري - ألا أدلك على كنز من كنوز الجنة؟ فقلت: بلى يا رسول الله! قال: قل: لا حول ولا قوة إلا بالله)].
مع أنه كان يقولها، لكن هذا تأكيد لأهمية هذا القول.
أعني: الحوقلة كما يسميها الفقهاء، فيريد النبي ﵊ أن يبين لـ أبي موسى قيمة ما يقول، وفضل ما يقول، وأن هذه الكلمة كنز من كنوز الجنة، وأنتم تعلمون أن الكنز هو ما يخزنه صاحبه لعظيم قيمته، وهذا إذا كان متاعًا من أمتعة الدنيا، فما بالكم بكنوز الآخرة، بل بكنوز الجنة على جهة الخصوص؟! فلا حول ولا قوة إلا بالله إنما هي كنز من كنوز الجنة، بل ثبت أن النبي ﵊ كان يكثر من هذا القول في ليله ونهاره، وكان دائمًا ما يُسمع النبي ﵊ مستغفرًا أو تائبًا أو محوقلًا.
يقول الإمام النووي عليه رحمة الله: معنى: (أربعوا).
أي: ارفقوا بأنفسكم واخفضوا أصواتكم، فإن رفع الصوت إنما يفعله الإنسان لبعد من يخاطبه ليسمعه.
يعني: أن الإنسان يضطر إلى رفع صوته حتى يسمعه من يخاطبه.
ثم قال: وأنتم تدعون الله تعالى وليس هو بأصم ولا غائب -وليس ببعيد عنكم- بل هو سميع قريب، وهو معكم بالعلم والإحاطة.
وقول النووي: وهو معكم بالعلم والإحاطة، هذا القول منه رحمه الله تعالى عض عليه بالنواجذ؛ لأنه ﵀ في الغالب يؤول أو ينقل قول المتأولة من الأشاعرة ثم لا ينكره، بينما في هذا القول وافق منهج أهل السنة وبعض أهل العلم ينسب النووي لمذهب الأشاعرة وليس كذلك، بل الإمام النووي لم يتأهل جيدًا لمسائل الاعتقاد، ولذلك أحيانًا ينقل كلام السلف ويستحسنه، وأحيانًا ينقل كلام الخلف ويسكت، وأحيانًا ينكر، وقلما ينكر.
فهنا في المعية نقل كلام أهل العلم من السلف والصحابة وغيرهم بأن معية الله ﷿ لعباده إنما هي معية سمع وعلم وإحاطة وغير ذلك، أما معية الذات فلم يقل بها إلا الخلف؛ لأن السلف إنما يثبتون لله ﷿ الفوقية والعلو، فالله ﵎ استوى على العرش.
ومعنى استوى: علا وارتفع.
فالله ﵎ ينزل في ثلث الليل الآخر، أو إذا بقي ثلث الليل الآخر فينادي عباده، ونزوله سبحانه للسماء الدنيا نزولًا يليق بجلاله وكماله، والسلف يعتقدون أن نزول الرب ﵎ إلى السماء الدنيا لا يستلزم خلو العرش منه، كما أنه لا يستلزم الانتقال والحركة؛ لأن النزول في حق الرب ﵎ يختلف عن النزول في حق المخلوقين، فإذا نزل أحدنا من الدور الثاني إلى الدور الأول فإنما هذا نزول يعرفه البشر، كما أنه يستلزم خلو المكان الأول منه، ويستلزم الانتقال والحركة، وكل هذا في قوانين البشر معقول، أما في القانون السماوي الإلهي وفيما يتعلق بالذات العلية فإنه لم يقل بذلك أحد من السلف ﵃ أجمعين.
قال: [حدثنا ابن نمير -وهو محمد بن عبد الله بن نمير - وإسحاق بن إبراهيم -المعروف بـ ابن راهويه - وأبو سعيد الأشج جميعًا عن حفص بن غياث، عن عاصم -وهو الأحول- بهذا الإسناد، نحوه.
أي: عن عاصم، عن أبي عثمان، عن أبي موسى بمثل الحديث السابق.
حدثنا أبو كامل -وهو فضيل بن حسين الجحدري - حدثنا يزيد بن زريع].
وهو إمام أهل البصرة في زمانه، قال الإمام أحمد: هو ثقة ثقة، شرف أهل البصرة، لم تنجب البصرة في زمانه أفضل منه.
[قال: حدثنا التيمي].
التيمي يطلق على سليمان بن طرخان التيمي، ويطلق على ولده المعتمر، لكن عند إطلاق التيمي فيطلق على الأب سليمان، وخاصة إذا كان في طبقة التابعين أو تابعي التابعين.
قال: [حدثنا سليمان التيمي عن أبي عثمان -وهو النهدي - عن أبي موسى الأشعري: (أنهم كانوا مع رسول الله ﷺ وهم يصعدون في ثنية -أي: في مكان مرتفع في الجبل- فجعل رجل كلما علا ثنية نادى: لا إله إلا الله والله أكبر)]، يقدم كلمة التوحيد ثم يثني بالتكبير، والله ﵎ واحد أحد، وهو الكبير المتعال ﷾، فهذا الرجل كلما صعد ثنية وحد الله تعالى وناداه باسم من أسمائه ﷾، فقال: الله أكبر، أو والله أكبر.
قال: [(فجعل نبي الله ﷺ يقول: إنكم لا تنادون أصم ولا غائبًا)].
أي: لا تدعون أصم ولا غائبًا، فلا تكلفوا أنفسكم رفع الصوت، وإنما يكفيكم أن تذكروا الله ﵎ ولو بصوت يسمعه من قرب منكم من صاحبه، فلا داعي أن تشقوا على أنفسكم بالنداء ورفع الصوت.
قال: [فقال: (يا أبا موسى! -أو يا عبد الله بن قيس! - ألا أدلك على كلمة من كنز الجنة؟ قلت: ما هي يا رسول الله؟ قال: لا حول ولا قوة إلا بالله).
وحدثناه محمد بن عبد الأعلى، حدثنا المعتمر عن أبيه -وهو سليمان التيمي - حدثنا أبو عثمان، عن أبي موسى قال: (بينما رسول الله ﷺ)، فذكر نحوه].
وأنتم تعلمون أن قول الراوي: (نحوه) يختلف عن قوله: (مثله).
إذ إن المثلية تستلزم المطابقة، وأما النحوية فتستلزم أن تكون هذه الرواية بمعنى الرواية السابقة، وذلك كقولنا: فلان مثل فلان في الكرم.
فلا يلزم منه أن تكون المثلية في كل شيء.
وكما في الحديث في الصحيحين: (لا تضربوا الوجه ولا تقبحوه، فإن الله خلق آدم على صورته).
وفي رواية خارج الصحيحين: (فإن الله خلق آدم على صورة الرحمن) فيها إشكال.
يعني: أن ربنا شابه آدم! وقوله: (لا تضرب الوجه ولا تقبح، فإن الله خلق آدم) كلام موجه لـ معاوية بن الحكم السلمي لما لطم جاريته، فقال له النبي ﵊: (لا تضرب الوجه ولا تقبح، فإن الله خلق آدم على صورة الرحمن).
وأضعف الأقوال في معنى هذا الحديث: أن الإضافة هنا إضافة تشريف، لكن في الحقيقة فيها شبهة تشبيه كذلك.
أي: تشبيه الله ﷿ بآدم.
وأقوى قول لأهل العلم في هذه المسألة كقول النبي ﵊: (هل ترون القمر ليلة البدر ليس دونه سحاب؟ قالوا: نعم يا رسول الله! قال: إنكم سترون ربكم كما ترون الشمس في رابعة النهار، أو كما ترون القمر في ليلة البدر ليس دونها سحاب).
فهنا تشبيه الرؤية بالرؤية لا المرئي بالمرئي.
يعني: مثلما ترون الآن القمر ليس دونه سحاب أو ضباب أو إشكاليات تمنعكم من رؤية القمر فإنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر، وسترون ربكم تمامًا كما ترون هذه الشمس.
يعني: ليس فيه أي غبش يمنعكم من رؤية الله ﷿، ولا يحصل لكم ضيم ولا وهم ولا شك ولا ريب ولا غير ذلك.
إذًا: هذا تشبيه الرؤية بالرؤية.
أما أن تقول: إن الحديث يستلزم أن الله تعالى شبه القمر أو شبه الشمس فلا؛ لأنه سيكون عندئذ تشبيه المرئي بالمرئي، وليس مقصودًا في الروايات، وإنما المقصود أنكم كما ترون القمر صحوًا جميلًا مدورًا نيرًا لا يمنعكم من رؤيته غيم ولا ضباب ولا شيء من هذا، فكذلك لا يمنعكم من رؤية الله ﷿ شيء.
أما قوله ﵊: (إن الله خلق آدم على صورته)، فاختلف أهل العلم في عود الضمير، فقالوا: (الهاء) في (صورته) يعود على المضروب، فإن الله خلق آدم على صورة المضروب.
والكلام هذا لا تساعده الأدلة النقلية ولا كلام العرب؛ لأن المشبه إنما يلحق بالمشبه به غالبًا، ولا يلحق المشبه به بالمشبه.
يعني: لما أقول: إن الله خلق آدم على صورته.
وأقول: إن الضمير يعود على المضروب، فهذا الكلام لغة لا يستقيم، مثل أن أقول: إن هذا الرجل يشبه ابنه، أو هذا الولد يشبه أباه، لكن لا يصح أن أقول للأخ الكبير: أنت تشبه أخاك الصغير الذي هو أصغر منك بعشر سنوات، فضلًا أن يكون ذلك في الأب، وآدم أبو البشر، فلما أشبه آدم بأحد لا يصح، لكن ممكن أشبه الناس بآدم؛ لأنه الناس من آدم، وآدم هو أبو البشر.
وقال بعض أهل العلم من المحققين من السلف: إن لله ﵎ ذات، وهذه الذات موصوفة بصفات، فإذا كانت ذات لها صفات فلا بد أن تكون لها صورة، والله ﵎ خلق الخلق على صور كما أنه ﷾ ذات له صورة، وصورة المولى ﵎ لا يعلم كيفيتها إلا هو سبحانه، أما صور المخلوقين فمعلومة، فهذا تشبيه الصورة بالصورة.
بمعنى: كما أن لله تعالى ذات فله صورة وكذلك مخلوقاته عبارة عن صور وذوات، فهذا تشبيه لصورة بصورة، لا تشبيه للمصور بالمصور، ولا تشبيه للعبد بالخالق ﵎.
إذًا: كما أن لله تعالى ذاتًا موصوفة بصفات ولها صورة، فكذلك آدم أبو البشر له ذات لها صفات ولها صورة، فهنا في هذا الحديث: إثبات الصورة لله ﷿ وإثبات الصورة للمخلوقين، لكن إثبات الصورة لله وللمخلوقين لا يستلزم المشابهة والمماثلة أبدًا، بل يستحيل إثبات المماثلة والمشابهة في كل شيء بين الخالق وبين المخلوق.
إذًا: الذين تكلفوا رد حديث: (إن الله خلق آدم على صورة الرحمن) واكتفوا بذكر عود الضمير إلى آدم، إنما تكلفوا ما لا طاقة لهم به؛ لأن الحديث بلفظ: صورة الرحمن، صحيح بغير إشكال.
ثم ما الذي يمنعنا أن نؤمن بأن لله تعالى صورة كما آمنا بكل أسمائه وصفاته، وأن نفوض كيفية الصورة لله ﷿، أما صورة المخلوقين فنحن نعرفها.
قال: [حدثنا خلف بن هشام وأبو الربيع -وهو سليمان بن داود العتكي - قالا: حدثنا حماد بن زيد عن أيوب -وهو أيوب بن أبي تميمة كيسان السختياني البصري - عن أبي عثمان، عن أبي موسى قال: (كنا مع النبي ﵊ في سفر) فذكر نحو حديث عاصم].
من الذي ذكر؟ أنا لما أقول: روى فلان مثل فلان، أو نحو حديث فلان، إذًا لا بد أنه يكون هناك اختلاف في الإسناد، فمن الذي روى الحديث؟ أبو موسى الأشعري، والذي روى عن أبي موسى في كل الأسانيد التي مرت هو: أبو عثمان النهدي، وأبو عثمان النهدي مرة لقي عاصمًا، ومرة لقي أيوب.
إذًا: لما يأتي هنا يذكر الحديث من طريق أيوب ويقول: فذكر نحو حديث عاصم، فالذي ذكر نحو حديث عاصم هو: أيوب.
قال: [وحدثنا إسحاق بن إبراهيم الحنظلي - ابن راهويه - أخبرنا الثقفي - وهو عبد الوهاب بن عبد المجيد الثقفي - حدثنا خالد الحذاء].
وهو خالد بن مهران الحذاء، وقيل: الحذاء هو لقب له، ولقب بهذا لأنه كان يجالس الحذائين، مع أنه عالم كبير، وقد روى له الشيخان في صحيحيهما، ومع هذا كان عنده من التواضع ما يجعله يجالس الحذائين، وليس فقط كان يذهب مثلًا كل شهر مرة، بل ما لقب بهذا إلا لكونه كان يكثر من مجالسة الحذائين.
وقيل: هو نفسه كان حذاءً، وكان لا يقرأ ولا يكتب، فإذا اجتمع عليه طلاب العلم بعد الصلاة لقنهم العلم وهو يصلح النعل، لكن هذا الكلام ضعيف.
وأرجح الأقوال فيه: إما أنه كان يجالس الحذائين، أو أنه كان مشهورًا بقوله إذا سئل عن مسلك أو مشرب أو خلق أو عقيدة أو غير ذلك، كان ينصح السائل فيقول له: احذ حذو فلان.
سواء في الأخلاق، أو السلوك أو العقيدة أو غير ذلك.
قال: [عن أبي عثمان عن أبي موسى قال: (كنا مع رسول الله ﵊ في غزاة).
فذكر الحديث -أي: ذكر الحديث السابق- وقال فيه: (والذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته)].
أي: إذا كان العبد أو الراكب لهذه الدابة يظن أن عنق الراحلة قريبًا منه، فالله ﵎ أقرب إلى أحدنا من عنق راحلته.
[قال: وليس في حديثه ذكر: لا حول ولا قوة إلا بالله.
قال: حدثنا إسحاق بن إبراهيم، أخبرنا النضر بن شميل، حدثنا عثمان بن غياث، حدثنا أبو عثمان، عن أبي موسى الأشعري قال: (قال لي رسول الله ﷺ: ألا أدلك على كلمة من كنوز الجنة -أو قال:- على كنز من كنوز الجنة؟ فقلت: بلى.
فقال: لا حول ولا قوة إلا بالله)].
أي: هي كنز من كنوز الجنة.
ففي هذا الحديث الندب إلى خفض الصوت بالذكر، إذا لم تدعو حاجة إلى رفعه، فإنه إذا خفضه كان أبلغ في توقيره وتعظيمه.
أي: الذي يخفض صوته بذكر الله ﷿ أبلغ في تعظيم الله ﷿ وتوقيره وإجلاله، إلا إذا دعت الضرورة والحاجة، أو لم يتمكن الإنسان من خفض الصوت، فلا بأس أن يرفع بذلك صوته ولا حرج عليه، فخفض الصوت بالذكر مندوب وليس واجبًا، فإذا دعت حاجة إلى الرفع رفع كما جاءت بذلك الروايات.
أما قوله: (والذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته)، فهو بمعنى ما سبق، ومعناه المجاز، كقوله تعالى: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ [ق:١٦].
أي: نحن أقرب إلى المحتضر من حبل الوريد الذي هو داخل في رقبته.
والمراد: تحقيق سماع الدعاء.
فالله ﵎ يعلم السر وأخفى، بل يعلم السر الذي يسره الإنسان لأخيه، ويعلم كذلك ما تحدث به نفس الإنسان قبل أن يتكلم به مع أي أحد، بل قبل أن يجهر به مع نفسه، فالله ﵎ يعلمه، بل ويعلم ما هو أخفى من ذلك، يعلم الذي سيفكر فيه العبد، والذي سيعمله العبد، ومصير العبد بين يديه ﷾، فإذا كان الله تعالى يعلم كل ذلك، الحاصل منه وغير الحاصل، الماضي منه والمستقبل، الذي يسره الإنسان والذي يجهر به، الذي لم يفكر فيه الإنسان أصلًا، فهذا يحقق أن الله تعالى أقرب إلى أحدنا من حبل الوريد، وهو تحقيق سماع الدعاء.
أما قوله: (لا حول ولا قوة إلا بالله كنز من كنوز الجنة).
قال العلماء: سبب ذلك أنها كلمة استسلام وانقياد وإذعان لله ﷿.
ومعناها: لا حول ولا حيلة ولا طاقة لنا في فعل شيء أو ترك شيء أو إتيان طاعة أو الوقوع في معصية إلا بإذن الله تعالى، وأنتم تعلمون أن الخير والشر من الله تعالى، أما الخير فإنه إرادة الله تعالى الشرعية التي مبناها على المحبة والرضا، وأما الشر فإنه لا يقع في الكون إلا ما أراد الله ﷿، إرادة شرعية دينية، أو إرادة كونية قدرية، فالشر وإن لم يكن من شرع الله ﷿ ولا واقعًا تحت مرضات الله ﷿، لكن العبد لا يمكن له أن يأتي بعمل إلا إذا أذن الله ﵎ فيه من جهة الخلق والإيجاد.
قال العلماء: سبب ذلك: أنها كلمة استسلام وتفويض إلى الله تعالى.
يعني: تفويض الأمر إلى الله ﷿، كما في قوله تعالى: ﴿وَأُفَوِّضُ أَمْرِي﴾ [غافر:٤٤]، حتى لا تظنوا أن هذا من باب التفويض المذموم الذي هو صرف النص عن ظاهره فيما يتعلق بصفات الله ﷿.
قال: واعتراف بالإذعان له، وأنه لا صانع غيره، ولا راد لقضائه وأمره، وأن العبد لا يملك شيئًا من الأمر.
ومعنى الكنز: أنه ثواب مدخر في الجنة، وهو ثواب نفيس كما أن الكنز هو أنفس أموالكم.
قال أهل اللغة: الحول: الحركة والحيلة.
أي: لا حركة لنا ولا استطاعة لنا ولا حيلة لنا إلا بمشيئة الله تعالى.
وقيل: معناه: لا حول في دفع شر ولا قوة في تحصيل خير إلا بالله تعالى.
وقيل: لا حول عن معصية الله إلا بعصمة الله للعبد، ولا قوة للعبد على طاعة الله إلا بمعونته ﷾.
وحكي هذا عن ابن مسعود ﵁ وكله متقارب.
يعني: كل هذه المعاني والتفسيرات متقاربة المعنى كما قال أهل اللغة.
ويعبر عن هذه الكلمة بالحوقلة والحولقة.
قال: [حدثنا قتيبة بن سعيد الثقفي، حدثنا ليث -وهو الليث بن سعد المصري - ح وحدثنا محمد بن رمح، أخبرنا الليث، عن يزيد بن أبي حبيب -وهو المصري- عن أبي الخير -وهو مرثد بن عبد الله اليزني - عن عبد الله بن عمرو، عن أبي بكر ﵄].
وهنا نقطة عظيمة وهي: مدى حرص الصديق على الخير، إذ يطلب من النبي ﵊وهو من هو في المكانة والإمامة والمنزلة- أن يعلمه دعاءً، أو كلامًا يدعو به في صلاته، [فقال النبي ﵊: (قل: اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كبيرا -وفي رواية: كثيرًا- ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرة من عندك وارحمني، إنك أنت الغفور الرحيم)].
إذا العبد يقول هذا الكلام في صلاته، فياحبذا لو كان ذلك في سجوده؛ (لأن أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد.
قال: فأكثروا فيه الدعا)؛ لأن السجود هو حالة من العبد يبرهن بها عن مزيد ذله وخضوعه لله ﷿، إذ إنه يأتي بهامته التي هي أعلى شيء وأشرف شيء في بدن الإنسان فيضعها في الوحل والتراب والرغام لله ﷿ من جهة الحب أو على جهة الحب والعبادة والقرب، فإذا كان العبد يحقق هذا لله ﷿، فياحبذا لو أنه دعا بدعاء بين يدي الله ﷿ في هذا الموطن وافتقر إلى الله تعالى على نحو قوله: (اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كثيرًا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرة من عندك وارحمني إنك أنت الغفور الرحيم).
وفيها: إثبات أن الله ﵎ غفور رحيم، كما أن فيها صحة مناسبة ذكر هذه الأسماء مع الدعاء، فمثلًا لا يقول العبد: اغفر لي مغفرة من عندك وارحمني إنك العزيز القوي المنتقم الجبار.
لا يصلح هذا الكلام، وإنما يصلح أن يسم الله ﵎ بأسماء تتناسب مع أصل الدعاء.
فمثلًا: لا يصح أن يقول أحدهم: اللهم انتقم من فلان الذي ظلمني إنك أنت الغفور الرحيم.
كيف يتناسب هذا مع هذا؟! إذًا: أنت تذكر من أسماء الله تعالى ما يتناسب مع أصل الدعاء، قال: (إنك أنت الغفور الرحيم)
قال: [وحدثنيه أبو الطاهر، أخبرنا عبد الله بن وهب، أخبرني رجل سماه].
إذًا: الإسناد هذا ضعيف؛ لأن عبد الله بن وهب لما سمى الرجل لم نعرفه نحن، وجهالة الراوي سبب في ضعف الإسناد.
فمثلًا: عندما أقول لك: أخبرني فلان من الناس، ستقول: لا يصح ذلك؛ لأن فلانًا قد يكون ضعيفًا، وفي هذه الحالة إما أن نسميه وبعد تسميته وتحديد عينه يعرف بالتوثيق، وإلا فإن الإسناد ضعيف للجهالة.
أي: جهالة الراوي، وهذا ليس انقطاعًا، إذ الجهالة تختلف عن الانقطاع.
قال: [أخبرنا عبد الله بن وهب، أخبرني رجل سماه، وعمرو بن الحارث].
إذًا عمرو بن الحارث متابع لرجل مجهول، وبالتالي لابد أن أنظر في ترجمة عمرو بن الحارث، هل هو ثقة أو ليس بثقة؟ فإن كان ثقة فأنا أعتبر هذا الرجل المجهول كأنه لم يكن؛ لأن عمرو بن الحارث يحل محله، فسواء ذكر اسمه أو لم يذكر اسمه.
فجهالة الراوي في كل طبقات الإسناد تضر بثبوت الإسناد، وتضر بثبوت الحديث ويكون ضعيفًا، إلا في طبقة واحدة وهي طبقة الصحابة، كأن يقول التابعي: حدثني رجل من أصحاب النبي ﵊، فإن ذلك لا يضر؛ لأن الصحابة كلهم عدول ﵃.
قال: [أخبرني رجل سماه، وعمرو بن الحارث].
وكلاهما في طبقة واحدة، فيغني عن المجهول المعلوم، وهو عمرو بن الحارث، وهو ثقة.
قال: [عن يزيد بن أبي حبيب المصري، عن أبي الخير أنه سمع عبد الله بن عمرو بن العاص يقول: (إن أبا بكر الصديق قال لرسول الله ﷺ: علمني يا رسول الله دعاءً أدعو به في صلاتي وفي بيتي)].
هذا الدعاء إما أن يحمل على أنه في الصلاة في المسجد -أي: في صلاة الفريضة- وفي بيته في صلاة النافلة، وإما أن يدل هذا الحديث على استحباب هذا الدعاء في الصلاة وفي غيرها، وأشد استحبابًا أن يكون في الصلاة وفي البيت.
وانظروا إلى تواضع وأدب أبي بكر الصديق ﵁، فقد بلغ من السن ما بلغ، ومن المنزلة ما بلغ، ومع هذا يأتي بلغة صبي الكتاب بين يدي شيخه ويقول: (يا رسول الله! علمني).
ولم يستأنف ولم يستنكف عن طلب العلم، مع علو منزلته وعظيم شرفه، ومع ذلك فقد طلب من النبي ﵊ في حضرة عبد الله بن عمرو بن العاص، وأنتم تعلمون أن عبد الله بن عمرو من صغار الصحابة، وأبو بكر الصديق ﵁ أكبر الصحابة، ولم يستنكف أبو بكر في هذا الموطن أن يقول أمام طفل من أطفال الصحابة: (يا رسول الله! علمني).
ما قال له: أنا والله كنت أريدك منفردًا حتى لا يعلم هذا الطفل الصغير، لا؛ لأنه لا يتعلم العلم مستح ولا متكبر، وهذا الأثر ذكره الإمام البخاري في كتاب العلم عن عبد الله بن مسعود ﵁.
فالعلم إنما يحول بينك وبينه الكبر والحياء؛ ولذلك قالت عائشة ﵂: رحم الله نساء الأنصار، لم يمنعهن الحياء أن يتفقهن في الدين.
والمقصود: حياء المرأة الطبيعي الذي يجعل المرأة تستحي دائمًا من كل شيء، وأن تسأل عن أي شيء، لكن نساء الأنصار بالذات علمن النساء المهاجرات أنه لا حياء في طلب العلم.
وهذا يرد به على القول المشهور المعروف: لا حياء في الدين.
فهذا القول خطأ.
والصواب: أن الدين كله حياء وصواب ذلك: أنه لا حياء في الطلب؛ لأن الحياء في الطلب ليس حياءً حقيقيًا، وإنما هو عجز وضعف، فالحياء كل الحياء أن تطلب العلم، وتستحي من نفسك وأنت جاهل.
قال: [(إن أبا بكر الصديق ﵁ قال لرسول الله ﵊: علمني يا رسول الله دعاءً أدعو به في صلاتي وفي بيتي).
ثم ذكر بمثل حديث الليث، غير أنه قال: (ظلمًا كثيرًا)].
ومعظم الروايات التي روي بها هذا الحديث إنما أفادت لفظ: (كثيرًا) بدل (كبيرًا).
الباب الرابع عشر: (باب التعوذ من شر الفتن وغيرها).
أي: من الفتن كلها، لكن التعوذ من شر الفتن أعظم من التعوذ من مجرد الفتنة.
يعني: مثل أن أقول: هناك شيء شر، وهناك شيء أشر منه.
وفي كتاب الصلاة وغيره: (بيان تعوذه ﵊ من فتنة القبر)، وفتنة القبر هي فتنة منكر ونكير؛ لأن فتنة القبر غير عذاب القبر، ففتنة القبر إنما تكون حين سؤال الملكين للرجل، من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ فإذا كان العبد من أهل الإيمان والعمل والتوحيد سدد ووفق وثبت في الإجابة عن هذا السؤال، قال: ربي الله، وديني الإسلام، ونبيي محمد ﵊.
وإذا لم يكن العبد من أهل الإيمان والتوحيد ولم يكن عاملًا، بل كان عاصيًا مستهترًا، أو كان جاحدًا منكرًا أو منافقًا أو كافرًا قال: (لا أدري، وجدت الناس أو سمعت الناس يقولون: كذا فقلت كذا).
وفي رواية يقول: (ها ها لا أدري).
كالمشدوه الذي ظن أنه لا يقف هذا الموقف قط، فالمنكرين الآن لعذاب القبر وفتنة القبر، والمكذبين الآن لسؤال منكر ونكير لا بد أنهم سيفاجئون بذلك؛ لأنه لم يكن هذا في ظنهم في الدنيا، بل جحدوا ذلك وأنكروه، ولذا فإنهم سيفاجئون في قبورهم حين نزولهم وإغلاق القبر عليهم بمنكر ونكير، والذي قلما يثبت بأس المرء وقلب المرء أمام منظريهما، إلا من ثبته الله تعالى؛ ولذلك الصحابة ﵃ الذي بلغوا في العلم والفضل والتقوى والورع والمنزلة مبلغًا عظيمًا جدًا كان النبي ﵊ يقول إذا دفن أحدهم: (أدعو لأخيكم فإنه الآن يسأل).
لأنه أحوج ما يكون إلى الدعاء بالتثبيت، وهو في أمس الحاجة لدعاء إخوانه وهو يسمع قرع نعالهم في الخارج.
وهنا: إثبات استحباب الدعاء والقيام على القبر مدة من الزمان تكفي لنحر جزور وسلخه وتوزيع لحمه أو تفريق لحمه، وهذه المدة التي يبقى فيها منكر ونكير مع هذا المقبور حديثًا.
أما عذاب القبر فإنما مثله كما مر النبي ﵊ بقبرين فقال: (إنهما ليعذبان وما يعذبان في كبير، أما أحدهما فكان لا يستنزه من بوله، وأما الآخر فكان يمشي بين الناس بالنميمة).
فهناك بعض الأعمال يعاقب الله عليها العبد في الدنيا، وبعضها يعاقب عليها في القبر، وهي الدار الثانية، وبعضها يعاقب عليها في الدار الآخرة ﷾.
وقد شرحنا الكلام هذا وقلنا: فيه خمسة عشر قولًا لأهل العلم، وأرجح الأقوال في قوله: (إنهما ليعذبان وما يعذبان في كبير).
أي: هذا العمل الذي يعذب المخلوق بسببه لم يكن شديدًا ولا قاسيًا عليه في الدنيا، إذ كان بإمكانه أن يحترز منه، لكنه لما فرط وأهمل عذب بسبب التفريط في قبره.
قال: (أما فتنة المسيح الدجال، فأنتم تعلمون أنه لن تكون فتنة أعظم منذ أن خلق الله تعالى آدم إلى قيام الساعة من فتنة المسيح الدجال، وقد تكلمنا عن المسيح مرارًا وتكرارًا بما يغني عن إعادته الآن.
قال: أما غسل الخطايا بالماء والثلج فهذا تشبيه المراد منه: شدة التنقية أو شدة النقاء، فتقول: اللهم اغسلني من خطاياي بالماء والثلج والبرد.
وكأن التقدير: اللهم اغسلني.
أي: اللهم اغسل لي خطاياي واجعلني نقيًا نقاءً تامًا منها كما إذا غسل الثوب الأبيض بالماء أو الثلج أو البرد.
وفي تكملة الحديث: (ونق قلبي من الخطايا)، أي: اجعله طاهرًا مطهرًا كما نقيت الثوب الأبيض من الدنس، أي: من الوسخ.
وأهل القبور لا يفتنون بـ الدجال؛ لأن الدجال يبعث قبل قيام الساعة، وأن من مات لا يبعث إلا مع البعث العام، ولا يكون البعث إلا بعد موت الدجال، بل وموت الخلائق جميعًا حتى الملائكة، وأول من تنشق عنه الأرض هو النبي ﵊، على خلاف بينه وبين موسى ﵇.
والراجح: أن الأرض أول ما تنشق عن نبينا ﵊، فيجد موسى ﵇ عند العرش فيقول النبي ﵊: (فلا أدري أصعق قبلي، أو أفاق من الصعقة قبلي؟).
لكن الراجح من أقوال المحققين: أن الأرض أول ما تنشق عن نبينا ﵊.
قال: [(ونق قلبي من الخطايا كما نقيت الثوب الأبيض من الدنس)]، فانظر إلى النبي ﵊ وهو الذي يدعو بهذا الدعاء: [(اللهم اغسلني من ذنوبي بالماء والثلج والبرد، ونق قلبي من الخطايا كما ينقى الثوب الأبيض من الدنس)]، وقلبه منقى ﵊، وقصة شق الصدر التي هي من معجزاته ﵊ ليست بخافية عنا، فقد انتزع من قلبه حظ الشيطان وملئوه إيمانًا، فليس فيه إلا الإيمان بالله تعالى، لكن النبي ﵊ الذي كان يدعو بهذا الدعاء، ويستمر على هذا الدعاء إنما يتأدب مع ربه بإظهار الذل والخضوع والانكسار بين يديه ﷾.
كما أن من الفوائد في هذا الحديث: أن النبي ﵊ لما كان هو القدوة والإسوة أراد أن يدعو بهذا الدعاء ليعلم الأمة كيف تدعو الله تعالى، فقال: [(وباعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب)].
فهنا مجاز أيضًا، وهو أن النبي عليه
قال: (وأما الكسل: فهو عدم انبعاث النفس إلى الخير وقلة الرغبة مع إمكانه).
أي: هو ممكن أن يفعل الخير، لكن نفسه كسولة، فكان النبي ﷺ يستعيذ بالله من ذلك.
قال الخطابي: (إنما استعاذ النبي ﷺ من الفقر الذي هو فقر النفس لا قلة المال.
قال القاضي: وقد تكون استعاذته من فقر المال والمراد الفتنة في عدم احتمال هذا المال وقلة الرضا به؛ ولذا قال: فتنة القبر، ولم يقل: الفقر، وقد جاءت أحاديث كثيرة في الصحيح بفضل الفقر).
قال: (وأما العجز فهو: عدم القدرة على إتيان الفعل.
وقيل: هو ترك ما يجب فعله والتسويف به، وكلاهما يستحب الاستعاذة منه).
وأما استعاذته ﵊ من الهرم فالمراد به الاستعاذة من الرد إلى أرذل العمر.
أي: لو أن واحدًا بلغ من العمر (٦٠) أو (٧٠) سنة، فإنه يستطيع أن يخدم نفسه، لكن في (٨٠) أو (٩٠) أو (١٠٠) يعجز حتى عن خدمة نفسه، فيحتاج إلى من يطعمه ويسقيه ويحمله ويقضي له حاجته وغير ذلك، وهذا بلا شك ثقل عظيم جدًا، أسأل الله تعالى ألا يردنا وإياكم إلى أرذل العمر، قال: (وسبب ذلك ما فيه من الخرف واختلال العقل والحواس والضبط والفهم وتشويه بعض المناظر والعجز عن كثير من الطاعات والتساهل في بعضها.
قال: (وأما استعاذته من المغرم وهو الدين فقد فسره ﷺ في الأحاديث السابقة في كتاب الصلاة أن الرجل إذا غرم حدث فكذب، ووعد فأخلف.
أي: إذا كان الرجل مدينًا فإنه إذا حدث كذب).
فيقول للدائن مثلًا: والله العظيم أنا لي فلوس عند فلان، فإذا أعطاني سأعطيك، وهو في الحقيقة ليس له عند فلان شيئًا، وربما إذا أتاه الدائن وطرق بابه قال لولده أخرج فقل له: أبي ليس موجودًا، فيخرج الابن فيقول له: أبي يقول لك: هو ليس في البيت! فالولد صادق لا يعرف الكذب، فهو ينقل الكلام حرفيًا؛ لأنه ملتزم بالأمانة.
قال: (إن الرجل إذا غرم حدث فكذب، ووعد فأخلف؛ ولأنه قد يمطل المدين صاحب الدين؛ ولأنه قد يشتغل به قلبه، وربما مات قبل وفائه فبقيت ذمته مرتهنة به) أي: بهذا الدين.
وأما استعاذته ﵊ من الجبن والبخل فلما فيهما من التقصير عن أداء الواجبات، والقيام بحقوق الله تعالى، وإزالة المنكر، والإغلاظ على العصاة -لا يستطيع أن يفعل ذلك لأنه جبان- ولأنه بشجاعة النفس وقوتها المعتدلة تتم العبادات، ويقوم بنصر المظلوم والجهاد، وبالسلامة من البخل يقوم بحقوق المال وينبعث للإنفاق والجود ولمكارم الإخلاق، ويمتنع من الطمع فيما ليس له.
قال العلماء: (واستعاذته ﵊ من هذه الأشياء كلها لتكمل صفاته في كل أحواله وشرعه أيضًا تعليمًا).
أي: أنه قال ذلك من باب التعليم للأمة كي يدعون الله تعالى.
قال: (وفي هذه الأحاديث دليل لاستحباب الدعاء والاستعاذة من كل الأشياء المذكورة وما في معناها، وهذا هو الصحيح الذي أجمع عليه العلماء وأهل الفتاوى في الأمصار، وذهبت طائفة من الزهاد وأهل المعارف إلى أن ترك الدعاء أفضل؛ استسلامًا للقضاء).
وهذا تنطع لا يكون إلا من الزهاد، إذ إنه أحيانًا تأخذهم غفلة الزهد أن يتكلموا بالحق، فيتكلمون بغيره ظنًا منهم أنه دين، كما يقول الصوفية مثلًا: حمل المتاع في الأسفار قادح في التوحيد.
يعني: أنا ممكن أن أسافر من هنا إلى مكة من أجل أن أحج، وأوقن بأن الله تعالى سيطعمني ويسقيني في الطريق، وأنا راكب على دابتي فلماذا أمشي راجلًا؟ هل هذا دين؟! هم يقولون هذا.
كما يقولون: حمل الأزواد في الأسفار مخل بالتوكل! إذًا فأين الأخذ بالأسباب؟! قال: (وذهبت طائفة من الزهاد وأهل المعارف إلى أن ترك الدعاء أفضل؛ استسلامًا للقضاء).
مع أن الدعاء عبادة، وهو من قضاء الله تعالى وقدره، فكيف نتركه؟! (وقال آخرون منهم: إن دعا للمسلمين فحسن، وإن دعا لنفسه فالأولى تركه).
لكن النبي ﷺ في نفس الأحاديث كان يدعو لنفسه.
قال: (وقال آخرون منهم -أي: من الزهاد-: إن وجد في نفسه باعثًا للدعاء استحب وإلا فلا).
أي: عندما ينشط يدعو وإلا فلا.
قال: (ودليل الفقهاء -أي: القائلون باستحباب الدعاء-: هو ظواهر القرآن والسنة في الأمر بالدعاء وفعله، والأخبار عن الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين بفعله).