—
شرح
كتاب التوحيد
من صحيح البخاري
تأليف
عبد الله بن محمد الغنيمان
رئيس قسم الدراسات العليا
بالجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة
الجزء الثاني
قال: باب قول الله تعالى: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ﴿٢٢﴾ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ (١).
قال ابن جرير: «يقول - تعالى -: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ﴾ يعني: يوم القيامة، ﴿نَّاضِرَةٌ﴾ حسنة جميلة من النعيم، يقال: نَضُر وجه فلان: إذا حسن من النعمة، ونضَّرَ الله وجهه: إذا حسنه كذلك» (٢).
ثم روى ذلك بأسانيده عن المفسرين من السلف.
﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ أي: تلك الوجوه النضرة، تنظر بأبصارها إلى ربها، وذلك أعلى نعيم الآخرة.
روى ابن جرير، عن عكرمة، والحسن، وعطية العوفي: ينظرون إلى ربهم.
روي عن مجاهد، وأبي صالح: تنتظر ثواب ربها.
ثم قال: والصواب القول الأول: أنها تنظر إلى خالقها، وبذلك جاء الأثر عن رسول الله ﷺ -
حدثني علي بن الحسين بن أبجر، قال: حدثنا مصعب بن المقدام، قال: حدثنا إسرائيل بن يونس، عن ثوير، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله ﷺ -: «إن أدنى أهل الجنة منزِلة، لَمَن ينظر في مُلْكه ألفي سنة - قال -
٦
وإن أفضلهم منزلة، لمن ينظر في وجه الله كل يوم مرتين» ثم تلا: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَة ٌ ﴿٢٢﴾ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾، قال: البياض، والصفاء، ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ تنظر كل يوم في وجه الله - ﷿ -».
حدثنا محمد بن منصور الطوسي، وإبراهيم بن سعيد الجوهري، قالا: حدثنا علي بن الحسن بن شقيق، قال: حدثنا الحسين بن واقد، عن يزيد النحوي (١)، عن عكرمة: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَة ٌ ﴿٢٢﴾ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾، قال: تنظر وهي تنظر إلى ربها نظرًا.
حدثنا محمد بن علي بن الحسن بن شقيق، قال: سمعت أبي يقول: أخبرني الحسن بن واقد، في قوله: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَة﴾ من النعيم ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ أخبرني يزيد النحوي، عن عكرمة، وإسماعيل بن أبي خالد، وأشياخ من أهل الكوفة، قال: تنظر إلى ربها نظرًا.
حدثنا محمد بن إسماعيل البخاري، قال: حدثنا آدم، قال: حدثنا المبارك عن الحسن، في قوله: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَة﴾ قال: حسنة ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ قال تنظر إلى الخالق، وحق لها أن تنضَّر وهي تنظر إلى الخالق (٢).
وقال ابن كثير: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَة﴾ من النضارة، أي: حسنة بهية مشرقة مسرورة ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ أي تراه عيانًا، كما رواه البخاري في «صحيحه»: «إنكم ستَرَوْن ربكم عَيانًا» [أي: معاينة ينظرون إليه].
٧
وقد ثبتت رؤية المؤمنين لله - ﷿ - في الدار الآخرة، في الأحاديث الصحاح، من طرق متواترة عند أئمة الحديث، لا يمكن دفعها، ولا منعها» (١) ثم ذكر طرفًا منها.
وقال البغوي: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ﴾ يوم القيامة ﴿نَّاضِرَة﴾ قال ابن عباس: حسنة، وقال مجاهد: مسرورة، وقال ابن زيد: ناعمة، وقال مقاتل: بيض يعلوها النور، وقال السدي: مضيئة، وقال يمان: مسفرة، وقال الفراء: مشرقة بالنعيم، يقال: نضر الله وجهه، ينضر نضرًا، ونضره الله، وأنضره، ونَضُر وجهه، ينضر نضرة ونضارة، قال تعالى: ﴿تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيم﴾ (٢) .
﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَة﴾ قال ابن عباس، وأكثر الناس: تنظر إلى ربها عيانًا بلا حجاب.
قال الحسن: تنظر إلى الخالق، وحق لها أن تنضَّر وهي تنظر إلى الخالق.
ثم روى بسنده عن ابن عمر قال: قال رسول الله ﷺ -: «إن أدنى أهل الجنة منزلة لمن ينظر إلى جنانه، وأزواجه، ونعيمه، وخدمه، وسرره، مسيرة ألف سنة، وأكرمهم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية» ثم قرأ رسول الله ﷺ -: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَة ٌ ﴿٢٢﴾ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ (٣) .
وهذا الحديث هو الذي نقلته عن تفسير الطبري قريبًا، وفيه ثوير بن أبي
٨
فاختة، سعيد بن جهمان، ضعيف، قال الحافط: «أطبقوا على تضعيفه» (١) .
وقال ابن عدي: «أثَرُ الضعف بَيِّنٌ على رواياته، وهو إلى الضعف أقرب منه إلى غيره» (٢) .
وهذا لا يمنع من الاستشهاد بحديثه، كما هي طريقة العلماء فيما لا يخالف الثابت الصحيح، بل يوافقه.
وفي «الدر المنثور»: «أخرج ابن مردويه، عن ابن عباس، في قوله - تعالى -: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَة ٌ ﴿٢٢﴾ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ قال: تنظر إلى وجه ربها» (٣) .
وذكر أحاديث في ذلك وآثارًا كثيرة.
والأحاديث في رؤية المؤمنين لربهم في الآخرة كثيرة جدًا، وقد تواترت عن رسول الله ﷺ - وتلقاها أتباعه بكل قبول وارتياح وانشراح لها، وكلهم يرجو ربه ويسأله أن يكون ممن يراه في جنات عدن، يوم يلقاه.
ولم يرد هذه الأحاديث إلا أهل البدع والضلال، الذي اعتاضوا بهداية كتاب الله وسنة رسوله ﷺ - آراء فاسدة، زعموا أنها معقولات، وهي ضلالات وجهالات وشبهات، كما سيأتي بيان ذلك، إن شاء الله تعالى.
وقد أفرد كثير من أهل السُّنَّة هذه المسألة بمؤلفات خاصة.
قال البيهقي: «لا يخلو النظر أن يكون الله - تعالى - عنى به: نظر الاعتبار،
٩
كقوله – تعالى -: ﴿َفَلا يَنظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ﴾ (١) .
أو عنى به: نظرَ التعطف والرحمة، كقوله – تعالى -: ﴿وَلاَ يَنظُرُ إِلَيْهِمْ﴾ (٢) .
أو عنى به: الانتظار، كقوله – تعالى -: ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾ (٣)
أو عنى به: الرؤية، كقوله – تعالى -: ﴿يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ﴾ (٤) .
ولا يجوز أن يكون عنى بقوله: ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ نظر التفكر والاعتبار؛ لأن الآخرة ليست بدار استدلال واعتبار، وإنما هي دار اضطرار.
ولا يجوز أن يكون عنى نظر الانتظار؛ لأن ليس في شيء من أمر الجنة انتظار؛ لأن الانتظار معه تنغيص وتكدير، والآية خرجت مخرج البشارة، وأهل الجنة فيما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، من العيش، فهم مُمَكَّنون مما أرادوا، وإذا خطر ببالهم شيء، أُتوا به مع خطوره، فلم يجز أن يكون الله أراد بقوله: ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ نظر الانتظار.
ولأن النظر إذا ذكر مع ذكر الوجه فمعناه: نظر العينين اللتين في الوجه، كما قال – تعالى -: ﴿قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاء﴾ (٥)، أراد بذلك تقلب عينيه نحو السماء، ولأنه قال: ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ .
١٠
ونظر الانتظار لا يكون مقرونًا بإلى؛ لأنه لا يجوز عند العرب أن يقولوا في نظر الانتظار «إلى» إذا كان معناه الانتظار، قالت بلقيس فيما أخبر الله - تعالى - عنها: ﴿فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ﴾ (١) .
ولا يجوز أن الله - تعالى - أراد نظر التعطف والرحمة؛ لأن الخلق لا يجوز أن يتعطفوا على خالقهم، فإذا فسدت هذه الأقسام الثلاثة، صح القسم الرابع من أقسام النظر، وهو معنى قوله - تعالى -: ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾، أنها رائية ترى الله ﷿.
ولا يجوز أن يكون معناه: إلى ثواب ربها ناظرة؛ لأن ثواب الله غير الله، والله - تعالى - قال: ﴿إِلَى رَبِّهَا﴾ لم يقل: إلى غير ربها ناظرة.
والقرآن على ظاهره، وليس لنا أن نزيله عن ظاهره، إلا بحجة.
ألا ترى أنه لما قال: «اعْبُدُونِي، وَاشْكُرُواْ لِي» لم يجز أن يقال: أراد: ملائكتي أو رسلي.
ثم نقول: إنْ جاز لكم أن تدَّعوا هذا، في قوله: ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ جاز لغيركم أن يدعيه في قوله - تعالى -: ﴿لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ﴾ (٢) فيقول: أراد بها: لا تدرك غيره، ولم يرد أنها لا تدركه هو، وإذا لم يجز ذلك لم يجز هذا» (٣)
************
٦٢ - قالَ: «حدثنا عمرُو بنُ عَوْن، حدثنا خالدٌ وهُشَيمٌ، عن إسماعيلَ، عن قيسٍ، عن جَرير، قالَ: كُنا جُلوسًا عند النبيِّ - ﷺ - إذا نظرَ إلى القمر ليلةَ البدر، قالَ: «إنَّكم سترونَ رَبَّكُم،
١١
كما ترونَ هذا القمرَ، لا تُضامُّونَ في رؤيتِهِ، فإنَ استطعتُمْ أنْ لا تُغْلَبوا على صلاةٍ قبلَ طلوعِ الشمسِ، وصلاةٍ قبلَ غروبِ الشمسِ، فافعَلُوا» .
٦٣ – حدثنا يوسفُ بنُ موسى، حدثنا عاصمُ بنُ يوسفَ اليَرْبُوعِيُّ، حدثنا أبو شهابٍ، عن إسماعيلَ بن أبي خالدٍ، عن قيس بن أبي حازمٍ، عن جَريرِ بنِ عبدِ اللهِ، قالَ: قالَ النبيُّ – ﷺ -: «إنكم سترونَ رَبَّكُم عِيَانًا» .
٦٤ – حدثنا عَبْدَةُ بنُ عبدِ اللهِ، حدثنا حُسَينٌ الجُعْفِيُّ، عن زائدةَ، حدثنا بَيانُ بنُ بِشْرٍ، عن قيسِ بن أبي حازمٍ، حدثنا جريرٌ، قال: خرج علينا رسولُ اللهِ – ﷺ – ليلةِ البدرِ، فقالَ: «إنكم سَتَروْنَ رَبَّكُم يومَ القيامةِ، كما تَرَونَ هذا، لا تُضَامُون في رؤيتهِ» .
هذا حديث واحد، ذكره هنا من ثلاثة طرق إلى قيس بن أبي حازم، اقتصر على المقصود في الطريقين الأخيرين، وقد رواه في الصلاة، وفي التفسير.
قوله: «كنا جلوسًا عند النبي – ﷺ – إذ نظر إلى القمر ليلة البدر» هذا يدل على أنه – ﷺ – بدأهم بذلك، وسيأتي في حديث أبي هريرة، وأبي سعيد، أن الناس سألوه عن ذلك، فهي قضية أخرى.
فهو – ﷺ – أخبرهم ابتداء بأنهم يرون ربهم يوم القيامة، ووقع من بعضهم السؤال، فأجابهم بأنهم يرونه.
وليلة البدر: هي ليلة أربع عشرة، سميت ليلة البدر؛ لأن القمر يكمل فيها ويبدر، وإبداره: كماله وتمامه.
قوله: «إنكم سترون ربكم، كما ترون هذا القمر»، هذا بيان بليغ، وتأكيد عجيب، فأكده بأن، وبالفعل المضارع المسبوق بالسين، وبقوله:
١٢
«كما ترون هذا القمر» مع إشارته إليه، فليس بعد هذا البيان بيان، ولا مزيد على هذه التأكيدات، فمن حاول تأويل رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة بعد ما سمع هذا البيان من رسول الله – ﷺ – فهو يجادل بالباطل ليدحض به الحق، قد اختار الباطل على الحق، وسوف يولّه الله ما تولى.
وإذا دخلت السين على الفعل، صار وقوعه في المستقبل.
ورؤية العباد لربهم – تعالى – لا تقع إلا في الآخرة، كما سيأتي، إن شاء الله تعالى.
وفي «صحيح مسلم» عن النبي – ﷺ – قوله: «أما إنكم سَتُعرَضون على ربكم فَتَرَونه» (١) . ففي كلا اللفظين تأكيد بليغ منه – ﷺ – بأن المؤمنين يرون ربهم رؤية حقيقية بأبصارهم، مؤكدة كما سيأتي بيان ذلك، إن أراد الله تعالى.
قوله: «لا تضامون في رؤيته» يروى بضم التاء وتخفيف الميم، والمعنى: لا ينالكم في رؤية ربكم ضيم، أي ظلم وهضم.
ويروى بفتح التاء، وتشديد الميم، والمعنى: أنكم ترون ربكم رؤية واضحة، لا تحتاجون في رؤيته أن ينضم بعضكم إلى بعض لتتساعدوا على الرؤية، كما يقع عند رؤية الأمور الخفية.
ويروى أيضا: «تضارون» بفتح التاء، وضمها، والمعنى: لا يضر بعضهم بعضًا في رؤية الله – تعالى -، فيراه بعضهم، ويحجب عن رؤيته آخرون منهم، بل يراه المؤمنون رؤية واضحة، كوضوح الشمس والقمر.
قال الحافظ: «تضارون بضم أوله، وبالضاد، وتشديد الراء، بصيغة
١٣
المفاعلة من الضرر، وأصله: تضاررون، بكسر الراء وفتحها، أي لا تضرون أحدًا، ولا يضركم، بمنازعة ولا مضايقة.
وجاء – أيضا – بتخفيف الراء، من الضير، وهي لغة في الضر، أي لا يخالف بعض بعضًا، فيكذبه وينازعه، فيضيره بذلك، يقال: ضاره، يضيره.
وقيل: المعنى: لا يحجب بعضكم بعضًا عن الرؤية، فيضر به» (١) .
والمقصود من هذا كله أنهم يرون ربهم، رؤية واضحة، لا يلحقها نقص وليس فيها خفاء، ولا يحتاجون معاونة عليها.
قوله: «فإن استطعتم أن لا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس، وصلاة قبل غروبها، فافعلوا» تعقيب الخبر عن رؤيتهم لربهم بالفاء المقترنة بالحث على فعل الصلاة المذكورة، يدل على أن المحافظة على هاتين الصلاتين من أسباب حصول الرؤية.
وعلق ذلك بالاستطاعة؛ لأنها مناط التكليف، فالله – تعالى – لا يكلف إلا بالمستطاع، كما تدل لذلك النصوص من الكتاب والسُّنَّة.
ولهذا قال: «فإن استطعتم أن لا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس، وصلاة قبل غروب الشمس فافعلوا» .
والمقصود بالصلاة قبل طلوع الشمس: صلاة الفجر، والصلاة قبل غروبها: صلاة العصر.
وقد جاءت أحاديث عن رسول الله – ﷺ – بالحض على زيادة الاعتناء بهاتين الصلاتين.
١٤
ففي «الصحيحين» عن أبي موسى الأشعري، أن رسول الله – ﷺ – قال: «من صلى البردين دخل الجنة» .
وفي «صحيح مسلم» عن عمارة بن رؤيبة، عن أبيه، قال: قال رسول الله – ﷺ -: «لا يلج النار أحد صلى قبل طلوع الشمس، وقبل غروبها – يعني صلاة الفجر والعصر -» (١) .
وفي ذلك أحاديث كثيرة:
وقد قال الله – تعالى -: ﴿فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ﴾ (٢) .
وقال تعالى: ﴿حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ﴾ (٣) .
وقال تعالى: ﴿أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾ (٤) .
قوله: «إنكم سترون ربكم عيانًا» هذا اللفظ من أبلغ النصوص في إثبات الرؤية، فقد أكد رؤية المؤمنين لربهم عدة تأكيدات، كما سبق في الطريق الأولى، غير أنه هنا قال: «عيانًا» وهو لا يحتمل أي تأويل.
ومعنى عيانًا: معاينة مقابلين له – تعالى – ينظرون إليه بأعينهم، وفي هذا أبلغ الرد على منكري الرؤية الحقيقية، كما فيه الرد على المتطرفين من الصوفية الذين يزعمون بأنهم يرون الله في الدنيا؛ لأنه قال: «سترون ربكم» وهذا
١٥
يكون في المستقبل وفي الرواية الأخرى قيد الرؤية بيوم القيامة، وفي «صحيح مسلم»: «وتعلموا أن أحدًا منكم لن يرى ربه حتى يموت» (١)
والواقع أن هؤلاء الأدعياء يرون آلهتهم من الشياطين الذين أضلوهم.
قال الأزهري: «رأيت فلانًا عيانًا، أي: مواجهة» (٢) .
وهذا التفسير لقوله: «سترون ربكم عيانًا» متفق عليه عند أهل الأثر، وأهل اللغة، وهو من الأمور الواضحة، ولكن لما جاء أهل البدع والتحريف احتيج في ذلك إلى ذكر أقوال العلماء، وسيأتي لذلك مزيد بيان، إن شاء الله تعالى.
قوله: «إنكم سترون ربكم يوم القيامة، كما ترون هذا، لا تضامون في رؤيته» قيد الرؤية بيوم القيامة، لئلا يتوهم أحد أنه يرى ربه قبل يوم القيامة.
وقوله: «كما ترون هذا» الإشارة إلى القمر تلك الليلة التي هي ليلة البدر والقمر فيها أتم ما يكون، وأوضح ما يكون، فشبه الرسول – ﷺ – رؤية المؤمنين لربهم – تعالى – برؤيتهم القمر تلك الليلة في تمامه واستوائه، ووضوحه، والمعنى: أنكم ترون ربكم يوم القيامة رؤية واضحة جلية، لا لبس فيها، ولا خفاء، كما ترون القمر وقت تمامه وكماله ليلة
أربع عشرة من الشهر، ليس بينكم وبينه حائل ولا قتر.
وهذا غاية البيان والإيضاح في أن المؤمنين يرون الله – تعالى – يوم القيامة، ومع هذا يأبى من غلبت شقوته وضلاله الإيمان بذلك، ويحاول تحريف النصوص الواضحة، لتتفق مع مذهبه الفاسد.
٦٥ – قالَ: حدثنا عبدُ العزيزِ بنُ عبدِ اللهِ، حدثنا إبراهيمُ بنُ
١٦
سعدِ، عن ابنِ شهابٍ، عن عطاءِ بنِ يزيدَ الليثيِّ، عن أبي هريرةَ، أنَّ الناسَ قالوا: يا رسولَ اللهِ، هل نَرى ربنا يومَ القيامةِ؟
فقالَ رسولُ اللهِ - ﷺ -: «هل تضارونَ في القمرِ ليلةَ البدرِ؟» .
قالوا: لا يا رسولَ اللهِ، قالَ: «فهل تضارونَ في الشمسِ ليسَ دونها سحابٌ؟» .
قالوا: لا يا رسولَ اللهِ، قال: «فإنَّكم ترونَهُ كذلكَ، يجْمَعُ اللهُ الناسَ يومَ القيامِة، فيقولُ: مَنْ كانَ يعبدُ شيئًا فليتَّبِعْهُ، فَيَتَّبِعُ مَنْ كانَ يَعْبُدُ الشمسَ الشمسَ، ويَتَّبِعُ مَنْ كانَ يعبدُ القمرَ القمرَ، ويتبعُ منْ كان يعبدُ الطواغيتَ الطواغيتَ، وتَبْقَى هَذِهِ الأُمَّةُ، فيها شافِعُوها – أو مُنَافِقُوها – شكَّ إبراهيمُ فيأتِيهُمُ اللهُ فيقولُ: أنا ربكم، فيقولونَ: هذا مكانُنا حتّى يأتِينَا ربُّنا، فإذا جاءَ ربُّنا عَرَفْناهُ، فيأتِيهُمُ اللهُ في صُورَتِهِ التي يعرفُونَ، فيقول: أنا ربكم، فيقولونَ: أنتَ رَبُّنا، فَيَتَّبعُونَهُ، ويُضْرَبُ الصراطُ بين ظَهْرَيْ جَهَنَّمَ، فأكُونُ أنا وأُمَّتي أوَّل مَنْ يجيزُها.
ولا يتكلمُ يومئذٍ إلا الرسلُ، ودعوى الرسلِ يومئذٍ: اللهمَّ سَلِّمْ سَلِّمْ.
وفي جهنمَ كلاليبٌ مثلُ شَوْكِ السَّعْدانِ، هل رَأيْتُمُ السَّعدانَ؟» قالوا: نَعَمْ يا رسولَ اللهِ، قال: «فإنها مثلُ شوكِ السعدانِ، غيرَ أنّه لا يَعْلَمُ ما قَدْرُ عِظَمِها إلا اللهُ، تَخْطَفُ الناسَ بأعمالهم، فمنهم المُوبَقُ، بَقِيَ بعَمَلِهِ، أو الموثَقُ بعَمَلِهِ، ومنهمُ المُخَرْدَلُ، أو المُجازَى – أو نحوه -.
١٧
ثم يتجلّى، حتى إذا فرغَ اللهُ مِنَ القضاءِ بينَ العِبادِ، وأرادَ أنْ يُخْرِجَ برحمتِهِ مَنْ أرادَ مَنْ أهل النارِ، أمرَ الملائكةَ أنْ يُخرجوا مِنَ النارِ مَنْ كان لا يُشركُ بالله شيئًا، ممن أرادَ اللهُ أنْ يرحمَهُ، ممن يشهدُ أنْ لا إلهَ إلاَّ اللهُ، فيعرفونهم في النارِ بأثرِ السجودِ، تأكلُ النارُ ابنَ آدمَ إلا أثَرَ السجودِ، حَرَّم اللهُ على النارِ أن تأكلَ أثرَ السجودِ، فيخرجونَ من النارِ قد امْتُحِشُوا، فَيُصَبُّ عليهم ماءُ الحياةِ، فينبتونَ تحتَهُ، كما تنبتُ الحبةُ في حميلِ السيلِ، ثم يَفْرُغُ اللهُ مِنَ القضاءِ بينَ العبادِ، ويبقى رَجُلٌ مقبلٌ بوجههِ على النارِ، هو آخرُ أهلِ النارِ دُخُولًا الجنةَ.
فيقولُ: أيُ ربِّ، اصْرِفْ وَجْهي عَنِ النارِ، قَدْ قَشَبَني ريحُها، وأحْرَقنيِ ذكاؤُها، فيدعو الله بما شاءَ أنْ يدعُوه، ثم يقول اللهُ: هل عَسَيْتَ إن أعْطَيْتُكَ ذلك أن تَسْألني غيرَه.
فيقولُ: لا وعِزَّتِكَ لا أسألكَ غيرَه، ويعطي رَبَّهُ منْ عهودِ ومواثيقَ ما شاءَ، فيصرف وجهَهُ عن النارِ، فإذا أقبلَ على الجنةِ ورآها سكتَ ما شاءَ اللهُ أنْ يسكتَ، ثم يقولُ: أيْ رَبِّ، قدِّمني إلى بابِ الجنةِ، فيقولُ اللهُ: ألستَ قد أعطيتَ عهودَك ومواثيقَكَ أنْ لا تسألَني غيرَ الذي أُعطِيتَ أبدًا؟ ويلكَ يا ابن آدمَ، ما أغْدَرَكَ.
فيقول: أيْ رَبِّ، ويدعو الله، حتى يقولَ: هل عسيتَ إنْ أُعطيتَ ذلك أن تسألَ غيرَهُ؟
فيقول: لا وعزتكَ، لا أسألكُ غيرَهُ، ويُعطي ما شاءَ مِنْ عهودٍ ومواثيقَ، فيقدَّمه إلى بابِ الجنةِ.
فإذا قامَ إلى بابِ الجنةِ انْفَهَقَتْ له الجنةُ، فرأى ما فيها من الحَبْرَةِ،
١٨
والسرورِ، فيسكتُ ما شاءَ اللهُ أنْ يسكتَ.
ثم يقولُ: أيْ رَبِّ، أدْخِلْني الجنةَ، فيقولُ اللهُ: ألستَ قد أعطيتَ عهودَكَ ومواثيقَكَ أنْ لا تسألَ غيرَ ما أُعطيتَ؟
فيقول: ويلكَ يا ابنَ آدمَ، ما أغدركَ.
فيقول: أيْ رَبِّ، لا أكُونَنَّ أشْقَى خَلْقِكَ، فلا يزالُ يدعُو حتى يضحكَ اللهُ مِنْهُ، فإذا ضحكَ مِنْهُ، قالَ له: ادْخُلِ الجنةَ، فإذا دَخَلَها، قالَ اللهُ له: تَمَنَّهْ.
فسألَ رَبَّهُ وتمنّى، حتى إنَّ اللهَ لَيُذَكِّرُهُ، يقولُ: كَذا وكَذا، حتى إذا انقطعتْ بهِ الأمانيُّ، قالَ اللهُ: ذلكَ لَكَ، ومِثْلُهُ مَعَهُ» .
قال عَطَاءُ بنُ يزيدَ: وأبو سعيدٍ لخُدْرِيُّ مع أبي هريرةَ، لا يَرُدُّ عليهِ مِنْ حديثِهِ شيئًا، حتى إذا حَدَّثَ أبو هريرةَ أنَّ اللهَ – ﵎ – قالَ: ذلك لكَ، ومِثلُهُ مَعَهُ، قال أبو سعيد الخدريُّ: وَعَشَرَةُ أمثَالِهِ مَعَهُ، يا أبا هريرةَ.
قال أبو هريرةَ: ما حفظتُ إلا قولَهُ: ذلك لك، ومثلُهُ معهُ.
قال أبو سعيد الخدريُّ: أشْهَدُ أني حفظتُ مِنْ رسولِ اللهِ – ﷺ – قَوْلَهُ: ذلكَ لكَ، وعشرةُ أمثالِهِ.
قال أبو هريرة: فذلكَ الرَّجُلُ آخِرُ أهلِ الجنةِ دُخُولًا الجنة» .
قوله: إن الناس قالوا: هل نرى ربنا يوم القيامة؟»، هذا السؤال تكرر من الصحابة في مجالس متعددة، كما تدل على ذلك الأحاديث، وسبب ذلك الدافع الإيماني، والاشتياق من المؤمنين صادقي
١٩
الإيمان، إلى رؤية ربهم، ﵎.
وقد أجابهم رسول الله - ﷺ - جوابًا شافيًا، وواضحًا غاية الوضوح، حتى لو تكلف أحد أن يوضحه أكثر من إيضاح الرسول – ﷺ – له ما استطاع.
فلذلك صار من لم يقبل ذلك تاركًا للحق عنادًا وقصدًا، والله يوليه ما تولى.
ولذلك قال: «هل تضارون في القمر ليلة البدر» أي: هل يضر بعضكم بعضًا في مشاهدة القمر، في أتم ما يكون، وأكمل ما يكون، وهذا أمر واضح جدًا.
ولهذا قالوا: لا.
ثم قال - ﷺ - «فهل تضارون في الشمس ليس دونها سحاب؟» أي: لم يحل دونها حجاب، مع صحة أبصاركم، قالوا: لا يا رسول الله، قال: «فإنكم ترونه كذلك» أي: أنكم ترون ربكم، رؤية واضحة، كرؤيتكم للقمر ليلة أربع عشرة، وكوضوح الشمس طالعة ليس دونها ما يحول بينكم وبينها.
فأي وضوح أوضح وأجلى من ذلك؟
قوله: «يجمع الله الناس يوم القيامة» أي أنه: - تعالى - يبعثهم من قبورهم أحياء، ثم يجمعهم جميعًا في مكان واحد، من أولهم – الذي هو أبوهم آدم ﵇ – إلى آخر مولود منهم، ثم يقفون في ذلك المكان، وقوفًا طويلًا جدًا، ينتظرون ربهم يأتيهم فيقضي بينهم، قال الله – تعالى -: ﴿يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (١)، فيأتيهم – تعالى – «فيقول: من كان يعبد شيئًا فليتبعه» يعني من كان في الدنيا يعبد شيئًا غير الله فإنه يمثل له، أو يؤتى بذلك المعبود