فتاوى الشبكة الإسلامية

مجموعة من المؤلفين

الخطأ في الشريعة والقانون

[السُّؤَالُ]

ـ[هل يمكن أن نعتبر أن الإنسان مطالب بالتعويض المالي إذا توفرت ثلاثة شروط: الخطأ والضرر والعلاقة السببية بين الخطإ والضرر، بحيث لو اختل شرط منها لا يطالب بالتعويض.

وهل يمكن تعريف الخطإ على النحو الآتي؟ ترك ما يجب فعله، أو فعل ما يجب تركه.]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فقد سبق أن بينا مشروعية التعويض عن الأضرار وأدلته، في الفتوى رقم: ٩٢١٥.

وأما ما ذكره السائل من شروط التعويض، فذلك هو تعبير القوانين الوضعية المعمول بها في أكثر الدول العربية في شروط استحقاق التعويض، قال د. حمداتي: شبيهنا ماء العينين، في بحث مقدم لمجمع الفقه الإسلامي، بعنوان: الشرط الجزائي ومختلف صوره وأحكامه: مصدر الشرط الجزائي القوانين الغربية، أخذه القانون المصري عن القانون الفرنسي وأدخل بعض التعديلات على أحكامه، وتبعت أكثر القوانين العربية القانون المصري.

بين القانون المصري أحكام الشرط الجزائي في المواد: ٢٢٣، ٢٢٤، ٢٢٥، وأهم هذه الأحكام أن الشرط الجزائي لا يستحق إلا إذا تحققت شروط استحقاق التعويض، وهي: وجود ضرر يصيب الدائن، ووجود خطإ من المدين، ووجود علاقة سببية بين الخطأ والضرر، وأعذار المدين. هـ.

وقال د. عبد الله محمد عبد الله عضو اللجنة الاستشارية العليا للعمل على تطبيق أحكام الشريعة الإسلامية بالكويت، في بحث مقدم للمجمع أيضا، بعنوان: حوادث السير: أساس مسئولية السائق في حوادث السير في القانون هو الفعل الضار، ويطلق عليه أيضا العمل غير المشروع أو المسؤولية التقصيرية، حيث يعتبر أحد مصادر الالتزام، بل يعد أوسع المصادر القانونية للالتزام، وأركان هذه المسؤولية ثلاثة: الخطأ، والضرر، والعلاقة السببية أو الرابطة السببية. هـ.

وبالنسبة لتعريف الخطإ الوارد في السؤال، فإنه مخالف لما يعنيه الفقهاء بالخطإ، حيث يعتبرون فيه القصد من عدمه، في حين يعتبر القانونيون معنى التقصير والتفريط، ففي التلويح: الخطأ هو فعل يصدر من الإنسان بلا قصد إليه عند مباشرة أمر مقصود سواه. هـ.

وقال ابن الهمام: هو أن يقصد بالفعل غير المحل الذي يقصد به الجناية. هـ.

وهذه الشروط المذكورة في القانون الوضعي تختلف - كليا أو جزئيا - عما عليه الشريعة الإسلامية، ومثال ذلك: التعويض في الشرع الحنيف ليس ملازما لحصوله، فإن الضرر الخاص بالإتلاف مثلا قد لا يترتب عليه وجوب التعويض - الضمان - في الشرع وذلك أن الإتلاف مثلا عند الفقهاء، ينقسم إلى: إتلاف مشروع، وإلى إتلاف غير مشروع. أما الإتلاف غير المشروع فيترتب عليه التعويض بلا خلاف، سواء أكان حقا لله، كالصيد حالة الإحرام أو في الحرم، أم حقا للعبد كإتلاف أمواله بغير حق.

وأما الإتلاف المشروع فيترتب عليه التعويض إن ترتب عليه حق للغير في بعض الصور، وإلا فلا.

ومن ذلك أيضا العلاقة السببية بين الضرر والخطإ بمعناه الوارد في السؤال فقد تتحقق هذه العلاقة ولا يجب الضمان، قال النووي: لو فتح باب الحرز فسرق غيره، أو دل سارقا فسرق، أو أمر غاصبا فغصب، أو بنى دارا فألقت الريح فيها ثوبا وضاع، فلا ضمان عليه. هـ.

ففي هذه الأمثلة لم يحصل ضمان رغم حصول السببية.

وكذلك بالنسبة لما تتلفه الدواب من الزروع نهارا فرق الفقهاء بينه وبين ما تتلفه ليلا، فذهب الجمهور إلى أن الإتلاف إذا كان ليلا ضمن صاحب الدواب، لأن فعلها منسوب إليه، وأما إذا وقع الإتلاف نهارا وكانت الدواب وحدها فلا ضمان على صاحبها عند الجمهور، لأن العادة الغالبة حفظ الزرع نهارا من قبل صاحبه، كما في الموسوعة الفقهية.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٢١ ذو القعدة ١٤٣٠

أوامر النبي ﷺ بين الوجوب والاستحباب

[السُّؤَالُ]

ـ[بالنسبة للأوامر في السُنّة ما الفرق بين الأمر على سبيل الاستحباب والأمر على سبيل الوجوب؟

يعنى مثلًا هل الأصل أن كل الأوامر على سبيل الوجوب إلى أن تأتي قرينة تصرفها عن ذلك أم ماذا؟]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فإن أمر النبي ﷺ يحمل على الوجوب ما لم يصرف عنه صارف وهذا هو قول الجمهور ويدل لرجحانه قوله تعالى: فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ. ﴿النور:٦٣﴾ .وقوله تعالى: فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا. ﴿النساء:٦٥﴾ . وقوله تعالى: وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ. ﴿الحشر:٧﴾ .

وفي حديث البخاري: كل أمتي يدخلون الجنة إلإ من أبى، قيل: ومن يأبى يا رسول الله؟ قال: من أطاعني دخل الجنة، ومن عصاني فقد أبى.

فالأمر على إطلاقه يحمل على الوجوب، وإذا وجدت قرينة تصرف للاستحباب أو الإباحة فيحمل عليها.

وراجع الفتوى رقم: ٥٦٩١٥.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٢٩ شوال ١٤٣٠

بيان قاعدة: الأصل في العبادات التوقيف والأصل في العادات الإباحة

[السُّؤَالُ]

ـ[الرجاء توضيح القاعدة الفقهية التي تقول بأن الأصل في العبادات الحظر أو التوقف والأصل في العادات الإباحة. وجدت هذه القاعدة مقررة في فتح الباري وفي شرح زبد ابن رسلان، وفي شرح الزرقاني على الموطأ، كما وجدتها في الآداب الشرعية لابن المفلح، وفي نيل الأوطار للشوكاني إلا أنني قرأت كتاب: القواعد الفقهية وتطبيقها عند المذاهب الأربعة للدكتور محمد مصطفى الزحيلي من جامعة الشارقة وضع هذه القاعدة من ضمن قواعد الحنابلة مع أنني وجدتها في كتب المذاهب الأخرى كما تقدم. ما الصحيح إذن؟]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فهذه القاعدة من حيث المعنى واضحة جدا، وخلاصة معناها أن المكلفين لا يجوز لهم أن يقدموا على عبادة من العبادات حتى يعلموا أن الله قد أذن فيها وشرعها لهم لأن الله تعالى لا يُعبد إلا بما أراد، وقد ثبت في الصحيح أن النبي ﷺ قال: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد. وفي رواية: من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد.

وتقرير أدلة هذه القاعدة وبسط أدلتها مما يطول استقصاؤه، هذا بالنسبة للعبادات.

وأما ما عدا العبادات.. فالأصل فيها الحل، فلا يمتنع المكلف عن مطعوم أو مشروب أو ملبوس أو معاملة من المعاملات إلا أن يقوم دليل شرعي على المنع، وقد بسط العلامة الشنقيطي في مذكرة الأصول هذه القاعدة وبين الخلاف فيها واستدل لهذا القول بقوله تعالى: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا. ﴿البقرة:٢٩﴾ . فإنه تعالى امتن على خلقه بما في الأرض جميعا ولا يمتن إلا بمباح، إذ لا منة في محرم. واستدل لإباحتها أيضا بصيغ الحصر في الآيات كقوله: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ. ﴿الأعراف:٣٣﴾ . وقوله تعالى: قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ. ﴿الأنعام:١٤٥﴾ . وقوله تعالى: قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ. ﴿الأنعام:١٥١﴾ .

واستدل لذلك أيضا بحديث: الحلال ما أحله الله في كتابه والحرام ما حرمه الله في كتابه، وما سكت عنه فهو مما عفا عنه.

ولمزيد التفصيل ارجع لمذكرة الشيخ ولغيرها من كتب الأصول.

وأما القائلون بقاعدة: إن الأصل في العبادات التوقيف فهم كثير من أهل العلم، ونسبه شيخ الإسلام لأحمد وفقهاء الحديث، ولا شك في أن مالكا والشافعي من كبار فقهاء الحديث.

قال ﵀: فباستقراء أصول الشريعة نعلم أن العبادات التي أوجبها الله أو أحبها لا يثبت الأمر بها إلا بالشرع، وأما العادات فهي ما اعتاده الناس في دنياهم مما يحتاجون إليه والأصل فيه عدم الحظر فلا يحظر منه إلا ما حظره الله ﷾ وذلك لأن الأمر والنهي هما شرع الله، والعبادة لا بد أن تكون مأمورا بها فما لم يثبت أنه مأمور به كيف يُحكم عليه بأنه عبادة؟ وما لم يثبت من العادات أنه منهي عنه كيف يحكم عليه أنه محظور؟ ولهذا كان أحمد وغيره من فقهاء أهل الحديث يقولون: إن الأصل في العبادات التوقيف فلا يشرع منها إلا ما شرعه الله تعالى وإلا دخلنا في معنى قوله: أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ. ﴿الشورى: ٢١﴾ .

والعادات الأصل فيها العفو فلا يحظر منها إلا ما حرمه وإلا دخلنا في معنى قوله: قل أرأيتم ما أنزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حراما وحلالا ... انتهى.

وقد نص على هذه القاعدة الجليلة كثير من أهل العلم، وبنى الشاطبي كتابه المبارك الاعتصام عليها فانظره فإنه نفيس.

قال ابن حجر في الفتح وهو شافعي: الأصل في العبادة التوقف. انتهى.

وقال في موضع آخر، التقرير في العبادة إنما يكون عن توقيف. انتهى.

وقال ابن دقيق العيد وهو مالكي شافعي: الغالب على العبادات التعبد ومأخذها التوقيف. انتهى.

وقال النسفي من الحنفية: ولا مدخل للرأي في معرفة ما هو طاعة الله، ولهذا لا يجوز إثبات أصل العبادة بالرأي. انتهى.

وقال الشوكاني في نيل الأوطار وليس هو حنبليا: قوله (أمر بلال) هو في معظم الروايات على البناء للمفعول.

وقد اختلف أهل الأصول والحديث في اقتضاء هذه الصيغة للرفع، والمختار عند محققي الطائفتين أنها تقتضيه لأن الظاهر أن المراد بالآمر من له الأمر الشرعي الذي يلزم اتباعه وهو الرسول ﵌ لا سيما في أمور العبادة فإنها إنما تؤخذ عن توقيف. انتهى.

وتتبع هذا المعنى في كلام الأئمة يطول جدا وفيما مر كفاية.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٢٥ شوال ١٤٣٠

اجتهد فأصاب.. واجتهد فأخطأ

[السُّؤَالُ]

ـ[إنني مسلم تونسيّ سنيّ أشعريّ العقيدة مالكيّ المذهب. كما تعلمون، فقد جفت منابعنا بإيقاف التدريس بجامع الزيتونة الأعظم منذ سنة ١٩٥٨ بالتقويم المسيحيّ. وقد بدأ تدريس العلوم الشرعيّة بالجامعة. ومن يمكن سؤاله عن المسائل الشرعيّة هو عادة أستاذ جامعيّ يعسر عادة الاقتراب منه وسؤاله. وما يزيد الأمر استفحالا هو دخول الجامعة للدراسة طلبة كفار وملحدون وأصحاب شبه وأهواء وملل منكرة ومشبوهة. ولكن يوجد المسلمون المخلصون إلا أنهم قليلون ويعسر التعرف عليهم. وما يغلب على الطلبة والمدرسين هو طلبهم للمال والدنيا مقابل دراستهم وتدريسهم. والكفار عند تخرجهم يحرفون ويغيرون العلوم الشرعيّة عند انتصابهم للتدريس أو الإجابة على أسئلة عامة الناس. فلا ارتياح إليهم. فأصبح عامة الناس يجهلون الكثير عن مسائل الشرع الإسلاميّ وكثر الخلاف والجدال. ومع هذه الصحوة المباركة لوحظ رجوع إلى الإسلام يتزايد يوما بعد يوم. وأصبح البعض يتعلم دينه عن الفضائيّات والكتب والأنترنت والسفر ... حتى رجعت الشيعة إلى تونس.

وقد ظهر في تونس أتباع الشيخ عبد الوهاب. فرحبنا بهم لعلمنا أنّ الشيخ عبد الوهاب رحمه الله تعالى عالم مسلم تقيّ ورع مجتهد. ولكنهم نسوا الأصول التي لا يعارضها أيّ عالم مسلم وراحوا يواجهون سائر المسلمين في تونس بالفروع مشددين عليها وكأنها هي الدين كله ويكادون يكفرون الأشعريّين في العقيدة أو من يتوسل بسيدنا رسول الله ﷺ بعد انتقاله إلى الرفيق الأعلى، ويشددون النكير على من يحتفل بالمولد النبويّ الشريف وقد أوجبه علماؤنا المالكيّة والأحناف في زمننا الحالي في المغرب العربيّ الكبير وجوبا متأكدا ولكل مكان وزمان ظروفه وخصوصيّاته وما يصلح لبلد أو زمن لا يصلح بالضرورة لبلد أو زمن آخر.

ويدّعون كذلك وحدة الحقائق لعدم العمل بمذاهب أئمة السنة الأربعة. والمعلوم في الفروع أنّ الحقيقة واحدة عند الله تعالى وتتعدد مظاهرها عند المجتهدين من العلماء. والأصلح أن نقول أنّ في مسألة كذا آراء للعلماء وهي ١، ٢، ٣، ... والأرجح أو الأصح عندنا هو كذا. فهم لا يعترفون إلا برأيهم كمسألة التوسل بسيدنا رسول الله ﷺ بعد انتقاله إلى الرفيق الأعلى، فإنهم لا يرون فيها إلا الحرميّة كما جاء في فقه الشيخ عبد الوهاب رحمه الله تعالى وهو الذي نقل هذا الرأي عن شيخ الإسلام أحمد بن تيمية وهو رأي شاذ انفرد به دون سواه من العلماء. ويرى غيره الجواز. فمن لا يعترف بالجواز ويعادي غيره في مسألة خلافيّة متعصب مذهبيّ.

وكان حريّا بهم أن يبتعدوا عن المسائل الخلافيّة والتآخي في الإسلام مركزين على الأصول ومتعاونين على تقدم هذه الأمة متجهين نحو ما سبقنا إليه إخواننا الشيعة من القيام بفروض الكفاية.

فإن الله تعالى سائلنا عن تأخرنا. وسبب ذلك هو إهمالنا لفروض الكفاية واشتغالنا بالمندوب والمباح. فالفرض مقدم على المندوب كما هو معلوم للجميع في أصول الفقه. فإنّ الأمة الإسلاميّة آثمة بالكليّة في كل فرع أو اختصاص علميّ تفوّق الكفار فيه علينا. وكذلك لماذا ليس لدينا اكتفاء ذاتيّ زراعي وصناعيّ واقتصاديّ ...؟ كلنا آثمون من أجل ذلك. من أجل ضعفنا المترتب عن إهمالنا فروض الكفاية يتحكم فينا الغرب ويبتز أموالنا وطاقاتنا وأدمغتنا وخيراتنا. فلكم وددت لو قدمت معتمرا أو حاجا أن أستمع إلى الخطباء يحثوننا على تحقيق الاكتفاء الذاتيّ الزراعيّ مثلا عوضا عن حديثهم عن بدعة الاحتفال بالمولد النبويّ الشريف وهي من المسائل الفرعيّة الخلافيّة والواجبة عندنا والأولى تدخل في مسائل إجماع العلماء حول القيام بفروض الكفاية. فهذا إهدار لطاقات العلماء.

فما رأي فضيلتكم في مقالتي؟]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فنسأل الله ﷿ أن يعيد لهذه الأمة مجدها وصدارتها وقيادتها لأمم الأرض، وأن يعيد لدور العلم في بلاد المسلمين نضارتها وسموها وربانيتها.

وليس بوسع أحد أن ينكر الحالة المشينة التي وصلت إليها الأمة، إلا أن علاجها لا يعني ترك الاهتمام بتصحيح العقيدة وبتصفية السنة من شوائب البدع، فأمور العقيدة من الدين بمكان، ويجب بيانها للناس واضحة ناصعة. وكذلك يجب بيان السنة من البدعة، والبدع لا يختلف حكمها باختلاف الزمان والمكان، فالسنة سنة، والبدعة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.

وعنداختلاف المجتهدين فالحق في قول واحد ومن عداه مخطئ، لكن المخطئ معذور غير آثم، بل له أجر على اجتهاده، وهذا هو القول الحق، خلافًا لمن قال: إن كل مجتهد مصيب.

وفصل النزاع في هذه المسألة ما ثبت في الحديث المتفق على صحته من أن: الحاكم إذا اجتهد فأصاب فله أجران، وإن اجتهد فأخطأ فله أجر. فإن الحديث صريح في أن الحق واحد، وأن بعض المجتهدين يوافقه فيقال له: مصيب مأجور أجرين على اجتهاده وإصابته، وبعض المجتهدين يخالفه فيقال له: مخطئ مأجور مرة واحدة على اجتهاده، واستحقاقه الأجر لا يستلزم كونه مصيبًا؛ فإن النبي ﷺ جعل المجتهدين قسمين قسما مصيبًا وقسمًا مخطئًا، ولو كان كل منهم مصيباَ -كما ذهب إليه من ذهب- لم يكن لهذا التقسيم معنى.

وقال الشيخ محمد بن صالح العثيمين ﵀: والصحيح أن كل مجتهد مصيب من حيث اجتهاده، أما من حيث موافقته للحق فإنه يخطئ ويصيب، ويدل قوله ﷺ: فاجتهد فأصاب ... واجتهد فأخطا. فهذا واضح في تقسيم المجتهدين إلى مخطئ ومصيب، وظاهر الحديث والنصوص أنه شامل للفروع والأصول حيث دلت تلك النصوص على أن الله لا يكلف نفسًا إلا وسعها، لكن الخطأ المخالف لإجماع السلف خطأ ولو كان من المجتهدين، لأنه لا يمكن أن يكون مصيبًا والسلف غير مصيبين، سواء في علم الأصول أو الفروع. مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين.

وإذا ثبت أن الحق واحد لا يتعدد فجدير بالمسلم أن يتحرى الرأي الصائب الموافق للحق، وليست هذه دعوة إلى هجر فقه الأئمة الأعلام ونبذه، كلا وحاشا، وإنما هي دعوة إلى اتباع الدليل والدوران معه حيث دار، دون التعصب لإمام بعينه دون غيره، وهذا ما أوصانا به الأئمة الأعلام.

في اليواقيت والجواهر أنه روي عن أبي حنيفة ﵁ أنه كان يقول: لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يفتي بكلامي. وكان ﵁ إذا أفتى يقول: هذا رأي النعمان بن ثابت - يعني نفسه - وهو أحسن ما قدرنا عليه، فمن جاء بأحسن منه فهو أولى بالصواب.

وكان الإمام مالك ﵁ يقول: ما من أحد إلا وهو مأخوذ من كلامه ومردود عليه؛ إلا رسول الله ﷺ.

وروى الحاكم والبيهقي عن الشافعي ﵁ أنه كان يقول: إذا صح الحديث فهو مذهبي.

وفي رواية: إذا رأيتم كلامي يخالف الحديث فاعملوا بالحديث واضربوا بكلامي الحائط.

وقال يوما للمزني: يا إبراهيم؛ لا تقلدني في كل ما أقول، وانظر في ذلك لنفسك فإنه دين، وكان ﵁ يقول: لا حجة في قول أحد دون رسول الله ﷺ وإن كثروا، ولا في قياس ولا في شيء، وما ثم إلا طاعة الله ورسوله بالتسليم.

وكان الإمام أحمد ﵁ يقول: ليس لأحد مع الله ورسوله كلام. وقال أيضا لرجل: لا تقلدني ولا تقلدن مالكا، ولا الأوزاعي، ولا النخعي، ولا غيرهم، وخذ الأحكام من حيث أخذوا من الكتاب والسنة. الإنصاف للدهلوي.

وختاما نقول: إن اهتمامنا بتصحيح العقيدة وتصفية السنة لا يتعارض مع دعوتنا للمسلمين إلى الأخذ بأسباب القوة والتقدم، ونحن إذ نقرر هذا، فإننا نؤكد على اتباع الأسلوب الحكيم في الدعوة، والبدء بالأهم فالأهم، والحرص على وحدة المسلمين والبعد عن أسباب الفرقة.

وليس هناك تعارض بين التمسك بالسنة والحفاظ على هدي النبي ﵊ خالصا صافيا من البدع والانحرافات العقدية، وبيان ذلك للناس، وبين الأخذ بأسباب التقدم المادي، ففي الفترة التي كان المسلمون متمسكون فيها بدينهم ومنهجهم سادوا العالم في المجالات الدنيوية، وفي الوقت الذي بعدوا فيه عن منهج الإسلام، صاروا أتباعا ذليلين لغيرهم في المجال المادي.

واعلم أخي الكريم أن أعظم أسباب تقدم المسلمين هو الرجوع إلى منهج الله في الحياة، فلا بد من إعادة تعبيد الناس لربهم، وبدون هذا فلن يستقيم حال الأمة بمجرد محاولة الأخذ بأسباب التقدم المادي بمعزل عن تصحيح العبودية لله جل وعلا وإقامه منهجه في الحياة.

فعن ابن عمر قال سمعت رسول الله ﷺ يقول: إذا تبايعتم بالعينة وأخذتم أذناب البقر ورضيتم بالزرع وتركتم الجهاد سلط الله عليكم ذلا لا ينزعه حتى ترجعوا إلى دينكم. رواه أبو داود وأحمد وصححه الألباني.

والقول بأن منع التوسل بذات النبي ﵊ رأي شاذ غير مسلم، وراجع في ذلك الفتاوى التالية أرقامها: ١٠٩٩١٧، ٥٢٠١٥، ١٧٥٩٣، ١١٦٦٩.

وبخصوص الاحتفال بالمولد النبوي راجع الفتوى رقم ٧٦٣٥٣. وما أحيل عليه فيها.

وبشأن الأشاعرة راجع الفتاوى الآتية أرقامها: ١٠١٢٧٨، ١٥٦٩٥، ١٦٥٤٢.

وهنا أمر لا بد من التنبيه إليه أيها الأخ الكريم وهو الحذر من المسارعة في تكفير المسلم، فإن الكفر يحتاج إلى توفر شروط وانتفاء موانع.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

١٦ شوال ١٤٣٠

سبب حمل بعض النواهي على الكراهة لا التحريم

[السُّؤَالُ]

ـ[لماذا يحمل النهي في الآداب - مثل آداب الطعام والخلاء إلخ - على الكراهة وليس على التحريم؟.]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فالأصل في النهي أنه للتحريم حتى تأتي قرينة تصرفه عن التحريم إلى الكراهة، قال ابن عبد البر ﵀: النهي حكمه إذا ورد أن يتلقى باستعمال ترك ما نهى عنه والامتناع منه، وأن النهي محمول على الحظر والتحريم والمنع حتى يصحبه دليل من فحوى القصة والخطاب، أو دليل من غير ذلك يخرجه من هذا الباب إلى باب الإرشاد والندب. انتهى.

وقد جعل كثير من العلماء كون النهي في باب الأدب قرينة صارفة له من التحريم إلى الكراهة، وذلك لأن كثيرا من النواهي في هذا الباب قد انعقد الإجماع على أنها ليست للتحريم، وكثير منها حمله الجمهورعلى التنزيه، فطرد هذا الفريق من العلماء القاعدة وأجروا النهي في هذا الباب مجرى واحدا فحملوه على الكراهة والتنزيه، وعللوا ذلك بأن ما كان من باب حسن العشرة والمخالقة بالتي هي أحسن، أو من باب التصرف فيما يملكه الإنسان، أو من باب حسن الهيئة ونحو ذلك ممّا ليس حكمه تعبديا محضا يناسب حمله على الكراهة، وممّن رجح هذا القول العلامة ابن عثيمين، فقد قال ﵀: سلك بعض العلماء مسلكا جيدا وهو أن الأوامر تنقسم إلى قسمين:

• أوامر تعبدية.

• وأوامر تأديبية، من باب الآداب ومكارم الأخلاق.

فما قصد به التعبد فالأمر فيه للوجوب، والنهي للتحريم، لأن الله خلقنا لعبادته، وما قصد به التأدب فإن الأمر فيها أمرإرشاد لا إلزام، والنهي فيها للكراهة لا للتحريم، إلا إذا ورد ما يدل على الوجوب فهو للوجوب. انتهى.

وقد نص كثير من العلماء على مثل هذا في ثنايا كلامهم ممّا يدل على أن هذه القاعدة مستعملة بكثرة وأنها ممّا قد يتبين به وجه التفريق بين أنواع النواهي، ومن ذلك قول الحافظ في الفتح: في كلامه على باب النهي عن الاستنجاء باليمين، قوله: باب النهي عن الاستنجاء باليمين أي باليد اليمني وعبر بالنهي إشارة إلى أنه لم يظهر له، هل هو للتحريم أو للتنزيه؟ أو أن القرينة الصارفه للنهي عن التحريم لم تظهر له وهي أن ذلك أدب من الآداب، وبكونه للتنزيه قال الجمهور، وذهب أهل الظاهر إلى أنه للتحريم. انتهى.

وقال النووي ﵀ في كلامه على حكم القران بين التمرتين: واختلفوا فى أن هذا النهى على التحريم أو على الكراهة والأدب، فنقل القاضي عياض عن أهل الظاهر أنه للتحريم، وعن غيرهم أنه للكراهة والأدب، والصواب التفصيل، فإن كان الطعام مشتركا بينهم فالقران حرام إلا برضاهم، وإن كان الطعام لنفسه وقد ضيفهم به، فلا يحرم عليه القران، ثم إن كان فى الطعام قلة فحسن ألا يقرن لتساويهم، وإن كان كثيرا بحيث يفضل عنهم فلا بأس بقرانه، لكن الأدب مطلقا التأدب فى الأكل وترك الشره. انتهى.

وهو واضح جدا في التفريق بين نوعي النهي، وأن ما كان للأدب فإنه يحمل على الكراهة، وأن وجه ذلك ما فيه من حسن العشرة والإحسان إلى الأصحاب، ونرى حافظ المغرب وهو أبو عمر ابن عبد البر - والذي قدمنا كلامه في أن النهي ظاهر في التحريم حتى تأتي القرينة - يفرق بين ما كان من باب الآداب وغيره، ويبين وجه الفرق، فقال ﵀: ونهيه ﷺ عن المشي في نعل واحدة نهي أدب لا نهي تحريم، والأصل في هذا الباب أن كل ما كان في ملكك فنهيت عن شيء من تصرفه والعمل به فإنما هو نهي أدب، لأنه ملكك تتصرف فيه كيف شئت ولكن التصرف على سنته لا تتعدى، وهذا باب مطرد ما لم يكن ملكك حيوانا، فتنهى عن أذاه، فإن أذى المسلم في غير حقه حرام، وأما النهي عما ليس في ملكك إذا نهيت عن تملكه أواستباحته إلا على صفة ما في نكاح أو بيع أو صيد أو نحو ذلك، فالنهي عنه نهي تحريم فافهم. انتهى.

وإلى هذا المذهب يشير كلام الشافعي ﵀ وهو واضع علم الأصول، فقد قال في رسالته ما لفظه: ولم يكن أمْرُه أن يأكل مِن بين يديه ولا يأكل من رأس الطعام إذا كان مباحًا له أن يأكل ما بين يديه وجميعَ الطعام: إلاَّ أدَبًا في الأكل من بين يديه، لأنه أجملُ به عند مُوَاكِلِه وأبعَدُ له من قُبْح الطَّعْمَة والنَّهَم وأَمَره ألا يأكل من رأس الطعام، لأن البركة تنزل منه له على النظر له في أن يُبارَك له بَرَكَةً دائِمة يدوم نزولها له وهو يبيحُ له إذا أكل ما حوْلَ رأس الطعام أن يأكل رأسه.

وإذا أباح له المَمَرَّ على ظهر الطريق فالممرُّعليه إذْ كان مُباحًا، لأنه لا مالِكَ له يمنع الممر عليه فيحرُم بمنعه: فإنما نهاه لمعنى يُثْبِت نظرًا له فإنه قال: فَإِنَّهَا مَأْوَى الهَوَامِّ وَطُرُقُ الحَيَّاتِ.

على النظر له لا على أن التعريس محرَّم وقد ينهى عنه إذا كانت الطريق مُتَضايقًا مسْلوكا.

وبهذا يتبين لك أن هذا التفريق بين النوعين من النواهي جار في كلام كثير من العلماء وأن وجه هذا التفريق هو ما عرفناك سابقا من المعنى الذي اقتضى حمل كثير من النواهي الواردة في باب الأدب على الكراهة.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

١٠ رمضان ١٤٣٠

متى تصرف صيغة النهي تصرف إلى الكراهة أو التنزيه

[السُّؤَالُ]

ـ[متى يكون نهي الرسول ﷺ نهي تنزيه؟ ومتى يكون نهي تحريم؟.]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فإن صيغة النهي تدل في الأصل على التحريم عند الجمهور، لقوله تعالى: وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ﴿الحشر:٧﴾ .

ولا تصرف عنه إلى الكراهة أو التنزيه إلا بقرينة تدل على ذلك، فإذا وجدت القرينة الصارفة إلى الكراهة أو التنزيه عمل عليها.

وبمراجعة كتب أصول الفقه وشروح كتب الحديث تجد الكلام مفصلا في هذا الأمر مقرونا بأمثلة.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

١٧ شعبان ١٤٣٠

التحدث مع الأجنبيات لغير حاجة يدخل تحت قاعدة: ما يؤدي إلى حرام فهو حرام.

[السُّؤَالُ]

ـ[سمعت بقاعدة أصولية يقول محتواها: كل ما يؤدي إلى حرام فهو حرام. فنفهم من هذا أن كل شيء نعمله ويؤدي بنا إلى حرام فيقتضي على ذلك الأمر أنه حرام يجب تركه. على سبيل المثال: التحدث مع الأجنبية عبر الهاتف. قيل بأنه حرام لأنه موافق للقاعدة الأصولية. وأعطي مثالا آخر فيه تناقض وهو الآتي: الذهاب إلى المدرسة. قيل إنه جائز. لكن في المدرسة أليس هناك اختلاط؟ ألم يقل عن الاختلاط أنه حرام؟ هنا يبدو لي أن هناك تناقضا كبيرا لم أجد له تفسيرا وهناك أمثلة أخرى كثيرة.]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فإن الوسائل المباحة في الأصل إذا توصل بها إلى حرام فهي حرام سدا للوصول إلى الحرام، ومن هنا قال الإمام مالك ومن وافقه من أهل العلم بهذه القاعدة العظيمة: سد الذرائع. واستدلوا لها بأدلة كثيرة من نصوص الوحي -القرآن والسنة- منها على سبيل المثال: قول الله تعالى: وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ. ﴿الأنعام:١٠٨﴾ . وقول النبي ﷺ: إن من أكبر الكبائر أن يلعن الرجل والديه، قيل يا رسول الله وكيف يلعن الرجل والديه؟ قال: يسب الرجل أبا الرجل فيسب أباه، ويسب أمه فيسب أمه. رواه البخاري ومسلم.

ومنها ما أشرت إليه من منع التحدث مع الأجنبيات لغير حاجة، والخضوع بالقول، والاختلاط المحرم كما في المدارس.

وقد سبق تعريف هذه القاعدة وبيان القائلين بها وأدلتهم عليها وأن ما أفضى إلى الحرام فهو حرام. وذلك في الفتاوى التالية أرقامها: ١٢٥٦٢، ٣٢٠٢٤، ٥١٤٠٧، ٥٦٠٢٢. فنرجو أن تطلع عليها.

وليس في هذه القاعدة تناقض مع ما ذكرت، فإن الذهاب إلى المدرسة أو إلى غيرها من المباحات لا يلزم منه الاختلاط الممنوع بين البنين والبنات، فيمكن أن يذهب كل من الجنسين إلى الوجهة التي يريد ولا يكون هناك اختلاط ممنوع أو خلوة محرمة.

وإذا ترتب على الذهاب اختلاط محرم لا انفكاك عنه إلا بترك الذهاب كان ترك الذهاب واجبا سدا لذريعة الشر.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٠٩ رجب ١٤٣٠

ما ثبت خلاف القياس هل يقاس عليه غيره

[السُّؤَالُ]

ـ[ما صحة قاعدة المستثنى من القياس لا يقاس عليه، وهل هي مطردة؟]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فهذه القاعدة يسميها بعض الأصوليين: ما ثبت على خلاف القياس فغيره لا يقاس عليه.

وهذه القاعدة اختلف فيها الفقهاء خلافا كثيرا، فاختلفوا أولا هل ترد الأحكام على خلاف القياس أم لا؟ وهو محل اختلاف بين بعض الحنابلة وشيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم من جهة، وبين جمهور من أهل العلم من جهة أخرى.

ثم اختلفوا هل يقاس على ما خرج عن القياس أم لا؟

وسبب الخلاف كما قال شيخ الإسلام هو: هل ما خرج عن القياس له علة أم لا؟

وينبغي أن نوضح القاعدة أولا ثم نذكر تفصيل الكلام عليها، ففي كتاب المدخل إلى مذهب الإمام أحمد بن حنبل لابن بدران:

قول الفقهاء هذا الحكم مستثنى عن قاعدة القياس أو خارج عن القياس، أو ثبت على خلاف القياس، ليس المراد به أنه تجرد عن مراعاة المصلحة حتى خالف القياس، وإنما المراد به أنه عدل به عن نظائره لمصلحة أكمل وأخص من مصالح نظائره على جهة الاستحسان الشرعي، فمن ذلك أن القياس يقتضي عدم بيع المعدوم وجاز ذلك في السلم والإجارة توسعة وتيسيرا على المكلفين، ومنه أن القياس أن كل واحد يضمن جناية نفسه وخولف في دية الخطأ رفقا بالجاني وتخفيفا عنه لكثرة وقوع الخطأ من الجناة.انتهى

وقال الشيخ مصطفى الزرقا في شرح القواعد الفقهية:

قد ثبت على خلاف القياس أحكام كثيرة تفوق الحصر فيقتصر فيها على مورد النص ولا يقاس عليها غيرها

(أ) منها الحدود فقد ورد للسارق القطع فلا يقاس عليه النباش مثلًا.

(ب) ومنها الإجارة فإنها بيع المنافع وهي معدومة وبيع المعدوم باطل، ولكن جوزت للضرورة وهي الحاجة إليها فإن المعتمد في المذهب أن القياس يترك فيما فيه ضرورة فيقتصر فيها على موضع الحاجة ولا يقاس عليها ما لا حاجة فيه، فلا يجوز إيجار متحدي المنفعة مقايضة كسكنى دار أو حانوت بسكنى نظيره لعدم الحاجة إليها.

(ج) ومنها المزارعة والمساقاة فإن القياس عدم جوازهما لأنهما استئجار للمزارع والمساقي ببعض الخارج من عملهما وهو منهي عنه، ولكنهما جوزتا لورود الأثر فيهما، فلا يقاس عليهما غيرهما مما فيه استئجار ببعض الخارج من العمل كعصرالزيتون والسمسم، وغزل القطن بجزء من زيته أو شيرجه أو غزله مثلًا.

(د) ومنها التحالف فإنه ثبت في البيع على خلاف القياس إذا كان المبيع مقبوضًا فلا يقاس عليه النكاح مثلًا، أما قبل قبض المبيع فهو على القياس.

(هـ) ومنها السلم، والاستصناع، والوصية، والتتبع ينفي الحصر. انتهى.

وقال شيخ الاسلام في مجموع الفتاوى:

والأحكام التي يقال إنها على خلاف القياس نوعان: نوع مجمع عليه ونوع متنازع فيه.

فما لا نزاع في حكمه تبين أنه على وفق القياس الصحيح، وينبني على هذا أن مثل هذا هل يقاس عليه أم لا؟ فذهب طائفة من الفقهاء إلى أن ما ثبت على خلاف القياس لا يقاس عليه، ويحكى هذا عن أصحاب أبي حنيفة. والجمهور أنه يقاس عليه وهذا هو الذي ذكره أصحاب الشافعي وأحمد وغيرهما. وقالوا: إنما ينظر إلى شروط القياس فما علمت علته ألحقنا به ما شاركه في العلة سواء قيل إنه على خلاف القياس أو لم يقل، وكذلك ما علم انتفاء الفارق فيه بين الأصل والفرع والجمع بدليل العلة كالجمع بالعلة، وأما إذا لم يقم دليل على أن الفرع كالأصل فهذا لا يجوز فيه القياس سواء قيل إنه على وفق القياس أو خلافه، ولهذا كان الصحيح أن العرايا يلحق بها ما كان في معناها.

وحقيقة الأمر أنه لم يشرع شيء على خلاف القياس الصحيح، بل ما قيل إنه على خلاف القياس فلا بد من اتصافه بوصف امتاز به عن الأمور التي خالفها، واقتضى مفارقته لها في الحكم، وإذا كان كذلك فذلك الوصف إن شاركه غيره فيه فحكمه كحكمه وإلا كان من الأمور المفارقة له. وأما المتنازع فيه فمثل ما يأتي حديث بخلاف أمر فيقول القائلون: هذا بخلاف القياس أو بخلاف قياس الأصول وهذا له أمثلة......

ثم أطال ﵀ في بيان الأمثلة ومناقشتها فراجع كلامه في الفتاوى، وفي كتاب إعلام الموقعين لابن القيم، وراجع الفتوى رقم: ٦٥٣٠١.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٠٨ جمادي الأولى ١٤٣٠

أحكام المصلحة بالإضافة إلى شهادة الشرع

[السُّؤَالُ]

ـ[أبرمت الشركة التي أعمل بها عقدا مع إحدى المصحات الطبية الخاصة يتم بموجبه علاج العاملين بالشركة في المصحة مقابل قيمة رمزية شهرية يتم خصم جزء منها من المرتب وتدفع الشركة الجزء المتبقي فما رأي الشرع في ذلك علما بأن في ذلك مصلحة عامة للعاملين بالشركة.]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فإذا كان المقصود أن العامل يدفع مبلغا عند الحصول على الخدمة الطبية وتتحمل الشركة باقي التكلفة فلا حرج في ذلك، أما إذا كانت هذه الخدمة على سبيل التأمين الصحي ففيها تفصيل، فإن كان هذا التأمين تعاونيا بحيث تقتطع الشركة من رواتب جميع الموظفين مبلغا من المال على سبيل التكافل بينهم بحيث من مرض منهم يتم علاجه من هذا المبلغ، إضافة إلى مبلغ آخر تتبرع به للموظفين فهذا جائز.

أما إذا كانت العملية عملية تأمين تجاري بأن كانت الشركة تدفع مبلغا موزعا بينها وبين الموظفين للمصحة على أنها ستعالج من مرض من العمال فهذا تأمين محرم قائم على الغرر والميسر، ولا يجوز الاشتراك فيه إلا لمن أجبر عليه، ولا ينتفع في حالة الإجبار إلا بقدر ما دفعه من مال.

ولمزيد الفائدة يمكنك مراجعة الفتاوى الآتية أرقامها: ١٠٤٢٦١، ١٠٧٢٧٠، ١١٢٩٩٩.

وننبهك على أن وجود المصلحة للعاملين في الشركة في هذا النظام في حالة التأمين التجاري لا يجوز أن يكون مسوغًا لإباحته مع ما فيه من الغرر والجهالة، فإن وجود مصلحة في شيء محرم لا عبرة به، وهذه المصلحة من المصالح الملغاة، وهي المصالح التي ألغاها الشارع، فكل ما نهى الله عنه مما قد يظن أن فيه مصلحة لأحد فإن مصلحته ملغاة.

قال الغزالي في المستصفى: المصلحة بالإضافة إلى شهادة الشرع ثلاثة أقسام: قسم شهد الشرع لاعتبارها، وقسم شهد لبطلانها، وقسم لم يشهد الشرع لا لبطلانها ولا لاعتبارها ... القسم الثاني: ما شهد الشرع لبطلانها، مثاله قول بعض العلماء لبعض الملوك لما جامع في نهار رمضان إن عليك صوم شهرين متتابعين فلما أُنكر عليه حيث لم يأمره بإعتاق رقبة مع اتساع ماله، قال: لو أمرته بذلك لسهل عليه واستحقر إعتاق رقبة في جنب قضاء شهوته فكانت المصلحة في إيجاب الصوم لينزجر به، فهذا قول باطل ومخالف لنص الكتاب بالمصلحة، وفتح هذا الباب يؤدي إلى تغيير جميع حدود الشرائع ونصوصها بسبب تغير الأحوال. اهـ.

والله تعالى أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

١٦ صفر ١٤٣٠

شروط من يريد الاجتهاد في الأحكام الفقهية

[السُّؤَالُ]

ـ[السؤال بإيجاز هو: هل يُسمح لغير العالم أن يجتهد في الأمور الفقهية وينال على ذلك الأجر والثواب أم لا؟]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فإن الاجتهاد في استنباط الأحكام الشرعية لا يجوز ولا يصح إلا من أهله وفي محله كما هو الحال في كل علم، قال ابن عاصم:

وكل علم فله مجتهد * عليه في تقريره يعتمد

وقد قال الله ﷿: وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلًا ﴿النساء:٨٣﴾ .

فمن كان من أهل الاستنباط هو الذي ينال الأجر المذكور في الحديث الصحيح، ومن لم يكن من أهله كان عليه الإثم والوزر، لأن ذلك من القول على الله بغير علم وهو من أكبر الكبائر وأعظم الذنوب كما قال تعالى: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ ﴿الأعراف:٣٣﴾

فلا حظ في الاجتهاد في الشريعة واستنباط الأحكام منها إلا لأهل العلم بها، وبشرط أن يبلغوا رتبته كما سبق بيانه بالتفصيل في الفتويين: ٣٤٤٦٢، ٤٧٨٥٨، وما أحيل عليه فيهما.

وكما بين ابن عاصم المالكي في مرتقى الأصول حيث قال:

الاجتهاد بذل وسع المجتهدْ * في النظر المبدي لما الشرع قصدْ

وما به التكليف شرط المجتهد * والفهم والحفظ وعلم ما اعتمد

أوله الكتاب والحفظ لهُ ... ... * أهم ما مِن علمه حصّله

لاسيما ما كان في الأحكام ... * ... فإنه أكمل في الإحكام

وليعرف الناسخ والمنسوخا * وما اقتضى في علمه رسوخا

والحفظ للحديث أولى ما اعتمد * وللأصول فهي للفقه عُمَد

وللمهم من لسان العرب ... * ... ... وللفروع فهي لب المطلب

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

١٣ صفر ١٤٣٠

الفقه وأصوله قرينان

[السُّؤَالُ]

ـ[هل يشترط أن يكون الفقيه أصوليا أم العكس؟]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فإن الفقيه لا يكون فقيها إلا إذا كان أصوليا، والفقه في الأصل هو الفهم، والفقيه في الاصطلاح يطلق على عالم الشريعة الذي تعلمها وفهم مقاصدها، ويطلق أيضاعلى من دونه من طلبة هذا العلم مجازا.

والفقيه بمعنى المجتهد لا بد أن تتوفر فيه شروط ذكرها أهل العلم في محلها، ومن أهمها معرفة الأصول وخاصة باب القياس وما تفرع عنه لأنه به تعرف أكثر المسائل ومعظم النوازل المستجدة.

قال الولاتي في شرح المراقي: والقياس هو ينبوع الفقه ومنه تتشعب الفروع وعلم الخلاف وهو جل العلم كما قال ابن القاسم من روايته عن مالك.

وبمعرفة أصول الفقه وما تعلق به من آيات الأحكام وأحاديثها وناسخها ومنسوخها.. يكون الأصولي فقيها إذا كان صاحب ملكة، والحاصل أن الفقه وأصوله قرينان، ولايوصف بالفقيه حقيقة من لا حظ له من الأصول.

وللمزيد من الفائدة انظر الفتويين: ١٠٨١٧٣، ٩٧٩٨٥.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٢٩ ذو الحجة ١٤٢٩

مدى صحة قاعدة (العقد شريعة المتعاقدين)

[السُّؤَالُ]

ـ[الإخوة الأفاضل.. جزاكم الله خيرًا على ما تقومون به من جهد لإعلاء كلمة الدين وجعل الكلمة الفصل له فيم يعترض الناس من أمور ومشاكل تدعو للخلاف بينهم.. أما بعد:

فبالإشارة إلى الفتوى رقم ١١٤٧٥٨ فلدي استيضاح وهو: أن هناك قاعده قانونية تقول بأن العقد شريعة المتعاقدين وقد أفدت من قبل رجل محترم يحمل شهادة دكتوراه في علوم الدين بأن هذه أيضا قاعدة شرعية في أحكام المعاملات، فما مدى دقة هذه الإفادة؟ ولا يسعني إلا أن أشكر لكم سعة صدركم واعذروني مرة أخرى إن كنت أتحرى كثيرًا في هذا الأمر، ولكن عسى أن يكون في هذا مرضاة لله ﷿ وإحقاقا للحق ما استطعنا إلى ذلك سبيلا.. وجزاكم الله عنا وعن أمة الإسلام خير الجزاء.]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فالعقد شريعة المتعاقدين ما لم يخالف الشرع، لقول الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ ﴿المائدة:١﴾، ولما رواه أبو هريرة عن النبي ﷺ قال: المسلمون على شروطهم. رواه البخاري تعليقًا وأبو داود وحسن إسناده ابن الملقن في خلاصة البدر المنير.

أما إذا خالف العقد أو الشرط الشرع فلا عبرة به وهو باطل، وإن تراضى الطرفان عليه، فالتراضي لا يحل الحرام، وقد دل على ذلك ما رواه البخاري عن عائشة ﵂ عن النبي ﷺ قال: ما بال أقوام يشترطون شروطًا ليست في كتاب الله، من اشترط شرطًا ليس في كتاب الله فليس له، وإن اشترط مائة مرة. وفي رواية لمسلم: ما كان من شرط ليس في كتاب الله ﷿ فهو باطل، وإن كان مائة شرط، كتاب الله أحق، وشرط الله أوثق، ما بال رجال منكم يقول أحدهم: أعتق فلانا والولاء لي، إنما الولاء لمن أعتق.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية في مجموع الفتاوى: وهذا الحديث الشريف المستفيض الذي اتفق العلماء على تلقيه بالقبول اتفقوا على أنه عام في الشروط في جميع العقود ... بل من اشترط في الوقف أو العتق أو الهبة أو البيع أو النكاح أو الإجارة أو النذر أو غير ذلك شروطًا تخالف ما كتبه الله على عباده بحيث تتضمن تلك الشروط الأمر بما نهى الله عنه أو النهي عما أمر به أو تحليل ما حرمه أو تحريم ما أحله فهذه الشروط باطلة باتفاق المسلمين في جميع العقود الوقف وغيره. انتهى.

فإذا اتفق العاقدان على عقد أو شرط مما لا يجوز العمل به فهو باطل وإن حصل عليه التراضي، ولذا إذا تم الاتفاق في عقد المضاربة على الضمان فهذا شرط باطل، لأن المضارب أمين على المال، والأمين لا يضمن إلا في حالة التعدي، قال ابن قدامة في المغني: متى شرط على المضارب ضمان المال، أو سهمًا من الوضيعة فالشرط باطل، لا نعلم فيه خلافًا، والعقد صحيح. نص عليه أحمد وهو قول أبي حنيفة ومالك وروري عن أحمد أن العقد يفسد به، وحكي ذلك عن الشافعي. انتهى ... وللمزيد من الفائدة يمكنك مراجعة الفتاوى ذات الأرقام التالية: ٣٢٦٧١، ٥٨٦٩٤، ١٠٤٠٥٠.

نسأل الله تعالى أن يجزيك خيرًا على حرصك، وننبهك إلى أننا في مركز الفتوى بالشبكة الإسلامية نرحب بكل الأسئلة والاستفسارات الشرعية في كل ما يحتاجه الناس في عباداتهم ومعاملاتهم.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٢٤ ذو الحجة ١٤٢٩

دليل حجية الإجماع والاستحسان والاجتهاد

[السُّؤَالُ]

ـ[أعلم أن مصادر التشريع هي: الكتاب، السنة، الإجماع، والاجتهاد، والاستحسان، والقياس....

في حوار لي مع أحد الإخوة أصر على عدم الاعتراف بمصادر التشريع غير القرآن والسنة النبوية المشرفة

كيف يمكنني إقناع نفسي ومن ثم إقناعه بأهمية المصادر الأخرى إذ يتحجج كثيرا بالاختلافات في الفتوى بين العلماء وهذا مما يثبت قوله -برأيه-

هدانا الله وإياكم للحق، جزاكم الله كل خير.]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فمصادر التشريع منها ما هو مجمع على حجيته كالكتاب والسنة والإجماع والقياس إلا عند الظاهرية، ومنها ما هو مختلف فيه كباقي المصادر الأخرى، والعلم بأدلة هذه المسائل يحتاج لتعلم أصول الفقه حتى يطلع على كلام أهل العلم واستدلالهم لحجية هذه الأدلة، فقد استدل أهل العلم لحجية الإجماع بقوله تعالى: وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا ﴿النساء:١١٥﴾ كما استدلوا لحجية الاجتهاد بقوله ﷺ: إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإن اجتهد فأخطأ فله أجر. متفق عليه.

وقد بينا حجية القياس في الفتوى رقم: ٧٥٤٣٩.

وأما الاستحسان فالراجح في تعريفه كما ذكر الشيخ الشنقيطي في مذكرة الأصول أنه يراد به العدول بحكم المسألة عن نظائرها لدليل خاص من كتاب وسنة.

ولا شك أن اتباع الدليل الخاص من الكتاب والسنة هو الصواب ودليله هو قوله تعالى: أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ.

وأما ما أنكره الشافعي من الاستحسان فهو الاستحسان الذي ليس له مستند شرعي. وراجع الفتاوى التالية أرقامها: ١٠٣٨٦٩، ٥٢٨٤٢، ٢٨٧٣٠، ٦١٦٨.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٠٢ ذو الحجة ١٤٢٩

الفرق بين خطاب التكليف وخطاب الوضع

[السُّؤَالُ]

ـ[يا فضيلة الشيخ من فضلكم اشرحوا هذه الجمل من كتاب "الوجيز في أصول الفقه"، والمانع من حيث هو مانع: لا يدخل في خطاب التكليف، فليس للشارع قصد في تحصيله ولا في عدم تحصيله، وإنما مقصود الشارع: بيان ارتفاع حكم السبب، أو بطلان المسبب إذا وجد المانع. فلا يطالب المكلف بإيفاء الدين الذي عليه إذا كان عنده نصاب الزكاة لتجب عليه الزكاة، كما أن مالك النصاب غير ممنوع من الاستدانة حتى لا تسقط عنه الزكاة؟ جزاكم الله خيرًا كثيرًا.]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

ففهم هذا الكلام لا بد له أولًا من فهم الفرق بين خطاب التكليف وخطاب الوضع، وهو يتضح من كلام الشيخ الشنقيطي ﵀ في مذكرة أصول الفقه: اعلم أنه يفرق بين خطاب التكليف وخطاب الوضع بفارقين ظاهرين، وهما: أن خطاب الوضع علامته أنه إما ألا يكون في قدرة المكلف أصلًا كزوال الشمس والنقاء من الحيض، أو يكون في قدرته ولا يؤمر به كالنصاب للزكاة والاستطاعة للحج وعدم السفر للصوم، وبهذا تعرف أن خطاب التكليف علامته أمران: أن يكون في قدرة المكلف ويؤمر به فعلًا كالوضوء للصلاة، أو تركًا كسائر المنهيات.. انتهى.

فالموانع، كما قال الشاطبي في الموافقات: ليست بمقصودة للشارع، بمعنى أنه لا يقصد تحصيل المكلف لها ولا رفعها. انتهى.

ولذلك قال القرافي في الفروق: اعلم أنه يشترط في خطاب التكليف علم المكلف وقدرته على ذلك الفعل وكونه من كسبه، بخلاف خطاب الوضع لا يشترط ذلك فيه ... فإن معنى خطاب الوضع قول صاحب الشرع: اعلموا أنه متى وجد كذا فقد وجب كذا أو حرم كذا أو ندب أو غير ذلك، هذا في السبب، أو يقول: عدم كذا في وجود المانع أو عند عدم الشرط. انتهى.

وعلى ذلك.. فالمانع كنوع من أنواع خطاب الوضع، لا يراد من المكلف إيجاده أو إعدامه، إذ ليس ذلك بمقصود للشارع، وإنما مقصوده مجرد بيان كون وجود المانع يرتفع معه الحكم، ومثال ذلك: أن من ملك نصاب الزكاة وكان عليه دين فدينه هذا مانع من وجوبها، فلا يطالب حينئذ بسداد دينه حتى تجب عليه الزكاة، وكذلك من ليس عليه دين ممن ملك النصاب لا يُمنع من ابتداء دين لكي لا تسقط عنه الزكاة، وذلك أنه لا يكلف بوجود المانع ولا عدمه.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

١١ ذو القعدة ١٤٢٩

كيفية ربط قاعدة (لا ضرر ولا ضرار) بالمعاملات المالية

[السُّؤَالُ]

ـ[كيف نربط القاعدة الفقهية لا ضرر ولا ضرار بخصائص المعاملات المالية في الإسلام وبالضبط خاصية أن المعاملات الإسلامية مبنية على العدل الكامل مع ذكر مثال على ذلك لتوضيح المفهوم؟]ـ

[الفَتْوَى]

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فإن القاعدة المذكورة أصلها حديث صحيح رواه مالك وغيره، وربما عبر بعضهم عنها بـ: إزالة الضرر، أو الضرر يزال، وهي قاعدة عظيمة تدخل في كثير من فروع الفقه.

وربط هذه القاعدة بالمعاملات المالية في الإسلام يكون بالنظر إلى أن المعاملات المالية وغير المالية في الإسلام قائمة على أساس التراضي وتبادل المنافع بين المتعاملين؛ فلا ضرر على أحد لحساب الآخر؛ فالكل مستفيد، قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا ﴿النساء:٢٩﴾ .

وهذه القاعدة العامة التي تندرج تحتها كثير من الجزئيات مطابقة لهذه الخاصية التي ذكرتها الأخت السائلة، فمثلا حرم الإسلام الربا والرشوة والغش والتدليس والغرر وكتم العيب ... لما في ذلك من الضرر على المتعاملين، وبالتالي على المجتمع عموما، وفي هذا تحقيق للعدل التام.

والله أعلم.

[تَارِيخُ الْفَتْوَى]

٠٣ ذو القعدة ١٤٢٩