فصل الخطاب في الزهد والرقائق والآداب

باب تزكية النفوس:

[*] (عناصر الباب:

(معنى تزكية النفوس:

(اهتمام السلف بتزكية النفوس:

(معالمُ في منهج السلوك والأخلاق عند السلف:

(قضية التزكية:

(أقسام التزكية:

(منزلة التزكية في الدين:

(أهمية تزكية النفوس:

(حاجتنا إلى التزكية:

(تحصيل السعادة في تزكية النفوس:

(حكم تزكية النفوس:

(كيفية تزكية النفس:

(وسائل تزكية النفس:

(معرفة الطريق الموصل إلى تلك التزكية:

(كيفية سياسة النفس في تزكيتها:

(أقسام التزكية:

(تلازم القوتين العلمية والعملية للسير في الطريق:

(وقوع التناقض بين القوة العلمية والقوة العملية:

(أقسام العباد بالنسبة للقوتين «العلمية والعملية»

(منازل التزكية:

(صفوة منازل تزكية النفوس:

(المنازل الأساسية للتزكية:

(فصلٌ في منزلة اليقظة:

(فصلٌ في منزلة العزم:

(فصلٌ في منزلة الفكرة:

(فصلٌ في منزلة البصيرة:

(فصلٌ في منزلة القصد:

(فصلٌ في منزلة المحاسبة:

(فصلٌ في منزلة التوبة:

(فصلٌ في منزلة الإنابة:

(فصلٌ في منزلة التقوى:

(فصلٌ في منزلة الاستقامة:

(فصلٌ في منزلة التفكر:

(فصلٌ في منزلة التذكر:

(فصلٌ في منزلة الاعتصام:

(فصلٌ في منزلة الفرار:

(فصلٌ في منزلة الرياضة:

(فصلٌ في منزلة المحبة والخوف والرجاء:

(فصلٌ في منزلة الخشوع:

(فصلٌ في منزلة الإخبات:

(فصلٌ في منزلة الزهد:

(فصلٌ في منزلة الورع:

(فصلٌ في منزلة التبتل:

(فصلٌ في منزلة الرغبة والرهبة:

(فصلٌ في منزلة الرعاية:

(فصلٌ في منزلة المراقبة:

(فصلٌ في منزلة تعظيم حرمات الله ﷿:

(فصلٌ في منزلة الإخلاص:

(فصلٌ في منزلة التهذيب والتصفية:

(فصلٌ في منزلة التوكل:

(فصلٌ في منزلة الثقة بالله تعالى:

(فصلٌ في منزلة التسليم:

(فصلٌ في منزلة الصبر:

(فصلٌ في منزلة الرضا:

(فصلٌ في منزلة الشكر:

(فصلٌ في منزلة الحياء:

(فصلٌ في منزلة الصدق:

(فصلٌ في منزلة الإيثار:

(فصلٌ في منزلة حسن الخلق:

(فصلٌ في منزلة التواضع:

(فصلٌ في منزلة الفتوة:

(فصلٌ في منزلة المروءة:

(فصلٌ في منزلة الأدب:

(فصلٌ في منزلة اليقين:

(فصلٌ في منزلة الأنس بالله:

(فصلٌ في منزلة الذكر:

(فصلٌ في منزلة الفقر:

(فصلٌ في منزلة الغنى العالي:

(فصلٌ في منزلة الإحسان:

(فصلٌ في منزلة العلم:

(فصلٌ في منزلة الحكمة:

(فصلٌ في منزلة الفراسة:

(فصلٌ في منزلة التعظيم:

(فصلٌ في منزلة السكينة:

(فصلٌ في منزلة الطمأنينة:

(فصلٌ في منزلة علو الهمة:

(فصلٌ في منزلة الغَيْرَة:

(فصلٌ في منزلة حياة القلب:

وهاك تفصيل ذلك في إيجازٍ غيرِ مُخِّل:

(معنى تزكية النفوس:

مسألة: ما معنى تزكية النفوس؟

الجواب:

التزكية في اللغة: هي التطهير والنماء، وهو معناها في الشرع.

قال سبحانه: (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) [التوبة: ١٠٣]

وقال سبحانه وتعالى: (وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ، الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ) [فصلت ٦ - ٧]،

أي الذين لا يزكون أنفسهم بالتوحيد.

فالتزكية: «هي تطهير القلب وتنمية الإيمان»، هذا هو معنى التزكية. والتزكية عنصر أساس من عناصر الدين.

(اهتمام السلف بتزكية النفوس:

لقد اهتمَّ السلفُ الصالحُ بتزكية النفوس، واعتنوا بالأخلاق علمًا وفقهًا، كما حقَّقوهُ عملًا وهديًا، فأفردوا كتبًا مستقلةً في الزهد والرقائق، بل أنهم يوردون الصفات الأخلاقية في ثنايا كتب العقيدة:

[*] (قال الإسماعيليُّ في اعتقاد أهل السنَّة (ت ٣٧١ هـ) (يرون مجانبة البدعةِ والآثام والفخرِ والتكبرُّ ويرون كفَّ الأذى وتركَ الغيبةِ إلاّ لمن أظهر بدعةً وهوىً يدعو إليهما، فالقولُ فيه ليس بغيبةٍ عندهم) صـ٥٣،

[*] (وقال شيخُ الإسلام أبو إسماعيل الصابونيُّ (ت ٤٤٩ هـ) في عقيدة السلف أهل الحديث: (يرون المسارعة إلى أداء الصلوات المكتوبات، ويتواصون بقيام الليل للصلاةِ بعد المنام، وبصلةِ الأرحام وإفشاء السلام وإطعامِ الطعام ... والبدارِ إلى فعلِ الخيرات أجمع، ويجانبون أهل البدع والضلالات ...) صـ.٩٧،

[*] (وقال قوّام السنّةُ إسماعيلُ الأصفهانيُّ (ت ٥٣٥هـ) في كتابه (الحجَّة في بيان المحجَّة ٢/ ٥٢ (ومن مذهب أهل السنَّةِ، التورُّعُ في المأكل والمشارب والتحرُّزُ من الفواحش والقبائح، ومجانبةُ أهل الأهواءِ الضلالة وهجرُهم، والمسابقةُ إلي فعل الخيرات، والإمساكُ عن الشبهاتِ)

[*] (وذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى جملةً من الصفات السلوكية والأخلاقية لأهل السنّةِ ومن ذلك قولُه (يأمرون بالصبر عند البلاء والشكرِ عند الرخاء، ويدعون إلى مكارمِ الأخلاق ومحاسن الأعمالِ، ويعتقدون معنى قولِه صلي الله عليه وسلم " أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنُهُم خلقاُ، ويأمرون بمعالي الأخلاق وينهون عن سفاسفها) الواسطية، شرح هرّاس صـ١٧٢

فالسلفُ الصالح اهتمُّوا بهذا الموضوع، ونحنُ أتباعهُمُ كذلك يجب أن نَهتَم بتزكية النفوس.

(معالمُ في منهج السلوك والأخلاق عند السلف:

(١) إنّ مصدر تلقي السلوك والأخلاق عند السلف الصالح هو الكتابُ والسنّة لأنَّهم أهلُ اتباعُ.

قال اللهُ تعالى (ونزَّلنا عليك الكتابَ تبيانًا لكلِّ شيءً) [النحل: ٩٩]، ومن ذلك الأخلاقُ. [*] (قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى:

(مسائلُ السلوكِ من جنس مسائل العقائد، كلُّها منصوصةٌ في الكتاب والسنّةِ)

[الفتاوى١٩/ ٢٧٣]

ولا يُؤخذُ السلوكُ من الخيالات أو القياسات أو الآراءِ والمنامات كما عند الصوفية، قال ابنُ القيمّ (من أحالك على غير (أخبرنا) و(حدثنا) فقد أحالكَ إمَّا على خيالٍ صوفي، أو قياسٍ فلسفي، أو رأيٍ نفسي، فليس بعد القرآن و(أخبرنا) و(حدّثنا) إلاّ شبهاتُ المتكلمين، وآراءُ المنحرفين، وخيالاتُ المتصوفين، وقياسُ المتفلسفين، ومن فارقَ الدليل ضلَّ عن سواءِ السبيل، ولا دليل إلى الله والجنّةِ سوى الكتابُ والسنّة) [مدارج السالكين ٢/ ٤٦٨]

فلابد من الدليل على السلوك والأخلاق، ولا يجوزُ ابتداعُ طرقٍ لتزكية النفوس غير الطرق الشرعية.

(٢) من معالم السلف في السلوك: موافقةُ النصوص الشرعيةِ لفظًا ومعنى:

فيتأدبون مع المصطلحات الشرعية الدينية، ويستمسكون بألفاظها ومعانيها، ويحقِّقُون حدوَدها وتعريفاتِها علمًا وعملًا،

[*] (قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى:

(الألفاظ التي جاء بها الكتابُ والسنّةُ علينا أن نتبّع ما دلت عليه مثل لفظ الإيمان والتقوى والإحسان والتوكل والحب لله) [الفتاوى ١١/ ٢٥]،

وقال أيضًا (وأما الألفاظُ التي ليست في الكتاب والسنّة ولا تقفَ السلف على نفيها أو إثباتها، فهذه ليس على أحدٍ أن يوافقَ من نفاها أو أثبتها حتى يستفسر عن مراده فإن أراد بها معنىً يوافقُ خبرَ الرسول أقرَّ به، وإن أراد بها معنى يخالفُ خبرَ الرسولِ أنكره)

[الفتاوى ١٢/ ١١٤]

إنَّ أربابَ الطرقِ الصوفيةِ قد أحدثُوا ألفاظًا مجملةً في السلوك كالتصوفِ والغناء والفقر ونَحوها، وهذه الألفاظ عمومًا لا تخلوا من مخالفاتٍ للكتاب والسنّةِ، إضافةً إلا ما فيها من التكلُّفِ الشديد، والتعقيد في الألفاظ والمعاني)،

[*] (قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى:

(لفظُ الفقر الزهدُ والتصوفِ قد أدخل فيها أمورٌ يحبُّها الله ورسولُه، كالتوبة والصبر والشكر وقد أدخلَ فيها أمورٌ يكرهها اللهُ ورسولُه كالحلول والاتحادِ والرهبنةِ المبتدعةِ) [الفتاوى ١١/ ٢٨]،والإمامُ الشاطبيُّ ذكر المعاني الصحيحةَ والفاسدةَ للتصوف ...

[الاعتصام ١/ ٢٦٥]

(٣) ومن معالم السلوكِ الشرعي: مراعاةُ تفاوتِ قدراتِ الناس في فعل الطاعات، وذلك بسبب اختلاف استعداداتهم

[*] (قال الإمامُ مالكٌ ﵀ (إنّ الله قسم الأعمالَ كما قسم الأرزاق، فربَّ رجُلٍ فُتح له في الصلاة، ولم يفتُح له في الصوم، وآخرُ فُتح له في الصدقةِ ولم يُفتح له في الصوم، وآخرُ فُتح له في الجهادِ، فنشرُ العلم من أفضلِ أعمال البِرِّ.

[*] (وقال ابن القيم رحمه الله تعالى:

(وقد رضيتُ بما فُتحَ لي فيه أرجو أن يكون كلانا على خيرٍ وبر) [سير النبلاء ٨/ ١١٤] من الناس من يكونُ سيِّدُ عمله وطريقُة الذي يُعدُّ سلوكُه إلى الله طريق العلم والتعليم حتى يصل إلى الله ومن الناسِ من يكونُ سيِّدُ عملهِ الذكرُ، وقد جعله زادَه لمعادة، ورأسَ ماله لما له، ومن الناس من يكونُ سيِّدُ عمله وطريقُة الصلاةَُ، ومنهم من يكون طريقُه الإحسانُ والنفعُ المتعدي كقضاء الحاجات وتفريج الكرباتُ وأنواعِ الصدقات،

ومنهُم الواصلُ إلى الله من كلَّ طريق قد ضرب مع كلَّ فريق بسهم، فأين كانت العبوديةُ وجدتَه هناك، إن كانَ علمٌ وجدتَه مع أهله، أو جهادٌ وجدتَه في صف المجاهدين، أو صلاةٌ وجدتَه في القانتين، أو ذكرٌ وجدتَه في الذاكرين، أو إحسانٌ ونفعٌ وجدتَه في زمرة المحسنين لو قيل له: ما تريدُ من الأعمال؟ لقال: أريدُ أن أُنْفِذُ أوامر ربي حيثُ كانت) [طريق المجرتين صـ١٧٨، ومدارج السالكين ٣/ ١٧، ١/ ٨٨]،

وهذا الصنفُ الذي ذكره ابنُ القيمّ هم الصديقون وخيرُهُم أبو بكر الصديق ﵁، وتأمل في الحديث الآتي بعين البصيرة وأمْعِنِ النظر فيه واجعل له من سمعك مسمعا وفي قلبك موقِعًا عسى الله أن ينفعك بما فيه من غرر الفوائد، ودرر الفرائد. (

(حديث أبي هريرة ﵁ الثابت في صحيح مسلم) أن النبي - ﷺ - قال: من أصبح منكم اليوم صائما قال أبو بكر ﵁ أنا قال فمن تبع منكم اليوم جنازة قال أبو بكر ﵁ أنا قال فمن أطعم منكم اليوم مسكينا قال أبو بكر ﵁ أنا قال فمن عاد منكم اليوم مريضا قال أبو بكر ﵁ أنا فقال رسول الله ﷺ ما اجتمعن في امرئٍ إلا دخل الجنة.

(٤) تزكية النفس هذه التزكية فضل من الله ولا تكون إلا بتوفيق الله تعالى: قال تعالى: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الّذِينَ يُزَكّونَ أَنْفُسَهُمْ بَلِ اللّهُ يُزَكّي مَن يَشَآءُ وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلًا) [سورة: النساء - الأية: ٤٩]

فلا يجوز للإنسان أن يغتر بما أعطاه الله بل يشكره ويعبده فضلٌ وتوفيق من الله تعالى ولربما سلب الله تعالى عونه وتوفيقه عنك فصار قلبك أخلى من جوف البعير فإن التزكية إلى الله مصروفة وعلى مشيئته موقوفة والعاقبة مَغِيْبَة قال تعالى: (وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنكُمْ مّنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنّ اللّهَ يُزَكّي مَن يَشَآءُ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) [النور: ٢١] فما أفقر العبد إلى الله جل وعلا في كل أموره وشؤونه.

ومن ثم ينبغي للإنسان أن يحذر من أن يمدح نفسه قال تعالى: (فَلاَ تُزَكّوَاْ أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتّقَىَ) [النجم: ٣٢]

والسلف الصالح ﵏ كان الواحد منهم يصلي ويجاهد ويصوم ويعمل الأعمال الجليلة ومن ثم يخاف أن لا يتقبل الله منه فهذا هو حال النفوس التي قد زكت وتطهرت من أدرانها يقول الله تعالى (وَالّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ آتَواْ وّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ) [المؤمنون: ٦٠]

(حديث عائشة ﵂ الثابت في صحيحي الترمذي وابن ماجة) قالت: سألت رسول الله ﷺ عن هذه الآية: (وَالّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ آتَواْ وّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ) [المؤمنون: ٦٠] قالت عائشة هم الذين يشربون الخمر ويسرقون قال لا يا بنت الصديق ولكنهم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون وهم يخافون أن لا يقبل منهم أولئك الذين يسارعون في الخيرات.

فينبغي على العبد أن يكون ناظرا إلى عمله بعين باصره لأن هذا العمل إن لم يكن مخلصا فيه فهو وبال عليه وقد يلقي الله بصاحبه على وجهه في النار ولا حول ولا قوة إلا بالله.

(معنى تزكية النفوس:

معنى التزكية لغة: الطهارة والنماء والزيادة.

معنى التزكية شرعا: تطهير النفوس وإصلاحها بالعلم النافع والعمل الصالح، وفعل المأمورات وترك المنهيات.

قال تعالى (قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكّاهَا)

قال ابن كثير في معنى قوله تعالى (قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكّاهَا) من زكى نفسه بطاعة الله، وطهرها من الرذائل والأخلاق الدنيئة.

والتزكية دعوة النبي - ﷺ -: (اللهم آت نفسي تقواها وزكها أنت خير من زكاها أنت وليها ومولاها). والحديث بتمامه كما يلي:

(حديث زيد ابن أرقم في صحيح مسلم) قال كان رسول الله - ﷺ - يقول: اللهم آت نفسي تقواها وزكها أنت خير من زكاها أنت وليها ومولاها، اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع ومن قلب لا يخشع ومن نفس لا تشبع ومن دعوة لا يستجاب لها.

[*] (قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في معرض حديثه عن أمراض القلوب وشفائها: «والزكاة في اللغة النماء والزيادة في الصلاح، يقال: زكا الشيء إذا نما في الصلاح، فالقلب يحتاج أن يتربى فينمو ويزيد حتى يكمل ويصلح، كما يحتاج البدن أن يربَّى بالأغذية المصلحة له، ولا بدّ مع ذلك من منع ما يضرّه فلا ينمو البدن إلَّا بإعطائه ما ينفعه ومنع ما يضره، كذلك القلب لا يزكو فينمو ويتم صلاحه إلا بحصول ما ينفعه ودفع ما يضره، وكذلك الزرع لا يزكو إلا بهذا» اهـ «المجموع» (١٠/ ٩٦).

وقد ثبت في تفسير التزكية عن النبي - ﷺ - الحديث الآتي:

(حديث عبد الله بن معاوية الغاضِري ﵁ الثابت في السلسلة الصحيحة) أن النبي - ﷺ - قال: «ثَلاثٌ مَنْ فَعَلَهُنَّ فَقَدْ ذَاقَ طعْمَ الإِيمَانِ: مَنْ عَبَدَ اللهَ ﷿ وَحْدَهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَأَعْطَى زَكَاةَ مَالِهِ طَيِّبَةً بِهَا نَفْسُهُ فِي كُلِّ عَامٍ ... وَزَكَّى نَفْسَهُ»، فقال رجل: وما تزكية النفس؟ فقال: «أَنْ يَعْلَمَ أَنَّ اللهَ ﷿ مَعَهُ حَيْثُ كَانَ.

(قضية التزكية:

(قضية التزكية:

قضية التزكية أن ينفتح في القلب عين ترى بها أين أنت من الله؟ أين أنت في الطريق إلى الله؟ فالقضية ليست: أنك التزمت منذ كم سنة .. وطولت لحيتك .. وقدر مطالعاتك .. وإنما القضية ماذا فعل هذا في قلبك؟! «كيف يصل العمل إلى القلب؟!»

[*] (قال ابن القيم رحمه الله تعالى في كتابه مدارج السالكين:

«بين العمل وبين القلب مسافة» وفى تلك المسافة قطاع تمنع وصول العمل إلى القلب فيكون الرجل كثير العمل وما وصل منه إلى قلبه محبة ولا خوف ولا رجاء ولا زهد في الدنيا ولا رغبة في الآخرة ولا نور يفرق به بين أولياء الله وأعدائه وبين الحق والباطل ولا قوة في أمره فلو وصل أثر الأعمال إلى قلبه لاستنار وأشرق ورأى الحق والباطل وميز بين أولياء الله وأعدائه وأوجب له ذلك المزيد من الأحوال.

«ثم بين القلب وبين الرب مسافة» وعليها قطاع تمنع وصول العمل إليه من كبر وإعجاب وإدلال ورؤية العمل ونسيان المنة وعلل خفية لو استقصى في طلبها لرأى العجب ومن رحمة الله تعالى: سترها على أكثر العمال إذ لو رأوها وعاينوها لوقعوا فيما هو أشد منها من اليأس والقنوط والاستحسار وترك العمل وخمود العزم وفتور الهمة. انتهى.

(«فالتزكية هي: الأثر في القلب»!!

بين العمل والقلب مسافة وبين القلب وبين الرب مسافة، في هذه المسافات – كما يقول بن القيم –: (قطاع طرق يقطعون الطريق على العمل أن يصل إلى القلب، وعلى القلب أن يصل إلى الرب)

يقول بن القيم: (وقد تستولي النفس على العمل الصالح فتصيره جندًا لها، فتصول به وتطغى فترى الرجل أعبد ما يكون وأطوع ما يكون وهو عن الله أبعد ما يكون)

هذه هي النقطة: قد تستولي النفس على العمل الصالح!!

أنت صليت فهل هذه الصلاة وصلت لقلبك، لو وصلت لقلبك تنهاك عن الفحشاء والمنكر، لكنك تجد إنسان يصلي وعلى باب المسجد ينظر إلى إمرأة متبرجة، على باب المسجد يكذب كذبة، على باب المسجد يتكلم مع أخر ويغتاب غيبة، فماذا فعلت الصلاة؟!

هذه هي التزكية، «كيف يصل العمل إلى القلب؟!» بإزالة قطاع الطرق بين العمل وبين القلب، والمدارج هي قضية الترقي درجة درجة.

﴿تنبيه﴾: (علم تزكية النفوس من العلوم الخطيرة المهمة ومع شديد الأسف أن كثيرًا ممن كتبوا في هذا العلم جعلوه علم الخاصة مع أنه العلم الذي يطالب به كل إنسان.

[*] (قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في التحفة العراقية يقول عليه رحمة الله: «العبادات القلبية كالحب والخوف والرجاء والتوكل واليقين والرضا والإنابة والإخبات والخشية وأمثالها واجبة بأصل الشرع على جميع المكلفين كوجوب الصلاة والصيام والحج»

إذن القضية يا أخوة أن هذه العبادات الإخلاص والإخبات والخشية والتوكل واليقين والمحبة والرضا والرجاء، هذه العبادات واجبة وفرض وإذا كانت واجبة فإنها تُتعلم.

قال سبحانه وتعالى: (وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) [النحل: ٧٨]

إذن نحن خرجنا غُفل من بطون أمهاتنا وتعلمنا كيف نصلي وكيف نتوضأ وكيف نغتسل تعلمنا كيف نصوم وكيف نحج وكيف نزكي فلماذا لم نتعلم الإخلاص؟! كيف نخلص؟! كيف نتوكل على الله؟! كثيرًا ما نقول «توكل على الله .. يا أخي توكل على الله لا تخف» ولم نتعلم كيف نتوكل على الله؟! كيف نخبت؟! كيف نخشى الله؟! كيف نحبه؟! كيف يسير القلب إلى الله؟!

قلت أن الآفة أن بعض الناس جعل علم القلوب علم الخاصة رغم أنه علم مطلوب لكل الناس كل إنسان في هذه الحياة كل مسلم يحتاج إلى هذا العلم لصحة القلب وزكاة النفس وغير ذلك من أمور كلها تكليفية في حق عامة الخلق فلذلك حلقاتنا هذه لنجعل الأمر في محله.

ثم أيها الأخوة مع شديد الأسف مضطرٌ أن أقول أن هذا العلم في مسيرته التاريخية بعد القرون الثلاثة الخيرية الصحابة والتابعين وأتباع التابعين اختلط في هذا العلم أكثر من أي علم أخر أمور جعلته كالألغاز والمقصود علم القلوب أو علم العبادات القلبية، دخله الصوفية وجعلوا هذا العلم كالألغاز جعلت هذا العلم أحيانًا كأنه شيء أخر غير العلم الشرعي غير النصوص الكتاب والسنة وجعلته أحيانًا مستقل كما يسمونه علم السلوك بل جعلته أحيانًا من تأليف البشر، إلهامات لها قوة الوحي في التشريع أو في التقرير.

وكل ذلك عجيب غريب في علم يجب أن يكون كبقية العلوم محررًا منقحًا على الكتاب والسنة، إن من العجيب أن قارئ كتب هذا العلم وخصوصًا التي اختص بها الصوفية يشعر أنه أمام ألغاز أنه أمام شيء وراء النصوص وذلك ما يضيق صدر المسلم أن يقرأ ولا يفهم شيء، حين تقرأ مثلًا ولا أحيلك على هذه الكتب ولكن كمثال (التنوير في إسقاط التدوير) ماذا تعني؟!! هذه كما ذكرت ألغاز ومن ثم فإني أرفض تمامًا أن أحيل أي مسلم على كتاب من كتب التصوف لا يمكن ولذلك أنا أقول أن أكثر المشتغلين بهذا العلم تصوراته قاصرة مفاهيمه ضيقة كلامهم بعيد عن الواقع عن بديهيات في الإسلام ينبغي ألا تغيب عن حس مسلم فإذا بقي هذا العلم قاصرًا على هؤلاء فإن في ذلك إبقاء لشباب صحوتنا المباركة الذين يريدون السير إلى الله في أجواء غير صحية فكان لابد من دعوتنا السلفية الصافية أن تحرر هذا الموضوع - موضوع علم القلوب - أن يحرر هذا الموضوع لأنه من المواضيع التي تشكل ألف باء فهم إسلام، لأن كل مسلم في الحقيقة سائر إلى الله طالما أنه يفعل ما أمره الله عز وجل به طالما أنه باحث عن الكمال المطلوب باحث عن الوصول إلى الفردوس باحث عن رضا ربه لكن هذا الباحث لابد أن يأتي الأمور من أبوابها من بداياتها لابد من معرفة المصادر والموارد لابد أن يعرف كيف يرد وكيف يصدر لابد - كما أستطيع أن أسميه الآن - السير الكامل ومن هنا خلط الذي لا يتصور أنه لا سير إلى الله إلا من خلال التصوف! خطأ كبير، نحن هنا نريد أن نرد على الصوفية الذين لا يتصورون سيرًا إلى الله بدون سير على يد أهل الطريق، إن الصحابة رضوان الله عليهم ومن بعدهم من هؤلاء السلف الصالحين ساروا إلى الله قبل أن تقعد قواعد علم التصوف ما كان لهم هم إلا دراسة الكتاب والسنة وتطبيق ذلك فإن لم يكن هذا سيرًا فما هو السير؟! خدعوك فقالوا: السير هو التصوف!!

وأنا أخاطب أيضًا أخواننا من أهل المنهج هذا المنهج، «المنهج السلفي الكتاب والسنة بفهم سلف الأمة»، الذين صارت عندهم حساسية بالغة التي أسميها «أرتكاريا» من كلمة تصوف دعك من هذه الكلمة لذلك كل المصطلحات الذي يذكرها أهل التصوف، تسبب عندنا حرج، فتسمع أحدهم يقول: الشيخ عنده نزعة صوفية!! لأنه يقول السير إلى الله وأحوال القلوب والحال والمقام .. لا .. لماذا؟!

يا أخي هذه علومنا وهؤلاء سلفنا .. قال الله تعالى: (هَذِهِ بِضَاعَتُنَا رُدَّتْ إِلَيْنَا وَنَمِيرُ أَهْلَنَا) [يوسف: ٦٥]، ونحفظ ديننا ونصدق وعد ربنا، فنحن نرد على الصوفية الذين يقولون لا سير إلى الله إلا من خلال منهج التصوف ولا سير إلى الله إلا وراء شيخ متصوف!! خطأ .. ونقول أيضًا للأخوة الذين تصوروا أن الدين علوم جامدة فحسب فليكن لهم حال مع الله وسير صحيح إلى الكمال الإنساني.

(أهمية تزكية النفوس:

(١) لقد تظافرت نصوص الكتاب والسنة ببيان أهمية تزكية النفوس وما لها من مكانة عالية ومنزلة رفيعة، ولعل من أبرز تلك النصوص وأظهرها قوله تعالى في سورة الشمس: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاها وَالْقَمَرِ إِذَا تَلاَهَا وَالنَّهَارِ إِذَا جَلاَّهَا وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا وَالسَّمَاء وَمَا بَنَاهَا وَالأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: ١ - ١٠].

فتأمل معي أيها القارئ الكريم في هذه الآيات البينات تجد أن الله ﷿ قد أقسم فيها أحد عشر قسما على أن صلاح العبد وفلاحه منوط بتزكية نفسه.

ويؤكد هذا المعنى قوله تعالى في موضع آخر من الكتاب: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى﴾ [الأعلى: ١٤ - ١٥].

(٢) أخبر الله جل وعلا بفوز من حقق هذه التزكية بالدرجات العلى، فقال سبحانه: ﴿وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُوْلَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاء مَن تَزَكَّى﴾ [طه: ٧٥ - ٧٦].

(٣) قد جاء في القرآن الكريم ما يدل على أنَّ مهمة الرسل كانت دعوة الناس إلى تزكية نفوسهم، قال تعالى لموسى في خطابه لفرعون: ﴿فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَى أَن تَزَكَّى﴾ [النازعات:١٨].

وقال سبحانه عن نبينا محمد ﷺ: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ [الجمعة: ٢].

(٤) أن هناك تلازمٌ بين السلوك والاعتقاد: فالسلوك الظاهرُ مرتبطٌ بالاعتقادِ الباطن، فأيُّ انحرافٍِ في الأخلاقِ إنما هو من نقص الإيمان الباطن،

[*] (قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى:

إذا نقصت الأعمالُ الظاهرةُ الواجبةُ، كانَ ذلك لنقص ما في القلب من الإيمان، فلاُ يتصور مع كمال الإيمان الواجب الذي في القلب، أن تُعدم الأعمالُ الظاهرةُ الواجبةُ.

(الفتاوى٧/ ٥٨٢،٦١٦،٦٢١)

[*] (وقال الشاطبيُّ رحمه الله تعالى: (الأعمالُ الظاهرةُ في الشرع دليلٌ على ما في الباطن فإذا كان الظاهرُ منخرمًا أو مستقيمًا حكم على الباطن بذلك) الموافقات ١/ ٢٣٣

فالسلوكُ والاعتقادُ متلازمان، كذلك فإن من الأخلاقِ والسلوك ما هو من شُعَبِ الإيمان.

(٥) وتظهر أهمية تزكية النفوس إذا علمنا ما يترتبُ على تحقيقِ الجانبِ الخُلُقي من الأجر الكثير والثوابِ الجزيل:

(حديث أبي الدر داء في صحيحي أبي داوود والترمذي) أن النبي - ﷺ - قال: ما من شيء أثقل في الميزان من حسن الخلق، فإن الله يُبْغِضُ الفاحشَ البذيء.

(حديث عائشة في صحيح أبي داود) أن النبي - ﷺ - قال: إن المؤمن ليدرك بحسن الخلق درجة القائم الصائم.

[*] (قال ابن القيم رحمه الله تعالى:

(الدينُ كلُّه خُلُقٌ، فمن زاد عليك في الخلُقِ زاد عليك في الدين) [مدارج السالكين ٢/ ٣٠٧]

(٦) إن تزكية النفس لها أهمية بالغة من حيث أنه موضوع يتعلق بالدنيا والآخرة يتعلق بالدنيا في أخلاق الإنسان وسلوكه وتعامله مع ربه ومع نفسه ومع الناس وفي الآخرة لأن الله إنما يجزي عباده الذين استقاموا على منهجه عقيدة وعبادة وسلوكا (يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ * إِلاّ مَنْ أَتَى اللّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ) [الشعراء ٨٨: ٨٩] والقلب السليم هو الذي تعلق بالله وتطهر سلوكا وتوجها إلى الله وباستقامة هذا القلب يستقيم البدن لا محالة كما في الحديث الآتي:

(حديث النعمان بن بشير الثابت في الصحيحين) أن النبي - ﷺ - قال: الحلال بين والحرام بين وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمها كثير من الناس فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لعرضه ودينه ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام كراع يرعى حول الحمى يوشك أن يواقعه ألا وإن لكل ملك حمى ألا وإن حمى الله تعالى في أرضه محارمه ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب.

(حاجتنا إلى التزكية:

إنَّ الدارس المُدَقِّق والباحث المُحقق يعلم علم اليقين الذي لا يخالطه شك مدى حاجتنا العظيمة والماسَّة إلى تزكية النفس وتأسيسها على تقوى من الله ورضوان، وأن الحاجة إلى ذلك أصبحت - وهي دوما - أشد من الحاجة إلى الطعام والشراب والكساء. وذلك لعدة أسباب منها ما يلي:

أولًا: كثرة الفتن والمغريات وأصناف الشهوات والشبهات؛ فحاجة المسلم الآن إلى البناء أعظم من حالة أخيه أيام السلف، والجهد لابد أن يكون أكبر؛ لفساد الزمان والإخوان، وضعف المعين، وقلة الناصر.

ثانيًا: لكثرة حوادث النكوص على الأعقاب، والانتكاس، والارتكاس حتى بين بعض العاملين للإسلام، مما يحملنا على الخوف من أمثال تلك المصائر.

ثالثًا: لأن المسؤولية ذاتية، ولأن التبعة فردية والإنسان يُحَاسَبُ عن نفسه لا عن غيره فلابد من جواب واستعداد، قال تعالى: (يَوْمَ تَأْتِي كُلّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَن نّفْسِهَا) [النحل: ١١١]

رابعًا: عدم العلم بما نحن مقبلون عليه؛ أهو الابتلاء أم التمكين؟ وفي كلا الحاليْن نحن في أَمَسِّ الحاجة إلى بناء أنفسنا لتثبت في الحالين.

خامسًا: لأننا نريد أن نبني غيرنا، ومن عجز عن بناء نفسه فهو عن بناء غيره أعجز.

(تحصيل السعادة في تزكية النفوس:

إن من أعظم فوائد التزكية وعواقبها على أصحابها أنها تهبهم سعادة الدنيا قبل سعادة الآخرة،

[*] (قال ابن الجوزي رحمه الله تعالى: من أحب تصفية الأحوال فليجتهد في تصفية الأعمال: قال تعالى: (وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا) [الجن:١٦]

وكان بعض الشيوخ يدور على المجالس يقول: من سره أن تدوم له العافية فليتق الله".

وصدق الله تعالى إذ يقول: (قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسّاهَا) [الشمس ٩،١٠] أهـ.

ثم إنك لن تصل إلى تحقيق المقامات الراقية إلا ببذل جهد، ومجاهدة لنفسك الأمارة بالسوء وحرصك على تزكيتها،

أما مجرد الأماني الجميلة، فلن توصلك إلا إلى الندامة ولو بعد حين .. !

(قل لنفسك موبخًا:

تريدينَ إحرازَ المعالي رخيصةً ** ولابدَ دون الشهدِ من إبرِ النحلِ!

(واهمس في أذنها أيضا:

بَصُرتُ بالراحة الكبرى فلم أرها ** تُنال إلا على جسرٍ من التعبِ.

بل خير من ذلك ذكّرها وأعد عليها التذكير بقول رسول الله ﷺ

" والمجاهد من جاهد نفسه في ذات الله. كما في الحديث الآتي: (

(حديث عبد الله ابن عمرو ﵄ الثابت في صحيح الجامع) أن النبي - ﷺ - قال: أفضل المؤمنين إسلاما من سلم المسلمون من لسانه ويده وأفضل المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا وأفضل المهاجرين من هجر ما نهى الله تعالى عنه وأفضل الجهاد من جاهد نفسه في ذات الله عز وجل.

(فأفضل ألوان الجهاد:

أن تلزم نفسك لتسير على الجادة، كأنما تسير على حد السيف!

ومن هنا ينبغي عليك أن تمارس على نفسك عمليات متتابعة من الضبط والربط، والتوجيه، والإرشاد، فتكون أنت القائد لها فعلًا ..

وبذلك تخرج من أسر قيادتها لك، وتسخيرها إياك فيما تهوى،

ولا تملك أنت إلا مسايرتها.

وَطِّن نفسك على أن تملأ فراغها بما يشغلها بخير، ولا تزل تنقلها من دائرة خير إلى دائرة خير، علت أو قلت، المهم أن تبقيها دائرة في دوائر الطاعة ..

فإن من عجيب أمر هذه النفس:

أنها إذا لم تشغلها (أنت) بالحق، شغلتك (هي) بالباطل ولابد .. !

وإن لم تملأ عليها زواياها بالخير، ملأتها هي بألوان من الشر لا محالة!

ولا تكن في عجلة من أمرك!!

لا تحاول القفز فوق السلم، لتصل إلى القمة بقفزة أو قفزتين،

فقد تنكسر رقبتك! واعلم أن من استعجل الشيء قبل أوانه عُوقب بحرمانه فإن التأني من الله والعجلة من الشيطان بنص السنة الصحيحة كما في الحديث الآتي:

(حديث أنس في صحيح الجامع) أن النبي - ﷺ - قال: التأني من الله والعجلة من الشيطان.

[*] قال الإمام المناوي رحمه الله تعالى في فيض القدير:

(التأني) أي التثبت في الأمور

(من اللّه والعجلة من الشيطان) قال ابن القيم: إنما كانت العجلة من الشيطان لأنها خفة وطيش وحدة في العبد تمنعه من التثبت والوقار والحلم وتوجب وضع الشيء في غير محله وتجلب الشرور وتمنع الخيور وهي متولدة بين خلقين مذمومين التفريط والاستعجال قبل الوقت. قال الحرالي: والعجلة فعل الشيء قبيل وقته [ص ٢٧٨] الأليق به وهذا الحديث من شواهده ما رواه البيهقي أيضًا في سننه عن ابن عباس مرفوعًا إذا تأنيت أصبت أو كدت وإذا استعجلت أخطأت أو كدت تخطئ. أهـ

(وبناءًا على ذلك يجب عليك ابتداءً أن تنوي نية حسنة يعلمها الله صادقة من قلبك ..

ثم أن تُوَطِّنَ نفسك، على مجاهدة نفسك في عمليات الضبط والربط والتوجيه شيئا فشيئا، وخطوة في إثر خطوة، وابدأ بالأهم ثم المهم، وثق أنك إذا خرجت مهاجرًا إلى الله بنية صادقة صافية، وشرعت في هذه الرحلة، ثم مت في الطريق،

قبل أن تصل، فقد وقع أجرك على الله .. ! أما إذا فسح الله لك في العمر، ثم دمت على هذا الطريق، فيوشك أن ترى ألوانًا من العجب في طريق رحلتك هذه.

(حكم تزكية النفوس:

اختلف حكم التزكية عند العلماء نظرا لخلافهم في الأصل عند الإنسان هل هو السلامة والمرض طارئ أم الخلل والكمال مكتسب.

فذهب صاحب الإحياء إلى أن التزكية فرض عين على كل إنسان .. فالأصل عنده المرض واستدل بحادثة شق الصدر. بأن كل إنسان في قلبه نزغة الشيطان وأن الله استلها من صدر نبيه ولكنها بقيت عند بقية الخلق فتحتاج إلى مجاهدة لهذه النزغات بالتربية والتزكية.

وقال الجمهور: بل هي فرض كفاية، والأصل في الخلق السلامة، واستدلوا بحديث "كل مولود يولد على الفطرة".

والجمع بين القولين أن غالب النفوس، ولو قلنا بأن الأصل فيها السلامة، إلا إنها قابلة للشهوات، مائلة إلى الملذات، نافرة عن الطاعات، مقبلة على الغفلات .. والمسلم مطالب بالبحث عن سلامة نفسه من كل هذا فلزمه أن يعمل على تزكيتها وتطهيرها.

والذي يعيد النظر في أسباب التزكية والتربية يكاد لا يتردد في أن الحاجة إليها ربما تصل إلى حكم الواجب العيني وهو ما قال به بعض العلماء وأكدوه.

[*] (قال ابن الجوزي رحمه الله تعالى في صيد الخاطر: "المؤمن العاقل لا يترك لجامها ولا يهمل مقودها، بل يرخي لها في وقت والزمام بيده فما دامت على الجادة فلا يضايقها بالتضييق عليها، فإذا رآها مالت ردها بلطف، فإن ونت وأبت فبالعنف".

وقال أبو يزيد: ما زلت أسوق نفسي إلى الله وهي تبكي، حتى سقتها وهي تضحك.

(كيفية تزكية النفس:

لا يستطيع أن يربي الإنسان نفسه على رضى الله تعالى إلا بقوتين:

الأولى: قوة علمية.

الثانية: قوة عملية.

[*] (قال ابن القيم رحمه الله تعالى كما في (طريق الهجرتين) " كل سائر إلى مقصد لا يتم سيره ولا يصل إلى مقصوده إلا بقوتين، أما الأولى: فقوة علمية، وأما الثانية: فقوة عملية.

(وقفة مع القوتين:

أولًا: القوة العملية:

تقوم على ركيزتين

الأولى: الإرادة والعزيمة:

وهما نوعان كما ذكره ابن رجب رحمه الله تعالى في شرحه على حديث شداد بن أوس، يقول: " والعزم نوعان: عزم المريد على الاستمرار على الطاعات بعد الدخول فيها وعلى الانتقال من حال كامل إلى حال أكمل منه وهو من النهايات "

ولا بد من معالجة الإرادة وتصحيح النية حتى تزكو النفس وتزول الشوائب العالقة بها التي ربما أبعدتها عما أرادت.

[*] (قال ابن القيم رحمه الله تعالى في (الطب الروحاني): " إذا كانت الهمة الدنية طبعا لم ينجح فيها العلاج فإن كانت مكتسبة بصحبة الأدنياء أو بغلبة الطبع والهوى فعلاجها قريب "

(أسباب دُنوّ الهمة:

(١) الطبع بأن تكون الهمة بطبعها دنية.

(٢) اكتساب الدنية من الوسط الاجتماعي، أو بصحبة سيئة إلى غير ذلك.

الثانية: مجاهدة النفس:

فلابد من مجاهدة النفس، ولابد من القسوة عليها حتى تحقق الغايات الطامح صاحبها إليها.

[*] (قال ابن القيم رحمه الله تعالى في (مفتاح السعادة): " لا يستطيع الإنسان أن يحقق المعالي من الأمور إلا بمجاهدة نفسه وجعلها عدوة له "

ويقول ابن رجب في (شرح حديث لبيك اللهم لبيك): " النفس تحتاج إلى محاربة ومجاهدة ومعاداة فإنها أعدى عدو لابن آدم فمن ملك نفسه وقهرها ودانها عزّ بذلك لأنه انتصر على أشد أعدائه وقهره واكتفى شرّه "

(أسباب صعوبة مجاهدة النفس:

(١) أنها عدوّ من داخل الجسد، واللص إذا كان من داخل البيت عزّت الحيلة فيه وعظُم الضرر.

(٢) أنها عدوّ محبوب، والإنسان عَمٍ عن عيوب محبوبه لا يكاد يبصر عيبه.

ويُخطئ الكثيرون عندما يظنون أن مجاهدة النفس غير متحقق في زمان كثرت شبهه، وعظمت غربته، واستفحل الشرّ فيه، وهذا خطأ بين فإن الله ﷿ لم يأمرنا إلا بما تستطيعه أنفسنا، وأيضا هناك من يخطئ على نفسه فيستأسد على نفسه فيمنعها حظوظها على الإطلاق ولا شك أن هذا غلط.

ثانيًا القوة العلمية:

وهي تقوم على ركيزتين:

الركيزة الأولى: معرفة الشيء المراد تحقيقه، على أي شيء تربيها. وفي باب تربية النفس وتزكيتها هناك نوعان مطلوبان شرعا، أحدهما مطلوب طلب لزوم ووجوب والآخر مطلوب وهو من جنس المندوب.