فقه الدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

أبو فيصل البدراني

"بسم الله الرحمن الرحيم"

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، أما بعد:

فهذه رسالة تُعالج مسائل الاحتساب والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى الله، وقد جمعت فيها مسائل مهمة متفرقة عن هذا الموضوع وجعلتها على هيأة نقاط غير مرتبة نوعًا ما، علمًا بأن هذه المسائل مُستفادة من استقراء الكتاب والسنة، لكنها مجردة عن الأدلة بُغية الاختصار والاختزال إذ المقام ليس مقام إطالة وإسهاب.

تعريفات مهمة:

الحسبة: هي أمر بالمعروف إذا ظهر تركه ونهي عن المنكر إذا ظهر فعله.

المُحتسب: هو الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر والداعي إلى الله.

المُحتسب عليه: هو فاعل المنكر.

المُحتسب فيه: هو كل منكر موجود في الحال ظاهر للمحتسب بغير تجسس، معلوم كونه منكرًا بغير اجتهاد.

المعروف: هو اسم جامع لكل ما أمر به الشرع من قول أو فعل أو اعتقاد.

المنكر: هو اسم جامع لكل ما أمر به الشرع من قول أو فعل أو اعتقاد.

المنكر أعم من المعصية فلا يُشترط أن يكون الواقع له مكلفًا آثمًا مثلًا.

المنكر الظاهر هو المكتشف بالرؤيا أو السماع أو النقل الموثوق به.

من مقاصد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر:

تذكير الغافل وتعليم الجاهل، وينهض العاطل وينشط المتكاسل، ويرعوي المتطاول، ونصرة لدين الله، ومراغمة لأعدائه وإعلاء لكلمة الله، وسبب للتمكين في الأرض وسبب لدفع العذاب من الله وغير ذلك كتحصيل الحسنات وتكفير السيئات وزيادة الإيمان والقربى عند الله، ودل على الخير، وترغيب فيه وتنمية وتقوية له وتكثير أهله، وتنبيه على الشر وزجر عنه وإضعاف الشر وتقليله أو القضاء عليه وقطع أسبابه.

الناس تجاه المنكر خمسة:

١ - من لا يأتيه وينهى عنه وهذا أعلى الأقسام.

٢ - من لا يأتيه ولا ينهى عنه.

٣ - من يأتيه وينهى عنه.

٤ - من يأتيه ولا ينهى عنه.

٥ - من يأتيه ويأمر به وهذا أسوؤها.

من أحكام الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر:

- إنكار المنكر بالقلب واجب دائمًا ولا يسقط بحال وهو فرض عين، وليس الشأن في ذلك إنما الشأن في معرفة أحكام الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيما هو زائد عن القلب.

- الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من حيث العموم واجب ومن حيث الأفراد فقد يكون واجبًا أو مستحبًا وقد يكون محرمًا وقد يكون مكروهًا.

- الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مطلوب ومشروع إذا كانت مصلحته راجحة على مفسدته وإلا فلا.

- يكون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فرض عين عند أحد هذه الأربعة بشرط عدم وجود مانع ورجحان المصلحة:

١ - التعيين من قبل الوالي.

٢ - التفرد بالعلم بموجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

٣ - انحصار القدرة في أشخاص محددين كأن يكون أحدهم في موضع لا يعلم به إلا هو أو لا يتمكن من إزالته إلا هو.

٤ - عند الحاجة ككثرة الجهل وفشو المنكرات مع رجاء النفع.

- يكون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجبًا بشروط ستة مجتمعة:

١ - إذا كان المأمور به واجبًا أو المنهي عنه محرمًا أو يكون المأمور به مستحبًا ولكن أطبق الناس على تركه أو فُعل المكروه عامة وانتشر.

٢ - رجاء النفع أي بمعنى أن تكون مصلحة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أعظم من مفسدته.

٣ - ألا تخشى الضرر على نفسك أو على غيرك وليس كل ضرر يكون معتبرًا في إسقاط الوجوب عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فاللوم اليسير لك

والوقوع في عرضك بالغيبة ولمزك أمام أحد من الناس وتجهيلك أو تحميقك ونحو ذلك لا ينبغي أن يصرفك شيء من هذا عن القيام بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

٤ - أن يكون المنكر مُجاهرًا به ظاهرًا للمحتسب بغير تجسس أو يكون المنكر مُستتر به لكن ضرره متعدي.

٥ - القدرة على الاحتساب أي أن يكون الآمر والناهي قادرًا على الاحتساب بالعلم ونحوه.

٦ - ألا يكون قد قام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من يكفي فإنه في هذه الحال يكون واجبًا.

- يكون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مستحبًا في بعض الحالات ومنها:

١ - إذا تكاثرت الفتن والمنكرات بحيث لا ينفع الأمر ولا النهي.

٢ - إذا قام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من يكفي.

٣ - إذا كان المأمور به واجبًا أو الفعل المنهي عنه محرمًا لكن يخشى الآمر والناهي لحوق الضرر فيسقط الوجوب ويبقي مستحبًا بشرط رجاء النفع من جرَاء أمره ونهيه.

٤ - إذا كان المأمور به مستحبًا ولم يتواطأ أهل بلد على تركه أو كان الفعل المُرتكب مكروهًا ولم يتواطأ أهل بلد على فعله.

- يكون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر محرمًا في حق من علم أن المنكر لا يبطل بإنكاره ولا مصلحة من ورائه وقد يؤدي إلى قتل غيره أو ضرر غيره ضررًا بينًا ويكون كذلك محرمًا إذا كان يترتب عليه زوال مصلحة أعظم أو حصول مفسدة أعظم جراء الأمر والنهي.

- يأتي زمان وأحوال معينة ينبغي للمسلم أن يُقبل على خاصة نفسه ويدع عنه أمر العامة وتسقط عنه عُهدة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة بشرط توقع حصول الضرر دينيًا أو دنيويًا.

- يجوز السكوت وترك الإنكار لمراعاة حظ المحتسب الخاص كأن يسكت عن منكر في أستاذه حتى لا يحرمه التعليم ويسكت عن منكر في الطبيب مخافة أن لا يعالجه أو يترك الإنكار على من يتوقع منه نصرة وجاهًا في المستقبل وكذلك من كان عاجزًا عن الكسب وضعيف التوكل ولا ينفق عليه إلا شخص واحد ولو أنكر عليه لقطع الإنفاق عنه ولا يستثنى من هذا إلا ما يكون في فواته محذور يزيد على محذور عدم الإنكار علمًا أن الأولى الإنكار والتوكل على الله.

- إذا أنكر المنكر ولم يزل، فإن المحتسب إذا أنكر مرتين فأكثر وتكرر منه الإنكار ولم يستجب المأمور فإنه يبرأ.

- إذا لم يكن ثم فائدة تُرجى من الدعوة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فلا يُشرع، وإن لم تنفع الذكرى بأن كان التذكير يزيد في الشر أو ينقص من الخير لم تكن مأمورًا بها بل هي منهيٌ عنها.

- تعلق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالنفع له أربع أحوال:

١ - أن لا يُرجى النفع مع لحوق الضرر بسبب الأمر والنهي فيحرم الإنكار.

٢ - أن لا يُرجى النفع مع عدم لحوق الضرر فلا يُشرع الإنكار.

٣ - أن يُرجى النفع مع عدم لحوق الضرر والأمن منه فيشرع الإنكار.

٤ - أن يُرجى النفع مع لحوق الضرر فيُستحب الإنكار، بشرط أن لا يترتب عليه ضرر معتبر بغيره وإلا كان حرامًا، ومن رجاء النفع إظهار شعائر الإسلام.

- اللوم من الناس غير معتبر شرعًا في ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إذ أن هناك حد أدنى من الأذى الناتج عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ينبغي عدم اعتباره.

هل وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على الفور أم على التراخي:

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الأصل فيه يكون على الفور لكن هناك منكرات تحتمل التأجيل كصاحب المنكرات المتفاوتة في الصغر والكبر فتبدأ بالأكبر فالأصغر وكذلك الغضبان يُنكر عليه بعد هدوءه ونحو ذلك، وكما لو كان بحضرة المحتسب وقت وقوع المنكر من يحمل كلام المحتسب على غير محمله فيتضرر لسوء فهمه فللمحتسب أن يؤخر الإنكار حتى تحين الفرصة المناسبة وفي ذلك يقول الشيخ ابن عثيمين ﵀: تأخير إنكار المنكر قد يكون من باب استعمال الحكمة في الدعوة إلى الله، فقد يكون هذا الرجل الفاعل للمنكر لا يناسب أن ننكر عليه في هذا الوقت بالذات، لكن سأحتفظ لنفسي بحق الإنكار عليه ودعوته إلى الحق في وقت يكون أنسب، وهذا في الحقيقة طريق صحيح، فإن هذا الدين - كما نعلم جميعا - بدأ بالتدرج شيئًا فشيئًا، فأقر الناس على ما كانوا يفعلونه من أمور كانت في النهاية حرامًا من أجل المصلحة، فهذه الخمر مثلًا بين الله تعالى لعباده أن فيها إثمًا كبيرًا ومنافع للناس، وأن إثمها أكبر من نفعها، وبقي الناس عليها حتى نزلت آخر آية فيها تحرمها بتاتا، فإذا رأى إنسان من المصلحة أن لا يدعو هذا

الرجل في هذا الوقت، أو في هذا المكان، ويؤخر دعوته في وقت آخر، أو في مكان آخر، لأنه يرى أن ذلك أصلح أو أنفع، فهذا لا بأس به. انتهى.

مناط التأثيم فيمن ترك الاحتساب، وما كيفية النجاة من شؤم معصية العاصي:

أولًا: يجب أن تعلم أولًا أن فعل الغير لا تكليف به وأنه لاتزر وازرة وزر أُخرى، فهذا نوح ﵇ ما ضره كفر ابنه وزوجه ولوط ﵇ ما ضره كفر زوجه وإبراهيم الخليل ﵇ ما ضره كفر أبوه بل ولا يخفاك كفر أبي طالب الذي قال الله لنبيه - ﷺ - في شأنه (إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء) ولقد كان فرعون أعتى أهل الأرض وأبعده فوالله ما ضر امرأته كفر زوجها حين أطاعت ربها لتعلم أن الله حكم عدل لا يؤاخذ أحدًا إلا بذنبه.

ثانيًا: على المسلم النصيحة والبلاغ أما الهداية فهي على الله وقد قال الله لنبيه - ﷺ - (فَإِنْ أَعْرَضُوا فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ الْبَلاغُ).

ثالثًا: يجب أن تعلم أن إثم ترك الاحتساب الواجب المتعيَن شيء ومخالفة وإثم المحتسب عليه شيء آخر، فمعصية العاصي شىء ومداهنة العاصي شىء آخر، ومجرد السكوت على المنكر لا يُعد إقرارًا لصاحبه بإطلاق، حتى ولو أثِم الساكت لتفريطه مع القدرة وكانت المصلحة في الإنكار، فإنه لا يكون له حكم فاعل المنكر من كل وجه، علمًا بأن الإثم يكون بالرضى بالمنكر أو بالمتابعة عليه.

رابعًا: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من حيث العموم واجب لكن من حيث الأفراد قد يكون واجبًا وقد لا يكون ولذا فإن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الزائد عن الإنكار القلبي لا يكون واجبًا إلا في حال واحدة مشروطة بستة شروط مجتمعة: أولاها أن يكون المأمور به واجبًا أو المنهي عنه محرمًا أو يكون المأمور به مستحبًا وتواطأ أهل بلد على تركه أو يكون المنهي عنه مكروهًا وتواطأ أهل بلد على فعله. وثانيها رجاء النفع أي أن تكون مصلحة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أعظم من مفسدته. وثالثها ألا تخشى الضرر على نفسك أو على غيرك وليس كل ضرر يكون معتبرًا في إسقاط الوجوب عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فاللوم اليسير لك والوقوع في عرضك بالغيبة ولمزك أمام أحد من الناس وتجهيلك أو تحميقك ونحو ذلك لا ينبغي أن يصرفك شيء من هذا عن القيام بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. ورابعها أن يكون المنكر ظاهرًا للمحتسب بغير تجسس أو يكون المنكر مستتر لكن ضرره متعدي. وخامسها أن يكون الآمر والناهي قادرًا على الاحتساب بالعلم ونحوه. وسادسها ألا يكون قد قام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من يكفي فإنه في هذه الحال يكون واجبًا.

وعمومًا لتعلم أخي المسلم أنك إذا كنت لا تُعين على معصية العصاة ولا تشهد مجالسهم وتنكر معاصيهم بقلبك وإذا جالستهم كانت المجالسة في غير معصية بحكم العمل أو الرحم أو الحاجة أو نحو ذلك وتواكلهم وتشاربهم وتمازحهم دون حد يوصل إلى إقرارهم أو مشاركتهم في باطلهم وأديت حق النصيحة لهم فلا ينالك شيء من شؤم معاصيهم بإذن الله، بل مجالسة العصاة أثناء معصيتهم على سبيل النصيحة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة مع أمن التضرر والتأثر بهم والانجرار إلى المعاصي بسببهم فهي مما يُندب وقد تجب كالمخالطة التي لابد منها لبر الوالدين، وعلى هذا فمخالطة الناس مع الصبر على أذاهم من أجل وعظهم والسعي في هدايتهم ودعوتهم للخير من أجل الطاعات وأعظم القربات، بل ويُشرع مجالسة أهل المنكر حال تلبسهم بالمنكر لمصلحة شرعية راجحة كأن يترتب على الذهاب إزالة تلك المنكرات أو تخفيفها أو لضرورة أو للدعوة إلى الله، وبعد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يضر المُحسن معصية العاصي، والإنكار القلبي مع الابتعاد وهجر العصاة المأمور بهجرهم وهجر مكان المعصية كفيل بالسلامة من تبعة شؤم المعصية لكن هجر العصاة يحتاج إلى تفصيل وليس هذا محله.

خامسًا: ينبغي التفريق بين البغض في الله وكراهة المنكر وبين أداء الحقوق والواجبات وحسن الخلق، ووقوع بعض من له حق عليك بالمنكر لا يمنع من إعطائه حقوقه، وأداء هذه الحقوق تكون إما على سبيل الوجوب كحق البر للوالدين ومصاحبتهم في الدنيا معروفًا وحق معاشرة الزوجة الكتابية بالمعروف مادامت في عصمتك أو على سبيل الاستحباب كحق الصلة للأقارب وحق الجوار للجيران.

أما مارُوي عن النبي - ﷺ - أنه قال: (لما وقعت بنو إسرائيل في المعاصي نهتهم علماؤهم فلم ينتهوا فجالسوهم وآكلوهم وشاربوهم، فلما رأى الله ذلك منهم ضرب قلوب بعضهم ببعض ثم لعنهم على لسان أنبيائهم داود وعيسى ابن مريم: ذلك بماعصوا وكانوا يعتدون - وفي لفظ آخر: (أوَل مادخل النقص على بني إسرائيل أن الرجل كان يلقى الرجل فيقول يا هذا اتق الله ودع ما تفعل من المعاصي ثم يلقاه في الغد فلا يمنعه مارآه منه أن يكون أكيله وشريبه وقعيده، فلما رأى الله ذلك منهم ضرب قلوب بعضهم على بعض (.

فإن هذا الحديث ضعَفه الشيخ الألباني والشيخ ابن عثيمين - رحمهما الله - ومعلوم بأن الحديث الضعيف لا يُعمل به في الأحكام وأما معنى الحديث على فرض صحته: فالمقصود إنكار مخالطتهم وقت المعصية كما يدل له قوله ﷺ: ثم يلقاه من الغد وهو على حاله. وعلى هذا فلا يجوز للمسلم أن يُجالس العاصي والمُبتدع ويكون أكيله وشريبه وهو على معصية إلا مع الإنكار عليه فيُنكر عليه

أولًا فإن ارتدع فبها وإلا فليهجر مُجالسته حال عصيانه أما هجر مصاحبة صاحب المنكر لمن ليس له حق عليك كالوالدين والأرحام فهو الأكمل إن استطعته دون قطع السلام عليه وأما هجر كلامه مطلقًا فإذا كان لك فيه مصلحة تؤدي الغرض فالهجر مشروع إذ هو علاج وإلا واصله مع دوام النصيحة له وأهل العلم يفرقون بين المنكر أي حال فعله وأثر المنكر ولإيضاح الصورة نضرب مثالًا فلو أن هناك أُناس جالسين وهم الآن يشربون خمرًا ففي هذه الحالة تجب المفارقة بعد النصح والإنكار وعدم مجالستهم لكن قد يأتيك شخص مثلًا وهو يحلق لحيته وهو لم يحلقها أمامك لكن أثر المنكر واضح عليه هذا تُنكر عليه إذا رجوت النفع من وراء ذلك، لكن لا يعني هذا أنك تقوم من مجلسه لأنه الآن ليس على منكر، بل هو فيه أثر المنكر.

الأصل في تحديد مفهوم المعروف والمنكر:

الشرع هو الأصل في تقرير الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإن الميزان في كون الشيء معروفًا أو منكرًا هو كتاب الله تعالى الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه وسنة رسوله الثابتة عنه ﷺ، وما كان عليه السلف الصالح لهذه الأمة، وليس المراد ما يتعارف عليه الناس أو يصطلحون عليه مما يُخالف الشريعة الإسلامية فما جاء الأمر به في الكتاب والسنة، أو الندب إليه والحث عليه، أو الثناء على أهله، أو الإخبار بأنه مما يُحبه الله تعالى ويرضاه، ويُكرم أهله بالثواب العاجل والآجل، فهو من المعروف الذي يُؤمر به، وما ورد النهي عنه في الكتاب والسنة، والتحذير منه، وبيان عظيم ضرره، وكبير خطره في الدنيا والآخرة، أو جاء ذم أهله ووعيد فاعله بالسخط والعذاب والخزي والعار، ودخول النار ونحو ذلك فهو من المنكر الذي يُنهى عنه وأما التحسين والتقبيح العقليين لا يستقلاَن في تحديد المعروف والمنكر.

شروط إنكار المنكر:

١ - التحقق من كونه منكرًا.

٢ - أن يكون المنكر موجودًا في الحال.

٣ - أن يكون ظاهرًا من غير تجسس.

٤ - أن يكون الإنكار في الأمور التي لا خلاف فيها إلا خلافًا شاذًا.

مراتب إنكار المنكر وهي كما يلي:

المرتبة الأولى: الإنكار باليد وشروطه.

شروط استعمال القوة لإنكار المنكر:

١ - ألا يُمكن دفع المنكر بغير القوة إلا ما كان لمصلحة عارضة.

٢ - أن لا يترتب عليها مفسدة أكبر أو فوات مصلحة أعظم.

٣ - أن لا يكون استعمال القوة بشهر السلاح وسل السيوف ومنازلة أهل الباطل مع وجود الإمام أومن يُنيبه خاصة.

المرتبة الثانية: الإنكار باللسان.

المرتبة الثالثة: الإنكار بالقلب.

الإنكار باليد واللسان مُقيَد بالاستطاعة أما الإنكار بالقلب فلا يسقط بحال.

فقه الدعوة إلى الله تعالى:

١ - إن الحكمة في الدعوة إلى الله لا تقتصر على الكلام اللين والترغيب والرفق والحلم والعفو والصفح، بل تشمل جميع الأمور التي عُملت بإتقان وإحكام، وذلك بأن تترل في منازلها اللائقة بها، فيوضع القول الحكيم والتعليم والتربية في مواضعها، والموعظة في موضعها، والمجادلة بالتي هي أحسن في موضعها، ومجادلة الظالم المعاند، والمستكبر في موضعها، والزجر والغلظة والقوة في مواضعها، وكل ذلك بإحكام وإتقان، ومراعاة لأحوال المدعوين، والواقع والأزمان والأماكن، في مختلف العصور والبلدان، مع إحسان القصد والرغبة فيما عند الكريم المنان.

٢ - إن الداعية الحكيم هو الذي يدرس ويعرف أحوال المدعوين: الاعتقادية، والنفسية والاقتصادية، والاجتماعية، والعلمية، ويعرف مراكز الضلال ومواطن

الانحراف، وعاداتهم ولغتهم ولهجاتهم، والإحاطة بمشكلاتهم، ومستواهم الجدلي، ونزعاتهم الخلقية، والشبه التي تعلق بأذهانهم، ثم يُنزل الناس منازلهم ويدعوهم على قدر عقولهم وأفهامهم، ويعطي الدواء على حسب الداء.

٣ - إن النبي - ﷺ - هو القدوة الحسنة للدعاة الحكماء، فقد كان يلازم الحكمة في جميع أموره، وخاصة في دعوته إلى الله وهذا من فضل الله عليه وعلى أتباعه، فقد أرسل الله ﷿ جبريل ففرج صدره ثم غسله بماء زمزم، ثم أفرغ في صدره طستًا من ذهب ممتلئ حكمة وإيمانًا، وأقبل الناس، ودخلوا في دين الله أفواجًا بفضل الله ثم بحكمة هذا النبي الكريم، وما من خُلق كريم ولا سلوك حكيم إلا كان له منه أوفر الحظ والنصيب.

٤ - إن أحسن الطرق في دعوة الناس ومخاطبتهم ومجادلتهم طريقة القرآن الكريم، وسوق النص القرآني والحديث النبوي، وطريقة النبي - ﷺ - هي أعظم طريقة للدعوة.

٥ - إن الحكمة تجعل الداعي إلى الله يُقدَر الأمور ويُعطيها ما تستحقه، فلا يزهد في الدنيا والناس في حاجة إلى النشاط والجد والعمل، ولا يدعو إلى الانقطاع والانعزال عن الناس، والمسلمون في حاجة إلى الدفاع عن عقيدتهم وبلادهم وأعراضهم، ولا يبدأ بتعليم الناس البيع والشراء وهم في مسيس الحاجة إلى تعلم الوضوء والصلاة، فالحكمة تجعل الداعية ينظر ببصيرة المؤمن، فيرى حاجة الناس فيُعالجها بحسب ما يقتضيه الحال، وبذلك ينفذ إلى قلوب الناس من أوسع الأبواب، وتنشرح له صدورهم، ويرون فيه المُنقذ الحريص على سعادتهم ورفاهيتهم وأمنهم.

٦ - إن البصيرة في الدعوة إلى الله هي أعلى درجات الحكمة والعلم، وحقيقتها الدعوة إلى الله على علم ويقين وبرهان عقلي وشرعي، وترتكز البصيرة في الدعوة إلى الله على ثلاثة أمور:

الأول: أن يكون الداعية على بصيرة، وذلك بأن يكون عالمًا بالحكم الشرعي فيما يدعو إليه.

الثاني: أن يكون على بصيرة في حال المدعو حتى يُقدَم له ما يُناسبه.

الثالث: أن يكون على بصيرة في كيفية الدعوة.

٧ - إن العلم النافع المقرون بالعمل الصالح، والحلم والأناة من أعظم الأسُس التي تقوم عليها الحكمة في الدعوة إلى الله- تعالى-، ولا يكون المرء حكيمًا حتى يجمع هذه الأسس الثلاثة.

٨ - إن العلم والحلم والأناة لها أسباب تؤدي وتوصل إليها، وأسباب تعين على التمسك بها، والمحافظة عليها.

٩ - إن العلم لا يكون من دعائم الحكمة إلا باقترانه بالعمل الصالح، وقد كان علم الصحابة مقرونًا بالعمل والإخلاص والمتابعة، ولهذا كانت أقوالهم وأفعالهم وسائر تصرفاتهم- في دعوتهم إلى الله وأمورهم- تزخر بالحكمة.

١٠ - إن العجلة وعدم التثبت والتأني والتبصر أو التباطؤ والتقاعس، كل ذلك يؤدي إلى كثير من الأضرار والمفاسد، والداعية أولى الناس بالابتعاد عن ذلك كله، فمقتضى الحكمة أن يعطي كل شيء حقه، ولا يعجله عن وقته، ولا يؤخره عنه، فالأشياء لها مراتب وحقوق تقتضيها، ونهايات تصل إليها ولا تتعداها، ولها أوقات لا تتقدم عنها ولا تتأخر.

١١ - إن الحلم من أعظم ركائز الحكمة ومبانيها العظام، وقد كان خُلقا ًمن

أخلاق النبوة والرسالة، فالأنبياء عليهم الصلاة والسلام هم عظماء البشر، وقدوة أتباعهم من الدعاة إلى الله، والصالحين في أخلاقهم، وعلى رأسهم محمد - ﷺ - وأصحابه الكرام.

١٢ - إن الأناة عند الداعية تسمح له بأن يحكم أموره، فلا يُقدم على أي عمل إلا بعد النظر والتأمل ووضوح الغاية الحميدة التي سيجنيها، ولا يتعجل بالكلام قبل أن يُديره على عقله، ولا بالفتوى قبل أن يعرف دليله وبرهانه الذي اعتمد عليه وبنى عليه فتواه.

فالداعية بحاجة ماسة إلى الأناة، لما يحصل بذلك من الفوائد الكثيرة، والكف عن شرور عظيمة، وهذا يجعل الداعية بإذن الله -تعالى- في سلامة عن الزلل.

١٣ - إن الداعية لا يكون حكيمًا في أقواله وأفعاله وسائر تصرفاته وأفكاره وموافقًا للصواب في جميع أموره إلا بتوفيق الله - تعالى- له، ثم بسلوك طرق الحكمة، وذلك بالتزام السلوك الحكيم، والسياسة الحكيمة مع مراعاة التسديد والمقاربة والأساليب الحكيمة، وفقه أركان الدعوة، وأن يكون عاملًا بما يدعو إليه مُخلصًا متخذًا في ذلك

قدوة وإمامًا وهو نبيه محمدًا ﵊.

١٤ - إن الخبرات والتجارب والمران من أعظم ما يعين الداعية على التزام الحكمة واكتسابها، فهو بتجاربه بالسفر ومعاشرة الجماهير سيكون له الأثر الكبير في نجاح دعوته، وابتعاده عن الوقوع في الخطأ في منهجه ودعوته إلى الله؛ لأنه إذا وقع في خطأ مرة لا يقع فيه أخرى، فيستفيد من تجاربه وخبراته.

١٥ - إن تحري أوقات الفراغ والنشاط والحاجة عند المدعوين وتخوَلهم بالموعظة والتعليم من أعظم ما يُعين الداعية على استجلاب الناس وجذب قلوبهم إلى دعوته.

١٦ - إن المصالح إذا تعارضت أو تعارضت مصلحة ومفسدة وتعذر الجمع بين فعل المصلحة وترك المفسدة بُدئ بالأهم، فيدفع أحد المفسدتين أو الضررين باحتمال أيسرهما، وتحصيل أعظم المصلحتين بترك أيسرهما.

١٧ - إن لتأليف القلوب بالمال والعفو والصفح والرفق واللين والإحسان بالقول أو الفعل أعظم الأثر في نفوس المدعوين.

١٨ - إن من أعظم الأساليب البالغة في منتهى الحكمة عدم مواجهة الداعية أحدًا بعينه عندما يريد أن يُؤدَبه أو يُعاتبه أو يزجره ما دام يجد في الموعظة العامة كفاية، وذلك إذا كان المدعو المقصود بين جمهور المخاطبين أو يبلغه ذلك، كأن يقول الداعية: ما بال أقوام، أو ما بال أناس، أو ما بال رجال يفعلون كذا، أو يتركون كذا.

١٩ - إن من أعظم الحكمة في دعوة الملحدين أن تقدم لهم الأدلة الفطرية على وجود الله- تعالى- وربوبيته، والبراهين العقلية القطعية بمسالكها التفصيلية، والأدلة الحسية المشاهدة، ثم يختم ذلك بالأدلة الشرعية.

٢٠ - إن من الحكمة في دعوة الوثنيين بالحكمة القولية أن يقدم لهم الداعية الحجج والبراهين العقلية على إثبات ألوهية الله - تعالى-، وأن الكمال المطلق له من كل الوجوه، وما عبد من دونه ضعيف من كل وجه، وأن التوحيد الخالص دعوة جميع الرسل عليهم الصلاة والسلام والغلو في الصالحين سبب كفر بني آدم، والشفاعة لا تنفع إلا بإذن الله للشافع ورضاه عن الشافع والمشفوع له، وأن البعث ثابت بالأدلة العقلية والنقلية القطعية، وأن الله الذي سخر جميع ما في هذا الكون الفسيح لعباده فهو في الحقيقة المستحق للعبادة وحده.

٢١ - إن دعوة اليهود بالحكمة القولية إلى الله - تعالى- ترتكز على إثبات نسخ الإسلام لجميع الشرائع، وإظهار وإثبات وقوع التحريف في التوراة، واعتراف المنصفين من علمائهم، وإثبات رسالة عيسى ومحمد، عليهما الصلاة والسلام.

٢٢ - إن دعوة النصارى بالحكمة القولية إلى الإسلام تقوم على إبطال عقيدة التثليث، وإثبات وحدانية الله - تعالى-، وتقديم الأدلة العقلية والبراهين القطعية على أن عيسى ﵇ عبد الله ورسوله، ثم تقديم البراهين على إبطال قضية الصلب وإثبات بشرية عيسى والقتل، وإثبات وقوع النسخ والتحريف في الأناجيل، وتتويج ذلك بالاعترافات الصادقة من المنصفين من علماء النصارى.

٢٣ - إن من حكمة القول مع أهل الكتاب وغيرهم من الكفار أن تُقدم لهم الأدلة وذلك ببيان معجزات القرآن الكريم والبراهين القطعية على صدق رسالة النبي محمد ... - ﷺ - الحسية المشاهدة، ثم تتويج ذلك بمعجزة القرآن التي عجز عنها جميع الجن والإنس، ومعجزات النبي - ﷺ - بالأدلة القطعية على عموم رسالة الإسلام في كل زمان ومكان إلى قيام الساعة.

٢٤ - إن من مقتضى العقول السليمة والحكمة السديدة أن لا يُخاطب- المسلم في توجيهه وإرشاده وحثه على الالتزام بدينه- كما يُخاطب الملحد، أو الوثني، أو الكتابي، أو غيرهم من الكفار.

٢٥ - إن من الدعوة إلى الله بالحكمة أن يبدأ الداعية بالمهم، ثم الذي يليه، وأن يجعل للمدعو من الدروس ما يسهل عليه حفظها وفهمها، والتفكر التام فيها، وأن يعلَم العوام

ما يحتاجون إليه بألفاظ وعبارات قريبة من أفهامهم تُناسب مستواهم مع مراعاة التنويع في الأسلوب والتشويق.

٢٦ - إن مراتب الدعوة بحسب مراتب البشر، فالقابل للحق يُدعى بالحكمة، فيبين له الحق بدليله: علمًا وعملا ًواعتقادًا، فيقبله ويعمل به، وهذا هو القسم الأول من المسلمين، والقابل للحق الذي عنده شهوات تصدَه عن اتباع الحق يُدعى بالموعظة الحسنة المشتملة على الترغيب في الحق والترهيب من الباطل، ويُغذى بالحكمة التصويرية: من القصص الحكيم، وضرب الأمثال، ولفت القلوب والأنظار إلى الصور المعنوية وآثارها، والآثار المحسوسة، وهذا هو القسم الثاني من المسلمين وهم العصاة، والمعاند الجاحد يُجادل بالتي هي أحسن، والظالم الذي عاند وجحد ولم يقبل الحق بل وقف في طريقه، فهذا يُدعى بالقوة إن أمكن.

فهذه مراتب الدعوة بحسب مراتب البشر، ويلاحظ أن مرتبة الحكمة ملازمة لجميع المراتب الأخرى، وذلك؛ لأن الحكمة في الحقيقة هي وضع الشيء في موضعه والإصابة في الأفعال والأقوال والاعتقادات إصابة مُحكمة مُتقنة.

٢٧ - إن استخدام القوة الفعلية في الدعوة إلى الله- تعالى- من أعظم الحكم عند الحاجة إليها، وهي تكون بقوة الكلام، والتأديب، وبالضرب، وبالجهاد في سبيل الله تعالى إذا لزم الأمر.

٢٨ - أن عوامل المناظرة المشروعة الناجحة:

أالبدء من نقطة التقاء. ب - محاولة إثارة العاطفة وإظهار الخوف عليهم ومحض النصيحة لهم. ج - التذكير بآلاء الله. د - الدعوة إلى إعمال النظر والفكر. ط - عرض منهج أهل السنة والجماعة مُؤيدًا بالأدلة الشرعية والبراهين العقلية ودعوته إليه قبل التعرض إلى بيان ما عليه من الباطل والبدعة فيبين له الحق أولًا فإذا استقر في نفسه بعد ذلك تبين له ما كان عليه من قبل.

٢٩ - (ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن) جعل سبحانه مراتب الدعوة بحسب مراتب الخلق فالمستجيب القابل الذكي الذي لا يُعاند الحق ولا يأباه يُدعى بطريق الحكمة والقابل الذي عنده نوع غفلة وتأخر يُدعى بالموعظة الحسنة وهي الأمر والنهي المقرون بالترغيب والترهيب والمعاند الجاحد يُجادل بالتي هي أحسن.

٣٠ - أنجع وسائل الدعوة هي الجمع بين الإقناع والترغيب والترهيب.

٣١ - قد يحصل للداعية ما يصده عن دعوته من شياطين الإنس والجن فالمخرج من شياطين الإنس بالإحسان إليهم ومعاملتهم باللين والعفو عنهم والإعراض عن جهلهم وإساءتهم أما شياطين الجن فلا منجى منهم إلا بالاستعاذة منهم بالله وحده.

٣٢ - من أساليب الدعوة، الدعوة الجماعية والدعوة الفردية.

٣٣ - اجعل الحديث عن هموم الآخرين ومشاركتهم فيما يجول في خواطرهم سُلَمًا وسبيلًا للدعوة إلى الله.

٣٤ - الحكيم إذا أراد التعليم لابد له من أن يجمع بين بيانين (إجمالي تتشوف إليه النفس وتفصيلي تسكن إليه).

٣٥ - دعوة الحال (الإحسان) أبلغ من دعوة المقال.

٣٦ - ليس في كل حال تفتح لك القلوب وتُصغي لك الآذان، فعلى الداعية تحري أوقات الفراغ والنشاط والحاجة عند المدعوين حتى لا يملوا عن الاستماع ويفوتهم من الإرشاد والتعليم النافع والنصائح الغالية والتبشير وعدم التنفير والتيسير وعدم التعسير من السياسة الحكيمة في الدعوة.

٣٧ - أهل الدعوة المتبعين لأنبيائهم هم الذين لا يقنطون أهل المعاصي من رحمة الله ويؤيسونهم من رحمته بل يأخذون بجانب الحب والرجاء والخوف في دعوتهم وكلٌ حسب ما يناسبه.

٣٨ - الفقيه كل الفقه هو الذي لا يؤيس الناس من رحمة الله ولا يجرئهم على معصية الله.

٣٩ - يتأكد ويتعين الخلُق الحسن في الدعوة إلى الله، ومن لم يتخلق بالخلُق الحسن ينفر الناس من دعوته ولا يستفيدون من علمه وخبرته، وإذا كان واجب الدعوة لا يؤتي ثماره إلا بإحسان التعامل فما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

٤٠ - من الحكمة مراعاة أحوال المدعوين وظروفهم وأخلاقهم وطبائعهم ومراعاة القدر الذي يبين لهم في كل مرة حتى لا يُثقل عليهم ولا يشق بالتكاليف قبل استعداد النفوس لها والبداية بالمهم فالذي يليه والمخاطبة على قدر عقولهم ومراعاة همومهم وحاجاتهم وبذلك ينفذ إلى قلوبهم.

٤١ - زاد الداعية:

أالعلم: ويكون فيما يدعو إليه وفي المدعو وفي كيفية الدعوة.

ب أن يكون صابرًا على دعوته: صابرًا على ما يدعو إليه وعلى ما يعترض دعوته وعلى ما يعترضه هو من الأذى لأن كل من قام لله داعيًا لا بد أن يُعارض.

ج- الحكمة: وهي وضع الشيء في موضعه.

د- أن يتخلق الداعية بالأخلاق الفاضلة ويقرن العلم بالعمل ولا يعني هذا أن لا يدعو إلى شيء لم يقم به فقد يكون مشغولًا بما هو أهم منه أو معذورًا.

ز- أن يكسر الداعية الحواجز التي بينه وبين الناس.

س- انشراح الصدر لمن خالفه في الأمور الاجتهادية.

٤٢ - الدعوة إلى الله تقتضي قدرًا كبيرًا من الاختلاط بالناس ومعاشرتهم والتأثر بهم إلى حد ما وهذا التأثر لا يضر بل هو مغمور في جانب المصلحة الشرعية المُراده من وراء الدعوة.

من فقه الداعية المُحتسب (الآمر بالمعروف الناهي عن المنكر):

- الخطأ من طبيعة البشر فلا يفترض الداعية المثالية أو العصمة في الأشخاص وليعاملهم من شق الرحمة أكثر مما يعاملهم من شق القسوة لأن المقصود أصلًا هو الاستصلاح لا المعاقبة وينبغي الالتزام بميزان الشرع.

- لا أحد معصوم من المعاصي حتى الأنبياء تقع منهم الصغائر على القول الراجح لكنهم لا يصرون عليها.

- ينبغي أن يعلم المحتسب أن إخوانه في الله ليسوا ملائكة لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون بل هم بشر يخطئون ويصيبون وينبغي ألا يضيق ذرعًا بأي بادرة خطأ أو اجتهاد في غير محله بل يُحسن التوجيه فيعذر الجاهل وينبه الغافل ويذكر المتهاون.

- ينبغي على المحتسب الرفق ما أمكنه ذلك، وعليه العفو عن الناس ما دام المقام يحتمل ذلك وأن يكون شفيقًا رحيمًا خائفًا على مصلحة المأمور المسلم خاصة، وإذا سمع من المحتسب عليه ما يكره لا يغضب فيكون يُريد ينتصر لنفسه، ولا منافاة بين الرفق في تغيير المنكر والغضب لمحارم الله، وينبغي الرفق خاصة بذي العزة والجاه الظالم المخوف شره.

- ينبغي الصبر على أذى الخلق في الدعوة إلى الله كأن يسمع ما يكره من الناس.