سلسلة لطائف المعارف [ويسألونك عن الجبال]
لقد خلق الله جل وعلا الجبال في غاية العظمة والدقة، وجعلها رواسي للأرض أن تميد ببني آدم.
وقد ذكر المولى سبحانه في كتابه كيف ينهي هذه الجبال الرواسي بقدرته وقوته، فكيف الحال بالإنسان الضعيف، وفوق هذا يتكبر ويتعالى على أوامر ربه سبحانه، وهذه الجبال لو أنزل عليها شيء من آيات الكتاب لتصدعت فرقًا ووجلًا من مولاها، والإنسان قد وقع له ذلك وهو ساهٍ لاهٍ.
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله الذي أحسن كل شيء خلقه، وأحكم كل شيء صنعه، وأشهد أن لا إله إلا الله لا رب غيره ولا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وعلى سائر من اقتفى أثره، واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فسنتكلم -بعون الله- هذا اليوم عن قول الله جل وعلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ﴾ [طه:١٠٥].
فبادئ ذي بدء نقول: استقر في أذهان العقلاء أن الجبال ترمز إلى الأشياء العظيمة الثابتة، التي يصعب تغييرها، فلهذا قلما أراد أحد أن يتحدث عن مجد أو أن يذكر أمرًا سامقًا شامخًا يفخر به إلا وشبهه قريبًا من الجبال، ومنه قول حسان رضي الله تعالى عنه وأرضاه -وهو في جاهليته، يتكلم عن مجد قومه الخزرج-: (شماريخ رضوى عزة وتكرمًا) ورضوى: جبل يقع إلى الشمال الغربي من المدينة، فالجبال استقر في الأذهان -كما بينا- أنها رمز للأمر المصحوب بالأنفة، ومنه أيضًا قول الفرزدق يخاطب جريرًا: فادفع بكفك إن أردت بناءنا ثهلان ذا الهضبات هل يتحلحل فثهلان جبل، وقصد الفرزدق بهذا أن يبين أن المجد الذي بناه قومه لا يمكن أن يزحزح فشبهه بذلك الجبل.
يقول الله جل وعلا في هذه الآية المباركة من سورة طه: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ﴾ [طه:١٠٥]، لما استقر في الأذهان -كما قلت- أن الجبال رمز عظيم، كان بدهيًا أن أولئك المنكرين للبعث الناسين للنشور الذين يرتابون في قيام الساعة يتساءلون عن أمور كثيرة حولهم، فانصرفت أذهانهم وأبصارهم إلى هذه الجبال التي يشاهدونها قائمة، ففزعوا إلى النبي ﷺمن باب المكابرة- يسألونه عنها، فحكى الله جل وعلا ذلك السؤال بقوله: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ﴾ [طه:١٠٥] فكان الجواب القرآني والرد الإلهي: ﴿فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا﴾ [طه:١٠٥]، فما استقر في أذهانكم من ذلك العلو، فإنه سيصبح هباء منثورًا.
لكن ذلك النسف إنما هو مرحلة، وإلا فذكر الله جل وعلا مراحل أخر تسبق نسف الجبال، فمنها: ما في قوله ﵎: ﴿وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [النمل:٨٨]، وقوله جل وعلا: ﴿يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ * وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ﴾ [المعارج:٨ - ٩]، فهذه مرحلة أخرى حتى تصل إلى مرحلة الاندكاك الكلي.
وهذه الجبال جاء ذكر بعض منها في القرآن، أي: أن هناك جبالًا صرح الله باسمها في القرآن، ومن أشهرها جبلان: جبل الطور، وجبل الجودي.
أما جبل الطور: فإنه يقع في أرض مباركة، هي شبه جزيرة سيناء، وفي شبه جزيرة سيناء واد يقال له: وادي طوى، نعته الله بأنه واد مقدس، وفي ذلك الوادي الذي هو قطعة من شبه جزيرة سيناء يقع جبل يقال له: الطور.
والطور في اللغة: كل جبل نبت فيه الشجر، لكن الطور إذا أطلق ينصرف إلى ذلك الجبل المبارك، الذي كلم الله جل وعلا عنده نبيه موسى ﵊، ومعلوم أن موسى أحد أعظم أنبياء بني إسرائيل، وقد سمى الله جل وعلا سورة مكية في القرآن باسم ذلك الجبل، قال الله جل وعلا: ﴿وَالطُّورِ * وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ﴾ [الطور:١ - ٢]، وينصرف الألف واللام في قول الله جل وعلا: ﴿وَالطُّورِ﴾ [الطور:١] إلى المعهود الذهني، وهو ذلك الجبل الذي كلم الله جل وعلا عنده موسى ﵊.
الجبل الآخر المذكور في القرآن: جبل الجودي، وهو قطعًا الذي رست عنده السفينة التي كانت تحمل نبي الله نوحًا ﵊.
لكن الخلاف في تحديده، فقد قال الله جل وعلا: ﴿وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَاسَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ﴾ [هود:٤٤]، فما الذي استوت على الجودي؟ السفينة، لكن أين الجودي؟ يقول بعض العلماء: إنه في تركيا، ويقول بعض العلماء: إنه في العراق، وأكثر أهل الصناعة التفسيرية يقولون: إنه في العراق.
لكن أصحاب الصناعة التاريخية الذين في زماننا، لديهم بعض النظر الذي نجم عن المعرفة الجغرافية، فقد وقعت هناك آثار، وقع الناس عليها وهي آثار لتلك السفينة، ولذلك يذهبون إلى أن جبل الجودي في تركيا؛ لمكان المعرفة بهذه الآثار.
بعض أهل الصناعة اللغوية تغيب عنهم أمور لا ينبغي أن تغيب على أمثالهم، لكن الله جل وعلا ينبئنا ضعفنا.
الصهاينة مثلًا وكذا بعض أهل التفسير يقولون: إن الجودي كلمة عربية مأخوذة من الجود وهو العطاء وكثرة النوم؛ لأنه معلوم أن نوحًا ﵊ لم يكن في زمنه أحد يتكلم العربية، والله جل وعلا يخبر عن أن السفينة استقرت ورست في زمن نوح، ولم يكن يعرب -الذي تكلم العربية والذي ينسب إليه العرب- قد ولد بعد، فإن الله جل وعلا قال في حق نوح: ﴿وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ﴾ [الصافات:٧٧]، فما يعرب إلا من ذرية نوح ﵊، أو فلنقل: من ذرية الناجين من قوم نوح، فعلى هذا لا سبيل إلى القول: إن الجودي سمي بالجودي نسبة عربية، وإنما هي كلمة أعجمية غير عربية، لكن كيف غاب هذا عن الأكابر؟ هذا لا يجعلنا نشتم من جهلوا هذا، فليس هذا صنيع أهل الفضل، وإنما نعرف من ذلك ضعف العقول البشرية، ونحن وإن كنا نستدرك اليوم على غيرنا، سيأتي بعدنا من يستدرك علينا، فنحن لم نوف النقص حتى نطالب بالكمال للآخرين.
وهذه سنة الله جل وعلا في خلقه، أي: أن يعلم الإنسان ضعفه وعجزه، وكيف يغيب عنك ما يراه غيرك واضحًا جليًا؟ فنقول: إن الطور والجودي جبلان ذكرهما الله جل وعلا نصًا في كتابه.
ثم هناك جبال لم تذكر في القرآن وإنما ذكرت في السنة، ومنها جبل أحد، وهذا الجبل يقع في شمال المدينة، وقيل: إنه سمي أحد لتفرده عن الجبال، وقد ارتقى النبي ﷺ ذلك الجبل ومعه أبو بكر وعمر وعثمان، فرجف الجبل فرحًا به، فقال ﷺ: (اثبت أحد، فإنما عليك نبي وصديق وشهيدان)، وهذا من الغيب الذي أطلع الله جل وعلا نبيه ﷺ عليه، فقد مات عمر وعثمان كما أخبر النبي ﷺ شهيدين.
فأحد جبل ذكر في السنة ولم يذكر في القرآن.
كذلك قال ﷺ: (المدينة حرم من عير إلى ثور)، فحدد ﷺ حرم المدينة شمالًا وجنوبًا بجبلين، هما جبل عير وجبل ثور.
أما جبل عير: فسمي بهذا الاسم؛ لاستواء قمته، فأشبه ظهر الحمار، وأما جبل ثور: فاختلف الناس فيه، وبعضهم بمجرد أنه لم يعلم به نفاه، وقال: إنه لا يعرف إلا في مكة، وهذا بعيد عن الصواب، فالنبي ﷺ هنا لا يحدد مكة، وإنما يضع حدود ومعالم حرم المدينة، فحدودها الشرقية والغربية مقطوع بها؛ لوجود الحرتين، وقد ورد في الحديث: (ما بين لابتيها)، فبقي الشمال والجنوب، فحدده ﷺ بعير وثور، فعير في الجنوب ولا خلاف في تحديده، لكن الخلاف في تحديد ثور إلى يومنا هذا، فبعض العلماء يرى أنه ما يسمى الآن في المدينة بجبل الخزان، وسمي بذلك لأنه قد بني عليه خزان، وآخرون يقولون: إنه من جهة أحد من الشمال، وآخرون يقولون: إنه في طريق ما يسمى بطريق الخليل اليوم، وهو على يمين الذاهب إلى سد الغابة، وأكثر من أدركت من المعاصرين -﵏- ممن لهم دربه وصناعة جغرافية أكثر من غيرهم -وقد أدركوا أقوامًا يظن بهم معرفة هذا الجبل- يذهبون إلى أنه الجبل الواقع على يمين الذاهب اليوم إلى سد الغابة بطريق الخليل.
الذي يعنينا: أن جبل أحد ورد ذكره في السنة، كذلك جبل ثور وجبل عير.
وأما رضوى فهو جبل يقع في شمال غربي المدينة، وقد مر معنا أن حسان قال: (شماريخ رضوى عزة وتكرمًا) وسيمر عليك في باب العقائد جبل رضوى، وذلك أن فرقة من الفرق الباطنية -يقال لهم: الكيسانية- يذهبون إلى أن المهدي المنتظر -عندهم- وهو محمد ابن الحنفية أي: ابن علي رضي الله تعالى عنه من زوجته، التي هي من بني حنيفة، أنه في ذلك الجبل.
ويقول قائلهم وهو كثير: ألا إن الأئمة من قريش حماة الدين أربعة سواء علي والثلاثة من بنيه هم الأسباط ليس بهم خفاء فسبط سبط إيمان وبر وسبط غيبته كربلاء ثم قال: وسبط لا يذوق الموت حتى يقود الخيل يقدمها اللواء تغيب لا يرى فيهم زمانًا برضوى عنده عسل وماء موضع الشاهد من هذه الأبيات قوله: برضوى، أي: أنه يزعم أن هذا المهدي المنتظر موجود الآن في جبل رضوى، شمال غرب المدينة، وأنه لديه عسل وماء يقتات بهما، حتى يأذن الله جل وعلا بخروجه، وهذا ما تمجه عقول الصبيان فضلًا عن عقول أهل الفضل والحكمة والرأي والإنصاف.
وهكذا أكثر من ينتمي إلى مذاهب الباطنية يحتاج -عياذًا بالله- إلى أن يتخلى عن عقله وإدراكه، حتى يؤمن بمثل هذه الأمور، التي لم يأت بها نقل ولا يقبلها عقل.
كذلك هناك جبلا طيء، الوردان في السنة، وهما أجا وسلمى؛ فإن النبي ﷺ جاءه عروة بن مضرس -وهو من سكان حائل اليوم- ولم يكن قد سكن المدينة بعد، فكان يغيب عنه العلم؛ لأن السنة مهدها المدينة في الأصل، (فلما لقي النبي ﷺ في المزدلفة قال: يا نبي الله! إنني قد أتيتك من جبلي طيء -وهذا موضع شاهدنا- أكللت وأجهدت نفسي، وأكللت راحلتي، ولم أترك جبلًا إلا وقفت عليه، فقال ﷺ: من أدرك معنا صلاتنا هذه -يقصد صلاة الفجر في مزدلفة- وكان قد وقف بعرفة ساعة من ليل أو نهار، فقد تم حجه وقضى تفثه)، الذي يعنينا هنا: أن النبي ﷺ أنبأ عروة بن مضرس بأهم أركان الحج وهو الوقوف بعرفة.
أما هو فقد قال: أتيتك من جبلي طيء، ونحن نتكلم عن الجبال المذكورة في القرآن، والمذكورة في السنة، فجبلا طيء جاء ذكرهما عرضًا لا على لسان نبينا ﷺ، وإنما جاء على لسان عروة بن مضرس رضي الله تعالى عنه وأرضاه.
هذه بعض الجبال الوارد ذكرها في الكتاب أو السنة، وقد قلت في أول اللقاء إن الجبال تلفت النظر إلى كل مبصر، ولهذا سأل القرشيون النبي ﷺ عن حالها يوم القيامة.
وبقي أن نقول أنه ورد في الحديث: أن الله لما خلق الأرض جعلت تميد، فخلق جل وعلا فيها الجبال، فتعجبت الملائكة منها فقالت: أي رب! هل في خلقك خلق أعظم من الجبال؟ فقال الله جل وعلا: نعم، الحديد، فسألت الملائكة عن الحديد، فأجاب الرب: النار، ثم قال جل وعلا: الماء؛ لأنه يطفئ النار، ثم ذكر الله جل وعلا الريح؛ لأنها تحمل الماء وتحمل السحاب، ثم قال الله جل وعلا في جوابه لملائكته: ابن آدم، يتصدق بصدقة فيخفيها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه.
وهذا يبين لك أن العمل الصالح إذا كان مصحوبًا بالإخلاص لا يعدله شيء.
وفقني الله وإياك للإيمان والعمل الصالح، وهذا ما تيسير إيراده وتهيأ إعداده، وأعان الله على قوله، وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه.
والحمد لله رب العالمين.
سلسلة لطائف المعارف [ويسألونك عن الروح]
لله ﷾ في خلقه أسرار، لا يستطيع المخلوق بعقله القاصر معرفة كثير منها، ومن أعظمها الروح، فقد اختلف الناس في كنهها اختلافًا كبيرًا، وقد حسم الله ﷾ الأمر فيها، بأن رد علمها إليه سبحانه.
والوقوف في المغيبات على النصوص الشرعية سلامة وأمان؛ لأن طائفة من الناس رامت معرفة كنه بعض المغيبات بإعمال العقول، فضلت في وديان من الانحراف لا آخر لها، ولو حصرت إعمال العقل في إطاره، وآمنت بالنقل فيما وراء ذلك لاهتدت.
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه، كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له شعار ودثار ولواء أهل التقوى، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وعلى سائر من اقتفى أثره، واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فيا أيها الإخوة المؤمنون والأخوات المؤمنات! السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
هذا لقاء متجدد مع برنامج لطائف المعارف، وقد تبين مما سلف أن كل حلقة تحمل عنوانًا نأخذ من خلاله بنظرة موسوعية ما يمكن أن نلتقطه من هنا وهناك، من وقفات إيمانية أو تاريخية أو معرفية أو غير ذلك مما يتسنى ويفتح الله في الحديث عنه.
لقاؤنا اليوم يحمل عنوان قول الله جل وعلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ﴾ [الإسراء:٨٥]، هذه الآية ذكر أهل العلم من المفسرين أن سبب نزولها هو ما حكاه عبد الله بن مسعود رضي الله تعالى عنه وأرضاه بقوله: (مر صلوات الله وسلامه عليه على نفر من يهود فقال بعضهم لبعض: سلوه عن الروح.
فقال بعضهم: لا تسألوه -فأجمعوا أمرهم أن يسألوه- فقالوا: يا أبا القاسم)، وهم لا ينادونه بلفظ النبوة؛ لأنهم -أبعدهم الله- لا يقرون بنبوته، فقالوا: (ما الروح؟ فاتكأ ﷺ على عسيب نخل، قال ابن مسعود: فعلمت أنه يوحى إليه ثم تلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٨٥]).
ومعنى قول الله جل وعلا: ﴿مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾ [الإسراء:٨٥]، أي: من العلم الذي اختص الله جل وعلا به نفسه، فلم يكل هذا العلم أو الأمر لأحد لا لملك مقرب ولا لنبي مرسل، هذا معنى قول الله تعالى: ﴿مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾ [الإسراء:٨٥].
فإن سألت ما معنى الروح؟ ف
الروح مخلوق من مخلوقات الله، أودعها الله جل وعلا الجسد، فالبروح والجسد تدب الحياة.
ثبت علميًا وشرعيًا أي: نقلًا وعقلًا واستقراء أن الروح لها أطوار مع الجسد كالتالي: الطور الأول: أن الأرواح خلقت قبل الأجساد، فأبونا آدم -﵇- خلق جسدًا قبل أن يخلق روحًا، فقد خلق آدم عبر مراحل ثلاث بيناها في لقاءات سبقت، وهي الترابية والطينية والفخارية، ثم نفخ الله جل وعلا فيه من روحه، وإضافة الروح هنا إلى رب العزة والجلال إنما هي إضافة تشريف.
أما بني آدم فقد كان خلق أرواحهم مقدمًا على خلق أجسادهم؛ ولهذا مسح الله جل وعلا على ظهر أبينا آدم وأخرج من ظهره كل نسمة كائنة إلى يوم القيامة، قال الله جل وعلا: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ﴾ [الأعراف:١٧٢ - ١٧٣]، فهذا عالم الذر، أو عالم الأرواح الأول، والذي جاء فيه الحديث الذي عند الترمذي وغيره أن النبي ﷺ قال: (إن الله لما مسح على ظهر آدم أخرج من ظهره كل نسمة كائنة إلى يوم القيامة، فرأى في عيني أحدهم وبيصًا من نور قال: يا رب! من هذا؟ فقال الله جل وعلا له: هذا رجل من ذريتك يكون في آخر الزمان، يقال له: داود)، إلى آخر الحديث.
الذي يعنينا أن هذا هو الطور الأول في خلق الأرواح.
الطور الثاني: خلق الله جل وعلا أجسادًا من نطفة من ماء مهين، وكذلك كتب الله جل وعلا أن يخلق بنو آدم، ثم يكون ذلك الملك الذي يوكل إليه نفخ الروح في الجسد، فإذا التأم الروح مع الجسد دبت الحياة، فتشعر الأم وهي حامل بأن الحياة تدب في جنينها الذي في بطنها، وأنه يتحرك، وهذا لا يكون إلا بعد أربعة أشهر من الحمل، كما ثبت بذلك الحديث الصحيح، وهو أيضًا ثابت طبيًا، وسواء ثبت طبيًا أم لم يثبت، فقد أخبر بذلك المعصوم صلوات الله وسلامه عليه.
وتأمل -أيها المبارك- عناية الله جل وعلا بالروح، فالروح ينفخها في الأجساد ملك، وكذلك يأتي ملك إذا كتب الله الموت فينزع الروح.
المقصود: أن هذا طور من أطوار علاقة الروح بالجسد، والمرء يوم ذاك جنين في بطن أمه.
الطور الثالث: إذا كتب الله لذلك الجنين أن يبقى ويحيا، فيخرج بعد فترة حمل، وغالبها تسعة أشهر، فإذا خرج نجم من ذلك التواصل والتوافق بين الروح والجسد طورًا ثالثًا، خلاف الطور الذي كان وهو جنين في بطن أمه.
وفي هذا الطور لا يعقل المولود ولا يدري شيئًا، ويمضي معه الطور حتى يصل إلى مرحلة البلوغ، فإذا وصل مرحلة البلوغ ذكرًا كان أو أنثى جرى عليه قلم التكليف.
والروح إذا دبت في الجسد وهي داخله فالأفضل أن يطلق عليها نفس، قال ربنا جل وعلا: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ [الشمس:٧ - ٨]، وقد أخبر الله جل وعلا أن هذه النفس تطالب يوم القيامة بإظهار الحجج، وتجادل عن نفسها كما قال الله: ﴿يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَنْ نَفْسِهَا﴾ [النحل:١١١]، فأخبر الله جل وعلا أن النفوس تجادل عن نفسها يوم القيامة.
إذًا: فما دام الإنسان حيًا والروح متصلة بالجسد فتسمى نفسًا، فإذا فارقت الجسد وفارقت النفس الحياة، فلا تسمى حينئذٍ نفسًا، أي: عند فراق الروح الجسد لا تسمى الروح نفسًا، وإنما تسمى روحًا، ومن الأدلة على ذلك أن النبي ﷺ (لما توفي عثمان بن مظعون رضي الله تعالى عنه وأرضاه -وهو أول من دفن من المهاجرين في البقيع- أغمض النبي ﷺ عيني عثمان وقال: إن الروح إذا صعد تبعه البصر)، فسماها روحًا؛ لأنها خرجت من الجسد.
الطور الرابع: ما بعد الموت، وما الموت؟ الموت: أن تفارق الروح الجسد، فإذا فارقت الجسد انطلقت أو ذهبت إلى طور آخر غير الطور الذي كانت في اتصال بالبدن، فيكون هناك طور آخر، وهو المعروف بحياة البرزخ، قال الله ﵎ عنه: ﴿وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ [المؤمنون:١٠٠]، والبرزخ دائمًا -أيها المبارك- يكون فاصلًا بين شيئين، قال الله جل وعلا: ﴿مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لا يَبْغِيَانِ﴾ [الرحمن:١٩ - ٢٠]، أي: فاصل بينهما.
أتسمعون عن وادي محسر؟ هو واد ما بين مزدلفة ومنى، وهو برزخ ما بين منى ومزدلفة، أي: فاصل بينهما.
المقصود من هذا: أن حياة البرزخ تكون علاقة الروح بالجسد علاقة شبه كلية، لكننا لا نعرف كنهها؛ لأننا لم نصل إليها، والأموات الذين سبقونا إلى ربنا فوصلوا إليها لم يعودوا حتى يخبرونا، وما بين أيدينا من النقل الصحيح هو المعتمد الوحيد في هذا الباب، كقول الله جل وعلا: ﴿وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ * وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ * وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ﴾ [ق:١٩ - ٢١] إلى أن قال ربنا: ﴿لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ﴾ [ق:٢٢]، فأهل القبور يعيشون حياة حق، ويطلعون على أمور حق، أخبر النبي ﷺ عن بعضها، كإخباره ﷺ عمن يكذبون، وعمن تتثاقل رءوسهم عن الصلاة، وعمن يأكلون الربا، وغيرهم ممن ذكرهم النبي ﷺ، إما رآهم في رؤيا أو مر عليهم في رحلة الإسراء والمعراج.
والمقصود من هذا كله: أن هناك طورًا من أطوار حياة الروح يتعلق بفترة البرزخ.
ثم بعد ذلك يأمر الله ملكًا -يقال له إسرافيل- أن ينفخ النفخة الأخرى -أي: الثانية- فتعود الأرواح وتخرج من مستقرها، وأين مستقرها؟ أرواح المؤمنين إجمالًا في عليين، قال ربنا: ﴿كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ * كِتَابٌ مَرْقُومٌ * يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ﴾ [المطففين:١٨ - ٢١]، وأخبر قبلها أن كتاب الفجار في سجين، فأرواح الكفار في سجين وأرواح المؤمنين في عليين، فتخرج الأرواح كافرة ومؤمنة من مستقرها ثم تعود إلى الأجساد، فإذا اتصلت الروح بالجسد دبت فيه الحياة، فإذا دبت في الجسد الحياة مسح أهل القبور عن أعينهم الموت، كما يمسح أهل الدنيا اليوم عن أعينهم النوم، قال الله جل وعلا -وهو أصدق القائلين-: ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ * قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ * إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾ [يس:٥١ - ٥٣].
الغاية من هذا: أن الناس يخرجون إلى أرض المحشر على أرض بيضاء نقية، لم يعص الله جل وعلا فيها طرفة عين، ثم يكون الحساب، يسر الله حسابي وحسابكم.
فإذا انصرف أهل الموقف فريقين -كما قال الله جل وعلا: ﴿فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ﴾ [الشورى:٧]، وأدخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار -عياذًا بالله منها- يؤتى بالموت على صورة كبش أملح، كبداية الخلود.
فهذا هو الاتصال بين الروح والجسد، والناس في الدار الآخرة سواء أهل الجنة أو أهل النار إنما هم نتاج الاتصال الكامل للروح مع الجسد: (فيؤتى بالموت على صورة كبش أملح، ثم ينادى: يا أهل الجنة!) فيطلعون فزعين؛ لأنهم ذاقوا نعيمها فيخشون أن يقال لهم: اخرجوا منها، فإذا أبصروا ونظروا قيل لهم: (أتعرفون هذا؟ قالوا: نعم هذا الموت، ثم يقال: يا أهل النار!) فيطلعون فرحين لعلهم يخرجون منها فيقال لهم: (أتعرفون هذا؟ فيقولون: نعم هذا الموت، فينادي: أن يا أهل الجنة! خلود بلا موت، وأن يا أهل النار! خلود بلا موت)، فلو أن أحدًا مات حسرة لمات أهل النار حسرة، ولو أن أحدًا مات فرحًا لمات أهل الجنة فرحًا، قال الله جل وعلا في محكم تنزيله: ﴿وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ * إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ﴾ [مريم:٣٩ - ٤٠].
هذه الروح قد شغلت الناس قديمًا وحديثًا في البحث عن كنهها، رغم أن الله جل وعلا قد قال من قبل: ﴿قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾ [الإسراء:٨٥].
وابن سينا الطبيب المسلم الفيلسوف المعروف -وله بعض الشطحات لكن ليس هذا مجال الحكم عليه- ابن سينا يقول -وهو يتكلم عن الروح في نظرة فلسفية-: هبطت إليك من المحل الأرفع ورقاء ذات تعزز وتمنع وصلت على كره إليك وربما كرهت فراقك وهي ذات تفجع أي: أنها أتتك أولًا وأنت لم تخترها، فالأجساد لا تختار الأرواح، وإنما الأمر بقدر الله، وسيأتي عليها يوم تفارق الجسد، ومعلوم أن الروح لا تختص بجزء من البدن، فليست في الأظافر، ولا في القلب، ولا في القدمين، ولا في غيرهما، بل هي منتشرة في الجسد كله، كما حرره شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀.
فإذا أخرجت كأنها تخرج من الجسد كله، ولهذا قال ابن سينا: كرهت فراقك وهي ذات تفجع أي: تريد ألا تخرج، والله جل وعلا أبلغ من هذا كله في تصويره لقضية خروج الروح، قال الله جل وعلا في خواتيم سورة الواقعة: ﴿فَلَوْلا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ﴾ [الواقعة:٨٣]، ما التي بلغت الحلقوم؟ الروح، ﴿وَأَنْتُمْ﴾ [الواقعة:٨٤] من أنتم؟ من حول الميت، ﴿حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ﴾ [الواقعة:٨٤]، أي: تنظرون إلى الميت، ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ﴾ [الواقعة:٨٥]، هذا قرب الله إلى الميت بملائكته، ﴿وَلَكِنْ لا تُبْصِرُونَ﴾ [الواقعة:٨٥]، أي: لا تبصرون الملائكة وهي تقبض روح الميت، يقول ربنا: ﴿فَلَوْلا إِنْ كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ﴾ [الواقعة:٨٦]، أي: تزعمون أنه لا جزاء ولا ثواب ولا عقاب، ﴿فَلَوْلا إِنْ كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ﴾ [الواقعة:٨٦]، أي: كما تقولون، ﴿تَرْجِعُونَهَا﴾ [الواقعة:٨٧]، أي: ارجعوا الروح، فهذا أيسر لكم من نفي الحساب، ﴿إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الواقعة:٨٧]، ولم يأت بعد الآية تعقيب؛ لأنهم غير صادقين، ولا يمكن لهم أن يرجعوا الروح.
هذا ما حرره ابن سينا وقد عقبنا بالآية؛ لنبين أن كلام الله جل وعلا هو الفيصل في كل أمر.
أحمد شوقي -﵀- اشتهر بالمعارضات، فعارض القصيدة العينية التي قالها ابن سينا، قائلًا: ضمي قناعك يا سعاد أو ارفعي هذي المحاسن ما خلقن لبرقع هذه المقصود منها التكلم عن الروح، ثم أغرق في نظرة فلسفية، لكنها تفيء إلى متكأ إسلامي أكثر مما كان يتكئ عليه ابن سينا في نظرته.
الذي يعنينا أن الروح والجسد شغلا الناس، لكنهما متصلان مع بعضهما، وقد بينا الأطوار التي تمر بها حالة الروح مع حالة الجسد، وأخبر الله جل وعلا أن هناك ملائكة يقبضون الأرواح، ونبينا ﷺ أخبر -كما مر معنا- أن ملكًا ينفخ الروح في الجسد، ويؤمر بأربع كلمات: بكتابة الرزق والأجل والعمل، وهل هو شقي أو سعيد، وهذا الملك هذه هي مهمته، والله يقول على لسان ملائكته: ﴿وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَعْلُومٌ﴾ [الصافات:١٦٤]، فكل ملك له صبغة ووظيفة معينة، فهناك ملائكة تقبض الأرواح، كما أن ملكًا أودعها ملك يقبضها، والله ذكره مفردًا فقال سبحانه: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾ [السجدة:١١] وذكره مع أعوانه، فقال جل وعلا: ﴿تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ﴾ [الأنعام:٦١].
ختم الله لي ولكم بخير، ورزقني وإياكم الخاتمة الحسنة، والحياة الطيبة، وقبل ذلك العمر المديد المعمور بالعمل الصالح.
وصلى الله على محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.
والحمد لله رب العالمين.
انتهى الكتاب · ١٢٧ صفحة