شوال - ١٤١٢هـ
أبريل - ١٩٩٢م
(السنة: ٦)
الافتتاحية
الداء.. والدواء
لم تكن الدعوة الإسلامية بحاجة إلى الوحدة والتعاون والالتقاء على أهداف
واضحة كحاجتها في هذه الأيام، فالتحديات كبيرة وماكرة وخاصة بعد قيام ما سمي
بالنظام العالمي الجديد، فالغرب بعد انهيار الشيوعية كان لا بد له من عدو مشترك
يكتل حوله شعوبه ويشعرهم بالتحدي، ولم يجد أمامه سوى الإسلام الذي جعلوه
(فزاعة) يخوفون به الشعوب الأوربية الساذجة، ويكتلون حولهم من يستطيعون من
الدول والأمم.
أمام هذه التحديات نجد التفرق والتشرذم يفتك بالعمل الإسلامي وبالمسلمين
بشكل عام، وما يصاحب هذا التفرق عادة من حسد وبغضاء وعصبية، والأمثلة
واضحة أمامنا في كل أنحاء العالم الإسلامي، ولا نحتاج إلى عناء كبير لاكتشاف
هذه الظاهرة وما أدت إليه من الضعف.
إن عدم وحدة العمل الإسلامي في الجهاد الأفغاني كان من أكبر العوامل في
تأخير النصر، وهذا لا يخفى على الأخوة المخلصين هناك، ولكن عوامل التفرقة
راسخة وتحتاج إلى عمل كبير وتضحيات وتنازلات، وقد سمعنا أخيرًا تصريح أحد
زعماء الجهاد بدعوته للاندماج الفوري في المؤسسات العاملة وخاصة الجبهة
العسكرية.
ومثال ثان من مصر حيث تكثر التجمعات الإسلامية ويكثر الجدل النظري
حول مسألة أو مسألتين، وتذهب السنوات ولم يتفق عليها.
ومثال ثالث موقف بعض الإسلاميين من أحداث الجزائر الأخيرة، فالذي
حدث في هذا البلد كان كارثة بكل معنى الكلمة، حدث لا يمكن أن يهمل أو ينسى،
فقد ضربت الدعوة هناك جهارًا نهارًا دون أن تقوم بأي عمل استفزازي للسلطة،
وليست القضية فقط قضية جبهة الإنقاذ، فقد ضرب الإسلام في مصر في
الخمسينات والستينات ثم عاد والحمد لله، وضرب في مناطق أخرى وعاد أقوى مما
كان، فنحن لا نخشى على الشباب المسلم هناك، ولكن المأساة هي أنه لا يزال
يعيش بين ظهرانينا أناس يتكلمون بلغتنا وعندهم الاستعداد لأن يخربوا البلاد
ويشردوا العباد، ويحطموا مستقبل الأمة في شبابها المتعلم المتدين ذي الأخلاق
العالية.
ما هو موقف بعض الإسلاميين تجاه حدث كبير كهذا، لقد تكلموا في الصحف
والمؤتمرات بكلام أقل ما يقال فيه أنه جهل بمرامي الإسلام الكبرى في وحدة
المسلمين وخاصة عندما يكون الصراع مع أعدائهم، ففي مقابلة مع جريدة الحياة
(٦ /٣/١٩٩٢) قال أحدهم:
(الذي حصل هو نوع من التقهقر لجبهة الإنقاذ، أجريت الانتخابات بطريقة
لا يمكن أن يتحقق من ورائها الاستقرار، لا بد أن نفتح حوارًا مع السلطة التي
جاءت وفرضت الأمر الواقع، ممكن للدولة أن تقلم أظافر أما كم الأفواه فلا) .
هذا رأي من لا يعرف حقوق الأخوة ولا يفقه في سياسة الناس شيئًا، وصنف
آخر انتقد الجبهة لأنها تعمل في السياسة، وتدافع عن نفسها، وأن الذي في الجزائر
الآن هو مجرد عاطفة وليس هناك أي تربية. ونقول لهؤلاء الإخوة: أهذا وقت
اللوم والنقد وإخوانكم في السجون والمعتقلات في الصحراء، أم وقت النصرة
والتأييد، وللنقد البناء والمناصحة والمشورة وقت آخر، ألم يخرج ابن تيمية مع كل
مشايخ دمشق - وفيهم الكثير من خصومه وحساده الذين أساؤوا إليه وكادوا له -
لمقابلة ملك التتر (قازان) وحتى يكون الموقف موجزًا، ألم ينضم علماء السنة
لحركة أبي يزيد الخارجي في قتاله للعبيديين الباطنيين وقالوا: نكون مع أهل القبلة
ضد أهل الكفر، وإذا كنا ننعى على التعصب المذهبي فلماذا لا ننعى على التعصب
الحزبي والإقليمي. أو ما شئت من أصناف التفرق الذي جاءت النصوص بالنهي
عنه والتحذير منه والعقلاء من الأمم يدركون أخطاره.
وفي ندوة أحد المؤتمرات الإسلامية انتقدت الجبهة الإسلامية من قبل أحد
المتباكين على الديمقراطية ولا ينتقد النظام الذي يزج بالآلاف في السجون..
إن ما ينقصنا هو فقه السياسة الشرعية في الوحدة ووسائل الوصول إليها،
والقرآن والسنة طافحان بالدعوة إليها ونبذ التفرق، أم ننتظر ليأتينا كاتب
غربي [١] ليقول: (إن سبب صعوبة حسم الخلاف بين المسلمين عدم وجود مؤسسة مركزية تصدر توجيهات لكل المسلمين..) .
قراءة في مجلة المنار
سر تقدم الأمم
عبد القادر حامد
هناك قسمان من العلماء: قسم يعني بالأمور الكلية الأساسية التي تتفرع عنها
القضايا الجزئية، وآخر يشغل نفسه بالقضايا الجزئية التي تأكل عمره وجهده.
فبينما يرى الفريق الأول أنه من العبث إصلاح الفرع بينما الأصل فاسد لا سبيل
إلى معالجته؛ يرى الفريق الثاني أنه إذا صلحت الجزئيات فإنها ستشكل بمجموعها
مجموعًا صالحًا يضغط لإصلاح الأصل، لأنه من الصعب تجاهل هذا الضغط الذي
يتحول إلى قوة جبارة لا سبيل إلى مقاومتها. وقد يغرق هذا الفريق في الجزئيات
ولا يعنِّي نفسه بهذا النقاش أصلًا، لأنه يكون غير قادر إلا على هذا، ولا يملك ما
يؤهله على الاستشراف والنظرة الكلية الشمولية.
وقد كان رشيد رضا ممن تشغله الأمور الجوهرية في بناء الأمم، وتعنيه
الأسباب التي بوجودها يتقدم المجتمع، وبفقدانها يتخلف ويطويه الجهل ويضربه
الذل. وقد حرص على أن يقدم روئيته في ذلك منذ أنشأ مجلته. ولذلك فإننا نعثر
في فاتحة العدد الثاني الصادر في ٢٩ من شوال سنة١٣٥١ هـ (٢٢/٣/١٨٩٨ م)
على مقال مكثف يضمنه هذه الرؤية عن طريق حوار بينه وبين جمع من الناس.
وأول ما يلاحظ في هذا المقال شعوره بأهمية الكشف عن أسباب سعادة الأمم
وتقدمها، وعوامل تخلفها وانحطاطها، وقد بين بادئ ذي بدء أن التقدم والتخلف
ليست أقدارًا ثابتة ولا أوصافًا موروثة لا سبيل إلى تجاوزها، (فالاستعداد الفطري
والقوى الطبيعية في تلك الأمم واحدة، وأن اختلاف الحالات لم يأت من اختلاف
المدارك، والتفاوت في الاستعداد.. وإنما جاء من أمور عارضة، وظروف
خارجية..) . وبذلك يعطي بحثه وتحليله نتيجة إيجابية فما دام مرجع سعادة الأمم
وشقائها (أمورًا عارضة وظروفًا خارجية) فسيكون من الممكن البحث عن هذه
الأمور العارضة؛ والتحكم في الظروف الخارجية.
وأول ما يراه رشيد رضا حوله هو هذه السلبية والتواكل وفساد الاعتقاد التي
ألبسها المسلمون ثوب الدين، وهي ليست إلا بدعًا وأمراضًا قاتلة قضت على
الإسلام بالتشويه، وعملت على قتل عناصر الحيوية والطموح عند المسلمين. فقد
أصبحت نظرة المسلم إلى الكون والعالم خليطًا من أفكار القدرية والجبرية والمرجئة. فبينما ينظر المسلم إلى المسائل العامة والمصالح الوطنية بجبرية وتسليم يتجلى
في جواب المصري حين يناقش في تلك القضايا: (هو بيدنا إيه) ! وجواب الشامي: (شو طالع باليد) . ويحيل نتائج العجز على الله، وربما استشهد على هذا السلوك
الباطل بقوله تعالى: [لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ كَاشِفَةٌ..] بينما حاله في المسائل
العامة على هذه الصورة السلبية؛ تراه تحول إيجابيًا وفاعلًا فيما يخص شؤونه
الخاصة وما يتعلق بمعيشته وهواه، ويعمل على جلب النفع لنفسه ودفع الضر عنها
بشتى الوسائل والأسباب بم ما كان مشروعًا، وما لم يكن، ولو أن يلجأ إلى عالم
الجن والشياطين، ويستعين بالأموات، ويطلب مشورة السحرة والعرافين
والمشعوذين.
وهكذا جمع المسلمون في عصورهم المتأخرة بين أطراف رؤوس البدع،
فأصبحوا جبرية فيما يخص المصالح العامة، وقَدَرية لا يؤمنون بالقدر عند
مصالحهم الخاصة.
وقد طرح أسئلة يبرز من خلالها فكرته عن السر الذي يحوّل الأمة من حال
الشقاء الى حال السعادة، وعرض من خلال هذه الأسئلة تصوره للمشكلات التي
يعيشها المسلمون في عصره، ثم حدد جوابًا واحدًا لمجموع هذه الأسئلة، وهذه
الأسئلة هي:
١- كيف يحصل التجاذب والالتحام بين العناصر المتفرقة في الأمة لتكون
منها أمة واحدة؟
٢- ما الذي يمحو الأثرة والفردية من نفوس أفراد الأمة، حتى يرى كل فرد
مصلحته في مصلحتها، ومضرته في مضرتها؟ وهذه الأثرة والفردية قد أصبحت
مرضًا في المجتمع الإسلامي، فانفرط عقده، وأصبح الناس فيه: (بأسهم بينهم
شديد تحسبهم جميعًا وقلوبهم شتى) .
٣- كيف تعاد الثقة إلى الفرد والجماعة بأن الله لم يحرم جماعة من الجماعات
من المواهب الفطرية والعقلية، بل إن هذه المواهب والقدرات مودعة وكامنة فيها
كمون النار في الزِّناد، ولا ينقصها حتى تظهر إلا أن تستعمل فيما خلقت له؟
٤- ما السبيل إلى انتزاع اليأس والقنوط من نفوس الذين يستبعدون الشقة
بينهم وبين الأمم المتقدمة؟ ويشملهم ذلك اليأس عن الحركة؟
٥- كيف يمكن إقناع أهل التقليد الأعمى بخطأ ما هم عليه من التقليد
بالمظاهر وثمرات الحضارة فقط؛ من تشييد القصور، وتزيينها وفرشها بالغالي من
الأثاث الذي أنتجته الشعوب المتقدمة، مما يعود بزيادة الفقر والإفلاس على الأمم
المتخلفة؟
٦- ما سبيل النجاة من سطوة العادات التي يحملها المتغلّب؛ وسبيل الإبقاء
على الدين واللغة والعادات النافعة التي يسلِّط هذا المتغلب قواه ضدها، وكيف لا
نأخذ العبرة في مجال حفظ لغتنا العربية من اليهود، الذين احتفظوا بلغتهم مع ما
ابتلوا فيه من الذل والمسكنة والضعف وفقدان السلطة، والتشتت في الأرض، ومع
ذلك ظلوا يتكلمون ويقرؤون كتابهم بالعبرية، ولم يمنعهم من ذلك معرفتهم لغات
الشعوب التي عاشوا بينها.
وكيف لا نجد هذه الغيرة على لغة القرآن من المسلمين وبخاصة من أكثر
شيوخ العلم في بقاع العالم الإسلامي الذين إن ناشدتهم بذل الجهد ومضاعفة الوسع
والتحرك في الحفاظ على اللغة العربية، تملصوا بالاحتجاج بأن الله حافظ دينه
وكتابه حيث قال: [إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وإنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ] .
٧- كيف نتخلص من عاداتنا الرديئة التي تمكنت منا حتى صار يحسبها
الكثيرون أنها من الدين وهي ليست من الدين في شيء؟
٨- ما السر الذي يجعل اختلاف رجال العلم والسياسة في أمم أوربا مثمرًا،
والمحن التي تمر بهم يستخلصون منها النتائج الإيجابية والدروس النافعة؛ على
حين نرى اختلاف أمثالهم من رجال العلم والسياسة المسلمين اختلافًا عقيمًا وتنازعًا
مهلكًا، ولا يكادون يجنون مما يمر بهم من الفتن إلا فتنًا جديدة وخلافات تعصف
بالجهود ويعاني من ثمراتها الصغير والكبير، والغني والفقير، والجاهل والعالم؟
٩- ما الذي يغسل النفوس من الوهم الذي يجعلها تخاف مما لا يخيف،
وتتطلع إلى ما لا فائدة منه من الأفكار والأشخاص؟
١٠- ما القياس الذي يقاس به النفع والضرر، ويميز به بين المجد الصحيح
والمجد الكاذب، وبذلك يمكن أن توجه النفقات الطائلة التي تنفق على المظاهر
الفارغة، كالولائم والمآتم وما يتعلق بها من تشييد القبور.. إلى التربية والتعليم
والأمور التي تعود بالنفع العام؟
١١- ما هو الدواء الشافي لأمراض الفساد والمآثم والموبقات؟
١٢- متى يمكن القضاء على الأمراض الجسدية والأوبئة أو التقتيل منها على
الأقل؟
١٣- كيف نعمل على رفع نسبة الدخل القومي للأفراد في أمة يوجد فيها قلة
من الأغنياء - وأكثرهم حصل على ثروته من طرق غير مشروعة - وكثير من
الفقراء فقرًا مدقعًا؟
١٤- كيف تتحسن الزراعة، ولماذا كان أهالي فرنسا ونيوزلندة أكثر ثروة
زراعية من أهل مصر، مع أن أرض مصر أخصب.، ورجالها أكثر صبرًا
وجلدًا على العمل، وعندهم النيل الذي ليس له في العالم نظير؟
١٥- كيف يمكننا إتقان الصناعة والتفنن في تنويعها حسب حاجات الأمة
لتحفظ ثرواتها من استغلال الأجانب لها، وجعلها دائمًا عالة عليهم؟
١٦- ما هي الطريقة للنهوض بالتجارة التي هي بمثابة إدارة لثمار الزراعة
والصناعة؟
١٧- كيف لنا أن نتحرر من سيطرة الأجانب على أبسط المرافق العامة كالماء
(احتكار شركات أجنبية في ذلك الوقت لتوريد ماء النيل ونهر الكلب في بيروت،
مما يدل على انحطاط أمة تسمح بهذا، ومما لو وجد خبره في كتب التاريخ القديم
لكان من الخرافات والأساطير وهذيان القصاص الذي لا يصدق!)
١٨- كيف حصلت دول مثل انكلترا وفرنسا وغيرها من الدول المسيحية على
القوة التي مكنتها من احتلال وإخضاع تلك الممالك الشاسعة في جنبات الأرض؟
١٩- كيف يتسنى لنفر قليل الاستيلاء على شعب كبير يصرفونه في
مصالحهم ويستخدمون أفراده كما تستخدم الدواب، ويديرونه كما تدار الآلة الصماء، وهو لا يعرف سبب هذه السلطة وقد لا يفكر في ذلك أصلًا كأنما فقد العقل
والشعور؟
٢٠- كيف تمكنت الولايات المتحدة الأمريكية أن تتحرر من حكم الإنكليز،
وأن تتحد تحت لواء واحد، وتصبح قوة تخشاها أوربا؟ [١]
٢١- وباختصار: ما الآلة الرافعة للمتطوحين في مهاوي التعاسة والشقاء
للخروج مما هم فيه وتحسين أحوالهم حسيًا ومعنويًا، دينًا ودنيا؟
كانت هذه جملة الأسئلة المنتزعة من الواقع المعاش في ذلك الزمان وقد
عرضناها جميعًا ليدرك قارئ اليوم بالمقارنة كم من تلك الاسئلة ما زال يبحث عن
جواب؟ وقد حاول رشيد رضا الرد على ما اعتقد أنه مزاعم قد يظن أنها تمثل
إجابات أو حلولًا للمشكلات التي تعكسها هذه التساؤلات ومن ذلك:
الزعم أن سر التقدم والخروج من مأزق التخلف يكمن في الأمراء والحكام.
فلو افترض أن الحكومة غنية، ورعاياها فقراء فقرًا ماديًا وأدبيًا وأمكن هذه
الحكومة أن تجري الإصلاحات المادية جميعها، فهل تستطيع أن تقتلع من نفوس
الأمة الأخلاق السيئة والعادات الرديئة وتزرع فيها ضدها من الأخلاق الفاضلة؟
كلا. وهو ينعى على ما صار إليه أمر المسلمين من هذا الاعتماد الكامل الشامل
على الحاكم، حتى أصبحوا لا يرون لأنفسهم وجودًا إلا بالحكام، ويرون أن صلاح
الأمة وفسادها، وغيها ورشادها وصحتها ومرضها، وغناها وفقرها، بل محياها
ومماتها كل ذلك بيد الحاكم، كأن بيده ملكوت كل شيء، وهو يجير ولا يجار عليه، وكأن هذا الوهم متسلسل فيهم بالإرث من عهد من قال: (أنا أحيي وأميت) وعهد
من قال: (أنا ربكم الأعلى) [٢] وجهلوا أن الحاكم ليس إلا رجلًا من الأمة، وأن
الحاكمية ما زادت في فضائله، ولا منحته قوة فوق القوى البشرية، بل ربما
أفسدت أخلاقه وأسقمت مداركه.. (نعم، إن الحاكم إذا ساعد الشعب يكون
الإصلاح أسرع وأقرب إلى النجاح.
زعم طائفة أن الطريق لنهضة الأمة هو تسليم أمرها إلى الأجانب حيث هم -
على عيوبهم - أقدر على بسط العدل، ومحاربة الرشوة، وغل أيدي المتسلطين،
وإنشاء المرافق الحديثة التي يعود خيرها على المجموع.. وهذا الزعم كثير التردد
منذ ذلك الوقت إلى اليوم، فكثير من الناس يتمنون الآن أن لو عاد المستعمر -
فرنسيًا أو إنكليزيًا أو أمريكيًا - وخلص البلاد والعباد من الظروف المأساوية التي
تلفها، وكثير من المخضرمين الذين عاصروا مرحلة الاستعمار ومرحلة ما سمي
بالتحرر آل بهم الأمر إلى أن (يترحموا) على عهد المستعمرين، ويحنوا إلى ذلك
العصر الذي لم يذوقوا منه ما ذاقوه على أيدي أبناء جلدتهم. ولماذا نذهب بعيدًا
ونحن نرى شعوبًا وجماعات بكاملها تستنجد بأمريكا وبريطانيا وفرنسا وبالعفاريت
والشياطين لتنجو من سوء ما وقعت فيه من جور وظلم ونكبات؟ !
لكن رشيد رضا يسفِّه هذا التفكير، ويعده استشفاءً من الداء بداء أقتل منه.
وهو أن ساسة هذه الأمم قد تربوا في بلادهم على حب أوطانهم ووقفوا حياتهم على
نفع أمتهم، وأصبح ذلك طبعًا فيهم، وأن ما يبدو من أعمالهم نفعًا للشعوب والأمم
الأخرى في الظاهر؛ إنما باطنه مضاعف النفع لأممهم، لأن تصرفاتهم تقوم على
مبدأ (النفعية) الأنانية المقيتة، ويدرك ذلك كل ذي لبّ، فلا ينشرون من المعرفة
في غير بلادهم إلا ما يؤدي إلى حبهم واعتقاد عظمتهم، ويفسد على الآخرين لغاتهم
وأديانهم وتاريخهم وثقافاتهم. ولا يقدمون من المعونة لغيرهم باليمين إلا ليأخذوا
أضعافًا بالشمال، فمثلهم كمثل الذي يعطي كِسرة خبزٍ ليأخذ رغيفًا، وقد يعملون
على جلب الرخاء والرفاهية لأمة من الأمم بعد فقر وشدة، ولكن أي رخاء وأي
رفاهية؟ الرفاهية التي تزيد في الكسل والترهل، وتسخر الكثرة لخدمة القلة.
رد رشيد رضا أيضًا على زعم من يزعم أن الصحافة هي المخرج، وبين أن
الصحافة -. مع مالها من شأن عظيم وأهمية لا تنكر- لكنها لا توجد المدنية بل
هي أثر من آثارها وثمرة من ثمراتها.
وبعد أن استنفد ما يُتَصور من الأجوبة وناقشها ختم بجواب هو عنده الوسيلة
الصحيحة التي ترجع إليها كل الأسباب لتحقيق التقدم والارتقاء وهو (تعميم التربية
والتعليم) بين أفراد الأمة. فهل هذا هو الجواب الفاصل؟ ! قد لا يكون هناك
إجماع على هذه النتيجة التي وصل إليها، فقد عممت التربية والتعليم، وأصبح
التعليم مجانيًا لدى أكثر الشعوب العربية، وكثر الأطباء والمهندسون والخبراء،
فهل أدى ذلك إلى التقدم الذي نشده رشيد رضا من التربية والتعليم؟ لا أحد يرى
ذلك.
أين الخلل إذن؟ هل هو في المناهج التعليمية؟ أم في الإدارات التي تديرها؟
أم في المصدر الذي يوجه هذه الإدارات، ويرسم سياستها؟ أم في علة أخرى..
الأجوبة كثيرة والحاصل واحد!
خواطر في الدعوة
أزمتنا الأخلاقية
(٢)
محمد العبدة
كم هو مؤلم للنفس أن يشكو إليك أخ مسلم حال بعض المنتسبين للدعوة فيذكر
من جفائهم وبعدهم عن تطبيق ما يأمر به الإسلام من الرفق واللين والكلمة الطيبة،
والسؤال عن الحوائج وتفقد الأحوال، والزيارة الأخوية، ويتابع هذا الشاكي فيقول: (دخلت المستشفى فلم يزرني الإخوة الذين أعرفهم، وزارني زملاء العمل الذين
هم أقرب لأن يكونوا من عوام المسلمين، وبعضهم يعرض علي المساعدة المالية،
أو أي خدمة يمكن أن يؤديها) .
ونحن نسمع ونرى كيف يخدم أهل الباطل بعضهم، أو من يريدون وقوعه في
شباكهم، مع أن المسلمين هم أولى الناس بكل مكارم الأخلاق ومحاسن العادات،
ولا يجوز أن يسبقهم سابق في هذا المضمار، وإننا نذكر المسلم بحديث: (اشفعوا
فلتؤجروا وليقض الله على لسان نبيه ما أحب) وحديث العاهر التي سقت كلبًا في
يوم قائظ فغفر الله لها، وحديث المرأة التي عذبت في هرة لها حبستها، وحديث
الذي كان يقام عليه حد الخمر فلعنه أحدهم، فقال له الرسول - صلى الله عليه
وسلم -: (لا تلعنه إنه يحب الله ورسوله) كما نذكرهم بقصة الإمام أبي حنيفة مع جاره السكِّير الذي كان سجن فشفع له أبو حنيفة حتى تاب وأناب.
إن من أسباب هذا الجفاء والجفاف عند بعض المنتسبين إلى الدعوة هو ضيق
عطنهم، وجهلهم بحال المدعو وبطريقة الرسول - ﷺ - وحاله
في تأليف الناس وطريقة العلماء الربانيين من هذه الأمة. ولذلك تجدهم إذا رأوا من
هو مقصر في بعض السنن عاملوه بازدراء واستخفاف، وقد لا يسلمون عليه إلا
بصوت منخفض، ولا يهتمون به ولا يحاولون استمالته بالكلمة الطيبة أو بصنع
المعروف حتى يميل قلبه إلى محبه السنة وأهلها.
وهذا الذي ينظر إلى المقصرين بعين الازدراء وقع في داء أشد وهو العجب
بالنفس والاستطالة على الخلق. وهؤلاء غالبًا ما يقعون في الغيبة باسم النقد
والتقويم. وهذا المرض أصبح فاشيًا، فتُذكر معايب المسلم وقد لا تكون فيه،
وأكثرها من الأوهام والظنون، ولا تسأل كذلك عن المكر الذي يستعمله بعضهم مع
إخوانه ويعد هذا من الذكاء والكياسة، وينظر للمسلم الذي لا يستعمل هذا المكر على
أنه مغفل مسكين.
وبعد هذا كله، ألا يحق لنا أن تصف بعض جوانب أزمتنا بأنها أخلاقية،
وهي فرع ولا شك من تخالفنا العام الذي طال مكثه فينا، ونحن نحاول من هنا
وهناك الخروج من هذا المأزق؟ !
مدخل لدراسة العقيدة الإسلامية
عثمان جمعة ضميرية
-١-
اقتضت حكمة الله وإرادته أن يجعل آدم وذريته خلفاء في الأرض، ليقوموا
بعمارتها وفق منهج الله تعالى وشريعته، فيحققوا بذلك غاية وجودهم، توحيدًا لله
وعبادة له وطاعة؛ حيث قال -﷾-:
[وَإذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً] [البقرة: ٣٠] .
[وهُوَ الَذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ الأَرْضِ ورَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ
فِي مَا آتَاكُمْ] [الأنعام: ١٦٥]
ولما أهبط الله تعالى آدم إلى الأرض لم يتركه لنفسه أو لعقله، فهو يحتاج إلى
عناية ورعاية، ويحتاج إلى منهج وهداية، وقد أكرمه الله تعالى بذلك، فأنزل عليه
الهداية الربانية والمنهج الذي تستقيم به حياته:
[قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلا خَوْفٌ
عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ * والَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا
خَالِدُونَ] [البقرة: ٣٨ - ٣٩] .
-٢-
ومنذ أن أوجد الله تعالى البشر فطرهم على التوحيد والإيمان بالله تعالى،
وأخذ عليهم العهد والميثاق، مذ كانوا ذريَّة في ظهور آبائهم، ولذلك يأمرهم أن
يقيموا وجوههم لله، وأن يخلصوا دينهم له، فإنه مقتضى الفطرة، وتحقيق للعهد،
وأداء للشهادة التي أشهدهم عليها:
[فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللهِ الَتِي فَطرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ
اللهِ ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ] [الروم: ٣٠] .
وعلى هذه الفطرة والتوحيد كانت البشرية الأولى قبل أن يقع الانحراف،
كانت على التوحيد والإسلام من وقت آدم إلى مبعث نوح، وكان بينها عشرة قرون، كلهم على شريعة واحدة من الحق والهدى، ثم اختلفوا في زمن نوح فبعث الله
تعالى إليهم نوحًا، فكان أول رسول، ثم بعث الله بعده النبيين:
[كَانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ ومُنذِرِينَ وأَنزَلَ مَعَهُمُ
الكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ومَا اخْتَلَفَ فِيهِ إلاَّ الَذِينَ أُوتُوهُ مِنْ
بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ البَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الحَقِّ
بِإذْنِهِ واللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] [البقرة ٢١٣] .
-٣-
ولا تستقيم حياة البشر إلا ببعثة الرسل - عليهم الصلاة والسلام - فهي
ضرورية للعباد، لا يستغنون عنها، فهي بمثابة الروح للحياة والنور للهداية
والإبصار، ولذلك سمى الله تعالى ما أوحاه إلى نبيه - ﷺ -:
روحًا ونورًا، فقال: [وكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الكِتَابُ
ولا الإيمَانُ ولَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشاءُ مِنْ عِبَادِنَا] [الشورى: ٥٢] .
ولذلك بعث الله تعالى الرسل تترى، كلما ضلَّت أمة بعث الله تعالى إليها
رسولًا، يقيم عليها الحجة ويقطع العذر، ويبشرها وينذرها: [إنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ
بَشِيرًا ونَذِيرًا وإن مِّنْ أُمَّةٍ إلاَّ خَلا فِيهَا نَذِيرٌ] [فاطر ٢٤] .
وهؤلاء الرسل هم الذين يحملون الشرائع للناس ويبينونها لهم، ويبلِّغونهم
البلاغ المبين، فيعرّفون الناس بربهم معرفة صحيحة صادقة، ويضبطون حركتهم
الفكرية والعلمية بضوابط الوحي الإلهي؛ إذ لا تستطيع العقول البشرية - مهما
ارتقت - أن تستقلَّ بمعرفة ما ينبغي معرفته من مصالحهم العاجلة والآجلة، ولا
تستطيع معرفة أمور الغيب المحجوبة عنها، ولا الأمور الدينية على وجه التفصيل. وهم أيضًا: القدوة الصالحة التي تتأسى بها البشرية، ولهم الأثر الباقي الخالد في
الحياة. وهم سبب كل خير، وبرسالتهم ودعوتهم تقوم الحضارات.
-٤-
ولما بلغ الكتاب أجله، قضت حكمة الله تعالى أن تختم رسالات السماء برسالة
نبينا - ﷺ -، فلا رسالة بعد رسالته، ولا نبي بعده. وهذا
يقتضي أن تكون دعوته خطابًا عامًا موجهًا للناس جميعًا، وأن يكمل الله تعالى بها
الدين، وأن يتم بها النعمة ويجعلها ظاهرة على الأديان كلها ناسخة لها. وقد كان
ذلك كله، فأصبحت هذه الأمور خصائص لهذه الرسالة التي تكفل الله بحفظها عندما
تكفل بحفظ أصلها المنزل حين قال: [إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وإنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ]
[الحجر: ٩]، ولذا فهو كتاب [لا يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ ولا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ
مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ] [فصلت: ٤٢] .
-٥-
ونهض رسول الله، - ﷺ -، بأعباء الدعوة وصدع بها،
منذ أن أمره الله تعالى بذلك، واستمر نزول الوحي عليه في مكة المكرمة ثلاثة
عشر عامًا، لم يعرف لها التاريخ مثيلًا في الدعوة والتجرد والإخلاص والتفاني،
والصبر والجهاد والمجاهدة، والتربية الإيمانية العميقة. فنشأت - عندئذ - القاعدة
الصُّلبة التي رباها النبي - ﷺ - وعلى عينه، يقود خطاها الوحي
الإلهي في كل لحظة من اللحظات، ويأخذ بيدها لتكون على الجادة من الطريق
الطويل.. ثم انتقل بها إلى المدينة حيث تجد التطبيق العملي لمبادئ الإسلام كاملة،
بعد أن أراد الله تعالى لأهلها الخير، فساقهم ليبايعوا النبي - ﷺ -
بيعة العقبة التي كانت حجر الأساس في بناء الدولة الإسلامية، التي عمل النبي -
ﷺ - لإقامتها بوحي من ربه -﵎-.
كل هذا، والصحابة -رضوان الله تعالى عليهم- يتلقّون من النبي - صلى الله
عليه وسلم - أحكام هذا الدين وتعاليمه وآدابه: فيما يتعلق بالإيمان ومعرفة الله
سبحانه، وما ينبغي له من الطاعة، وفي كيفية العبادة وأداء الشعائر، وفي شتى
أنواع المعاملات ومناشط الحياة الفردية والاجتماعية، وفي جوانب الأخلاق والآداب
والسلوك، ثم في علاقة الأمة بغيرها من الأمم الأخرى.. كل هذا دون أن يكون
هناك تقسيم لهذه الأحكام أو تصنيف لها أو تبويب على أساس أن هذا عقيدة وذاك
فقه وعبادة، والثالث اقتصاد أو سياسة.. إلى غير ذلك من هذه التقسيمات
الحادثة - اليوم - للضرورة، ودون أن يكون هناك تفريق بينها في الالتزام بها والعمل بمقتضاها. فهي كلها أحكام منزلة من الله، ينبغي عليهم أن يتلقوها بالتسليم، وأن يسارعوا إلى الامتثال والالتزام بها والتفاعل معها، ليحققوا بذلك مقتضى إيمانهم بالله واستسلامهم لشرعه ودينه.
ولذلك نجد الإسلام والإيمان والإحسان في سياق واحد يعبِّر عن الدين كله،
كما في حديث جبريل الذي رواه البخاري ومسلم عن عمر بن الخطاب - رضي الله
عنه - وفيه جعل النبي - ﷺ - الإسلام اسمًا لما ظهر من الأعمال، وجعل الإيمان اسمًا لما في من الاعتقاد، وليس ذلك لأن الأعمال ليست من
الإيمان، أو التصديق بالقلب ليس من الإسلام، بل ذلك كله تفصيل لجملة هي كلها
شيء واحد وجماعها الدين، ولذلك قال: (إنه جبريل جاءكم يعلمكم دينكم) .
وقد كان رسول الله - ﷺ -، يدعو لهذا الدين بجملته، لأنه
لا يقوم بدين الله إلا من أحاطه من جميع جوانبه، كما قال -﵊-
لجماعة من شيبان بعد أن عرض عليهم الإسلام. وهو ما يشير إليه جوابه لوفد
ثقيف عندما وفدوا عليه، وغدوا عليه أيامًا، وهو يدعوهم للإسلام كله دون أن
يكون هناك استجابة لبعض ما يريدونه من مسامحة في أمور بعينها يريدونها!
-٦-
فالدين الإسلامي - بما أنه منهج إلهي للبشر ينبغي أن يصرّف حياتهم
ويوجهها - يشمل جانبين اثنين، تتفرع عنهما سائر الجوانب الأخرى وتعود إليهما:
الجانب الأول: الأصول الاعتقادية، أو الأساس النظري الذي يشكل القاعدة
الأساسية في بناء هذا الدين، ومنه ينطلق المؤمن، ويضبط حركته كلها بضوابطه، ويوجه سلوكه وأعماله بمقتضاه، وهو يفسِّر له أصل نشأة الإنسان وغايته مصيره
ويحدد علاقته بالوجود كله من الحياة والأحياء بعد أن يحدد له صلة بالله تعالى.
وهذا الجانب هو العقيدة التي تقوم على أصول نسميها أصول الإيمان وأركانه، مما يجب أن يعتقد به المؤمن ويصدق به.. وتسمى الأحكام المتعلقة بهذه النواحي
أحكامًا أصلية أو اعتقادية.
والجانب الثاني: هو النظام الذي ينبثق عن تلك الأصول الاعتقادية ويقوم
عليها، ويجعل لهذه الأصول صورة واقعية متمثلة في حياة البشر الواقعية.، لذا
فهو يحدد للمكلفين حدودًا في أقوالهم وأفعالهم - كما يقول الشاطبي -﵀ -
فيبين كيفية عمل المكلف، والإتيان به على الوجه الذي أمر به الشرع؛ في الشعائر
التعبدية والنظام الاجتماعي، ونظام الأسرة، والنظام الاقتصادي وفي قواعد
الأخلاق.. وفي كل ما من شأنه تنظيم حياة الناس وارتباطاتهم وعلاقاتهم.. وتسمى
الأحكام المتعلقة بهذه الجوانب كلها: أحكامًا فرعية أو عملية، لأنها عمل متفرع عن
الاعتقاد.
والعلم المتعلق بالجانب الأول من هذين الجانبين يسمى علم العقيدة أو أصول
الدين. والعلم المتعلق بالجانب الثاني يسمى علم الشرائع والأحكام، لأنها لا تستفاد
إلا من جهة الشرع، ولا يسبق الفهم - عند الإطلاق - إلا إليها.
-٧-
وإذا كانت العقيدة هي أصل البناء وأساسه، فإن الشريعة تنبثق عن هذا
الأصل وتقوم عليه، بحيث يكون كل حكم من أحكام السلوك الإنساني، في أي
جانب من جوانب الحياة، متفرعًا عن أصل من أصول العقيدة والإيمان ومرتبطًا به. فلا قيمة ولا استقرار لنظام لا يستند على أساس متين، كما أنه لا جدوى من
أساس ما لم نرفع فوقه بناء قويًا محكمًا.
وهكذا تتعانق العقيدة والشريعة لتكوين هذا الدين الذي أكرمنا الله تعالى به،
وإن كان أحد الجانبين أعظم أهمية من الآخر، فإن العقيدة هي الجانب الأعظم الذي
أولاه الإسلام عنايته الكبرى أولًا في مكة المكرمة، وهي مرحلة الإعداد والتربية
والتكوين، ثم استمر الحديث عن هذه العقيدة عندما بدأت الأحكام تتنزل على الأمة
في المدينة، بعد أن أصبح لها وجود فعلي وكيان مستقل، بل كانت العقيدة هي
الروح الذي يسري في هذه الأحكام، فيهبها الحياة النابضة المتحركة.
وقد عرضت الأحكام الشرعية في جوانب الحياة، حتى تلك التي تبدو وكأنها
لصيقة جدًا بالجانب المادي أو الجسماني البحت - من خلال العقيدة وارتبطت
بالإيمان بالله تعالى ومراقبته، وأحكام الشريعة بجملتها شاهد صادق على ذلك.
-٨-
ولعله من نافلة القول، أن نؤكد مرة أخرى على أن هذه التقسيمات السالفة
للدين إلى عقيدة وشريعة وأخلاق.. إنما هي تقسيمات فنية اصطلاحية من أجل
الدراسة والمعرفة، اقتضتها ضرورة التأليف والتصنيف بعد نشأت العلوم واستقلالها
بالتدوين. ولكن الغفلة عن هذه الضرورة تركت آثارًا سيئة في حس بعض الناس
وشعورهم وواقعهم، حيث جعلتهم يظنون أنه يكفيهم أن يكونوا على عقيدة نظرية،
تستقر في قلوبهم ووجدانهم، دون أن يكون لذلك أثر في حياتهم، أو دون العمل
بمقتضيات هذه العقيدة، ويحسبون أنهم متمسكون بهذا الدين حتى لو كانوا يستمدون
تشريعاتهم في جوانب الحياة الأخرى من مصادر بشرية أو من مذاهب وأفكار أخرى
لم يأذن الله بها.
ولم تكن هذه الآثار نابعة عن التقسيم إلى عقيدة وشريعة، بحد ذاته، فإن ذلك
قسمة واقعية بيانية، وإنما كانت هذه الآثار بعد أن بهت الدين في نفوس بعض
الناس والتبست عليهم الأمور واختلفت المفاهيم. ولذلك كان من الغلو والإجحاف أن
يجعل بعض الكاتبين هذا التقسيم مخالفًا لحقيقة الدين حيث يقول: (إن ثنائية تقسيم
الدين إلى عقيدة وشريعة من أخطر الأمور التي جرّت آثارًا سيئة على ديننا الحنيف، وذلك لأن هذا التقسيم مخالف لحقيقة الدين التي تقوم على أمر واحد، وهو تأليه
الله -﷿- وحده..) وإن كان دافعه لهذا القول طيبًا وحسنًا، إذ هو يريد أن
يعيد للدين هيمنته وسيطرته على النفوس.
-٩-
وبعد؛ فحسبنا هذه الإشارات السريعة التي جعلتها مدخلًا عامًا بين يدي دراسة
موجزة عن (علم العقيدة: تاريخ النشأة، وطرق التدوين)، أعرض خطوطها
الرئيسية على صفحات (البيان) -إن شاء الله - لعل هذا الموضوع يأخذ حظَّه من
الدراسات العميقة المتخصصة على يد أحد الباحثين. ولعل بعض القراء الكرام
يصحح خطأً أو يقوّم اعوجاجًا أو يقترح منهجًا للبحث فيما سأعرضه في هذه
الصفحات المنتزعة من تلك الدراسة التي أشرت إليها.
والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل.
ردود الأفعال
عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف
إن (ردود الفعل) من الظواهر المرضية والمستفحلة في واقع المسلمين قديمًا
وحديثًا، فما أن يظهر انحراف ما.. حتى يقابل برد فعل معاكس تمامًا للانحراف
السابق.. لكن يوقع في انحراف من نوع آخر! ! ومن ثم تتكاثر تلك الانحرافات
وتتشعب هذه الشطحات الواقعة بين إفراط وتفريط، أو غلو أو جفاء.
إن ردود الفعل مسلك سلكه أهل الجهل والظلم.. كما هو ظاهر عند طوائف
المبتدعة.. وقد هدى الله تعالى أهل السنة فجمعوا بين العلم والعدل، فهم يعرفون
الحق ويرحمون الخلق، ومن ثم فقد سلموا من نتائج وعواقب تلك الردود،
وصاروا وسطًا وعدلًا بين تلك الطوائف المتباينة.
ومن المعلوم أن دين الله ﷿ وسط بين الغالي والجافي، يقول الشاطبي
في هذا الشأن: (الشريعة جارية في التكليف بمقتضاها على الطريق الأوسط
الأعدل، الآخذ من الطرفين بقسط لا ميل فيه، الداخل تحت كسب العبد من غير
مشقة عليه ولا انحلال، بل هو تكليف جار على موازنة تقتضي في جميع المكلفين
غاية الاعتدال كتكاليف الصلاة، والصيام..
فإن كان التشريع لأجل انحراف المكلف، أو وجود مظنة انحرافه عن الوسط
إلى أحد الطرفين، كان التشريع رادًا إلى الوسط الأعدل، لكن على وجه يميل فيه
إلى الجانب الآخر ليحصل الاعتدال فيه، فعلَ الطبيب الرفيق يحمل المريض على
ما فيه صلاحه بحسب حاله وعادته، وقوة مرضه وضعفه، حتى إذا ما استقلت
صحته، هيأ له طريقًا في التدبير وسطًا لائقًا به في جميع أحواله) [١] .
ولقد تفطن سلفنا الصالح لهذا المزلق، وأشاروا إليه، فهذا خطيب أهل السنة
ابن قتيبة يحكي أمثلة على ذلك فيقول:
(لما رأى قوم من أهل الإثبات إفراط هؤلاء في القدر [أي في نفيه] .. حملهم
البغض لهم، واللجاج على أن قابلوا غلوهم بغلو، وعارضوا إفراطهم بإفراط،
فقالوا بمذهب جهم في الجبر المحض، وجعلوا العبد المأمور المنهي المكلف لا
يستطيع من الخير والشر شيئًا على الحقيقة.
وزعم آخرون تصحيح التوحيد ونفي التشبيه عن الخالق، فأبطلوا الصفات
مثل: الحلم والقدرة، والجلال، والعفو وأشباه ذلك. فعارضهم قوم بالإفراط في
التمثيل فقالوا بالتشبيه المحض: وكلا الفريقين غالط، وقد جعل الله التوسط منزلة
العدل، ونهى عن الغلو فيما دون صفاته من أمر ديننا، فضلًا عن صفاته..
ثم قال -﵀-: وقد رأيت هؤلاء أيضًا حين رأوا غلو الرافضة في
حب علي - ﵁ -، وتقديمه على من قدمه رسول الله - صلى الله عليه
وسلم - وصحابته عليه، وادعاءهم له شركة النبي ﷺ - في نبوته، وعلم الغيب للأئمة من ولده، وتلك الأقاويل والأمور السرية التي جمعت إلى
الكذب إفراط الجهل والغباوة، قابلوا أيضًا ذلك بالغلو في تأخير علي -رضي الله
عنه-، وبخسه حقه، واعتدوا عليه بسفك الدماء بغير الحق.. والسلامة أن لا تهلك
بمحبته ولا تهلك ببغضته..) [٢] .
وها هو شيخ الإسلام ابن تيمية يورد أمثلة أخرى لتلك الردود فيقول:
(لما أعرض كثير من أرباب الكلام، وأرباب العمل عن القرآن والإيمان،
تجدهم في العقل على طريق كثير من المتكلمة يجعلون العقل وحده أصل علمهم
ويفردونه، ويجعلون الإيمان والقرآن تابعين له.
وكثير من المتصوفة يذمون العقل ويعيبونه ويرون أن المقامات الرفيعة لا
تحصل إلا مع عدمه، ويقرون من الأمور بما يكذبه صريح العقل، ويمدحون
السكر والجنون والوَلَه.. وكلا الطرفين مذموم، بل العقل شرط في معرفة العلوم،
وكمال الأعمال، لكنه ليس مستقلًا بذلك، فهو بمنزلة قوة البصر التي في العين،
فإن اتصل به نور الإيمان والقرآن، كان كنور العين إذا اتصل به نور الشمس
والنار) [٣] .
ومما سطره يراع الأستاذ سيد قطب -﵀- في مقدمته النافعة لكتاب
خصائص التصور الإسلامي: (إننا لا نستحضر أمامنا انحرافًا معينًا من انحرافات
الفكر الإسلامي أو الواقع الإسلامي، ثم ندعه يستغرق اهتمامنا كله.... لأن
استحضار انحراف معين، أو نقص معين والاستغراق في دفعه وصياغة حقائق
الإسلام من أجل الرد عليه منهج شديد الخطر، وله معقباته في إنشاء انحراف جديد
في الفكر والتصور الإسلامي لدفع انحراف قديم، والانحراف انحراف على كل
حال) .
إن هذه المشكلة التي ذكرها سيد تضرب أطنابها في واقع المسلمين قديمًا
وحديثًا.. ولو نظرت أخي - المسلم - إلى حاضر المسلمين الآن لرأيت استفحال
هذه القضية وظهور آثارها وانعكاساتها.
وقد ذكر سيد قطب على ذلك أمثلة منها: أن تهمة المستشرقين وأذنابهم بأن
الإسلام انتشر بالسيف والقوة، قد قوبلت بهذا المسلك الذي حذر منه سيد وغيره من
المصلحين.. حيث انبرى بعض (المنهزمين) بتبرئة الإسلام من تلك الفرية،
واشتطوا في ذلك حتى أسقطوا قيمة الجهاد في سبيل الله، وحصروه في مجال
الدفاع ورد العدوان! !
كما أورد سيد مثلًا آخر خلاصته: أن النزعة العقلية الغالية عند محمد عبده
بحيث جعل العقل ندًا للوحي، بل وربما قدمه على الوحي.. إنما جاء كرد فعل
للبيئة التي ظهر فيها محمد عبده حيث أغلقت باب الاجتهاد، وأنكرت على العقل
دوره في فهم الشريعة والاستنباط، فغلب على تلك البيئة الجمود والتقليد الأعمى
وانتشار الخرافة.. وفي نفس الوقت كانت أوربا تعبد العقل..
وكم هو محزن حقًا أن تظل إصلاحات بعض الناصحين وجهودهم وليدة ردود
فعل لبعض الانحرافات السائدة، فتستحوذ عليهم تلك الانحرافات، وتصاغ حقائق
هذا الدين وفق الرد والمواجهة لهذا الانحراف.. ما يورث انحرافًا آخر يقابل
الانحراف السابق.
وتأمل ظهور الفرق الإسلامية وتمزق الأمة شيعًا وأحزابًا.. تجد أن (ردود
الفعل) أحد الأسباب الرئيسية في نشأة تلك الفرق وانحرافاتها.. فالإرجاء ظهر كرد
فعل لقول الوعيدية (الخوارج والمعتزلة) وكذا الجبر رد فعل لنفي القدر.. والتشبيه
في مقابل التعطيل.
وانظر إلى ظاهرة الغلو في التكفير والتسرع فيه.. وكيف أدى الأسلوب الذي
سلكه بعضهم من أجل علاج الظاهرة السابقة (ردود أفعال) ! لقد قام من يهاجم هذا
الانحراف (التسرع في التكفير والغلو فيه) ويؤلف في موضوع التكفير.. لكن على
سبيل الرد على أولئك الغلاة (خوارج اليوم) فانزلق القوم فصاروا (مرجئة اليوم) !
ومثال آخر: وهو أن الأمة لما غرقت في لجة الجمود على كتب الفقهاء
المتأخرين، ووقعت في أسر التقليد والتعصب لآراء الرجال.. قام قوم - إزاء هذا
الشطط - فانكروا ذلك - بالأسلوب الخاطئ - واشتطوا في ذلك لدرجة تجريح
العلماء وازدراء كتب الفقه.
لا شك أن لهذه الظاهرة أسبابًا يمكن من خلال إدراكها معرفة الأسلوب الملائم
في علاجها، فمن أسباب المشكلة: ضغط الواقع وشدة تأثيره وتفاعل الإنسان معه
سلبًا أو إيجابًا، أو نفورًا أو استسلامًا، فربما نزّل النصوص الشرعية على الواقع
فجعل واقعه حكمًا على الوحي.
ومن أسباب هذه المشكلة: القصور في العلم الشرعي والجهل بالنصوص
الشرعية متكاملة والظلم والاعتداء على الطرف الآخر، والقصور في النظرة
المتكاملة للواقع الحاضر، ومن أسبابها: فقدان الموازنة والشمولية عند النظر إلى
بعض الانحرافات العلمية أو العملية، والنظر إلى أعراض المشكلة وآثارها دون
أصلها وسببها.
وأخيرًا لا بد أن نعرض حقائق وشرائع هذا الدين من خلال الأسلوب
التقريري اليقيني، وأن نحذر من مسلك الرد والنقض لما قد يورثه من انفعالات
ردود وتعديات، وأن لا تستحوذ علينا بعض الانحرافات بحيث تكون شغلنا الشاغل، فنهمل ما هو أولى بالعلاج منها، وأن نكثر أولًا وأخيرًا من التضرع إلى الله
تعالى والاستعانة به فلا منجا من الله إلا إليه، وهو حسبنا ونعم الوكيل، وصلى الله
على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.
القواعد الفقهية
(٣)
عبد العزيز الحويطان
شرح لبعض القواعد المهمة:
سنقف في عجالة سريعة على أهم القواعد الفقهية، التي عرفت قديمًا
واتصفت بالدقة والشمول وهي:
١- الأمور بمقاصدها:
أصل هذه القاعدة حديث المصطفى -ﷺ- (إنما الأعمال
بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى) [١] . قال بعضهم: ينبغي أن يجعل هذا الحديث
رأس كل باب.
وقد ورد في القرآن بعض الآيات التي تشهد لهذه القاعدة، منها قوله تعالى:
[ومَن يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إلَى اللَّهِ ورَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ المَوْتُ فَقَدْ وقَعَ
أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ] [النساء: ١٠٠] وقوله تعالى: [ومَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ
اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا] [النساء: ١١٤] .
ومما ورد في السنة يشهد لهذه القاعدة الحديث الذي رواه البخاري والشاهد منه
(من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله) [٢] .
ومن الأمثلة على فروع هذه القاعدة:
١- اللقطة إن التقطها ملتقط بنية حفظها لمالكها، كانت أمانة لا تضمن إلا
بالتعدي وإن التقطها بنية أخذها لنفسه، كان في حكم الغاصب، فيضمن إذا تلفت
في يده بأي صورة كان تلفها، والقول للملتقط بيمينه في النية لو اختلفا فيها [٣] .
٢- لو وقع الصيد في شبكة إنسان أو حفرة من أرضه، ينظر فإن كان نشر
الشبكة أو حفر الحفرة لأجل الاصطياد بهما، فإن الصيد ملكه، وليس لأحد أن
يأخذه، وإن كان نشر الشبكة لتجفيفها مثلًا أو حفر الحفرة لغرض معين، لا لأجل
الاصطياد فإنه لا يعتبر من ملكه، وساغ لغيره أن يتملكه بالأخذ إذا استبق إليه،
لأن إحراز المباحات لا يفيد الملك إلا إذا اقترن بالنية والقصد [٤] .
٢- الضرر يزال:
أصلها حديث النبي -ﷺ- (لا ضرر ولا ضرار) [٣] .
وقد وردت آيات في معنى هذه القاعدة منها قوله تعالى: [ولا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا
لِّتَعْتَدُوا] [البقرة ٢٣١] وقوله تعالى: [الطَّلاقُ مَرَّتَانِ فَإمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ
بِإحْسَانٍ] [البقرة ٢٢٩] .
أما في السنة فقد قال المصطفى -ﷺ-: (إن الله كتب
الإحسان على كل شيء فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة،
وليحد أحدكم شفرته وليرح ذبيحته) [٤] .
وقد استنبط العلماء من هذه القاعدة عدة قواعد منها:
- الضرر الأشد يزال بالضرر الأخف
- يختار أهون الشرين
- إذا تعارضت مفسدتان روعى أعظمهما بارتكاب أخفهما.
ومن الأمثلة على ذلك:
١- يجوز السكوت على المنكر إذا كان يترتب على إنكاره ضرر أعظم، كما
تجوز طاعة الأمير الجائر إذا كان يترتب على الخروج عليه شر أعظم [٥] .
٢- يجوز شق بطن الميتة لإخراج الولد، إذا كانت تُرجى حياته [٦] .
٣- حديث الأعرابي الذي بال في طائفة المسجد [٧] .
٣- العادة مُحَكَّمة:
ما ورد في معنى هذه القاعدة من الآيات القرآنية، قوله تعالى: [ولَهُنَّ مِثْلُ
الَذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ] [البقرة ٢٢٨] و[وعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ] [النساء ١٩]، وقوله تعالى: [فَكَفَّارَتُهُ إطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ
كِسْوَتُهُمْ] [البقرة ٩٨] .
أماه الأحاديث فقوله -ﷺ- (خذي ما يكفيك وولدك
بالمعروف) [٨] . قال الإسنوي وغيره: (إن ما ليس له ضابط في الشرع ولا في
اللغة يرجع فيه إلى العرف) [٩] .
٤- المشقة تجلب التيسير:
دلت على هذه القاعدة آيات قرآنية وأحاديث نبوية منها قوله تعالى: [يُرِيدُ
اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ ولا يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ] [البقرة ١٨٥]، وقوله تعالى: [لا يُكَلِّفُ اللَّهُ
نَفْسًا إلاَّ وسْعَهَا] [البقرة ٢٨٦]، وقوله تعالى: [يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ..]
[النساء ٢٨] .
ومن الأحاديث قول المصطفى -ﷺ- (إن الدين يسر ولن
يشاد الدين أحد إلا غلبه) [١٠] . وقوله ﷺ-: (لولا أن أشق
على أمتي ما قعدت خلف سرية، ولوددت أني أقتل في سبيل الله ثم أحيا ثم أقتل ثم
أحيا ثم أقتل) [١١] .
والأدلة التي تؤيد هذه القاعدة أكثر من أن تحصر ولذا يقول الإمام الشافعي:
(إن الأدلة على رفع الحرج في هذه الأمة بلغت مبلغ القطع) [١٢] . ومن
هذه القاعدة استنبط العلماء قواعد تندرج تحتها منها:
- الضرورات تبيح المحظورات.
- ما جاز للضرورة يقدر بقدرها.
- إذا ضاق الأمر اتسع، ومن فروع هذه القاعدة:
أن المديون إذا كان معسرًا ولا كفيل له بالمال يترك إلى وقت الميسرة.
٥- إذا اجتمع الحلال والحرام غَلَب الحرام الحلال:
وأصل هذه القاعدة قول المصطفى -ﷺ-: (الحلال بين
والحرام بين وبينهما مشتبهات - أو مشبهات - لا يعلمها كثير من الناس، فمن اتقى
الشبهات، فقد استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام،
كالراعي يرعى حول الحمى، يوشك أن يقع فيه، ألا وإن لكل ملك حمى، ألا وإن
حمى الله محارمه) [١٣] .
كما أن حديث عدي بن حاتم يعتبر أصلًا لهذه القاعدة وهو: (قلت يا رسول
الله أرسل كلبي وأسمي، فأجد معه على الصيد كلبًا آخر لم أسم عليه ولا أدري أيهما
آخذ، قال: لا تأكل، إنما سميت على كلبك ولم تسم على الآخر) [١٤] .
٦- التصرف على الرعية منوط بالمصلحة
وفي معنى هذه القاعدة، يقول تعالى: [إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ
إلَى أَهْلِهَا وإذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ] [النساء: ٥٨] .
أما الأحاديث فقول المصطفى - ﷺ -: (كلكم راع وكلكم
مسؤول عن رعيته) [١٥] وقوله - ﷺ -: (ما من عبد يسترعيه
الله رعية فلم يحطها بنصيحة لم يجد رائحة الجنة) [١٦] .
ومن فروع هذه القاعدة:
إذا لم يوجد ولي للقتيل فالسلطان وليه، ولكن ليس له العفو عن القصاص
مجانًا لأنه خلاف المصلحة بل إن رأى المصلحة في القصاص اقتص أو في الدية
أخذها [١٧] .
٧- الميسور لا يسقط بالمعسور:
أصل هذه القاعدة ما رواه البخاري من حديث أبي هريرة قال: سمعت رسول
الله -ﷺ- يقول: ما نهيتكم عنه فاجتنبوه، وما أمرتكم به فأتوا
منه ما استطعتم) [١٨] . ومن فروعها:
١- إذا كان مقطوع بعض الأعضاء يجب عليه غسل ما بقي جزمًا.
٢- إذا قدر على بعض السترة فعليه ستر القدر الممكن.
٣- القادر على بعض الفاتحة يأتي به بلا خلاف.
٤- من بجسده جرح يمنعه استيعاب الماء، فعليه غسل الصحيح مع التيمم
عن الجريح.
ومن القواعد المهمة:
١- المتعدي أفضل من القاصر، لكنه يستثنى في الإيمان.
٢- الفضيلة المتعلقة بنفس العبادة أولى من المتعلقة بمكانها، مثل الصلاة في
جوف الكعبة لكن الجماعة خارجها خير من الصلاة منفردًا داخلها.
٣- ما حرم استعماله حرم اتخاذه: ومنها تحريم آلات اللهو واتخاذ الذهب
والفضة للزينة.
٤- الخروج من الخلاف مستحب: مثل غسل المني، الترتيب في قضاء
الصلاة.
٥- الإيثار بالقُرَب مكروه وفي غيرها محبوب: والضابط أنها في الواجب
محرم وفي السنة مكروه، وفي المستحب خلاف الأولى، ويشكل فيها ما لو سحب
إنسان من الصف إذا لم يجد فرجة.
من شذرات القلم
اختيار: عبد الرحيم بن صمايل السلمي
* العامل الأساسي لنجاح الداعية:
(إن العامل الأساسي في نجاح الداعية: ليس كثرة علمه، ولا قوة بيانه
وسحره، ولكن هناك عاملًا قبل كل هذه الأمور: هو الإيمان بالدعوة التي يدعو
إليها، والخوف الشديد مما يعتريها، والشعور بالأخطار التي تقع بسبب إهمال
الدعوة، إنّ مثل هذا الإنسان يصيح بالناس ويترك فيهم أقوى الآثار ولو كان أبكم) .
محمد أمين المصري
(المسؤولية ص ٣١)
* ذِكْرُ سببٍ لانشراح الصدر:
(ومن أكبر الأسباب لانشراح الصدر وطمأنينته (الإكثار من ذكر الله) فإنّ
لذلك تأثيرًا عجيبًا في انشراح الصدر وطمأنينته، وزوال همّه وغمّه، قال تعالى:
[أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ القُلُوبُ] [الرعد ٢٨] . فلذكر الله أثر عظيم في حصول هذا
المطلوب لخاصيته. ولما يرجوه العبد من ثوابه وأجره) .
عبد الرحمن بن ناصر السعدي
(الوسائل المفيدة ص ٢٢)
* حذارِ من الزهدِ من العلم:
(وإيّاك يا أخي ثم إيّاك، أن يزهدك في كتاب الله تعالى كثرة الزاهدين فيه،
ولا كثرة المحتقرين لمن يعمل به، ويدعو إليه، واعلم أن العاقل الكيس الحكيم لا
يكترث بانتقاد المجانين، واسمع قول الأديب الكبير محمد بن حنبل الشنقيطي
الحسني -﵀-:
لا تسؤ بالعلم ظنّاّ يا فتى ... إنّ سوء الظنّ بالعلم عطب
لا يزهِّدْك أخي في العلم أَنْ ... غمر الجهال أرباب الأدب
أنْ تر العالم نضوًا مُرْمِلا ... صِفْرَ كف لم يساعده سبب
وتر الجاهل قد حاز الغنى ... محرِزَ المأمون من كل أرب
قد تجوع الأسد في آجامها ... والذئاب الغبس تعتام القتب
جَرِّعِ النفسَ على تحصيله ... مَضَضَ المرين ذلٍ وَسَغَبْ
لا يهاب الشوكَ قطُّاف الجنى ... وإِبارَ النحل مُشتارُ الضرَبَ..)
محمد أمين الشنقيطي
(أضواء البيان ١/٥)
أسس تقويم المنهج
(٢)
عبد العزيز صادق
أ- الصدق:
لا بد أن تكون الوسائل المستخدمة في التقويم صادقة. ونقصد بذلك أن تكون
الوسائل لديها القدرة على قياس الشيء المراد قياسه بدقة دون أن تتأثر النتائج
بعوامل أخرى غير تلك التي وضعت الوسيلة لقياسها.
فمثلًا لو أردنا قياس قدرة الشخص على فهم نص معين عن طريق القراءة
فينبغي أن يكون الخط واضحًا والوقت كافيًا لإنهاء النص. أما إذا كان الخط غير
واضح ولم يستطيع الشخص فهم النص فقد يكون سبب عدم الفهم هو سوء الخط
وليس قصورّ في الفهم عنده. وبذلك تكون هذه الوسيلة غير صادقة في تقويم قدرة
الشخص على الفهم.
كما أن الوسيلة لا تكون صادقة في الحكم على جميع الجوانب إذا كانت هذه
الوسيلة مقتصرة على جانب معين فقط.
ومثال ذلك: لو أردنا معرفة حصيلة شخص من الفقه فسألناه عدة أسئلة،
ولكنها جميعها تدور حول موضوع واحد في الفقه فإننا لا نستطيع أن نعمم ونقول إن
قدرته وحصيلته الفقهية ضعيفة إذا لم تكن إجابته صحيحة. وذلك لأن هذه الوسيلة
اقتصرت على جزئية ولم تكن شاملة لعدة مواضيع حتى تعكس حصيلته العلمية في
الفقه. أما إذ كانت الأسئلة شاملة بحيث تغطي جوانب الفقه المتعددة وكانت الإجابة
ضعيفة فحينئذ نستطيع أن نقول: إن الوسيلة صادقة في كشف قدرته العلمية في
الفقه.
وينبغي أن نلاحظ أيضًا أن كل وسيلة لا يمكن أن نحكم عليها بأنها صادقة أو
غير صادقة إلا إذا ربطناها بالموقف الذي استخدمت فيه. فقد تعتبر الوسيلة صادقة
في بعض المواقف ولكنها نفسها قد تعتبر غير صادقة في مواقف أخرى.
فإذا استخدمنا وسيلة ما لقياس انضباط الشخص في وقت كان فيه في حالة شدة
وغضب فإن هذه الوسيلة تعتبر صادقة تكشف هذا الجانب فيه. أما إذا استخدمت
في فترة الهدوء والرخاء فإنها لا تعتبر صادقة في كشف مدى انضباطه.
ب- الثبات:
ويقصد بالثبات هنا هو الوصول إلى النتائج نفسها تقريبًا لو أعيد استخدام
الوسيلة عدة مرات سواء في صورتها الأولى أو في صورة مماثلة لها.
هناك مجالات يسهل فيها الوصول إلى درجة الثبات عند إعادة استخدام
الوسائل نفسها في القياس كما هو الحال في مجال العلوم والهندسة والطب. ولكن
الأمر يختلف عند التعامل مع البشر لقياس المهارات والاستعدادات والقدرات
ومعرفة النفسيات والاتجاهات ففي هذه الحالات يصعب الوصول إلى نتيجة ثابتة
بإعادة استخدام الوسيلة نفسها.
ولذلك لا بد من اختيار الوسائل التي تعطي قدرًا معقولًا من الثبات وفقًا للمجال
التي تتم فيه عملية القياس على ألا يكون هناك تناقض في النتائج المختلفة التي
نصل إليها.
ج- الموضوعية:
ونقصد بالموضوعية عدم تأثر نتيجة التقويم بالعوامل الشخصية التي يتعرض
لها المربي أو من يشاركه في عملية التقويم. وينبغي أن نلاحظ أن هناك عدة
عوامل شخصية قد تؤثر في عملية التقويم منها:
- الحالة النفسية أو الصحية أو الاجتماعية والظروف المحيطة بالشخص.
- قيم المربي واتجاهاته وآراؤه. فكثيرًا ما يتعاطف الفرد مع الذين يشاركونه
نفس القيم ويوافقونه في آراؤه.
- نوعية العلاقة بين المربي والتلميذ. فأحيانًا يرتبط المربي بتلميذه بعلاقة
شخصية سببها الجيرة أو القربى ولهذه العلاقة درجات متفاوتة في تأثيرها على
التقويم. فإذا كانت هذه العلاقة قوية ووطيدة فإنها قد تؤثر في النتيجة بصورة
إيجابية وإذا كانت سيئة للغاية فإنها ستؤثر في النتيجة بصورة سلبية.
وحتى تكون عملية التقويم فيها موضوعية فمن الواجب اختيار الوسائل
المناسبة التي تساعد على تحقيق الهدف دون أن تتأثر بالعوامل الشخصية.
والموضوعية التامة أمر صعب بين البشر إلا إنه من الضروري التقليل من
تأثير العوامل الذاتية في نتائج التقويم.
د- التنوع:
لا بد من استخدام وسائل مختلفة في عملية التقويم وعدم الاقتصار على وسيلة
واحدة فقط. فاستخدام الوسائل المختلفة يمكننا من إلقاء الضوء على الجوانب
المختلفة من شخصية التلميذ بحيث تساعد كل وسيلة في الكشف عن جانب معين من
سلوك التلميذ وقدراته ومن ثم نستطيع أن نعدل من هذا السلوك وفقًا للهدف المنشود. ومن الضروري أن تتكامل هذه الوسائل المختلفة بحيث نحصل في النهاية على
صورة صادقة وكاملة لشخصية التلميذ.
ونريد أن نلفت النظر إلى أن طريقة التقويم التي تستخدم وسيلة واحدة مثل
الاختبارات هي طريقة تفتقد إلى خاصية التنوع وبذلك تكون نتائجها غير شاملة
لجميع الجوانب. فالتقويم الصحيح يعتبر التنوع ركنًا من أركانه، ويتطلب التنوع
استخدام مجموعة من الوسائل المختلفة مثل:
- الاختبارات.
- المقابلات.
- دراسة الحالات.
- ملاحظة ردود الفعل عند المواقف المختلفة.
- الاستبيانات.
- مقاييس العلاقات الاجتماعية.
- المناقشة الجماعية (الندوات) .
- التكليف ببعض المسئوليات وملاحظة الأداء.
ولا يقصد بالتنوع الاكتفاء باستخدام وسائل متنوعة فقط وإنما يجب أن يمتد
التنوع إلى داخل كل وسيلة تسمح طبيعتها بذلك.
فالتنوع بالنسبة للاختبارات (التي تعتبر وسيلة من الوسائل) يتطلب استخدام
كافة أنواع الاختبارات (التحريرية، الشفهية، اختبار المقال، الاختبارات
الموضوعية، اختبار القدرات، الاختبارات العلمية) .
والتنوع بالنسبة للملاحظة يتطلب القيام بها في مجالات مختلفة ومواقف
مختلفة حتى نستطيع أن نلاحظ معظم الجوانب في شخصية التلميذ. كما يفضل أن
يقوم بالملاحظة عدة أفراد حتى تتحقق الموضوعية في التقويم بقدر الإمكان.
والتنوع بالنسبة للمناقشة الجماعية يتطلب القيام بها في مجالات مختلفة ...
ومواقف مختلفة:
- داخل حجرة الدراسة: حول أحد الموضوعات، مناقشة الأخطاء الشائعة،
تصحيح هذه الأخطاء والمفاهيم.
- أثناء التخطيط للأنشطة المختلفة وبعد الانتهاء منها مناقشة التجارب العملية
التي مر بها التلميذ.
هـ - التمييز:
والمقصود بالتمييز هنا هو القدرة على إظهار الفروق بين التلاميذ. وتعتبر
هذه العملية في منتهى الأهمية وذلك لأنها تساهم في الكشف عن ميول كل فرد
وقدراته واستعداداته واتجاهاته ومن ثم يكون توجيه كل فرد إلى ما يناسبه ويلائمه.
فإذا ما روعيت قضية التخصص في الطاقات فإننا نساعد في تنمية القدرة على
الابتكار والإبداع الذي يعتبر من الأهداف الرئيسية التي ينبغي أن نوليها أقصى
اهتمامنا. فبذلك يكون التكامل والعطاء الغزير بين الأفراد.
كما أن وجود عنصر التمييز يساهم أيضًا في الكشف عن التلاميذ الذين يعانون
من نقص أو تخلف في بعض الجوانب ومن هنا يمكن رعايتهم رعاية خاصة وبذل
المزيد من الجهد معهم حتى يلحقوا بأقرانهم.
وهكذا تقوم عملية التقويم بالتشخيص والعلاج معًا، تفسح الطريق أمام
الموهوبين وتأخذ بيد الضعفاء والمتخلفين.
والتخطيط:
يعتبر التخطيط أمرًا هامًا وحيويًا ليس فقط في مجال التقويم وإنما في جميع
المجالات. والتقويم المبني على أساس علمي لا بد أن يرتكز على التخطيط في كل
مما يأتي:
- في تحديد الجوانب التي تنصب عليها عملية التقويم والهدف منها.
- في اختيار أنسب الوسائل لتقويم كل جانب من هذه الجوانب.
- في التنسيق بين مجموعة الوسائل المستخدمة لغرض واحد. فإذا كان
الهدف من التقويم هو الكشف عن قدرة التلميذ على التفكير العلمي السليم فمن الممكن
استخدام عدة وسائل لتحقيق هذا الهدف مثل الاختبارات المخصصة لهذا الغرض،
الملاحظة، المقابلة الشخصية. وحيث أن كل وسيلة من هذه الوسائل يقوم بها أفراد
معينون فمن الضروري التنسيق بين مجموعة الوسائل.
- اختيار الأشخاص المدربين (أهل الاختصاص) لاستخدام كل وسيلة.
- وضع خطة زمنية يتحدد فيها استخدام كل وسيلة حسب الظروف المناسبة
لكل منها. وكذلك عدد مرات الاستخدام إذا خطط لها أن تستخدم أكثر من مرة.
- تحديد أدق وأنسب الطرق لتسجيل نتائج كل وسيلة ويفضل استخدام
البطاقات المخصصة لكل فرد.
- أن تتسم الخطة الموضوعة بالمرونة الكافية بحيث يمكن تغيير مواعيد
استخدام الوسيلة أو استبدالها بوسيلة أخرى إذا دعت الظروف لذلك.
ز- مراعاة الفروق الفردية بين التلاميذ:
كثيرًا ما يخطيء المربي حين يقارن تلميذًا بتلميذ آخر. وإنما التقويم الصحيح
يوجب مقارنة التلميذ بنفسه بدلًا من مقارنته بغيره من التلاميذ لكي نعرف مدى ما
أحرزه هذا التلميذ من تقدم نحو بلوغ الأهداف المنشودة. فالمقارنة هنا تحدد نوعية
هذا التقدم وهل هو بالقدر المطلوب أم لا، وبذلك يكون الحكم على التلميذ وفقًا
لإمكاناته وقدراته وظروفه.
أما مقارنة التلميذ بغيره من التلاميذ سواء التلاميذ الذين معه في الدرس أو في
سنه ومرحلته ففي ذلك تجاهل لمبدأ الفروق الفردية. وهذا التجاهل يؤدي إلى شعور
التلميذ محدود القدرات والذكاء باليأس والاستسلام والإحباط. وقد يؤدي إلى إحساس
التلميذ المتفوق الذكي بالغرور الذي قد يدفعه في بعض الأحيان إلى الكسل والتراخي. وفي كلتا الحالتين فإن هذا يعتبر ضررًا بالغًا. وليس معنى ذلك أن نغفل مقارنة
التلميذ بغيره وإنما نقصد أن نبدأ بمقارنة التلميذ بنفسه أولًا لكي نعرف مدى التقدم
الذي أحرزه وعندما نلمس أنه أحرز نوعًا من التقدم نقارنه بغيره ولكن بحرص
وحذر وتشجيع.
ويتطلب مراعاة الفروق الفردية استخدام وسائل التقويم المتنوعة إلى أقصى
درجة ممكنة. فبالنسبة للاختبارات مثلًا فإنه من الضروري استخدام كافة أنواع
الاختبارات الشفهية منها والتحريرية، المقالية والموضوعية بحيث تعطينا النتائج
وصفًا دقيقًا للأفراد.
البيان الأدبي
الأدب الإسلامي
بين القبول والرفض
د. حسن بن فهد الهويمل [*]
تعيش المذاهب الغربية والشرقية مخاض رؤية معزولة عن وحي السماء،
إنها تجهيز في إطار عالم الشهادة وهو عالم لا يتجاوز ظاهر الحياة الدنيا. وقضية
الأدب الإسلامي في إطار هذه البيئة تحتاج إلى تحرير، فهي الآن مسألة خلافية
حتى عند الإسلاميين الذين يحملون هم التناول الإسلامي، ولا يعترضون على
المضمون بل يرون مشروعية الأداء ويحتمونه، ثم هم يختلفون بين أن يكون
للمشروع مصطلحًا أو نظرية نزعة أو اتجاهًا، والأطروحات التي وصفت
المصطلح بالبدعة، والأطروحات المضادة لا تنفك عن ترديد اللغط المعروف،
وسوف أحاول تخطي ذلك قدر المستطاع متخلصًا من معوقات التيئيس، ومحاولًا
تخلية الموقع من بعض التساؤلات التي تركها بعض الكتاب.
ويقيني أن أي مشروع جديد لا بد له من حركة تمحيصية ليأخذ وضعه
الطبيعي وأنا متفائل بل متأكد بأن مصطلح الأدب الإسلامي سيأخذ هذا الوضع
مسقطًا كل الإشكاليات، وأملي أن تتوفر له الكفاءات المقتدرة لتبحر في مركبه وسط
الأمواج المتلاطمة، وما لم تتضافر الجهود فإن هاجس الخوف سينمو وبالتالي
تصبح التجربة أقرب إلى الفشل المؤدي إلى الخروج من دائرة الضوء.
وإشكالية المصطلح الإسلامي تنمو بفعل الخصوم، والخصوم فئتان: فئة
تستبطن سوء النية تريد للمبدع والناقد التخلص من سيطرة الدين، وهذه الفئة
تنسجم مع دعوات التحرر من سلطة الماضي بما فيه الدين، ولا صعوبة في مجادلة
تلك الطائفة لأنها لا تطرح إشكاليات بل تطرح رأيًا رافضًا. وفئة ترى أن
مشروعية التناول الإسلامي قائمة منذ البعثة ولا حاجة إلى تأطيرها ضمن مصطلح
متميز. وهذه الفئة يمكن التحاور معها لأنها تمارس ما تمارس من باب التحفظ فقط، وهي لا تمنع أبدًا مشروعية التناول بروح إسلامية، ونواياها حسنة ولكنها بحاجة
إلى تجاوز الظاهر والخوض في عمق القضية. ومع خطورة الفئة الأولى فإن
محاورتها يجب أن تكون في مشروعية الإسلام فهي كالفئة الكافرة لا تطالب بفروع
الشريعة. وقبل أن نستهل الحديث نود الإشارة إلى شيئين:
- أولهما: ثنائية الشكل والمضمون؛ ففئة ترى استقلال الشكل الفني عن
المضمون العقدي وهذا يستتبع عزلة عن الحياة، وفئة ترفع شعار الفن للحياة،
وتؤكد على مبدأ الالتزام بقضية (ما) وهذا يدخلنا في قضية الالتزام ومعالجتها على
مستويات عدة وهو ما لا نريده الآن.
وفي اعتقادي أن لا فصل بين الفن والحياة، فلا حياة بلا فن، ولا فن بدون
حياة واعية. والتجربة جزء من الحياة أو هي الحياة عينها، والإبداع بدون تجربة
عبث ولهو، فالفن إذًا استعادة التجربة حركيًا في المسرح. وتعبيريًا خياليًا على
الورق. والإنسان في كل ذلك عنصر هام في التجربة.
- وثانيهما: أنه يتحتم على كل إنسان يعرف أبعاد مسؤوليته ويرضى بهذه
المسؤولية ممارسة ومنهج حياة أن يعيد النظر في أسلوب عمله. والإنسان الذي
رضي بالله ربًا، بالإسلام دينًا له مسؤولية، تلكم هي مسؤولية العبادة والدعوة إليها:
[ومَا خَلَقْتُ الجِنَّ والإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ] .
[ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ] .
وحين لا نجد بدًا من تحمل هذه المسؤولية عملًا ودعوة فعلينا أن نستذكر أنه
من الأفضل أن نعيش هذه المسؤولية باستمرار [واعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ اليَقِينُ] .
[الَذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وقُعُودًا وعَلَى جُنُوبِهِمْ] نعيش لها ومن أجلها وفق
منهج محكم متطور يلائم العصر ويستجيب لحاجاته، والدعوة إلى سبيل الله بالكلمة
الطيبة وبالأسوة الحسنة، والمسلم الفذ هو الذي يعرف الحق ويثبت عليه، ويدعو
إليه، ويتمثل الإسلام قولًا وعملًا على ما كان عليه سلف الأمة الذين رضي الله
عنهم ورضوا عنه. وعلى ضوء هذين الشيئين تتجلى لنا حياة المسلم التي لا تعرف
الفراغ فهي مليئة بالعمل لدنياه وآخرته، والكلمة الطيبة جزء من العمل الجاد المثمر
[أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وفَرْعُهَا فِي
السَّمَاءِ] .
فهناك ثبات وهناك سمو. والإبداع الفني لا بد أن ينطوي على الثبات والسمو
وما الأدب الإسلامي إلا تجسيدًا لهذا الثبات وهذا السمو، فالله لا يحب الجهر بالسوء، ويأمر عباده بأن يقولوا التي هي أحسن وينهى عن لهو الحديث، ويُثبت على
القول السديد، ولا يصعد إليه إلا الكلم الطيب. وإذًا فثمة تلازم بين الكلمة الطيبة
والإبداع. وإذ يكون التلازم.. تكون حتمية الأدب الإسلامي، والكلمة مادة الفن
المقروء، والفن ضرورة إنسانية والنزوع إليه فطري، والاستجابة له طوعية وأثره
واضح في الحديث (إن من البيان لسحرًا) .
والسحر يجعلك تتلبس بالاستجابة دون وعي، ومن ثم قال توفيق الحكيم:
(لو علم رجل الفن خطر مهمته لفكر دهرًا قبل أن يكتب سطرًا) فالحركات التي
غيرت ملامح التاريخ وصاغت الحياة من جديد فتق لها المبدعون، ألم يكن للرسول
شاعر في مقابل شعراء الوفود، وخطيب يفوق خطباءهم؟
والمدركون لقيمة الفن الجمالية والدلالية، وخطورة دوره وأهميته يتلبثون
كثيرًا قبل الإفضاء بإبداعهم، ولعلنا نعرف صاحب الحوليات، ومدرسة عبيد الشعر، وفي العصر الحديث نسمع أن جوستاف فلوبير الفرنسي صاحب قصة (مدام
بوفاري) قال في معرض حديثه: (ربما أخذت أسبوعًا أو أسبوعين في صياغة
جملة من جمل هذه القصة) ويقول: (قرأت ألفي كتاب من مكتبة المتحف الوطني
الفرنسي من أجل استيفاء الأرضية الخلفية والاجتماعية لإحدى القصص) .
(وماركيز) أنتج إحدى قصصه في ستة عشر عامًا كل هذا يدل على أن
الأدب لم يعد جماليًا للمتعة، وإنما استصحب الجمالية وتخطى بها إلى عمل جاد
لتحويل المسار البشري وتغيير قناعاته، وثقافة النص تغلب على جمالياته، والثقافة
والإبداع يشكلان حجر الزاوية في العملية الإبداعية فلا أدب بدون ثقافة معمقة
وشاملة، ومن ثم أصبح الأدب عملًا فكريًا متلبسًا بالفلسفة يطرح رؤية متميزة
للكون والحياة والعالم، هذا التحول في مسار الأدب جعل له خطره وأهميته وأثره
الواضح في تشكيل ذهنية المتلقي مما دفع الصفوة من رجال الفكر والأدب إلى
التفكير في التدخل المباشر لتوجيه الأدب والفن عامة وجهة تنسجم مع المقتضى
الإسلامي، وتسهم في صياغة الذهنية صياغة توجه الإنسان إلى بارئه.
وإذا كان هناك موقف رافض أو متردد أو متحفظ من مشروعية مصطلح
الأدب الإسلامي، فإن هذا الموقف يجب أن يكون أكثر احتدامًا وتصلبًا في وجه
المصطلحات الطارئة زمنًا، والطارئة فكرًا، مصطلحات تنطوي على توجهات
فكرية مضادة للفكر الإسلامي، إن هناك أدبًا وجوديًا، وماركسيًا، وقوميًا، وحداثيًا، وعلمانيًا، هذا بالنسبة للبعد الدلالي، وهناك آداب أخرى حسب الاتجاه الفني،
ومذاهب واتجاهات تسرح وتمرح في وسطنا، وتسهم في تلويث وعينا، يتبناها
أبناء المسلمين، أو على الأقل يمنحونها مشروعية الوجود ولا يجدون غضاضة من
معاشرتها وطرد الغربة عنها، ولم نسمع إلا القليل ممن يبحث في مشروعيتها.
وإزاء طوفان المذاهب الأدبية لا بد من أدب إسلامي يبرز شخصيتنا، ويكرس
خصوصيتنا، والفن هو الأكثر قدرة على حمل هذه الخصوصية. وإذا كنا قد
رضينا بالله ربًا وبالإسلام دينًا، وتحملنا في سبيل ذلك مكائد العالم المتكبر، فلا أقل
من أن نسعى لتأصيل وتكريس الأدب الإسلامي، ليسهم في الذوذ عن مقدراتنا،
ومقدساتنا الفكرية، وليس فيما نسعى إليه بدعة ولا تجزئة، فأسلمة الأدب مشروع
إسلامي، ومجيء المصطلح لم يكن بدعًا من القول فالإسلام، منذ البدء مارس
أسلمة الشعر.
لقد نزل القرآن الكريم يحدد فئات الشعراء [والشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الغَاوُونَ] إلى
أن قال: [إلاَّ الَذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ] [وذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا وانتَصَرُوا مِنْ
بَعْدِ مَا ظُلِمُوا] هذا السياق القرآني يحدد ملامح الشعر الإسلامي، وإذًا فهناك شاعر
إسلامي تبرزه سماته وخصائصه، وشاعر آخر تحدده توجهاته، ومصطلح الأدب
الإسلامي يقيم صروحه على هذا التقسيم القرآني. وينطبق على الأدب الرخيص
والأدباء المنحرفين قوله تعالى: [ومِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا..] إلى أن قال: [وإذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا..] وهل هناك أخطر
من سهم الكلمة الجميلة المسمومة؟ ! فالأدب الإسلامي إذًا مشروع تطهيري يحاول
تنقية الكلمة من الشوائب، ويؤكد على صدق المحتوى وشرف الغاية وسلامة
الوسيلة، وجمال العرض، ويعترف ببشرية الإنسان الناقصة، وحاجتها إلى
الترويح البريء واللهو المباح.
والأدب العربي المعاصر لا ينهض بكل هذه المهمات، ولم يعد خاليًا من
الشوائب فالضخ الغربي والشرقي وقابلية التبعية والتهالك على الطارئ، كل ذلك
أردى أدبنا العربي في أوحال المادية والعبثية والفحش، وأجهض الكلمة الطيبة
بالغموض والنثرية.
إن هناك تبعية في الأدب العربي تتمثل في المناهج النقدية، وفي فصل الأدب
عن الفكر الإسلامي، وفي إعلاء الشخصيات المشبوهة، وفي السقوط الأخلاقي
وبضرب لغة القرآن، ومحاكمة الشخصيات الإسلامية بمعايير مادية وكسر الثوابت، والإيمان بشمولية التغيير واستمراره، إنه أدب يعيش بلا هوية وبلا تماسك، ولا
خصوصية، لقد تشكلت هذه المثبطات في غياب الوعي أو تزييفه، لتكون امتدادًا
لمحاربة الكلمة الطيبة التي بدأت بقول المشركين: [لا تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ والْغَوْا
فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ] .
لقد سمعنا منكرًا من القول سربه إلينا التقليد الفج للآداب الأجنبية إبداعًا
وتنظيرًا، ومن ثم تلاحقت المذاهب في لهاث مسعور كالسريالية، والدادية،
والواقعية، والوجودية، والماركسية، والحداثة الفكرية، جاء كل ذلك نتيجة رؤية
متوترة للكون والحياة رؤية مادية خالصة. وأعقب ذلك نهوض أقلام مقتدرة ومؤثرة
لنبش العفن في موروثنا الأدبي، بحجة أنه موروث، فجاء إحياء الفكر الاعتزالي،
والوثني وشعر الخمر، والمجون والغزل الفاحش، كما أعيدت ظواهر أدبية
وشخصيات مشبوهة لم تكن حاضرة في الذهن رغبة في تحويلها إلى قدوة سيئة
للناشئة، فالصعاليك، والزنادقة، والشعوبيون، والباطنيون، وغلاة المتصوفة،
كل أولئك يترددون على ألسنة الأدباء ويعبرون إلينا من شبا أقلامهم بشكل لم يسبق
له مثيل. وتضافر الجهود في مثل هذه الأقبية يبعث على الشك والارتياب في
النوايا، ويحفز على التحُّرف للتصدي والمواجهة. والمواجهة يسبقها جمع الكلمة
وتوحيد الصف تحت شعار (الأدب الإسلامي) .
لقد تعرض الأدب العربي لتغييرات أفقدته هويته، وقضت على خصوصيته
وسرعة التحولات أفقدت الأساطين زمام المبادرة حتى قال قائلهم: (قصائدنا بلا
لون وبلا طعم وبلا صوت) كل هذه الترديات تسوغ لهذه النظرية المنقذة، بل وتحتم التفكير الجاد في تكريسها وممارسة الإبداع على ضوئها لإقالة عثرة الكلمة الطيبة واستعادة ماء الحياة بعد النضوب والتصحر.
لقد كان الأدب العربي أدبًا إسلاميًا، وكان الخروج على مقتضى الإسلام في
الإبداع يعد تجاوزًا فرديًا، أما الآن فإن الأدب العربي لم يعد في جملته إسلاميًا،
ويكاد يكون الاتجاه الإسلامي فيه فرديًا بحيث يمكن تمييز الأدب الإسلامي وسط
طوفان التعدي على حمى الله، ومع التباين في المحتوى بين الأدب العربي
والإسلامي فإن أحدهما لا يلغي الآخر.
ومع هذا فنظرية الأدب الإسلامي لم تجتث من الأرض، ولم تكن طارئة،
إنها تمتد بجذورها في عمق تاريخي لا مثيل له في كل الآداب العالمية، وجذور
الأدب الإسلامي مسوغات لاستمراره، فالقرآن بكل ما يحفل به من مدد بياني معين
لا ينضب يتدفق في شرايين الأدب ويمده بأرقى الأساليب وأشرف الأفكار وأنبل
الغايات. والحديث النبوي يفيض بفصاحة عربية، والشعر العربي الذي دافع عن
الإسلام جنبًا إلى جنب مع المجاهدين في سبيل الله، تمتد وشائجه إلى اليوم ليضخ
فكره وجمالياته في محيط الأدب الإسلامي الحديث، أدب له هذه الجذور لماذا تقام
المحاذير من حوله، ولماذا يتساءل الطيبون عن مدى مشروعية المصطلح، لقد
طوع الغرب أدبه وسخره لخدمة مبادئه وأفكاره، وأكسبه قيمة دلالية، وجعله
رسول دعوة يتخطف الناس ببريقه، ولم يقل أحد عن هذا ما قاله المتحفظون،
والرافضون لمشروعية الأدب الإسلامي، إننا نجد من يتحفظ على مشروعية
المصطلح ملتمسًا دعائم لهذا التحفظ. يقول أحد الطيبين: (لقد اعتورت تاريخنا
الإسلامي موجات أدبية فيها بذور إلحاد، كما في شعر (الحلاج)، وأبي العلاء،
وفيها شعوبية كما في شعر بشار وابن يسار، ولكن ما علم أن الأسلاف دعوا إلى
الإصطلاح بأدب إسلامي يميزه)، وأحب أن أشير إلى أن بذور الإلحاد والشعوبية
ممارسات فردية ليس لها تنظيم، ومجيئها في وقت كانت القوة والغلبة للإسلام
وغياب المصطلح الإسلامي في تلك الفترة لا يبرر غيابه الآن. كما تخوف
المتحفظون من التجزئة ومن ضعف أداء المنتمين إلى الأدب الإسلامي بجوار
الآداب الأخرى التي يمثلها القمم في القيمة الأدبية، ولا أحسب التجزئة قائمة لأن
هناك وشائج قربى بين الأدب العربي والإسلامي فاللغة واحدة، والقيم الجمالية
واحدة ولا يكون التمايز إلا في المحتوى إذا حاد الأدب العربي عن جادة الصواب
في تناولاته وهذا ينفي الخوف من التشرذم.
أما الخوف من ضعف المنتمين فليس الإسلام مظنة الضعف، ومن ضعف من
المسلمين فعليه ضعفه، وهل من لوازم الأدب الوجودي والماركسي أو أي اتجاه
منحرف القوة. وهل من لوازم الأدب الإسلامي الضعف بحيث نثيره كمحذور،
والله جل وعلا يقول: [ولا تَهِنُوا ولا تَحْزَنُوا وأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ] يقول هذا والأمة
الإسلامية في حالة ضعف وهزيمة. وأحسب أن المتحفظ ينظر إلى الواقع المعيش.
ومهمة المفكر والأديب التجاوز بالأدب والفكر الإسلامي هذه المرحلة وإعادة مجده
وفوقيته، ويمضي المتحفظون إلى ضرب الأمثال فالأدب الماركسي - في
نظرهم - أخفق إخفاقًا ذريعًا حين أمم الأدب وفرض عليه الالتزام، وفات أوشك أن المذهب الماركسي معاكس للطبيعة البشرية، وقسر الأدب على خدمته مؤذن بفساد الأدب وتشوه جمالياته، أما الإسلام فعقيدة فطرية تلائم نوازع الإنسان وتستجيب لمطالبه، وسير الأدب في ركابه انطلاق وحرية، فلا تعني تجربة الالتزام الماركسي الفاشلة موعظة للذين يحاولون الالتزام الإسلامي، فالمسلم مطالب بالالتزام، وإن لم يكن مبدعًا، ومسؤولية الكلمة وخطورتها تتضح من قوله تعالى: [مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ] والمصطفى - ﷺ - حذر من حصائد الألسن وأشار إلى أنها تكب الناس على مناخرهم في النار وفي الأثر: (إن الرجل ليقول الكلمة لا يلقي لها بالًا يهوي بها في النار سبعين خريفًا) .
وتألق الأدب الوجودي - إن كان ثمة تألق - لم يتأت من عدم التزامه،
فمجرد كينونته تعني حاجته إلى أدب يبشر به، ولعل انتشاره مرتبط بتلك الحرية
المطلقة التي بلغت حد العبث والفوضى والغثيان. لقد أصبح متنفسًا للمقهورين
بالشك والارتياب والرفض. وعلى الجملة فمقارنة الأدب الإسلامي بتلك الآداب
انتقاص للأدب والإسلام معًا لإنها مقارنة مع الفارق.
ومما أشار إليه المتحفظون التركيز على أهمية القيمة الجمالية بمعنى أن الأدب
للمتعة فقط، وتوريطه بالمهمات النفعية يكون على حساب جمالياته، وبالتالي ينحيه
عن مقتضيات الفن وأحسب أن الواقع المعيش أسقط من حسابه الانقطاع للجمال
والمتعة.
لقد تلبس الأدب بالفلسفة، واتخم بالفكر، وتحولت المذاهب الأدبية من
مذاهب شكلية إلى مذاهب فكرية، وامتطت صهوة الكلمة لتكون رسولًا من رسل
هذا الفكر، والإسلام سبق كل المذاهب في ذلك، والقرآن الكريم معجزة الرسول
يأتي في قمة الفن، وقد نظر إلى الجماليات صوتًا، وصورة، وأسلوبًا، وقضية
النظم التي طلع بها الجرجاني تجسد الجمالية الأسلوبية بأبهى صورها، ولم يؤثر
المدلول القرآني على روعة الأداء وجمال النظم، فكيف نفكر في إثارة الملمح
الجمالي للأدب، ونعده معوقًا في طريق تلك النظرية، ومن ينكر نفعية الأدب
وأيديولوجيته وأثره الفكري والعقدي والأخلاقي؟
لقد انتهت نغمة الفن للفن. وحل محلها الفن للحياة. والفن تجربة يشكلها
الجدل مع الحياة، وقضية الفن للفن أو للحياة سفسطة لا قيمة لها، وهذا لا يعني
تحويل الفن القولي إلى خطب ومواعظ وأمر ونهي، إن الأدب الإسلامي أبعد من
كل ذلك وأشمل لكل ذلك، إن الأدب الإسلامي يريد فقط تميز الأديب المسلم بأدائه،
وذلك بإبراز الحس الإسلامي، والتفكر في خلق السموات والأرض، وتجلية
جماليات الكون للالتفات إلى مبدع الكون، ألم تشدنا الأرض وتثير انتباهنا حين
تأخذ زخرفها وتتزين؟ ألم تشدنا مناظر الطبيعة وأشكالها وألوانها المتناسقة ونظامها؟ ألم نطرب لهذه الأصوات، من حفيف وخرير وتغريد؟ إن على المبدع أن
يمارس إبداعه بحرية مطلقة، ولكن عليه أى يستحضر عظمة الخالق، فالكون
صنع الله الذي أتقن كل شيء، وهذا الاستحضار كفيل بإنتاج أدب إسلامي رفيع
المستوى ولكن الحاصل، خلاف ذلك لقد شغلنا بالطبيعة منفصلة عن خالقها، فجاء
الأدب ماديًا لا قيمة له، لأنه فقد نبض الإيمان، وحين يفقد نبض الإيمان تتصحر
الحياة، ويجف معينها.
ومما أثير في سياق التحفظات في طريق مشروع الأدب الإسلامي احتياج
الشاعر إلى التغني بذاته والتنفيس عن همومه الفردية والشاعر يغني ألم الحرمان
ويصف مناظر الجمال ويحسب هؤلاء أن الأدب الإسلامي يمنع من ذلك وفاتهم أن
الأدب الإسلامي أرحب صدرًا وأوسع أفقًا مما يتصورون.
إنه يستوعب كل الهموم وكل التطلعات ولا يضيق بخواطر النفس وخطراتها، وآلامها وآمالها. إن الأدب الإسلامي يحفظ ويحافظ على جماليات الفن وموسيقاه،
وصوره وخياله ولغته المتميزة، ويعرف حدود الأدب، ويرفض تداخل المهمات،
فهو لا يحمل هم الوعظ والإرشاد، ولا يفكر بالإفتاء ونظم العلوم، وكل الذي نريده
من المعارضين أن يعرفوا جيدًا أبعاد الأدب الإسلامي ومقتضياته وخصائصه
وسماته، عندها لا يكون جدل أو خصام.
فالأدب الإسلامي يتفق مع الفن في القيم الفنية، أما القيم الدلالية فله موقف،
وليس بدعًا في ذلك، فالأدب الماركسي له موقف من القيم الدلالية، والأدب
الوجودي والسريالي والحداثي وكل الآداب الحديثة تحدد موقفها من القيم الدلالية.
ويقيني أننا إذا عرفنا ذلك فلن نحتاج إلى البحث عن مسوغات، ولن نلتمس
المحاذير، والنص الإبداعي الحديث لا ينجو من الأدلجة والتسييس. وإشكالية
الأدب الإسلامي لا تتجاوز إلى مشروعية الممارسة، لقيامها منذ أن وجه الرسول -
ﷺ - حسان بن ثابت للتصدي للمشركين، ولكنها تقف عند
مشروعية المصطلح، وإذا كانت هناك ممارسة إبداعية فما المحذور من إطلاق
مسمى يميزها عن غيرها، وعندما لا ينتبه السلف إلى إطلاق هذا المصطلح فإن
ذلك لا يدين الماضي، ولا يمنع الحاضر، فالمصطلح تولده الحاجة.
إن الأدب الإسلامي الذي يتوجس منه البعض خيفة حين يستوي على سوقه
سينهض بفرائض غائبة إسهامًا في تصحيح الفساد المتفشي، ولن يعالج هذا الفساد
إلا أدب ينطلق من قواعده الإسلامية من القرآن والحديث. إن سرعة التحولات
أفقدت الأدب العربي هويته وشككت في انتمائه وولائه، وغمسته في أوحال التبعية
والإمَّعية وترديه في تلك الأوحال من أولويات مسوغات، الأدب الإسلامي
ومشروعيته، مصطلحًا وأداء.
شعر
أمي
محمود مفلح
إلى روح التي ارتحلت عن هذه الدنيا، وكلانا لم ير الآخر منذ عشر سنوات
إلى روح أمي:
مالي سمعتُ كأنْ لم أسمعِ الخبرا ... هل صار قلبيَ في أضلاعه حَجرا؟
مالي جمدتُ فلم تهتزَّ قافيتي ... ولا شعرتُ ولا أبصرتُ من شعرا
كأنَّ كلَّ سواقي الشعر قد أسِنت ... من جففَّ الشعرَ من بالشعرِ قد غدرا؟
أنا الذي عزفت أوتارُه نغمًا ... هزَّ الورى والذُرا والطيرَ والشجرا
مالي سكتُ فلم أنطقْ بقافية ... ولا رأيت بعيني الدمعَ منحدرًا؟
هل جففَّ الرملُ إحساسي وجففّني ... فأصبح الشعرُ لا علمًا ولا خبرا؟
وهل عجزتُ عن التعبير واأسفي ... كأنني لم اصغْ للغادةِ الدُررا!؟
أمي تموت ويُمناها على كبدي ... يا أمُّ رُحماك إنَّ القلبَ قد فُطِرا
هزّي سريري إني لم أزلْ ولدًا ... ودّثرينيَ إن الريحَ قد زأرا..
وجفّفي عَرَقي فالصيفْ ألهبني ... وسلسلي الماءَ كي أقضي به وطرا
مُدي يَديّكِ كما قد كنت ألثمها ... فقد نهضتُ وَوَجْهُ الصبح قد سفرا
وحّوطيني.. تلك العيُن خائنة ... وكم رأيتُ عيونًا تقدح الشررا
ولوّني أغنياتِ الصيف في شفتي ... وقرّبي من وسادي النجم والقمرا
ما زال صوتك يا أماه يتبعني ... يا ربُّ رُدَّ حبيبًا أدمنَ السفرا
يا ربِّ صُنْهُ من الأشرارِ كلهمُ ... ورُدَّ عنه الأذى والكيْد والخطرا
واجبرْ إلهي كسْرًا، حلَّ في ولدي ... فأنتَ تجبرُ يا مولاي ما انكسرا
يا ربِّ جفّت دموع الأمهات هنا ... فأنزلنَّ علينا الغيث والمطرا
كلُّ العصافير عادت من مهاجرها ... متى نعودُ إلى أعشاشِنا زُمرا
وارحم إلهيَ زوْجًا غاص عائلها ... في ظلمة السجن لم تبصرْ له أثرا
وطفلةً كلما قالت زميلتها ... أتى أبوك؟ تشظّى القلبُ وانفجرا
وارحم إلهي شيخًا دبَّ فوق عصًا ... قد كاد من طول ليل يفقد البصرا
يا من رددتَ إلى يعقوب يوسفَه ... لا تتركِ الشيخَ فرْدًا لا يُطيق كرى
يا ربّ ما ذنبُ أحرارٍ إذا وقفوا ... مثلَ الجبالتِ وموج الظلم قد سكِرا؟ !
ما زال صوتك يا أماه يجلدُني ... إني أسأتُ وجئتُ اليوم معتذرا
لا والذي خلق الدنيا وصورّها ... ما خنتُ عهدك يومًا، ما قطعت عُرى
لكنها مِحَنٌ حلت بساحتنا ... أودت بفكر الذي قد روّض الفِكرا
أمي تموت ولم أفزع لرؤيتها ... ولا قرأتُ على جثمانها سُورا
ولا حملتُ على كِتْفي جِنازتها ... ولا مشيتُ مع الماشين معتبرا
فوائد من كتاب
" الفوائد "
اختيار: أم عبد الرحمن
قيل في العلماء الصادقين أنهم أطباء القلوب، وذلك بما عندهم من فراسة
صادقة وهبها الله لهم من نوره الذي قذفه سبحانه في قلوبهم الممتلئة بالعلم والإيمان
والإخلاص واليقين. فتجد أحدهم يكشف لكل مريض عن سبب مرض قلبه بحذق
وفطنة وبصيرة نافذة.
ومن هؤلاء العلماء: ابن قيم الجوزية - ﵀ - فإن معظم مؤلفاته
تُفصح عن مدى صدق فراسته، وعن مدى قدرته في تحليل خفايا النفوس المريضة
بالذنوب والأهواء. ومن كتبه التي تحمل تلك الصبغة كتاب (الفوائد) الذي اخترت
منه هذه الفوائد المنوعة والموجزة والتي أرجو الله أن يجعل فيها المنفعة والفائدة لكل
قارئ وقارئة.
* ليس كل من تحلّى بالمعرفة والحكمة وانتحلها كان من أهلها، بل أهل
المعرفة والحكمة الذين أحيوا قلوبهم بقتل الهوى.
* لا يجتمع الإخلاص في القلب ومحبة المدح والثناء والطمع فيما عند الناس
إلا كما يجتمع الماء والنار والضبّ والحوت.
* المعاصي سدٌ في باب الكسب، وإن العبد ليُحرم الرزق بالذنب يصيبه.
* من أراد من العُمّال أن يعرف قدره عند السلطان فلينظر ماذا يوليه من
العمل وبأي شغل يشغله.
* الدنيا جيفة، والأسد لا يقع على الجيف.
* من عظم وقار الله في قلبه أن يعصيه وقَّره الله في قلوب الخلق أن يُذِلّوه.
* للعبد رب هو ملاقيه وبيت هو ساكنه، فينبغي له أن يسترضي ربه قبل
لقائه ويعمر بيته قبل انتقاله إليه.
* إذا حمَّلت على القلب هموم الدنيا وأثقالها وتهاونت بأوراده التي هي قوته
وحياته، كنت كالمسافر الذي يحمِّل دابته فوق طاقتها ولا يوفيّها علفها فما أسرع ما
تقف به.
* عيَّر سبحانه من رضي بالدنيا من المؤمنين فقال: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا مَا
لَكُمْ إذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إلَى الأَرْضِ أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ
الآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إلاَّ قَلِيلٌ] [التوبة ٣٨] .
وعلى قدر رغبة العبد في الدنيا ورضاه بها يكون تثاقله عن طاعة الله وطلب
الآخرة.
* الإخلاص: هو ما لا يعلمه ملك فيكتبه، ولا عدو فيفسده ولا يعجب به
صاحبه فيبطله.
* ليس العلم بكثرة الرواية ولكن العلم الخشية.
* لا يشم عبد رائحة الصدق ويداهن نفسه أو يداهن غيره.
* الجهَّال بالله وأسمائه وصفاته المعطِّلون لحقائقها يُبغِّضون الله إلى خلقه
ويقطعون عليهم طريق محبته والتودد إليه بطاعته من حيث لا يعلمون.
* وقار الله:
من أعظم الظلم والجهل أن تطلب التعظيم والتوقير لك من الناس وقلبك خالٍ
من تعظيم الله وتوقيره، فإنك توقر المخلوق وتجلّه أن يراك في حال لا توقر الله أن
يراك عليها، قال تعالى: [مَا لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وقَارًا...] [نوح: ١٣] .
ومن وقاره ان لا تعدل به شيئًا من خلقه ...، ولا يجعله على الفضلة ويقدم
حق المخلوق عليه، ولا يكون الله ورسوله في حدّ وناحية، والناس في ناحية وحدّ، فيكون في الحدّ والشق الذي فيه الناس دون الحدّ والشق الذي فيه الله ورسوله،
ولا يعطي المخلوق في مخاطبته قلبه ولبّه ويعطي الله في خدمته بدنه ولسانه دون
قلبه وروحه، ولا يجعل مراد نفسه مقدمًا على مراد ربّه. فهذا كله من عدم وقار
الله في القلب، ومن كان كذلك فإن الله لا يُلقي له في قلوب الناس وقارًا ولا هيبة،
بل يسقط وقاره وهيبته من قلوبهم، وإن وقّروه مخافة شره فذاك وقار بُغضٍ لا وقار
حُبٍ وتعظيم. ومن وقار الله أن يستحي من اطّلاعه على سرّه وضميره فيرى فيه
ما يكره. ومن وقاره أن يستحي من أكابر الناس.
* مواساة المؤمنين:
المواساة للمؤمنين أنواع: مواساة بالمال، ومواساة بالجاه، ومواساة بالبدن
والخدمة ومواساة بالنصيحة والإرشاد، ومواساة بالدعاء والاستغفار لهم، ومواساة
بالتوجع لهم. وعلى قدر الإيمان تكون هذه المواساة. فكلما ضعف الإيمان ضعفت
المواساة، وكلما قوي قويت. وكان رسول الله - ﷺ - أعظم
الناس مواساة لأصحابه بذلك كله، فلأتباعه من المواساة بحسب اتباعهم له.
* شرف النفس:
قال شقيق بن إبراهيم: أُغلق باب التوفيق عن الخلق من ستة أشياء:
اشتغالهم بالنعمة عن شكرها، ورغبتهم في العلم وتركهم العمل، والمسارعة إلى
الذنب وتأخير التوبة، والاغترار بصحبة الصالحين وترك الاقتداء بفعالهم، وإدبار
الدنيا عنهم وهم يتبعونها، وإقبال الآخرة عليهم وهم معرضون عنها. قلت: وأصل
ذلك عدم الرغبة والرهبة، وأصله: ضعف اليقين، وأصله: ضعف البصيرة،
وأصله: مهانة النفس، واستبدال الذي هو أدنى بالذي هو خير.
الركن الإعلامي
أخبار قصيرة
- آغا خان لصًا:
اتهم المدعو (صدر الدين أغاخان) باختلاس أموال المهاجرين والمجاهدين
الأفغان. حيث إنه يعمل منسقًا لجهود الأمم المتحدة لإعادة توطين المهاجرين الأفغان، وقد ظهرت هذه التهمة عندما رشح آغا خان نفسه لمنصب الأمين العام للأمم
المتحدة مما استدعى البحث في ملفه كاملًا وتبين أنه صرف مبالغ طائلة من أموال
مشاريع التوطين في غير ما خصصت له، كما سبق للحكومة الفرنسية أن اتهمته
باختلاس مليونين ونصف مليون من الدولارات صرفها دون أن يدرج بها كشفًا
بكيفية الصرف مما يدل على صرفها في غير وجهها.
العالم الإسلامي
- ندوة فاشلة عن الديموقراطية في بيروت:
عقد في بيروت بين ٢٠-٢٣/١/٩٢ ندوة بعنوان المجتمع المدني في الوطن
العربي ودوره في تحقيق الديموقراطية، شارك فيها حوالي ٩٠ باحثًا ومفكرًا من
مختلف الأقطار العربية تحت إشراف مركز دراسات الوحدة العربية، قدم فيها ١٦
بحثًا وعقب عليها ٢٩ باحثًا يمثلون مختلف الاتجاهات الفكرية من قومية وأصولية
وماركسية على حد ما جاء في الخبر. تطرق المتناقشون فيها إلى ما اسموه
بالمؤسسات السلطوية والأنظمة الاستبدادية وأنظمة الحزب القامعة للديموقراطية
وانتهاك حقوق الإنسان.. الخ
الأنباء العدد ٥٦٥٢
* والسؤال الذي يطرح نفسه لماذا لم يلق الإسلاميون وما يعانونه من
اعتقالات واغتيالات وسرق لجهودهم الديموقراطية، لماذا لم يلق الشجب والإدانة
على أقل تقدير. لماذا لم تتطرق الندوة بما يدين تلك الجهات المناوئة لهم: لماذا،
أليسوا بشرًا لهم حقوقهم وما ذاك إلا لأنهم إسلاميون فحسب، وإذا عرفنا بأن
المركز المشرف ذو اتجاه علماني بطل العجب، والشيء من معدنه لا يستغرب.
وماذا قدم من سموهم بالأصوليين المشاركين في هذا المجال! !
- اهتراء منظمة التحرير:
في انتخابات الغرفة التجارية في مدينة رام الله فازت الكتلة الإسلامية بعشرة
مقاعد من أحد عشر مقعدًا، وكانت هذه الكتلة قد عرضت على فصائل المنظمة
تشكيل قائمة موحدة ولكن المنظمة رفضت وشكلت مرشحيها عن كل فصيل من
فصائل المنظمة، فكانت النتيجة أن اكتسحت الكتلة الإسلامية هذه الانتخابات.
الحياة ١١/٣/٩٢
* الجدير بالذكر أن في هذه المدينة يعيش نسبة عالية من النصارى، وهذه
رسالة موجهة إلى منظمة التحرير بالبراءة منها، وهي رسالة موجهة إلى كل من
يريد إبعاد الإسلام بالقمع والقوة وأن الإسلام هو قدر هذه الأمة.
- ماليزيا تحتج على بورما للمجازر التى ترتكبها ضد المسلمين:
استدعت وزارة الخارجية الماليزية سفير بورما وأعربت عن قلقها إزاء
المعاملة التي تتلقاها الأقلية المسلمة هناك.
الحياة ١١/٣/٩٢
* حسن من ماليزيا أن تحتج ولو بالكلام على وحشية حكومة بورما، وننتظر
من دول أخرى أن تقوم بنفس العمل، إذا كانوا يفهمون بلغة الإنسانية.
- نظام كابل يطلب من واشنطن مساعدته للقضاء على (الأصولية)؟ !
في مقابلة مع صحيفة (نيويورك تايمز) طلب نجيب الله من الولايات المتحدة
مساعدته في التغلب على المجاهدين مما يحول دون انتشار الأصولية في جمهوريات
آسيا الوسطى المجاورة ...
الحياة ١١/٣/٩٢
* أصبح المسلمون سلعة يتاجر بها كل نظام يريد مساعدات مالية يضرب
الإسلاميين ويسجنهم حتى تنهمر عليه المساعدات. ونحن نأمل من هذه (الأصولية)
أن تقتلع جذور حكام كابل ومن وراءهم.
كتب -وثائق -مذكرات -إصدارات
- إلى أين تسير الجزائر: تأليف بلقاسم نابي:
المؤلف وزير جزائري سابق للبترول وضح في كتابه هذا الذي بلغ ٥٠٠
صفحة، أزمة البترول وتأثيرها على التنمية خلال الحقبة الماضية في الجزائر..
حدد من خلاله الظاهرة البترولية وعلاقتها باستراتجية الدول المتقدمة وهدف إعادة
تنظيم العالم من جديد، وتطرق لمشاكل البترول والغاز وخلفيات الصراع الدولي
حول الأسعار بأسلوب لا يخفى المنطلقات السياسية التي تعكس تبرير قرارات
التأميم، وركز على خطر الاعتماد الكلي على قطاع المحروقات واعتبار الرأسمال
البشري كقوة عاملة والاستمرار على نهج سياسة التصدير في الوقت الذي عجزت
فيه الدولة عن تنشيط الصناعة المريضة والفلاحة العاجزة عن تلبية أدنى
الاحتياجات الغذائية، والسؤال الذي يطرح نفسه: لماذا تكون الجزائر دولة بترولية
مصدرة بينما هي اقتصاديًا منحطة فضلًا عن الديون المتراكمة التي تنوء تحت
كاهلها.
- أبو نضال: بندقية للإيجار تأليف: باتريك سيل
عن حياة رئيس حركة فتح (المجلس الثوري) المدعو صبري البنا والمعروف
بأبي نضال كتب الصحافي البريطاني (باتريك سيل) كتابه الجديد متطرقًا للعمليات
الإرهابية التي قام بها المذكور ومنظمته ضد بعض الأهداف الغربية واليهودية.
وذكر المؤلف أن أبا نضال أو المقربين إليه كانوا يعملون لصالح إسرائيل، ولا
ندري عن معلومات المؤلف، لكن حينما يغيب الإسلام عن التوجه، والدين عن
الضمير فلك أن تتصور أبشع الجرائم واشنع التصرفات.
- الحرب القادمة حرب المياه والصراع العربي الإسرائيلي
تأليف: د. سمير عيسى سعد
دراسة علمية تدرس مشكلة المياه في فلسطين المحتلة وأطماع العدو الصهيوني
في مياه الدول المجاورة وتطرق الباحث إلى المواضيع التالية:
حدود فلسطين كما أقرتها الاتفاقيات الدولية، وبيان الموارد المائية هناك،
ومشاريع المياه المنفذ منها وما هو تحت التنفيذ، وكذلك تطور السكان في فلسطين
وعلاقتهم بالمياه، ثم الواقع المائي في الأراضي المحتلة، وتظهر في هذا الفصل
فكرة المرحلية في استيلاء العدو الصهيوني على الأرض والمياه ثم يبين بالأرقام
والجداول مشاكلهم المائية نتيجة سياستهم في التوسع والاستيطان وخلص إلى أن
أطماع العدو تصل إلى مياه نهري النيل والفرات ثم ختم الكتاب بخلاصة البحث وما
تبين له من استنتاجات.
- اليهود والتحالف مع الأقوياء تأليف د. نعمان السامرائي:
وهو العدد ٣٢ من سلسلة كتاب الأمة التي تصدرها رئاسة المحاكم الشرعية
بقطر قدم لها الأستاذ المشرف بمقدمة تحليلية مطولة ويتكون الكتاب من عدة فصول
هي:
١- اليهود والظواهر الغريبة (ثقة بالنفس أم غرور) و(فقدان الغربة في
الحوار، إثارة مخاوف الآخرين) و(الارتباط بفلسطين) وقانون العودة..
٢- عبادة القوة والتحالف مع الأقوياء متطرقًا لبيان ذلك بنبذة تاريخية
ونصوص مختارة لقادتهم وتحالفهم مع الفاشية والنازية وإيضاح عصر أدبياتهم
اليهودية.
٣- الاستعمار والصهيونية (الأستاذ والطالب) الاستقلال والتبعية في آن واحد
والتوسعية والوحدوية والتفاوت الثقافي بين المهاجرين اليهود ثم ملحق عن الحقوق
الصهيونية المدعاة في فلسطين وبيان تهافتها علميًا.
وأشار المؤلف في مقدمته إلى حقيقة هامة يريد اليهود استغلالها في سبيل
استهدافهم تحطيم إرادة الخصم وهي محاولتهم بكل السبل تفريقنا وزرع الشكوك
بيننا واقناع حكامنا زورًا بأن الخطر على كراسيهم يأتي من الإسلاميين وليس من
إسرائيل! ! !
إحصاء
- في مؤتمر (تنسيق المساعدات للدول المستقلة الجديدة) الذي عقد في
واشنطن من ٢٢-٢٣ يناير الماضي والذي حضره ٤٧ دولة و٧ منظمات دولية ولم
تدع له الجمهوريات المحتاجة للمساعدة أعلن الرئيس الأمريكي (بوش) أنه سيطلب
من الكونجرس تخصيص ٦٤٥ مليون دولار مساعدات للجمهوريات التي كانت
تشكل الاتحاد السوفييتي السابق، وأعلنت اليابان تقديم ٥٠مليون دولار، ولم يقر
المؤتمر أي مساعدات جديدة وإنما اكتفى بإقرار بعض خطوات تنسيق المساعدات
وكيفية شحنها.
- سيصل إنتاج اليمن من النفط إلى ١. ٥ مليون برميل يوميًا في نهاية العام
الحالي ١٩٩٢ والمعروف أن ١٨ شركة نفط مختلفة الجنسيات تعمل في اليمن على
قدم وساق، وأن المجلس الأعلى للشؤون النفطية والاستثمار وافق على ١٢ اتفاقية
جديدة في مجال الاستثمار النفطي.
الخليج ٤٦٥٧
- قال سمحا دنس مدير الوكالة اليهودية للمهاجرين أن نقص فرص العمل في
إسرائيل هو السبب الرئيس للانخفاض الكبير في عدد المهاجرين لإسرائيل حيث لم
يبلغ عدد المهاجرين في فبراير الماضي سوى ٥٠٠ مهاجر فقط وهو أقل معدل وقد
وصل نحو ٤٠٠ ألف مهاجر من الاتحاد السوفييتي السابق منذ أواخر عام ١٩٨٩
مما أدى إلى إجهاد الاقتصاد اليهودي ورفع معدل البطالة إلى ١١% وهو أعلى
معدل منذ ٢٠ عامًا، ووفقًا لإحصائيات للوكالة المذكورة فقد بلغ معدل المهاجرين
في شهر ديسمبر عام ١٩٩٠ إلى الذروة إذ وصل إلى٢٩٥. ٣٤ مهاجرًا سوفياتيًا
وفي الأشهر الستة الماضية لم يصل العدد الشهري إلى ١٠ آلاف شخص بينما بلغ
الشهر الماضي ٢٣٧ مهاجرًا.
الشرق القطرية العدد ١٤٢٥