مجلة البيان

المحرم - ١٤١٤هـ

يوليو - ١٩٩٣م

(السنة: ٨)

كلمة صغيرة

لم يكن سقوط بغداد (٦٥٦ هـ) ممكنًا لولا خيانة الوزير ابن العلقمي، لأن القوى الخارجية تبقى محدودة التأثير ما لم تتعاون معها قوى عميلة من الداخل.

تكررت مآسي المسلمين بعد سقوط بغداد فتساقطت مدن الأندلس واحدة تلو

الأخرى وتتابعت المآسي، فضاعت فلسطين وبضياعها ضاعت حقوق أهلها، وها

نحن الآن نعاصر ضياع البوسنة والهرسك والأعداء هم الأعداء، وطريقة الضياع

هي نفسها لم تتغير، والعالم الإسلامي يقف متفرجًا كأنما أصيب بالشلل التام.

إنه أمر عجيب تحار فيه العقول! !

ما الذي دهى المسلمين حتى ضاعوا وأضاعوا حقوقهم وبلادهم. إننا لا نطلب

من العلماء والمفكرين وصف الداء بل وصف الأدواء علنّا نجد مخرجًا من هذا

المأزق، كما نطلب أن يتحملوا المسؤولية كاملة قولًا وعملًا، قيامًا بما يمليه عليهم

الواجب في هذه الأيام العصيبة التي كرست اليأس الذي يكاد أن يحيط بالمسلمين.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... المحرر

الافتتاحية

قد خلت من قبلكم سنن

رئيس التحرير

أحداث مهمة وخطيرة جرت وتجري على الساحة الإسلامية في السنوات

الأخيرة، أحداث استنفذت الطاقات وذهبت بالجهود سدى، استنزفت الدماء الطاهرة

وأدت إلى زج خيرة الشباب في السجون. هذه الأحداث وغيرها مثل الدخول في

معمعان السياسة من الأمور الكبار التي لا يجوز أن ينفرد بتقريرها أفراد أو تجمعات

صغيرة، لأن أمرها يهمُّ الأمة كلها ونفعها أو ضرها يعمُّ الجميع، وليست من

مجالات الاجتهادات الخاصة ببلد دون آخر.

هذه الأحداث المستمرة لا يجوز أن تبقى خارج دائرة النصح وإبداء آراء

السياسات الشرعية فيها، كما لا يجوز أن تبقى خارج دائرة التحليل والنقد ومعرفة

أسباب الخلل ومواطن الضعف، وهذا يقتضي أن نصارح بعضنا وننقد أنفسنا،

ولئن كان في السكوت مصلحة مقُدَّرة فيما مضى فإن الدعاة والعلماء والمفكرين

مدعوُّوْن اليوم لبيان الرأي الصريح، وقول كلمة الحق في هذه الأمور الكبيرة طلبًا

للحق الذي يجب إحقاقه عاجلًا أو آجلًا.

لقد سنَّ الله تعالى النظر في سير الأولين والآخرين لمعرفة أسباب الظفر

والتمكين وأسباب الفشل والتراجع فهل كُتب على المسلمين عدم الاعتبار بحدث

ماضٍ، وعدم التفكير بما وقع لإخوان لهم في زمن قريب؟ هل درُست كل

الحركات التي قامت سابقًا ولاحقًا؟ تلك الحركات التي أكبر أسباب فشلها ناتج عن

العجلة وقلة الاستعداد المطلوب شرعًا وعقلًا، بل إن البعض الآن لا يتعجل قطف

الثمار لأنهم يعلمون - كما يصرحون - أن لا ثمار ولا نتيجة من وراء هذا العمل،

ولكنهم يعملون لمجرد أنه لا يوجد طريق آخر بنظرهم!

هل يجوز شرعًا.. القيام بإعمال لمجرد اجتهادات من هذا النوع؟ وهل -

يصح في العقول - أن يقوم أفراد بعمل يجرون فيه المسلمين إلى الصراع دون أخذ

الأهبة ودون (تخطيط مسبق) تحسب فيه كافة الاحتمالات؟

في مثل هذه الظروف الارتجالية يدخل في العمل من يظنُّ أن النصر قريب

طلبًا لجني الثمار، وهو بذلك أقرب إلى المنافقين، ويدخل أشخاص انتهازيون

يريدون السيطرة على هذا العمل، وهذا أمر سهل، يكفيه أن يرفع شعار المرحلة،

بل يزاود على الذين رفعوه - بصدق - من قبَلُ ليتقدم الصفوف الأولى.

حينما تعمُّ الفوضى يعُتقل أكثر القادة وبكل سهولة، ففي أحداث بلد عربي

بلغت الخسائر في مدينة واحدة خلال أشهر أكثر من (٦٠٠) شهيد، وفي مدينة

أخرى يقود العمل متُصوفٌ يخطط لعملياته بناء على الأحلام التي يراها في

الليل [١]، وذلك ما أدى إلى كشف وقتل معظم الذين كانوا معه واعتقُل آلاف الشباب بسبب اشتراك أناس لم يتربوا تربية إيمانية، بل اندفعوا عاطفيًا وتعرفوا على كل شيء، وعندما اعتقلوا اعترفوا بكل شيء، وكانوا صيدًا ثمينًا للطغاة، فهل يُضحّى بشباب تربوا تربية طويلة من أجل أهداف بسيطة، وهل أتاك نبأ الذين يتورطون في هذه الأعمال ثم يضطرون للكذب في بياناتهم عندما يتحدثون عن الإعداد والعدَّة، وإذا سألتهم عن مئات الشباب الذين قتلوا أو سجنوا (وهم على نياتهم الخيرّة الصادقة) قالوا: لا بدّ من التضحية! نعم لا بد من التضحية وليذهب الآلاف إذا كان ذلك في صالح أهداف المسلمين وإعزاز دين الله وإذلال الكفر وأهله.

إن من أهداف العمل الإسلامي قمع أهل الكفر والضلال، وأن يكون الدين كله

لله، وأن تعلو راية الإسلام، فإذا كانت النتائج على الضدِّ من هذا، وكانت ضعفًا

للمسلمين وإذلالًا لهم وشفاءً لصدور الكفار والفسقة والعلمانيين، فلماذا لا نراجع

حساباتنا لنعرف ما إذا كنا قد أخطأنا التقدير، والرجوع إلى الحق خير من التمادي

في الباطل.

إننا مأمورون شرعًا بأخذ كافة الاستعدادات المادية على المستوى البشري ثم

نتوكل على الله ولانقلب الآية فنفسر التوكل تفسيرًا غير صحيح، ونقوم بأعمال

ضعيفة باسم التوكل على الله، كما أنه لا يجوز أن يجرنا اليأس والإحباط، أو

تخاذل البعض وارتمائهم في أحضان أعداء الإسلام وتأويلاتهم الفاسدة، لا يجوز أن

يجرنا إلى أعمال لسنا مقتنعين بها.

هل يظن المسلمون أن الرعيل الأول من المسلمين لم يكونوا على علم واسع

بعدوهم ومقدرته ومعرفة طبيعته من كل الجوانب، ألم يكن أبو بكر - رضي الله

عنه - عالمًا بأنساب العرب تفصيلًا؟ وهذا أمر مهم للدعوة. ألم تكن قريش -

بسبب تجارتها - تعرف أرض فارس والروم، وطرق المواصلات وخصائص تلك

الشعوب؟ ألم يكتب عمر - ﵁ - لسعد بن أبي وقاص طالبًا منه

وصف أرض العراق وأرض المعركة كأنه يراها؟ ألم يُعين القادة الفاتحون أمثال

خالد وعمرو بن العاص ويزيد بن أبي سفيان - ﵃ - من أولي الخبرة

الشخصية القيادية؟ ولم يؤمَّر من هو أعلم منهم في أمور الدين. فلماذا تترك أمور

خطيرة لأصحاب النوايا الطيبة ممن ليس عندهم الخبرة الكافية.

نحن نعلم أن هذا الكلام لن يعجب الكثيرين من الناس، ولكن لابدّ من قول

كلمة الحق، ولابد من النصح لخاصة المسلمين وعامتهم، ولا نقصد من النصح -

علم الله - تجريحًا لفرد أو جماعة مع علمنا أن الذي حدث ويحدث كان بنية طيبة،

ولكن هل تكفي النوايا الصادقة؟ أم يجب الأخذ بالركن الثاني وهو الصواب في

العمل.

في إشراقة آية

[إنَّا وجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ]

د. عبد الكريم بكّار

أكرم الله - ﷾ - الخلق، فأرسل لهم الرسل تترى حتى تظل

أعلام الهداية منشورة، وحتى لا يكون لأحد على الله حجة بعد إرسال الرسل.

وينقسم الناس أزاء كل رسالة في العادة إلى فريقين فريق يصدق، وفريق يكذِّب،

وكانت حجة المكذبين الجاحدين ما حكى الله عنهم: [وكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي

قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَا إنَّا وجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وإنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ *

قَالَ أَوَ لَوْ جِئْتُكُم بِأَهْدَى مِمَّا وجَدتُّمْ عَلَيْهِ آبَاءَكُمْ قَالُوا إنَّا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ كَافِرُونَ]

[الزخرف ٢٣- ٢٤] .

وظاهر هذه الآية أن الرؤساء والوجهاء والمترفين هم - في الغالب - الذين

قاوموا دعوات الرسل؛ لأن أية رسالة ستحدث تغييرًا في القيم السائدة والأحوال

المعاشة، وهذا التغيير سيمس مصالحهم ومكاسبهم، ومن ثَمَّ فإن موقفهم هو التأبي

والمعاندة. وبما أن الحياة الجمعية لا يمكن أن تستقيم، وتنتظم من غير ضوابط

عرفية تؤمِّن نوعًا من التعاون، وتَحُوْل دون بغي الخلطاء على بعضهم بعضًا كان

الجواب دائمًا: أن ما تقوم عليه حياتهم الاجتماعية هو ما وَرِثوه عن آبائهم

وأجدادهم من الأعراف والعادات والتقاليد، وما حياتهم إلا استمرارًا لحياة سلفهم

الذين يفاخرون بهم.

والخلف لا يكتفي عادة بالتلقي الأصمّ عن السلف لكنه ينشئ من الفلسفات

والمقولات والخرافات ما يمنح ما ورثه - من تقاليد - القداسة والاحترام مما يجعلها

محورًا للمنظومات العقدية والفكرية والرمزية والتاريخية! وهذا كله طبيعي؛ لأنه

في حالة اندراس معالم المنهج تصبح السوابق التاريخية هي المنهج، ومن ثم كان

من مهمات المصلحين وضع السوابق التاريخية في إطارها الصحيح.

ماذا تعني الآبائية؟

ليس كل ما يرثه المرء عن آبائه وأجداده رديئًا - لأنه لا يوجد جيل مختص

بالرذائل - لكن الرديء هو أن نفقد القدرة على الحكم على تلك الموروثات، ونُحلها

محلَّ القبول والاقتداء! وإذا تأملنا قضية التقاليد الموروثة وقبولها دون تبصُّر ولا

تمييز وجدنا أنها تعني أمورًا عديدة منها:

- إن الإنسان قادر على امتلاك منهج يُسَيِّر حياته من خلال خبرته التراثية

دون مرشد خارج عن حدود ذاته، وهذا ما نجده واضحًا في جواب المترفين للرسل

حين قالوا لهم: [أَوَ لَوْ جِئْتُكُم بِأَهْدَى مِمَّا وجَدتُّمْ عَلَيْهِ آبَاءَكُمْ؟] [الزخرف ٢٤]،

وكان الجواب: [إنَّا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ كَافِرُونَ] [الزخرف ٢٤] . وفي هذا الجواب

القاطع الخالي من أي تدليل أو برهان توصيف آخر للآبائية هو أن التقليد وإن بنى حوله بعض الفلسفات التسويغية إلا أنه يظل مع الدليل والبرهان على طرفي نقيض، فهو ظاهرة لا دليل لها سوى وجودها فحسب!

ومما تعنيه الآبائية أن البشر امتلكوا ناصية الحقيقة كاملة فيما يتعلق بشؤون

حياتهم الاجتماعية. والشعور بامتلاك الحقيقة مع أنه غير صحيح إلا أنه يدفع إلى

الجمود؛ لأن حركة الفكر والعلم لا تنشط إلا عند الإحساس بأن هناك حقائق خافية

أو مشكلات تحتاج إلى حل. ومن هنا كانت متابعة الآباء والأجداد من غير ميزان

عبارة عن حركة إلى الوراء تصادم منطق التاريخ، وتجعل أصحابها مخلفين بكل

ما تحمله هذه الكلمة من معنى! وإذا كان المنهج الحق يسعى إلى تجديد ذوات

معتنقيه ونقدها واستيعاب العظات والعبر من حياة الأولين فإن الآبائية تعني تعطيل

تراكم الخبرة البشرية وتقويمها؛ لأن ذلك يخلُّ بالمكانة التي أنزلوا آباءهم فيها!

وتعني الآبائية أيضًا إحالة العادات والأخلاق إلى إطار مرجعي لا منطقي

ومتحجّر، يحكم الناس في حالات اجتماعهم، ويتيح لهم الانطلاق الحر في خلواتهم، أي: يؤسِّس الحياة على نوع من الازدواجية، على حين أن الدين يجعل الوازع

الداخلي أساسًا للانضباط الفردي والجماعي. وإن التفسير المستمر في كل شؤون

الحياة يجعل تقليد الآباء فارغًا من مضامينه في أحيان كثيرة، فإذا كان الآباء

يتقلدون السيف - مثلًا - لمواجة حيوان مفترس، فما معنى حمل الأبناء له وهم

يركبون الطائرة؟ ! وإن الآبائية بعد هذا أو ذاك توجد نوعًا من الانحباس

الاجتماعي المصادم لسنّة التغيير التي بثها الله - تعالى - في الكون، ومن ثَمَّ فإن

الانغلاق على مواريث بالية لابد أن يعقبه انفلات غير متزن يطيح بصالح

الموروثات وطالحها.

المصلحون والآبائية:

لا نبعد النجعة إذا قلنا: إن الآبائية هي أخطر مشكلة واجهت الأنبياء - عليهم

الصلاة والسلام - وتواجه أتباعهم من المصلحين على مدار التاريخ حيث تمتلئ

الساحة الاجتماعية بتركة الآباء ومخلفات الأجداد مما يجعلهم يحتاجون إلى تزييف

الموروثات أولًا، ثم إحلال المنهج الرباني محلها. وإن حملة الهدى الرباني

يصطدمون بالآبائيين صدامًا مباشرًا حيث يرون أن ما بأيديهم من الهدى يجعل

التراث مملوكًا خاضعًا للمحاكمة على حين يرى الآبائيون أن التراث هو مالكهم

والقاضي في حياتهم لا المتهم!

لكن السؤال الذي يطرح نفسه هو هل بإمكان البشر الفرار من الارتهان

للماضي بدون منهج منفصل عن خبرة الإنسان، أي: لا زماني؟ الواضح أن ذلك

غير ممكن؛ لأننا باعتبارٍ ما جزء من الماضي ومكوناتنا الثقافية أكثرها موروث،

فنقده وتجاوزه بمبادئ وأدوات منه غير ممكن. ونحن حينئذ كالجرَّاح الذي مهما

كان ماهرًا فإنه عاجز عن استئصال زائدته أو مرارته بنفسه! وعلى المهتمين

بصلاح الأمة الغيورين على مستقبلها أن يخوضوا معركتين في آن واحد: معركة

الحياة العامة وتنقيتها من الرواسب والشوائب التي تولدها حركة الأيام، ومعركة

داخلية في مجال الحياة الفكرية، وما فيها من مشكلات التجديد والتقليد والاجتهاد

وحدود سلطان العقل والنقل الخ..

إن معالم المعركة الأولى تتمحور حول (مفاصل) التقاليد والسنن والتوزيع

الصحيح للاهتمام بمفرادت التكاليف الشرعية، وما يتصل بها مما يحفظ كيان الأمة. وعلى هذا الصعيد نلاحظ أن المسلمين منتشرون في بقاع الأرض؛ ولذا فإنهم

يعيشون في ظروف شديدة الاختلاف تؤدي إلى تفاوت عظيم في معرفتهم بالدين،

كما أن الثقافات الأجنبية التي تأثروا بها مختلفة أيضًا، والمؤثرات المدرسية

والمناهجية التي تعرضوا لها متفاوتة، وهذا كله يجعل إمكانات إقامة التوازن بين

متطلبات الدين ومتطلبات الدنيا مختلفة، كما يجعل تحرير الخلاف وترجيح

الصواب مختلفًا أيضًا! ولا ننسى في هذا السياق الآثار الكثيرة التي تتركها توجهات

الحكومات المختلفة في إبراز أجزاء من الدين وضمور أجزاء أخرى بحسب

المصلحة!

ونستطيع القول: إنه كلما خمدت حركة الفقه في دين الله، زحفت العادات

والتقاليد والبدع لتحل مكانه في حياة الناس، ذلك لأن من شأن البشر أن يجعلوا

الدين - الذي هو منهج رباني مطلق فوق الزمان والمكان - واحدًا من عناصر

ثقافتهم بدل أن يكون الموجّه لتلك الثقافة والحاكم عليها، وذلك ميسور عليهم ولا

سيما حين تكون هناك بعض الملابسات بين العادات وحقائق الدين في الكُنْهِ أو

المظهر، وقد ذكر ابن الجوزي - ﵀ - " أن من الناس من لو جلدته حتى

يصلي ما فعل، ولو جلدته حتى يفطر رمضان ما فعل! " مع أن أهمية الصلاة

أعظم. وفي زمننا صار إنكار الناس لتعدد الزوجات في كثير من بلاد المسلمين

أعظم من إنكارهم للزنا! كما صار هناك استغراب من إقبال الشباب على المساجد

لأن المساجد خُلقت لمن أكل الدهر عليهم وشرب، على ما تعودوه في عقود مضت. وفي زماننا تُشْتَنْكَرُ الفاحشة من البنات ويغضُّ الناس الطرف عنها إذا وقعت من

الرجال ولا سيما الشباب! !

وفي زماننا يُتَّخذ الاهتمام بليلة القدر والمولد النبوي وليلة النصف من شعبان

وإغراق الأسواق بالسلع في رمضان قناعًا وستارًا مشهودًا ومن خلف الستار لضرب

ركائز الإسلام ومبادئه الكبرى وجعل الداعين إليها غلاة متشددين إرهابيين! !

ويزداد الطين بلة حين يُسهم في هذا الخلل أشخاص تثق بهم العامة لما عندهم

من العلم والتقوى. والعامة غير قادرين على مناقشة الأفكار ولا التمييز بين الأدلة؛

مما يجعلهم تبعا للأعلى صوتًا والأكثر تابعًا. وهذا كله يجعل مسألة تحجيم الآبائية

أكثر صعوبة وتكلفة. لكن لا خيار: فإما المنهج وإما المنهج، وإلا فكيف يكون

خلود الرسالة، وكيف تستمر أنوار النبوة في العالمين؟ !

المعركة الثانية لا تبتعد في منطلقاتها وعقابيلها [*] عن المعركة الأولى؛ إذ

أنّ تقديس القديم لمجرد أنه قديم هو الطاقة المحركة لأبطالهما، لكن الخصوم

يختلفون فإذا كان الخصوم في معركة الحياة الاجتماعية من العامة والدهماء وأنصاف

المتنورين فهم في الثانية ممن يحمل العلم، ويحسب نفسه من المصلحين - وقد

يكون كذلك - لكن بُنَى ثقافتهِ العميقة لا تختلف كثيرًا عما لدى العامة!

هذه المعركة هي معركة الاجتهاد والتقليد، والاجتهاد هو بذل الجهد لمد

سلطان النصوص إلى كلّ الحوادث والحالة المستجدة المشابهة في علة الحكم لحالات

ورود النص وتطبيقاته لدى السلف، على حين أن التقليد يحجم من فاعلية

النصوص، ويجعل مجالات الاهتداء بها تتضاءل يومًا بعد يوم؟ ذلك لأن أية

مرحلة سابقة لا تَتَّسِع في تنظيماتها وآلياتها ومعطياتها الجزئية لمرحلة لاحقة، وهذا

ما دعا الصحابة والتابعين من بعدهم إلى الاجتهاد، وهو ما يدعونا أيضًا إليه.

لعل نقطة الخلاف الأساسية ليست في تجويز الاجتهاد والتقليد لشرائح محددة

من الأمة، وإنما تكمُنُ في نزع (صفة دوام الصواب) عن المجتهد، ومع أن الجميع

يُصَرِّحون بأن المجتهد يُخطئ ويُصيب، إلا أننا نجد في الممارسة العملية مواقف لا

تحصى لا تدلّ إلا على اعتقاد أصحابها العصمة في بعض الأئمة والمجتهدين

لاعتقادهم أن إحاطة أولئك الأئمة بالأدلة وَحِدَّةِ ذكائهم وفهمهم مع ما أكرمهم الله به

من التوفيق يجعل وقوع الخطأ منهم نادرًا أو معدومًا! وقد رأينا كثيرًا من طلاب

العلم يلتزم الواحد منهم مذهبًا واحدًا في كل دقائقه، ويحاول الدفاع عن ذلك بكل ما

أوتي من قوة، ويوالي ويُعادي في ذلك، ويخسر إخوة في الله، وهو يظنّ أنه

يخوض معركةً لِنُصرة دين الله!

وهذا يدل على جهلٍ فاضح في العملية الاجتهادية المعقَّدة، والتي تلتحم فيها

عناصر أربعة، هي مجال رحب، للاختلاف بين المجتهدين، هذه العناصر هي:

الإمكانات الذهنية التي أكرمنا الله بها والنصوص والأدلة المتعلقة بالقضية موضع

الاجتهاد والخلفية الثقافية للمجتهد (وهي ما كان يُسْمّى بالأهلية) بالإضافة إلى الواقعة

نفسها والظروف والخلفيات المحيطة بها. وتَمَكُّنُ المجتهدين من كل ذلك متفاوت

إلى حدًّ بعيد، وهذا كله ينفي عن المجتهد دوام الصواب في كلّ ما ينظر فيه. وأن

من المفيد أن ننظر إلى المجتهد بعيون أبناء زمانه حيث تخلصوا من وَهْمِ التقديس

بسبب من المعاصرة والمعاشرة ومعرفة الخفايا والإمكانات لبعضهم بعضًا.

إننا إذا لم نتمكن من التجديد الذاتي فسنعرِّض أنفسنا إلى غزو من الخارج، أو

انحباسٍ داخلي يعقبه انفجار لا ينبع معه الترقيع! وإن تجاوزنا المعطيات مراحل

عديدة في حياة المتقدمين لنلتصق بالادلة في إطارٍ من مقاصد الشريعة العامة أمر

حيوي للغاية؛ حتى لا نقعَ ضحيةً للغرق في مراحل الانحطاط والتدهور التي مرت

بها هذه الأمة في قرونها المتأخرة! وعلى الله قصد السبيل.

من إيجابيات الدعوة الإسلامية

«تعظيم مذهب السلف»

د. عابد السفياني

الدعوة الإسلامية المعاصرة بذلت جهدًا كبيرًا لإصلاح العالم الإسلامي ومعالجة

ما يحمله من أمراض وعلل منها على سبيل المثال شرك القبور والأضرحة وما يتبع

ذلك من الخرافات والغلو في الصالحين، ومنها الإعراض عن التحاكم للشريعة

الإسلامية، وقام في العالم الإسلامي علماء يمثلون صوت الدعوة الإسلامية يذكرون

بالعلم الصحيح ويدعون إلى التحاكم إلى الشريعة الإسلامية في جميع المجالات.

ولقد بقي أمام المصلحين من مؤسسي الدعوة الإسلامية المعاصرة مجالات

كثيرة تحتاج إلى تجديد وبذل مزيد من الجهد. من هذه المجالات:

١- تصحيح العقائد عند طوائف كثيرة من الناس سيطرت عليهم الخرافات

والغلو في الصالحين وانتشرت بينهم أنواع كثيرة من الشرك وحملهم التقليد

والتعصب والجهل إلى رد العلم الصحيح بالسنة.

٢- انتشار الإعراض عن دين الله بترك العمل به وترك التحاكم إليه وترتب

على ذلك انتشار القوانين الوضعية والعمل بها. وراجت في العالم الإسلامي

المذاهب الفكرية التي زَّينها الغزو الفكري للناس فحكمت قوانينها وتمكنت وصدت

طوائف من الناس عن عبادة الله وحده. وقد ناهض الدعاة والمصلحون هذا الخطر

العظيم وبقي السؤال المهم وهو على أي أساس قام هؤلاء الدعاة بالإصلاح والتجديد؟

ونكتفي بذكر الجواب على سبيل الإجمال لندلّ به على جوانب الخير العظيمة

التي اشتملت عليها الدعوة الإسلامية المعاصرة. ومنهجنا الذي نذكّر به - وقد سبق

بيانه في المقال الأول - إن هذه الإيجابيات لا تمنعنا من الوقوف عند أمور تحتاج

إلى معالجة، وتأمُّل مقالات بعض المفكرين يحتاج إلى تصحيح. والمقام هنا

للحديث عن الإيجابيات ومنها:

توجه الدعوة الإسلامية المعاصرة إلى تعظيم مذاهب السلف ويدل على ذلك:

أولًا: استمرار دعوة الشيخ المجدد محمد بن عبد الوهاب وانتشار آثارها

العلمية في العالم الإسلامي وأبرز ما فيها تحقيق مذهب السلف في التحذير من شرك

القبور والخرافة وما يتبعها من بدع وأهواء والتحذير أيضًا من كفر الطواغيت

وإعراضهم عن قبول الشرع والتحاكم إليه. وقد كشف في كتابه (مسائل الجاهلية)

عن تلك المظاهر الشركية والكفرية محذرًا منها ومبينًا أن الإيمان قول واعتقاد

وعمل وأن له نواقض هي أسباب الكفر والشرك الأكبر مذكرًا بعقيدة السلف في ذلك

كله داعيًا الناس إلى الاعتقاد الصحيح في صفات الله -﷾-.

ثانيًا: استمرار الدعاة إلى مذهب السلف في أنحاء كثيرة من العالم وانتشار

كتبهم وأتباعم وأنصارهم ومن أبرز ما نشير إليه من المظاهر التي تدل على تعظيم

مذهب السلف مما يلي:

أ- نشمر العلم الصحيح بالسنة وبرزو أئمة مجتهدين في بيان صحيح الحديث

وضعيفه فانتشرت كتب الحديث وشاع هذا العلم بين الطلاب.

ب- نشر الاعتقاد الصحيح في صفات الله تعظيمًا لله واتباعًا لعقيدة الصحابة

- رضوان الله عليهم -.

ب- إنكار البدع والأهواء المضلة عن مذهب السلف ومحاربتها.

ومن أبرز المظاهر العملية لهذه الدعوات تعليم الأفراد في المجتمعات، وإنكار

المخالفات العملية، ومن أبرزها انحراف أهل البدع وشرك القبور ومخالفة السنة.

ولعل سائل يسأل فيقول: إن هذا الجهد في تعظيم مذهب السلف جهد طيب

ولكن المشاهد عند هؤلاء الدعاة الاقتصار على معالجة هذه الانحرافات وهناك

انحرافات أخرى مثل " المذاهب الفكرية، وقوانينها الوضعية " وهذه تحتاج من

الدعاة إلى جهد كبير لكشف زيفها وتحذير الناس منها. فكيف تتم معالجتها؟

ويمكن أن يجاب على هذا السؤال بما يأتي:

١- أن الدعاة السلفيين يعتبرونه انحرافًا يحتاج إلى معالجة ولكنهم يعالجون

الانحرافات التي سبق ذكرها لأنهم يرون أنها أخطر والمسألة عندهم لا تعدو ترتيب

الأولويات.

٢- أنهم ينادون بتصحيح الواقع في ضوء عقيدة السلف ويرون أن تحذير

الناس من شرك القبور والأهواء والبدع ومخالفة السنة هو طريق لمحاربة المذاهب

الفكرية المعاصرة وقوانينها.

والظاهر أن هذا النقص الموجود عندهم في مواجهة المذاهب الفكرية

والقوانين الوضعية قد سده دعاة آخرون من أهل السنة والجماعة شاركوا في كشف

أباطيل الغزو الفكري وقوانينه مع محافظتهم على عقيدة السلف ومشاركتهم إخوانهم

في معالجة الانحرافات الأخرى. ولا شك أن هؤلاء وهؤلاء معظمين لمذهب السلف.

ثالثًا: هناك دعاة آخرون يخلطون مذهب السلف بغيره من آراء المتأخرين

ومناهجهم متأثرين تارة بالأشعرية وتارة بالصوفية ومع ذلك فإنهم يعظمون مذهب

السلف ويدل على ذلك أنهم لما جعلوه مقارنًا لبعض الأسماء قدموه عليها فقالوا:

أ- دعوتنا طريقة سلفية وحقيقة صوفية..

ب- أنهم يعتقدون السلامة فيه كما قال الأشاعرة من قبل " مذهب السلف أسلم

" والشهادة لمذهب السلف بالسلامة تعظيم له بهذا الاعتبار.

ج- أن أكثرهم يعتبرون المسألة مسألة أولويات وأسلوب وإلا فإن عقلائهم

يشهدون بأن مآل الحال هو انتصار مذهب السلف ويرددون قولتهم المشهورة وهل

أحد يخالف مذهب السلف؟

ومع وجود كثير من المخالفات لمذهب السلف إلا أن ما ذكرناه فيه دلالة

ظاهرة على أن مذهب السلف له تعظيمه في النفوس وله هيبته فتجد المخالف لبعض

عقائد السلف يشهد بأن السلامة فيه كما صنعت الأشاعرة. فآل الأمر - والحمد لله

- إلى تعظيم مذهب السلف قولًا وعملًا واعتقادًا أو على الأقل الشهادة له بالخيرية

والسلامة.

ومن البشائر التي نذكرها في هذا الباب وجود أقوام قد خرجوا من تحت

أنقاض الشيوعية الخاسرة محتفظين بإسلامهم على عقيدة السلف الصالح وهذه بشارة

تشير إلى أن البديل عن المذاهب الوضعية والعقائد البدعية هو الإسلام لا على فهم

العصور المتأخرة بل على فهم الجيل القدوة الذي رباه رسول الله - صلى الله عليه

وسلم -، وهذا هو الطريق الصحيح الذي ينبغي على الدعاة أن يتعاونوا على

الاجتماع عليه ونصرته مبتغين بذلك وجه الله -﷿- والدار الآخرة وهمهم

هداية الخلق وإبعادهم عن أسباب الشرك والكفر بجميع أنواعه سواء أكان شرك

القبور والغلو في الصالحين، وما يتبعه من الأهواء والبدع أو كان شركًا في

العبودية والطاعة والتشريع مِنْ دون الله.

دعوة

حتى نستفيد من خطبة الجمعة

محمد بن عبد الله الدويش

ما أحوج الدعاة إلى التأمل في مجالات الدعوة، ووسائل مخاطبة الجماهير،

والسعي إلى توسيع دائرة المخاطبة، والتحدث للجميع وإسماع رسالتهم للكل. إن

مراجعة الدعاة لوسائلهم الدعوية، وأساليبهم مطلب ملحّ، وواجب تمليه ضرورة

الدعوة ذاتها.

وإن من الوسائل التي يمكن للدعاة أن يخاطبوا فيها الجميع، ويبلغوا رسالتهم

للناس كافة، (خطبة الجمعة) فأي قدر حظي به هذا المنبر، وهذه الوسيلة من

الدراسة، والعناية، فضلًا عن التوظيف العملي لهذه الوسيلة.

وهذه محاولة لوضع إضاءات، وإشارات حول هذا الموضوع الملحّ.

أولًا: أهمية خطبة الجمعة:

١- الأمر بالسعي لها، فإن المسلم مأمور بالسعي لصلاة الجمعة حين يسمع

النداء، ويحرم عليه أن ينشغل ببيع أو نحوه. قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا إذَا

نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إلَى ذِكْرِ اللَّهِ وذَرُوا البَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إن كُنتُمْ

تَعْلَمُونَ] [الجمعة ٩] . وهو في الوقت نفسه يحض على التبكير إليها كما قال -

ﷺ -: (مَثَلُ المهجر [١] كمثل الذي يهدي بدنه، ثم كالذي يهدي

بقرة، ثم كالذي يهدي الكبش، ثم كالذي يهدي الدجاجة، ثم كالذي يهدي

البيضة) [٢] . ويؤمر بالتهيؤ النفسي لها فيؤمر بالتطيب والاغتسال والسواك.

قال - ﷺ -: (من جاء منكم الجمعة فليغتسل) [٣] .

٢- وحين يحضر المصلي للجمعة يلزمه الإنصات للخطيب ولا يجوز له

الكلام ولو أن يقول لصاحبه صه. (إذا قلت لصاحبك والإمام يخطب يوم الجمعة:

أنصت فقد لغوت) [٤] . فهذا المصلي الذي أوجب عليه السعي للجمعة، وحُث

على التبكير لها، والتغسل والتطيب، وحُرّم عليه الكلام حال الخطبة، من حقه أن

يعتني بهذه الخطبة التي تقدم له.

٣- خطبة الجمعة لها شأن عظيم عند الله -﷿- فهي ذكر لله كما سماها

الله في كتابه، وهي شعيرة من شعائر الدين، تشهدها الملائكة، كما قال -صلى الله

عليه وسلم-: (إذا كان يوم الجمعة كان على كل باب من أبواب المسجد ملائكة

يكتبون من جاء من الناس على قدر منازلهم، فرجل قدم جزورًا، ورجل قدم بقرة،

ورجل قدم شاة، ورجل قدم دجاجة، ورجل قدم عصفورا، ورجل قدم بيضة، فإذا

أذَّن المؤذن، وجلس الإمام على المنبر طووا الصحف ودخلوا المسجد يستمعون

الذكر) [٥] .

إن هذا الحديث يلقي ظلالًا من الهيبة والجلال على هذه الخطبة، وفي الوقت

نفسه يعطي الخطيب شعورًا بأهمية الكلمة التي يقولها من على المنبر فعلاوة على

كل ما فيها من قيمة دعوية، فإن الملائكة الكرام يسمعونها، فليت الذين يوظفون

خطبهم لتحقيق مصالح فلان أو علان يفقهون هذا الحديث.

٤- شهود المسلمين جميعهم لها. فالمسلمون على اختلاف طبقاتهم،

ومستوياتهم التعليمية، يحضرون هذه الصلاة ويشهدونها. فيحضرها المثقف،

والجاهل وطالب العلم، والمتعلم. ويحضرها الكبير والصغير، ومن جانب آخر

فحضورها ليس مقصورًا على الأخيار وحدهم، فكثير ممن لا يشهد صلاة الجماعة

يحضر الجمعة، وهذا يتيح للخطيب أن يخاطب الجميع، وأن يتحدث للكثير ممن

لا يحضرون المحاضرات والندوات، ودروس المساجد. إنها باختصار هي المجال

الوحيد المتاح للدعاة والذي من خلاله يتحدثون مع الجميع.

٥- تكررها كل أسبوع. ففي العام الواحد يستمع المصلي لـ (٥٢) خطبة،

وحين يعتني بها الخطيب ويرتب موضوعاتها يقدم للمستمع مادة متكاملة. إنها تمثل

دورة مكثفة مستمرة.

٦- قيمتها المعنوية عند الناس وتأثيرها، ففي بحث عن أثر خطبة الجمعة

أجري في مصر أفاد ٧٨% أنهم يتأثرون تأثرًا دائمًا بما يقوله الخطيب، وذكر ٧١

% أنهم يلتزمون دائمًا بما يقوله الخطيب. واتفق مع أحد خطباء المساجد على أن

يخطب عن الربا، فأجرى استفتاء قبل الخطبة وبعدها، كانت النتيجة:

أ- ٨٥% كانوا يعرفون المفهوم الصحيح للربا. وبعد الخطبة ارتفعت النسبة

إلى ٩٧%.

ب- ٣٣% كانوا يعرفون عقوبة المرابي. وبعد الخطبة ارتفعت النسبة إلى

٥٩%.

ج- ٧١% كانوا يعلمون أن البنوك المصرية تتعامل بالربا. وبعدها ارتفعت

النسبة إلى ٩٤%.

د- ٥٠% كان يفضل الاستثمار في البنوك الإسلامية. وبعد الخطبة ارتفعت

النسبة إلى ٦٤%.

هـ- نتيجة الخطبة: ٣٤% سينصحون الآخرين بترك الربا. ٣١% سيقاومون

أي عمل ربوي [٦] .

إن هذه الدراسة وغيرها تعطي دلالة صادقة أن خطبة الجمعة لها تأثيرها على

المصلين، وذلك حين يجدون الخطيب المؤثر.

٧- حضورها يزيد ولا ينقص. فالمصلون لا يخرج منهم أحد قبل انتهاء

الخطبة، إنما يتوافدون، بخلاف المحاضرة والدرس، فقد يخرج بعضهم قبل

اكتمال الموضوع. ومع اقبال الناس على الخير في هذه الفترة، يتوافد الكثير من

المسلمين إلى الجمعة ممن كانوا لا يعرفونها قبل ذلك.

٨- ثباتها في كافة الأحوال، فهي مستمرة في السلم والحرب، وفي القحط

والجدب، وفي سائر الظروف.

ومع ذلك كله رغم مدى عنايتنا بهذا المنبر، وشعورنا بأهميته، والحرص

على أن يصعده الدعاة الصادقون، وطلبة العلم الواعون؟

والخطباء أنفسهم أمام مدى إدراكهم لهذه الرسالة وقيمتها وأهميتها؟ أليست

خطبة الجمعة تستحق منا عناية ودراسة لاستثمارها، وأساليب تطويرها؟ ولم لا

تتلقى المراكز والمؤسسات الإسلامية دورات وبرامج لإعداد الخطباء وتدريبهم،

والرفع من مستواهم؟ إنها تساؤلات آمل أن تلقى عناية إخواننا.

ثانيًا: الموضوع:

١- أن يختار الموضوع في وقت مبكر، فإن تأخير اختيار الموضوع، إلى

ليلة الجمعة وربما يومها، يؤدي بالخطيب، إلى أن يقرر أي موضوع يخطر في

باله، وربما لا يكون مقتنعًا به القناعة التامة، إضافة إلى أنه لا يترك له فرصة

كافية للتحضير والتفكير في عناصر الموضوع ومحاوره. ويعاني الكثير من

الخطباء من هَمِّ اختيار الموضوع، فيُقترح إعداد قائمة متنوعة من الموضوعات،

يختار بعد ذلك من بينها.

٢- التفكير الجيد في الموضوع بل وطول التفكير فيه - وهذا يستوجب

الاختيار المبكر له - يقول (دايل كارنيجي) في كتابه (فن الخطابة): (حدد

موضوعك مسبقًا حتى يتسنى لك الوقت للتفكير به مرارًا. فكر به طيلة سبعة أيام،

واحلم به طيلة سبعة ليال، فكر به أثناء خلودك إلى الراحة، وفي الصباح وأنت

تستحم، وفي طريقك إلى المدينة، أو بينما تنتظر المصعد، وعندما تكوي الثياب،

أو حين تطهو الطعام، وناقشه مع أصدقائك واجعله موضوع حديثك، واسأل نفسك

جميع الأسئلة الممكنة التي تتعلق به) [٧] .

٣- أن يكون الموضوع عن قناعة لا تمليها ضغوط الشارع، أو المناسبة، أو

جهة معينة. مع الترفع عن الإثارة العاطفية.

٤- التنويع في الموضوعات والمجالات وعدم التركيز على جانب واحد.

فينبغي أن تشتمل موضوعات الخطيب الحديث عن مشاكل الناس الاجتماعية،

وحلولها، وعلى بيان واقع الأمة، والمؤامرات عليها، وعلى الحديث عن الأخطاء

المتفشية بين الناس، وعلى بيان العقيدة وتعليمها للناس، وعلى بيان ما يحتاجه

الناس من أحكام عباداتهم ومعاملاتهم، وعن الرقائق والوعظ، وتذكير الناس؛

وباختصار ينبغي أن تشمل على كل ما يحتاج المسلم أن يعرفه في شؤون حياته.

وقد تجد البعض من الخطباء يركز على جانب الوعظ دون سواه، والآخر على

الجانب السياسي، والثالث على الجوانب الاجتماعية.. وهكذا.

إن هناك فئة غير قليلة من المسلمين لا يتلقون العلم إلا من خلال خطبة

الجمعة، وإن تحقيق التكامل والتنوع في موضوعات الخطبة يهيئ لهؤلاء حَدًّا أدنى

من الثقافة الشرعية.

٥- التحضير الجيد والمتكامل للموضوع، من خلال القراءة والاطلاع على ما

كتب في الموضوع حديثًا وقديمًا، وإن ترتيب الخطيب لملفاته وأوراقه، وتدوين ما

يمر بباله من عناوين لكتب، أو مقالات، أو موضوعات، أو تقارير مما يعينه

على ذلك. إن المنبر أمانة، والمصلون ينتظرون أن يسمعوا الجديد من الخطيب،

ومهما كانت ثقافة الخطيب وإطلاعه، فإنه لا يستغني عن المراجعة والإعداد،

والترتيب لموضوعه، ومن الظلم للمصلين، وإهمال الأمانة، أن يحدد الخطيب

موضوعه متأخرًا، ولا يعد له فيجيء مهلهلًا متنافرًا.

وفي حادثة السقيفة المشهورة قال عمر بن الخطاب -﵁ - ... (فزورت في نفسي مقالة) . قال البعيث الشاعر - وكان من أخطب الناس -: (إني والله وما أرسل الكلام قضيبًا خشيبًا، وما أريد أن أخطب يوم المحفل إلا بالهائت المحكك) . وكان ابن النوام الرقاشي إذا دُعي للكلام ولم يكن مهيئًا نفسه يقول: (ما اشتهي الخبز إلا بائتًا) .

٦- أن يكون الموضوع حول واقع الناس، وما يحتاجون إليه؛ فالعالم

الإسلامي اليوم يموج بأحداث ساخنة، ومضطربة، والعقل المسلم يعاني من

تحليلات الإعلام المضلل الذي يصور القضايا وفق ما يريد فلان، أو غيره؟ ولذا

فإن المصلي ينتظر أن يسمع الكلمة الصادقة، وعرض القضية من هذا الخطيب

الذي يثق فيما يقول لأنه يعرف أنه يدرك أمانة الكلمة، ومسؤليتها.

وثمة طائفة من المسلمين لا تتفاعل مع قضايا الساحة، ولا تُعيرها أي اهتمام، فلها شأن آخر مع شهوات النفس ورغباتها؛ وهذه الفئة تحتاج لمن يغرس فيها

التفاعل مع قضايا المسلمين، والاهتمام بها، وأقرب الناس، وأقدرهم على ذلك هو

خطيب الجمعة. ومن الجوانب التي تمسّ الناس، ما قد يحصل من قضايا،

وإشاعات، وأخبار أو ظواهر متفشية، إلى غير ذلك مما يخصّ بلدًا معينًا، فينبغي

للخطيب أن تكون له فيه كلمته.

وحين يتحدث الخطيب عن هذه القضايا، لا ينبغي أن يفرط في التحليلات

السياسية، والاجتهادات الخاصة، والتي هي عرضة للخطأ والصواب، إنما يركز

على بيان وجه القضية، والأخبار الصادقة عنها، والمنهج الشرعي في التعامل

معها.

٧- مناسبة الموضوع المصلين، فالمسجد الذي يؤمه كثير من غير أهل البلد

قد لا يناسب التحدث فيه عن مشاكل اجتماعية خاصة بهذا البلد، والمسجد الذي

أكثريته من الطلاب غير المتزوجين ليس من الحكمة أن يتحدث الخطيب فيه عن

المشاكل الزوجية، ومسجد القرية والبادية لا يستحسن الحديث فيه عن قضايا تخص

النخبة المثقفة. فعلى الخطيب أن يدرك طبيعة المصلين، وتركيبتهم، ويختار لهم

ما يناسبهم، وما يحتاجون إليه.

٨- العمق العلمي في الموضوع، فلا يكفي أن يقتصر الموضوع على

عبارات إنشائية، أو خواطر وأفكار شخصية، وإن العناية بالاستشهاد بالنصوص

الشرعية، وأقوال أهل العلم، والعناية بالتأصيل العلمي للموضوع يعطي المستمع

الثقة، والقناعة بما يطرح.

٩- دقة المعلومات والتأكد من صحتها ومن ذلك:

أ- الأحكام الشرعية: ببحثها بحثًا دقيقًا وتأصيلها.

ب- الأحاديث النبوية: وذلك بالتأكد من صحتها وثبوتها؛ لذا فعلى الخطيب

أن يتعرف على طريقة التعامل مع كتب الحديث ليتسنى له الوقوف على ما قاله

أهل العلم في درجة أي حديث يود الاستشهاد به.

ج- الإخبار: فلا يليق بالخطيب أن يتلقف أية إشاعة، أو خبر ليكون مادة

لخطبته، بل يثبت ويتبين.

د- القضايا العلمية والمتخصصة: قد يتطرق الخطيب للحديث عن بعض

الجوانب الطبية، أو التخصصية في أي فن؛ وحين يتحدث الرجل بغير فنه يأتي

بالعجائب، فعليه أن يتأكد من صحة المعلومات، فقد يكون ضمن المصلين أحد

المختصين بما يتحدث عنه، فيسمع الغرائب.

١٠- مناسبة الموضوع للمقام والزمن: فقد خطب أحد الخفاء، في إحدى

عواصم الدول الإسلامية عن ليلة القدر يوم الثلاثين من رمضان؛ وليس هناك أمل

بإدراك هذه الليلة. أو يكون هناك حدث يعني الأمة كلها، وينتظر المصلون الخطبة

ليستمعون رأي خطيبهم في ذلك، فيفاجؤون به يتحدث عن قضية اجتماعية، أو

قضية لا تمت بصلة لما هم فيه.

١١- الوحدة الموضوعية، فلا يسوغ أن تكون الخطبة خليطًا متنافرًا من

القضايا والموضوعات، ومليئة بالاستطرادات المناسبة وغير المناسبة.

١٢- تناسق الأفكار وتسلسلها.

(يتبع)

في وضح النهار

التطرف

د. عبد الرحمن صالح العشماوي

ترد في القاموس من معاني (طرف) [الطَرَف] بمعنى الناحية من النواحي ...

والطائفة من الناس، وطرف الشيء: أقصاه من اليمين أو اليسار، وهو أبعد

الناحيتين، ومن ذلك (طرف الحبل) و(طرف الصف) . وللكلمة معانيها الأخرى التي سردتها معاجم اللغة.

ظلّت هذه الكلمة ساكنة مستقرة في مواقعها من كتب اللغة، وفي أماكنها من

أساليب الناس، ومرَّت عليها قرون طويلة وهي تنعم بهذا السكون وذلك الهدوء،

ولكنّ دوام الحال من المحال، والأيام مداولة بين الناس، وقد جرى لهذه الكلمة من

تغير الأحوال ما أزال هدوءها، وقضى على سكينتها وملأ حياتها قلقًا واضطرابًا،

وقد استيقظت ذات يوم على صدى حروفها يتردد على الألسنة وتتناقله وسائل إعلام

عصر (العلمانية) ومنذ ذلك الوقت فقدت راحة البال، وأصبحت مسكونة بالجنون

لا يقرُّ لها قرار، وهي شقية بذلك كل الشقاء، صحيح أنها تغيظ جاراتها في

قواميس اللغة لأنها أصبحت (على كل لسان)، بل أنها أصبحت من الشمولية

والانتشار بمكانة لم تحظ بها أهم كلمات القاموس وأشدها وطأة وأسماها مكانًا،

صحيحٌ كل ذلك، ولكن هذه الكلمة شقية كل الشقاء لأنها حُمَّلت ما لا تطيق من

المعاني التي لم تكن تخطر على بال. (التطرف) .. مصطلح جديد أضيف إلى

هذه الكلمة الحزينة، وهو محدَّد المعنى، إنه يعني المبالغة في الاتجاه إلى أحد

الطرفين مما لا يمكن أن يتم معه الالتقاء بينهما. وقد دار هذا المصطلح وطار،

حتى استقر أخيرًا على رؤوس الملتزمين من أبناء الإسلام - أعانهم الله - فأصبحت

الكلمة - في عرف علماني هذا العصر - حكرًا على المتدينين من أبناء الإسلام لا

تكاد تتجاوزهم إلى سواهم، فهم المتطرفون أي المبالغون في الاتجاه إلى أحد

الطرفين فما يدعون مجالًا للالتقاء بالطرف الآخر، وكاد الأمر يهون على هذه

الكلمة لولا أنها أصبحت تعاني أشدَّ المعاناة من ملاصقة كلمة أخرى لها صارت

بالنسبة إليها الشبح المخيف الذي لا يفارقها ألا وهي كلمة (الإرهاب) وقد آلم كلمة ...

التطرف هذا الاقتران المفروض عليها بكلمة (الإرهاب) بالرغم من تباعد مكانهما ...

في القاموس لفظًا ومعنى تباعدًا لا يؤهلهما للاجتماع، ولكنَّ علمانية العصر

(المتطرفة) تأبى إلا أن تجمع بينهما. ...

ولا بد لنا - بعد هذا العرض المأساوي - لحياة هذه الكلمة من الوقوف قليلًا

أمام كلمة (التطرف الديني) هل هي صحيحة بهذه الصورة من التركيب، وهل ...

مصطلح التطرُّف موقوف على أبناء المسلمين الملتزمين به؟؟

هنا يكمن الخلل في نظري.. فالمعروف أن (التطرُّف) يعني الانحياز إلى

أحد الطرفين، فهل انحاز أبناء الإسلام إلى أحدهما؟؟

أولًا: الإسلام دين شامل وهو دين (الوسطية) بمعنى أنه يراعي جوانب

الحياة البشرية كلها دون انحياز إلى طرف منها على حساب الآخر، فالعقل والروح

والقلب، وجوانب النفس البشرية الأخرى لها وجودها في الرؤية الإسلامية لا تطغى

في ظل شرع الله واحدة منها على الأخرى، وهو بهذا يختلف عن الديانات الأخرى

التي عالجت جانبًا من الجوانب، وتركت الجوانب الأخرى، ومن هنا فإنَّ كلمة

التطرف بعيدة كل البعد عن حقيقة الإسلام.

ثانيًا: شباب الإسلام الذين التزموا به حملوا مبادئه وأخلاقه بما فيها من

شمولية ووسطية واعتدال، وإنما تطرَّف غيرهم ممن ابتعد عن هذا الموقع

الإسلامي الفريد، فغرقوا في شهواتهم وأهوائهم، واغتروا بعقولهم واختراعاتهم،

وطال عليهم أمد هذا الانحراف حتى ظنوه اعتدالًا، وظنوا الالتزام بالإسلام تطرفًا،

وأوغلوا في هذا الظن السيء حتى أصبحوا يرون كلَّ مخالفة لما هم عليه (تطرفًا

وإرهابًا) .

ثالثًا: بناءً على هذا الفهم الصحيح يصبح (العلماني) [*] هو المتطرف،

والقومي هو المتطرف، واليساري هو المتطرف، والحداثي هو المتطرف، أما

الإسلامي فهو الذي يقف في منطقة الشمولية والاعتدال، ألا فليفهم المخدوعون هذه

الحقيقة، وأعان الله كلمة (التطرُّف) على ما تعانيه من قلق واضطراب. ...

خواطر في الدعوة

أصحاب العقل المعيشي

محمد العبدة

لا شك أن الحزب الأكبر داخل المجتمعات الإسلامية في هذه الأيام، هم من

وصفهم ابن القيم ب (أصحاب العقل المعيشي) الذين يقلقهم دائمًا التفكير بكيفية رفع

مستواهم المعيشي، أو كيفية المحافظة على هذا المستوى. ترى أحدهم يفكر ليل

نهار في هذه الأمور، ويتعب نفسه ليل نهار بغية الوصول إلى مستوى يضاهي

أصدقاءه وجيرانه، فالأحاديث دائمًا عن المسكن والملبس، وعن السيارة والأثاث

والراتب.

هؤلاء جمهور كبير، قد ألفوا هذه الحياة وعاشوا على هامشها. تتقطع بهم

الأيام والليالي، بلا هدف ولا رسالة، فهل يستطيع الدعاة نقل هذا الصنف من

الناس إلى الطرف الآخر، أو بالأصح الانتقال بهم تدريجيًا ليصبحوا أصحاب مبدأ

ورسالة والتزام؟

ليس عسيرًا نقل بعضهم على الأقل، وذلك عندما تُغشى مجالسهم، ويسمعون

التذكير البليغ والموعظة المؤثرة، وبيان عظمة الله في خلقه وأمره، وآياته في

الأنفس والآفاق، وأحاديث اليوم الآخر، ومصائر الشعوب والأفراد. من العصاة

قديمًا وحديثًا وبيان محاسن الإسلام.

إن من الضروري للدعوة أن تنتقل إلى صفوفها أعداد غير قليلة حتى تفرض

نفسها على أرض الواقع، ومن الضروري أن ينتقل إليها من كان عدوًا لها بالأمس

أو مُهملًا لها، فهؤلاء ربما يكونون أنشط وأقوى لأنهم يريدون تعويض ما فات من

التقصير والنقص، هناك أساليب كثيرة - غير ما ذكرنا - لاجتذاب أمثال هؤلاء أو

بعضهم، ولكننا نحن المقصرون في تجديد الوسائل الدعوية واستنفاذ كل الجهود

للاتصال بجماهير الأمة ودعوتها للالتزام بدين الله.

لقد سمع أحدهم حبر الأمة ابن عباس - ﵄ - وهو يفسر سورة

البقرة في أيام منى، فقال: لو سمعها اليهود والنصارى لأسلموا، وذلك دليل على

أن العلم بكلام الله ووضعه مواضعه الصحيحة قد يؤثر في أشد الناس عُتُوًّا،

وخاصة إذا خرج الكلام من قلب خالص يملؤه الاهتمام بأمر المسلمين.

نقد

أخطار النزعة المادية في العالم الإسلامي

نقد كتابات جودت سعيد

(٣)

عادل التل

إن الخطورة في تبني المنهج المادي، لا تنشأ من خلال الانتماء الاعتقادي

لهذا المنهج كشعار فحسب، وإنما تكمن في الآثار والنتائج التي تترتب على هذا

الانتماء، حيث تعتبر هذه الآثار من مستلزماته الأساسية، ويتضح هذا الأمر من

خلال التطبيق العملي لهذا المنهج في واقع الحياة. لأن الالتزام بالمنهج المادي،

يفرض على معتنقيه التزامات أخرى تقوم عليه، وترتبط به ارتباطًا كاملًا لا تنفك

عنه.

وبما أن جودت سعيد من المنتمين لهذا المنهج - كما أثبتنا هذا من قبل - فإنه

يدعو صراحة للتمسك بأسس هذا المنهج، والرجوع إلى هذه الأسس عند التنازع أو

الاختلاف حيث يقول: " إن الوجود الخارجي للمادة أو المجتمع له حقيقة واقعية،

يتفاوت تصاور الناس لها حسب خلفياتهم الفكرية، وعند الاختلاف يتم الرجوع إلى

الوجود الخارجي " [١] . والمقصود بالوجود الخارجي هو الوجود المادي أو المادة

وهذا يمثل لبُّ النظرية الماركسية، وبما أن النظرية الماركسية تقوم على أُسُسٍ

محددة لا تنفك عن بعضها، وهي المادية الجدلية والمادية التاريخية، وشملها قوانين

تطور المجتمع، فإن عزل أي جانب منها للعمل به منفردًا، لا يفيد في قطع الصلة

بأصل النظرية الماركسية وفي هذا يقول ستالين: " إن المادية الديالكتيكية، والمادية

التاريخية تظهران كعِلم واحد وكفلسفة متكاملة، فلا المادية التاريخية معقولة بدون

المادية الديالكتيكية، ولا المادية الديالكتيكية ممكنة بدون المادية التاريخية.. " [٢]،

وبناء على ذلك فإن أي أصل من أصول النظرية الماركسية لا يكون صوابًا على أي

حال، لأن كل أصل منها يقوم على المادية، يقول لينين: " إن هذه الفلسفة

الماركسية المسبوكة من قطعة فولاذية واحدة، لا يمكن انتزاع أي منطلق منها، ولا

أي جزء جوهري واحد دون الخروج عن الحقيقة الموضوعية " [٣] .

ونستطيع هنا أن نميز قاعدتين بارزتين يتسم بهما فكر جودت سعيد بشكل

خاص، والفكر المادي بوجه عام.

١- قاعدة التغيير الكلية.

٢- قاعدة التطور العامة.

وتمثل هاتان القاعدتان المحور الأساسي الذي تقوم عليه كتب جودت وأفكاره

كلها، وسنتناول في هذا البحث بعض التطبيقات العملية لقاعدة التغيير، ونرجئ

البحث في موضوع التطور إلى حلقات أخرى.

قاعدة التغيير الكلية:

يربط هذه القاعدة بمفهوم المشيئة ويجعل مشيئة الله تابعة لمشيئة البشر حيث

يقول: " كما قلب قوله تعالى: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ]

[الرعد ١١] مفهوم الناس عن التغيير الذي كانوا ينتظرونه من الله، ويرى البشر

أنفسهم مثل الطين بيدي الخزاف، تقيدهم الأقدار، قلبت هذه الآية الفكرة رأسًا على

عقب، فردت عملية التغيير إلى البشر واعتبرتهم مسؤولين عنها " [٤] . وفي هذا

يقول أيضًا: (قلنا فيما سبق أن الله يخلق الصفات في المادة - ونكمل الموضوع الآن، بأن نبين أن الله يخلق الأفعال من الأفكار.. فمَن تمكَّنَ من معرفة الخواص

التي يخلقها الله تعالى في المواد، يمكنه أن يسيطر عليها، كذلك من تمكَّنَ من

معرفة الأفعال التي يخلقها الله تعالى مما بالأنفس، يمكن أن يسيطر على

المجتمع) [٥] . وعن هذه الحالة يصف الشيوعيين الماركسيين أنهم: " لمحوا قدرة الإنسان على صنع التاريخ والقيام بعملية التاريخ " [٦] .

إن التعامل مع الإنسان من خلال الأسس المادية - كما يرغب جودت -

وقياس خواصه على خواص المادة؛ وإخضاعه لما تخضع له من قوانين، فيه

إغفال لتكريم الإنسان وتميزه عن سائر المخلوقات، ومن خلال هذه المبادئ تعامل

النظام الماركسي في روسيا مع الناس وأخضعهم لقوانين قسرية كالتي تخضع لها

المادة فكان العذاب والشقاء، وكان التنكيل والقتل لمن يرفض هذه القوانين المادية

الجائرة التي تُفْرَضَ على الناس بالقوة.

ثم يقول مُبَيِّنًا حقيقة التغيير المطلوب: " يفيد أنه يمكن أن توضع في النفس

الأفكار ابتداء، كما يمكن أن يرفع ما فيها من مفاهيم، ويوضع فيها أخرى، وهذا

أهم ما في عملية التغيير، من إنشاء الأمر ابتداء، ومع ذلك أسند الله للبشر هذه

القدرة في إزالة المفاهيم واستبدال غيرها بها " [٧] . كما يقول في أكثر من موضع

عن البشر: إن مصائرهم بأيديهم، وكما تلتقي هذه الأفكار مع آراء الماديين

الماركسيين، فإنها تلتقي أيضًا مع آراء " فرقة القدرية " المعروفة في تاريخ علم

الكلام، وقد انتصر جودت هنا لأفكار هذه الفرقة، وتعرف هذه الفرقة بمصطلح

آخر هو " مذهب الاختيار " وذلك في مواجهة " مذهب الجبر " الذي بدأ ينتشر في

ذلك العهد، وقد جعل جودت موضوع الصراع يدور حول (الجبر والاختيار) في

حرية الإنسان، وأغفل منهج أهل السنة الذي يقوم على إثبات المشيئتين، وتقديم

مشيئة الله على مشيئة البشر، وفي هذا يقول ابن تيمية: (أثبت الله المشيئتين

مشيئة الله ومشيئة العبد، وبين أن مشيئة العبد تابعة لمشيئة الرب) . ثم ذكر ابن

تيمية قوله تعالى: [فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إلَى رَبِّهِ سَبِيلًا * ومَا تَشَاءُونَ إلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ

إنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا] [الإنسان ٣] [٨] . وقال ابن تيمية أيضًا: (الالتفات إلى

الأسباب شرك في التوحيد، ومحو الأسباب أن تكون أسبابًا نقص في العقل،

والإعراض عن الأسباب المأمور بها قدح في الشرع، فعلى العبد أن يكون قلبه

معتمدًا على الله لا على سبب من الأسباب، والله ييسر من الأسباب ما يصلحه في

الدنيا والآخرة) [٩] . أي: «أعقلها وتوكل» [١٠] . ومن الممكن أن نلخص

الرد على هذا الجانب بمثال عن حياة النبي - ﷺ - وهذا يشهد لما

ذهب إليه أهل السنة والجماعة في هذا الموضوع، وهو أن النبي - صلى الله عليه

وسلم - كان حريصًا على هداية عمه أبي طالب وألحَّ في دعواه، حتى نزلت الآية: [إنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ ولَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ] [١١] . ولو كان تغيير ما في النفس مما يملكه رسول الله - ﷺ - لما

تأخر عن تغيير ما بنفس عمه من الضلال إلى الهدى. فإذا كان النبي - صلى الله

عليه وسلم - لم يستطع أن يهدي عمه أو يغير ما في نفسه فكيف يمكن لجودت

سعيد أن يجعل مهمة تغيير المشيئة بيد البشر؟ لماذا لم يقدر النبي - صلى الله عليه

وسلم - أن يهدي عمه؟ هل هذا عن عجز منه، وعدم معرفته بالأفعال التي يخلقها

الله تعالى مما بالأنفس؟ أم أنه أغفل سنن التغيير التي اكتشفها جودت سعيد

والماركسيون من قبله؟؟ ..

لن يملك جودت ولا أصحابه الماديون ولا جميع علماء النفس والاجتماع الذين

يُعْتَدُّ بهم أن يغيروا ما في قلب إنسان من الهدى إلى الضلال، ولا أن يبدلوا ما في

قلب إنسان من الضلال إلى الهدى إلا بمشيئة الله، قال تعالى: [فَإنْ أَعْرَضُوا فَمَا

أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إنْ عَلَيْكَ إلاَّ البَلاغُ] [الشورى ٤٨]، وبحث هذه المسألة

سيكون بصورة أشمل في الفصل الخاص بموضوع المشيئة، وإن ما ذكرناه في هذه

المقدمة إنما هو توطئة لبحث جوانب أخرى من قاعدة التغيير.

تغيير مصادر المعرفة:

يقصد بتغيير مصادر المعرفة: تغيير مصادر العلم، يقول ابن تيمية " أصول

العلم ثلاثة: الحس والعقل، والخبر المركب منهما؛ كخبر الأنبياء عن طريق

الوحي "، ولكن جودت يجعل مصدر المعرفة في التاريخ وحده، حيث يقول في

ندوة تلفزيونية: " اسمحوا لي أن أقول: إن الإسلام يعتبر التاريخ هو مصدر

المعرفة، مصدر العلم، وأقول إن سبب انقطاع الوحي - ختم النبوة - بأن التاريخ

صار مصدرًا للمعرفة، وهذا النظر أعتبره فلسفة جديدة وقديمة في آن واحد، لأن

التاريخ، هو الذي إذا شهد لأحدٍ استحق شهادة صحيحة، وإذا شهد على أحد أيضًا

فهو الذي يَخْرُجُ من التاريخ.. " [١٢] . ويظهر في هذا الحديث - أنه يعتبر

وظيفة القرآن قد انتهت، وأن التاريخ هو مصدر المعرفة الذي يُعْتَدُّ به، وأن

شهادته ذات اعتبار وتأثير، وبناء على هذا التصور يذكر قاعدة التغيير في مصدر

المعرفة، وأنها ليست من القرآن فيقول: " أي: أن الذي سيعلمنا ليس القرآن،

وإنما نفس حوادث الكون - والتاريخ هي التي ستعلمنا " [١٣] .

تغيير مصادر الأدلة:

لما تقرر عند جودت استبعاد دلالة النصوص الشرعية كمصدر من مصادر

المعرفة التي تقدم الحقيقة الموضوعية كان طبيعيًا أن يحاول تغيير مصدر الأدلة

أيضًا، فعند تفسير قول الله تعالى: [سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى

يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ] [الشورى ١٧]، يقول: " هذه الآية تنقل أدلة موضوع الفكر

الديني الذي تُقَرِّرُهُ آيات الكتاب، تنقل مصدر الأدلة من آيات الكتاب إلى آيات

الآفاق والأنفس، وهذه النقلة البعيدة المدى لم تكن البشرية مهيأة لها إلى الآن.

وانعدام هذه النقلة أو عدم القدرة على التكيف هو الذي جعل مصدر أدلة العلم

والإيمان مختلفة في أذهان العالم المعاصر. فجعلوا الدين غير العلم، وأن مصدر

العلم من الواقع، وأن مصدر الدين من الغيب، فهذه الآية بهذه النقلة التاريخية التي

لم يقدر البشر على تفهمها، تدمج الدين دمجًا كاملًا في العلم الواقعيِّ في المحيط

الإنساني ليكون موضع تأمل الناس " [١٤] . أليس من حقِّ المسلم أن يتساءل إلى

أيِّ مدى يريد جودت أن يغير مصادر الأدلة في هذا الدين؟ لو كان هذا التبديل

ضروريًا، لَبَيَّن النبيُّ - ﷺ - لنا ذلك، وقد قال الله تعالى له:

[ونَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وهُدًى ورَحْمَةً وبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ] [النحل ٨٩] .

يبين جودت السبب في جعل الأدلة من خارج القرآن حيث يقول: (هذه الآية؛ آية الآفاق والأنفس قَلَبَتْ مكان الدليل ومصدره، كما قلبت آية التغيير مفاهيم

الناس، فآية الآفاق والأنفس حدَّدَتْ مكان الدليل ومصدره بأنه ليس الكتاب، فلا

نطلب كيف بدأ الخلق من الكتاب، وإنما نطلبه من السير في الأرض والنظر، كما

أمر بذلك الكتاب فالحكم في الكتاب، والدليل في الواقع والأرض وآيات الآفاق

والأنفس " [١٥] .

من أين جاء بهذا الحكم الذي يُلغي مكان الدليل في القرآن فيجعله في آيات

الآفاق والأنفس، والآية لا تشير إلى هذه الفكرة، وليس لها هذا المنطلق ولا يمكن

فهم ذلك الأمر من نصَّها، وقد جعل القرآن آيات الآفاق والأنفس تأكيدًا وتوضيحًا،

ولم يجعلها تغييرًا ونقلًا، والله تعالى يقول لنا: [فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى

اللَّهِ والرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ والْيَوْمِ الآخِرِ] [النساء ٥٩]، ثم يأتي جودت

سعيد فيقول: ردوه إلى الوجود الخارجي المادي، أو إلى آيات الآفاق - العلوم -

وإلى آيات الأنفس - علم النفس - ويجب أن نعلم أن هناك إجماعًا عند المسلمين

على أن المرجع عند الاختلاف هو كتاب الله وسنة رسوله، كما أن منهج السلف

الصالح هو المعتمد في فهم الكتاب والعمل بالسنة.

إن تقرير هذه النقلة بهذا الأسلوب، يقطع الصلة بين المسلمين ومصدر علمهم

ومنهج معرفتهم، كما يفصل بين أحكام الكتاب وبين التطبيق العملي له في واقع

الحياة، وهذا يستدعي أن آيات الله تحتاج للتزكية والشهادة المستمدة من آيات الآفاق

والأنفس كما يصور ذلك جودت.

يقول أصحاب النزعة العقلية: إن العقل هو الذي يشهد بالصدق والقبول

لآيات القرآن والسنة، وبهذا جعلوا العقل حَكَمًا على الدين، كما يقول محمد إقبال:

" ومما لا شك فيه أن للفلسفة الحق في الحكم على الدين " [١٦] . ويقول أصحاب

النزعة المادية: إن آيات الكتاب لا تؤدي دورًا، وإنَّ الواقع أو التاريخ وآيات

الآفاق والأنفس هي التي تشهد لآيات الله بالصحة والثبات والقبول. وفي هذا يقول

جودت: " في القضاء يطلبون البينة والأدلة والشهود، والله يقيم على دينه وكتابه

شاهدي عدل، وهما آيات الآفاق والأنفس، وهما شاهدان معتبران لهما حق

الشهادة " [١٧] .

وقد يظن البعض أن هذه الشهادة كما نتصورها - نحن - شهادة تأكيد وتأييد

أو من العوامل التي تساعد الناس على فهم آيات الله في القرآن، والاعتبار بها

ولكن نلاحظ أنه يجعلها الحَكَمَ على آيات الله، وكأن آيات الله لا تكفي لوحدها لبيان

الحقِّ وتقديم العلم. وها هو يقول: " وللمجادل أن يصادر آيات الكتاب، ولكنه لا

يمكنه أن يصادر آيات الافاق والأنفس، فمن هذا الجانب صار دليل الدين دليلاَ

عالميًا إنسانيًا علميًا، وليس دليلًا لطائفة معينة من الناس " [١٨] . وبهذا يعطي

جودت الحق لأي إنسان في رفض آيات الله ومصادرة معناها باعتبارها ظنية.

ويشير إلى ذلك، عند وصفه للمعارف حين كانت ظنية: " حينما كانت المعارف

ظنية وتابعة للأهواء، ولم تكن تشهد بها آيات الآفاق والنفس وكان النزاع يجري

فيها، ولكن حين قامت أدلتها من الآفاق والأنفس تغير الوضع " [١٩] .

وها هو يردد ما بثه المستشرقون في ديار الإسلام في بداية الغزو الفكري،

وزعموا أن النصوص الشرعية ظنية الدلالة ولا تصلح لقيام الحجة والبرهان من

خلالها وهذا طَعْنٌ في أصول الدين، ويقول جودت في معرض تحديد مصادر جديدة

للمعرفة، وتعيين أصول جديدة للدين: " يذكر إقبال: إن هذه الآية جعلت آيات

الآفاق والأنفس مصادر لمعرفة الحق، فكأن هذا القول يظهر شيئًا جديدًا في أدلة

أصول الدين من الكتاب والسنة والقياس والإجماع، وبمقتضى هذه الآية، فإن آيات

الآفاق والأنفس لها حق معرفة الحق وكشفه، وهذا الحق كشيء مستنبط من الكتاب

لا يؤدي دورًا كبيرًا مثل قوله تعالى: [قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ

الخَلْقَ] [العنكبوت ٢٠]، ولكن حين يبدأ الناس يتعلمون كيف يتعاملون مع آيات

الآفاق والأنفس فإن دلالة آيات الآفاق والأنفس تطلع ضوءًا مبحرًا يحق معه أن

يقال: طلع الصباح فأطفئ القنديل، ولكن الذين ظلوا طويلًا في الظلام يصيبهم

العشي من الضوء الساطع. وقد يرى بعض الناس في هذا الاتجاه خروجًا من الدين

وتضييعًا له ولكننا نرى عكس ذلك.. " [٢٠] . نضع هذا النص الواضح في دلالته

على تغيير مصدر أدلة أصول الدين أمام أهل العلم، ونسألهم: هل يمثل هذا

الطَّرح خروجًا من الدين أم لا؟ ! !

وأما قوله: " طلع الصَّباح فأطفئ القنديل " فإنه يمثل سُخرية واضحة للتفريق

بين أدلة أصول الدين، وأدلة اللا أصول الجديدة التي اختارها واعتمد (آيات الآفاق

والأنفس) بديلًا جديدًا عن الأدلة الصحيحة.

وأخيرًا فإن الطريقة التي أعرض بها آراء اصحاب النزعة المادية ونقدها

وإبراز مواضع الانحراف فيها لا تعدو أن تكون نموذجًا لنقد مناهجهم، فالهجمة

على أصول الدين كبيرة وقد هيأ الأعداء لها من الأساليب والخطط ما يفوق التصور. يقول محمد أركون في معرض حديث عن مواجهة الذين لا يزالون متمسكين

بالنصوص الشرعية: (نحتاج إلى مائة مؤسسة وثلاثين سنة للتمكن من زحزحة

المسلمين عن التمسك بحرفية النصوص..) .

تيار التجزئة والتفتيت

منصور بن زويد المطيري

حينما قال الرسول - ﷺ - وهو بالمدينة: (اللهم حبب إلينا ...

المدينة كحبنا مكة أو أشد، اللهم وصححها وبارك لنا في مدّها وصاعها) . وحينما

رفع بلال عقيرته بالمدينة بعد أن نزعه الشوق إلى مكة:

ألا ليت شعري هل أبيتن ليلة ... بواد وحولي أذخر وجليل

وهل أردنْ يومًا مياه مجنّة ... وهل يبدونْ لي شامة وطفيل؟

لم يكن ذلك إلا تعبيرًا عن شعور فطري يعتري الإنسان تجاه منبته وموطنه

والدار التي درج فيها، وترعرع في رباها، وهو شعور يجده كل إنسان في شتى

بقاع العالم، ليس فيه ما يُعاب أو يُذَمُّ بل هو من تمام المرؤة وكمال الخلق إلا أن

هناك شروطًا لا بدّ من وجودها حتى لا يخرج هذا الشعور الفطري من المدح إلى

القدح وهو أن يكون في حجم طبيعي بسيط. أما إذا تضخم هذا الشعور ونفخ فيه

حتى يصل إلى حدود الولاء فإنه يتحول عندئذ إلى خصلة ممقوتة وصفة مذمومة من

وجهة النظر الإسلامية.

والحقيقة أن هذا الشعور المتضخم تجاه الوطن أو الإقليم وُجِدَ في بلاد الإسلام

في العصر الحديث بل إنه صنع وصدر إليها بغرض خبيث، بعد أن كان شعور

المسلمين في مختلف أنحاء العالم تجاه بلادهم المختلفة شعور فطري طبيعي مما

يُحْمَدُ ويمدح.

إن الغرب بالذات صنع كثيرًا من المبادئ والعقائد في أرضه ثم صدَّرها عامدًا

إلى أبناء العالم الإسلامي - والحق أنه لم يكن ليصدرها لو لم تكن عند المسلمين

قابلية للاستيراد - يقول المستشرق اليهودي برنارد لويس معترفًا بالجريمة الغربية:

(كل باحث في التاريخ الإسلامي يعرف قصّة الإسلام الرائعة في محاربته لعبادة

الأوثان منذ دعوة النبي - ﷺ - وكيف انتصر النبي - صلى الله

عليه وسلم - وصحبه وأقاموا عبادة الإله الواحد التي حلت محل الديانات الوثنية

لعرب الجاهلية، وفي أيامنا هذه تقوم معركة مماثلة أخرى ولكنها ليست ضد (

اللات) و(العزى) وبقية آلهة الجاهلية بل ضد مجموعة جديدة من الأصنام اسمها: الدولة والعنصر والقومية. وفي هذه المرة يظهر أن النصر حتى الآن هو حليف.. الأصنام! ! فإدخال هرطقة القومية والعلمانية أو عبادة الذات الجماعية كان

أرسخ المظالم التي أوقعها الغرب على الشرق الأوسط - ولكنها مع كل ذلك كانت

أقل المظالم ذكرًا وإعلانًا) [١] . وليس من العجيب أن يحرص الغرب على تفتيت

وحدة المسلمين، فقد كانت العقبة الكأداء في وجهه إبان استِعَارِ الاستعمار، حيث

كانت الجامعة الإسلامية كفيلة بأن تثير حمية الهندي والفارسي والأفغاني والتركي

والعربي وكل مسلم وسيلبون النداء حين يدعو داعيه.

ومن المعلوم أن انتشار الإسلام في بقاع الأرض ضمّ في إطاره الكثير من

الأعراق والشعوب والبلاد، وكتب لهم تاريخًا جديدا وبتَّ الصلة بما كان قبله،

ورتَّب حياتهم على أساس الولاء للإسلام وحده، وكوَّن من كل هذه الأعراق أمة

واحدة تَتَّفق في الاعتقاد وفي التشريع المنظم للحياة الروحية والمادية، وقد كان

الإسلام هو السِّمة الأساسية لهذه الشعوب والأعراق التي تكونت في رحابه، وتحت

حكمه وفي ظله. وعلى ضوئه قام المجتمع الإسلامي والحضارة الإسلامية،

وأصبحت اللغة العربية وعلومها وأدابها تاجًا يتزين به كل عالم في هذه الأمة من

العرب أو من غيرهم؟ بل لقد برز غير العرب كعلماء ترجع إليهم الأمة في مختلف

المعارف، وكانت الأعراق تكّون أمه واحدة إذا اشتكى منها عضو تداعت له سائر

الأعضاء بالسهر والحمى.

ومع مرور التاريخ استلم قيادة هذه الأمة الإسلامية خلفاء بني عثمان، وساروا

بها في جزء كبير من تاريخهم من نصر إلى نصر. وكانت دولتهم في أول أمرها

فتية ثم اشتد عودها ثم شاخت في نهاية أمرها لتعود رجلًا مريضًا يدفن بمرضه،

ويردم الأعداء التراب على قبره، ليتردد بعد ذلك في الأرجاء النواح والعويل

والجزع والذهول يشارك الجميع أحمد شوقي [*] في مرثيته للخلافة:

عادت أغاني العرس رَجْع نُواح ... ونُعيتِ بين معالم الأفراحِ

كُفِّنْت في ليل الزفافِ بثوبه ... ودُفِنْت عند تَبَلُّج الإصباحِ

شُيِّعتِ من هَلَعٍ بِعَبْرةِ ضاحكٍ ... في كل ناحيةٍ وسكرةِ صاحِ

ضَجَّتْ عليكِ مآذنٌ ومنابرٌ ... وبَكَتْ عليك ممالكٌ ونُواحِ

الهند والهةٌ ومصرُ حزينةٌ ... تبكي عليك بمدمعٍ سَحَّاحِ

والشامُ تسألُ والعراقُ وفارسُ: ... أمَحَا مِنَ الأرضِ الخلافةَ ماحِ

لقد تحققت إرادة الأعداء في تفتيت وحدة هذه الأمة، ولكن لم تحققت إرادة

الأعداء؟

وكإجابة على هذا السؤال سنشير فيما يلي وفي عجل إلى عامل واحد أدى إلى

فقدان الأمة الإسلامية لوحدتها وهو ظهور النزعات الإقليمية والقومية. لقد انتقل

كثير من المفاهيم الغربية إلى بلاد الإسلام عن طريق الاحتكاك الثقافي، وعن

طريق الزرع المقصود. ومن هذه المفاهيم، القومية. وهي مفهوم برز في

المجتمعات الغربية بشكل واضح وقوي في القرن التاسع عشر، وهو يهتم بخلقِ

وعي جديد يمجَّد جماعة محدودة من الناس، يضمها إطار جغرافي ثابت، ويجمعها

تراث مشترك وتنتمي إلى أصول عرقية واحدة (وهذا الوعي القومي على درجات،

ويبدأ من مرحلة العاطفة الوطنية أي حب البلد الذي تتفتح فيه عينا الإنسان للنور،

بلد الآباء والأجداد، بلده الذي يحنُّ إليه إذا نأى عنه، ويحميه إذا اعتُدِيَ عليه..

وينتهي بمرحلة التفكير القومي وليس لهذه المرحلة حدّ، ولكن المراد منها هو جمع

شمل أبناء القوم الواحد، ولمّ شعثهم، والخلاص من الأجنبي الذي يرزحون تحت

نيره إن وجد، وإنشاء دولة مستقلة تضمُّ تحت لوائها مَنْ تجمعهم وحدة الأفكار

والمصالح والعواطف والذكريات والرغبة في العيش المشترك ضمن إطار جغرافي

معين تحدده في الغالب اللغة القومية) [٢] .

وروح القومية هي الشعور بالتشابه من ناحية، والشعور بالامتياز عن الغير

من ناحية أخرى. فالشعور بالتشابه به يؤدي إلى عاطفة التضامن والتآلف والتناصر

بين أعضاء الأمة الواحدة، وهو الذي يقرِّب بين طباعهم وأمزجتهم وآرائهم،

ويشكِّل عامل توحيد وجذب بينهم.

والشعور بالامتياز ينمِّي الشعور بالكرامة الوطنية والشرف القومي والحسّ

بالمصير القومي، وينمي الرغبة في تأكيد صفات الخلق القومي وفرضه على مرأى

ومسمع من العناصر الأجنبية الأخرى، فهو الذي يحملهم على منافسة الغير وبذل

أقصى الجهد في سبيل التفوُّق.

هذه الفكرة وُجِدَتْ في بلاد المسلمين أول ما وجدت في دار الخلافة الإسلامية

تركيا فقد تسربت إليها من أواسط وشرق أوربا عبر قنوات عديدة منها أن اللاجئين

البولنديين والمجريين نقلوا معهم هذا المبدأ بعدما لجأوا إلى تركيا بعد فشل ثورتهم

سنة ١٨٤٨م. فلقد بقي قسم كبير منهم فيها واعتنقوا الإسلام واحتلوا مناصب هامة

في الدولة العثمانية. وكان أحدهم الكونت بورزيسكس الذي سمى نفسه بعد ذلك

مصطفى جلال الدين باشا قد نشر كتابًا بعنوان (أتراك الأمس وأتراك اليوم) وفيه

جزء عن تاريخ الشعب التركي القديم يوضح الدور الإيجابي الخلاّق للأتراك في

التاريخ وقد كرَّس بورزيسكي جهده لإثبات أن الأتراك هم من العرق الأبيض مثل

شعوب أوربا، وينتمون لما أسماه العرق (الطوراني - الآري) . ويقول برنارد

لويس: (ولقد عمل الكونت بورزيسكس على نقل القومية البولندية ووضعها في

قالب تركي وساعده على هذا العمل ما عرضه من أعمال المستشرقين الأوربيين

الباحثين في الشؤون التركية، ولقد وصلت نتائج أبحاث هؤلاء إلى المجتمع التركي

عن عدة طرق، وكان لها تأثير هام على الذهنية التركية خصوصًا في تقدير التركي

القديم، والاعتقاد بالهوية المميزة والمركز اللائق في التاريخ، ولقد كان الأتراك

أكثر من العرب والعجم نسيانًا لتاريخهم الماضي فقد كانوا لا يفكرون بأية هوية

أخرى غير الهوية الإسلامية، ولكن المستشرقين.. ساعدوا الأتراك على استعادة

هويتهم القوية الضائعة وعلى الدعوة إلى حركة قومية جديدة) [٣] . وبمثل هذه

الأساليب تعزَّز عند جزء من الأتراك هذا الشعور القومي، وأدى بعد ذلك كواحد من

عوامل كثيرة إلى نشوء القومية العربية.

لقد كان لغير المسلمين جهد واضح وأثر فعال في ترسيخ الانتماء القومي الذي

يستند على العلمنة كإطار مبدئي. ولنستمع إلى ما يقوله إبراهيم اليازجي وهو

يستنهض همم العرب ويدعوهم إلى إحياء أمجاد آبائهم ويحثهم على الثورة على

الترك:

دع مجلس الغيد الأوانس ... وهوى لواحظها النواعس

إلى أن يقول:

ودع التنعم بالمطا ... يا والمشارب والملابس

أي النعيم لمن يبيت ... على فراش الذل جالس

ولمن تراه بائسًا ... أبدًا لذيل الترك بائس [**]

ولمن أزمته بك ... ف عداه يُظلم وهو آيس

إلى أن يقول داعيًا العرب إلى الثورة على الترك كما فعلت شعوب البلقان:

ماذا نؤمل بعدهم ... إلا مقارعة الفوارس

فإليكم يا قوم واطَّ ... رحوا المؤانس والمدالس

وتشبهوا بفعال غي ... ركم من القوم الأحامس

بعصائبَ اتفقوا فجا ... دو بالنفوس وبالنفائس

تركوا جموع الترك يق ... صفُ فوقها الركب الروامس

فالترك قوم لا يفو ... ز لديهم إلا المشاكس

وفي آخر القصيدة يظهر الشاعر الوجه العلماني للقومية العربية:

ودعوا مقال ذوي الشقا ... ق من المشايخ والقمايس

ما هم رجال الله في ... كم بل هُمُ القومُ الأبالس

فالشر كل الشر ما ... بين العمائم والقلانس

وله قصيدة بائية أخرى لها نفس الغرض ختمها بقوله:

صبرًا هيا أمة الترك التي ظلمت ... دهرًا فعما قليل تُرفع الحجبُ

لنطلبنّ بحد السيف مأربنا ... فلن يخيب لنا في جنبه أربُ

يقول مؤلف كتاب الاتجاهات الفكرية عند العرب في عصر النهضة (وقد

سبق المسيحيون العرب المسلمين منهم إلى التحسس بالشعور القومي، وإلى

المجاهرة بالحركة القومية. ففي بداية القرن التاسع عشر دخل المذهب البروتستانتي

إلى البلاد العربية وترجم الإنجيل إلى اللغة العربية، وأخذت طوائف الروم

الأرثوذكس في بلاد الشام تطالب بتعريب كنيستها - وكانت الكنائس الكاثوليكية بما

فيها الموارنة قد استقلت عن روما وصار لها بطاركة، وخوارنة من العرب وغدت

لها مدارسها العربية، وتخرج من المعاهد التي أنشأتها الإرساليات التبشيرية

والطوائف المختلفة رواد الحركة القومية العربية) [٤] .

ويقول: (وعلى يد العرب المسيحيين تشكلت أول الجمعيات السرية العربية،

التي ندَّدت بالحكم التركي وطالبت باستقلال الولايات العربية عن الدولة

العثمانية) [٥] .

وكما هو معروف فقد لعبت القومية العربية بعد ذلك بسنين دورًا أساسيًا في

الساحة شَهِدَهُ الجميع. والحقيقة أن هناك ما هو أخطر من القومية على وحدة

المسلمين ويتمثل في تيار الإقليمية الوطنية بمعنى حب الوطن والولاء له. وهو

مفهوم حديث لم يعرفه المسلمون من قبل، وقد ورد إلى العالم الإسلامي قبل المفهوم

القومي. وكان أول من دعا إلى الوطنية بهذا المفهوم رفاعة الطهطاوي، فمثلًا

يقول في أحد كتبه: (فقد أجمع المؤرخون على أن مصر دون غيرها من الممالك

عَظُم تمدُّنها وبلغ أهلها درجة عالية في الفنون والمنافع العمومية، فكيف لا وأن

آثار التمدن وأماراته وعلاماته مكثت بمصر نحو ثلاثة وأربعين قرنًا، ويشاهدها

الوارد والمتردد، ويعجب من حسنها الوافد والمتفرج. مع تنوعها كل التنوع،

فجميع المباني التي تدل على عظم ملوكها وسلاطينها هي من أقوى دلائل العظمة

الملوكية وبراهينها) [٦]، وقد تطورت مثل هذه الفكرة بعد ذلك حتى أصبحت

دعوة شعبية شعارها (مصر للمصريين) .

وكما يقرر المستشرق لويس فإن مصر كانت (البلد المسلم الوحيد الذي تقدمت

فيه فكرة الوطنية المحلية وكان ذلك بسبب عوامل عدة:

١- مصر بلد واضح المعالم الجغرافية والتاريخية.

٢- كان فيها عائلة حاكمة قوية مصممة على إتمام الاستقلال (يقصد الانفصال

عن تركيا) .

٣- تاريخ قديم رائع اكتشفت آثاره منذ مدة وهو من أهم العوامل التي يستند

إليها الافتخار بالوطنية) [٧] .

وفي سبيل ترسيخ الشعور بالوطنية في بلاد المسلمين نشط الاستشراق بشكل

فعال في بعث التاريخ السابق على الإسلام في كل بلد من البلاد الإسلامية وأفلح في

تأسيس هيئات للإشراف على عمليات التنقيب عن الآثار وإنشاء متاحف وطنية،

وكان الإشراف على هذه العمليات في يد الغرب فقد أشرفت فرنسا على بحوث

الآثار في مصر وإيران، وأشرفت بريطانيا على الهند، وأشرفت إيطاليا على آثار

ليبيا. وبعد الاستقلال تغيرت الأوضاع واستلمت الحكومات الإشراف على هذه

الآثار ولكن الذي حدث (هو أن عالم الآثار الغربي في كل دولة من تلك الدول قد

ساعد في إعداد قانون خاص بالآثار للبلد الإسلامي الذي يعمل فيه، وأصبح

مستشارًا لموظف وطني عين من حكومته مديرًا لمصلحة الآثار)، وكان الغرض

من هذا كله أمرين:

الأول: إحياء التاريخ الميت للبلاد الإسلامية ومحاولة بثه في شعور أهل كل

بلد بحيث يحصل اعتزاز وافتخار بالانتساب إلى مثل هذه الحضارات، والشعور

بهوية متميزة، فالمصريون أحفاد الفراعنة والسوريون أحفاد الفينيقيين، والعراقيون

أحفاد الآشوريين والبابليين، والمغاربة أحفاد البربر، وأبناء الجزيرة العربية أحفاد

العرب الأقحاح وهكذا

الثاني: إضعاف دور الإسلام حيث تعطي مثل هذه البحوث التاريخية انطباعًا

عامًا بأن الإسلام مرحلة من مراحل حضارة البلد، سبقته حضارات وستتلوه

حضارات. وما هو إلا حلقة ضمن هذه الحلقات يعتز به كما يعتز بغيره، والولاء

في النهاية للوطن الذي أبدع كل هذا.

وعلى كل حال لم تكن هذه الجهود لتؤتي أُكُلها في تجزئة بلاد المسلمين لولا

القوة الاستعمارية التي فرضت هذه التجزئة، فكما يقطع الجزار ذبيحته قطعة قطعة

فعل الاستعمار بالدولة العثمانية فعل الجزار، فالبلاد الواقعة تحت سيطرة العثمانيين

قُسِّمت إلى عشرات الأجزاء ولم يكن ذلك لتعدد المستعمرين، بل كانت العملية

واعية ومقصودة هدفها التمزيق إلى أقصى درجة فالذي حدث (أن المناطق التي

وقعت تحت سيطرة الاستعمار الواحد جزئت تجزيئًا، فلبنان انفصل عن سوريا،

وكلاهما تحت الانتداب الفرنسي، والأردن فصل عن فلسطين، وفصل العراق

على حدة، وكذلك دول الخليج ومصر والسودان وكلها كانت تحت نفوذ الاستعمار

البريطاني، الأمر نفسه بالنسبة للمغرب العربي الكبير الذي تجزأ وكان أغلبه تحت

السيطرة الفرنسية) [٩] . كما عُزِلَتْ البلاد التي لم تدخل تحت الولاية العثمانية

حيث عُزِلَتْ إيران على حدة، وأفغانستان على حِدَةٍ، والمناطق الإسلامية في آسيا

الوسطى كل منطقة على حدة، والهند على حدة.

انتهت خطة التجزئة بالعدد الذي نراه من الدول في العالم الإسلامي،

وبالحواجز التي نشاهدها بين أبناء الأمة الواحدة، وقد تكوّنت في كل بلد مع الأيام

أنظمة وقوانين خاصة، ودساتير متنوعة، ووُجِدَ في كل بلد أصحابُ مصالح في

إبقاء الوضع وإدامته، ونشأت افكار وعقليات وطنية خاصة بكل بلد، ونشأت

محظورات عالمية يُحَزَّمُ المساس بها (سيادة الدولة) و(سلامة أراضي الإقليم) و(حرمة الحدود) و(تخطيط الحدود) وعدم التدخل في (الشؤون الداخلية) وإقامة (الدولة العصرية) أو (الاشتراكية) أو (التقدمية) وغيرها مما يكرِّس واقع التجزئة. ومن ناحية أخرى فعلى كلّ بلد أن يُسَيِّرَ أموره حسب إمكاناته حتى ولو سارت الأمور عكس ما هو معقول بالنسبة للأمة الواحدة، فكم من بلد يملك القدرة البشرية ولكنه لا يملك المال، وكم من بلد يملك المال وتنقصه القدرة البشرية، وكم من بلد يملك الإمكانات الاستراتيجية ولكنه لا يملك المال أو البشر، فمثلًا: (أكثر من ثلثي الأراضي العربية الصالحة للزراعة تقع في خمسة أقطار عربية، ... ومعظم النفط العربي يكمن في خمسة أقطار عربية، وإن ثلاثة أقطار عربية يتركز فيها أكثر من نصف سكان الوطن العربي، وإن عشرة منها يتركز فيها ٩٠% من السكان) [١٠] . هذا على نطاق العالم العربي فما بالك بالعالم الإسلامي.

لقد كان الأمر يسيرًا في البداية ولم يكن يسيطر واقع التجزئة على العقول بل

كان يُنْظَرُ إليه على أنه حالة طارئة، ولكن في الوقت الحاضر أصبح الواقع يحظى

بالقبول من الكثرة الأكثرية ويشكل الأساس في الفكر وفي الحياة الواقعية.

وفي الختام فإن تنمية الوعي بأهمية وحدة المسلمين كما يأمرهم الإسلام هي

النقطة الأساسية الأولى في سبيل التغلب على الواقع. لقد نقلتهم الإقليمية من القوة

إلى الضعف ومن الغنى إلى الفقر ومن الأخوة إلى العداوة (كم هناك من الخلافات

حول الحدود قابلة للانفجار في أية لحظة) . وستجعل لهم الوحدة مكانة متميزة بين

الأمم، وستوفر لهم مجالات أرحب للتنمية. وعلى كل حال فإن الواقع يفرض أن

يقتصر الحديث في هذه المرحلة على التكامل الاقتصادي، وإنشاء سوق إسلامية

مشتركة، والتقارب عن طريق المنظمات الإسلامية وأن شحَّت فاعليتها إلى أكبر

حد ممكن. كما ينبغي أن تيسر تنقلات المسلمين فيما بين دولهم، ومن الأهمية

بمكان وجود تكامل سياسي يدعم معنويًا وماديًا ويساعد على حل الخلافات بين دول

العالم الإسلامي.

عودة إلى المعرفة

محمد بن حامد الأحمري

هل من المناسب أن نكتب عن التعلم والقراءة في الوقت الذي يشهد العالم فيه

نهاية دولة مسلمة، وإلغائها من الأرض ودفن كل المعالم التي قد تشير إلى مكانها

في قادم الأزمان؟ تكتب صحف العدو على صدر صفحاتها (وداعًا البوسنة)

ويقولون عن خطة الغدر التي كتبها أوين وفانس: (لقد أصبحت حبرًا علتى ورق)

على رغم كونها مأساة، فقد سلبت المسلمين أرضهم، ولكن تدهور الموقف فيما بعد

جعل المسلمين يتمنونها.

نكتب عن هذه القضية لأن الجهل أنشب مخالبه في عقول وقلوب المسلمين؛

في جامعاتهم ومدارسهم وكل مرافق حياتهم، حتى إذا أرادوا أن يهربوا من الجهل

فروا إلى الحصول على الشهادات فزادتهم عماية وضياعًا وغرورًا بجهلهم. ولا بد

قبل الاهتمام بالمعرفة من الاعتراف بالجهل؛ وذلك بعرض بعض مظاهره عندنا.

إعادة سبب مصائبنا إلى البعد عن الدين والعلم - وهما في ثقافة المسلم

متلازمان - تفسير صحيح لما حل بنا، تفسير يقوله العدو والصديق، يقوله

الثعالبي عند خروجه من تونس، ويرى الحل في المدارس الشرعية، ويرى

أهميتها قبل القتال، ويرى ذلك محمد علي السنوسي عندما كان عائدًا من الحجاز

في طريقه إلى تلمسان بالجزائر، وجد بلاده قد وقعت تحت أيدي الفرنسيين ولا

يستطيع العودة إليها فيبقى في برقة يعلم الناس ويحثهم على التعلم، ويتابع إنشاء

الزوايا السنوسية، ومن أهم أهدافها التعليم. ولمس هذا السبب كل من اتصل بهموم

الأمة وقضاياها من رجالها أو من أعدائها، فكتب الرحالة الغربيون وهم طلائع

الاستعمار؛ كتبوا بكل سخرية واستصغار عن الجهل وترسخه في بلاد المسلمين.

وكتبوا عن الخرافة والكرامات والقبور التي لها مكانة خاصة عند أصحاب المدن،

ويتعجب من إيمان بعض المسلمين بأن بعض القبور والمشاهد تحكم العالم وتهيمن

عليه وهكذا فرق السحرة وجيوش الخرافة.

الإعجاب المتناهي بالغريب والجهتل المتناهي به، جعل بعض المسلمين

يكتب إلى الحاكم الفاشي الإيطالي موسيليني يخاطبه بحامي حمى الإسلام والمسلمين، ولا نستغرب الذين قالوا أبشع من ذلك أو قالوا لن تتحرر فلسطين (حتى يرفرف

فوقها العلم الأحمر) فانضموا إلى حزب راكاح الشيوعي الصهيوني ليحرروا

فلسطين من الرأسماليين اليهود وليحكمها الشيوعيون اليهود بدماء الأعراب. أما في

البوادي فكان الحال أشنع فليس غريبًا أن يقف أعراب سيناء مع الإنكليز ضد الثوار

المصريين مقابل الذهب الذي دفع لهم، ثم اكتشفوا وبعد مناصرة بريطانيا أن الذهب

الذي أعطي لهم كان مزيفًا (صفرًا) .

وأعراب العراق كانوا يتلقون الأوراق التي تلقيها الطائرات البريطانية والتي

تحتوي تعليمات أو تحذيرًا أو أوامر لهم، فيظنون أن الطائرة فيها ثقب ولذلك

يجمعون الأوراق ليعيدوها لهم لأنهم لا يقدرون على القراءة. وكانت الرسالة تصل

القرية فيمر بها صاحبها عددًا من القرى لا يجد من يقرأ له رسالته.

وهكذا آل مآل أمة محمد - ﷺ - الذي قال لهم فيما صح

عنه: (العلم فريضة على كل مسلم) [رواه ابن ماجه]، وتحولت وسائل التعليم

والمدارس والجامعات في بلدان العالم الإسلامي إلى مواقع ينتشر فيها الجهل والتقليد، والعمل الإداري الروتيني، والسباق الساذج نحو الشهادات، وترك العلم الذي قيل

إنها أنشئت من أجله.

فقد أصبح التعليم وسيلة للعيش فقط، والتعلم طريق الشهادة التي تفتح بابًا

للعيش، وأنىّ للمدرس الذي يحيا هذه الظروف حوله أن يخلص من هذه الكوابيس

إلا من رزقه الله إخلاصًا وهمة وحمية لدينه وأمته.

إن الجامعات الغربية التي على مثالها أنشئت ما نسميه جامعات في بلداننا تقوم

بدور آخر، لا أقول كل جامعاتهم ولكن كثيرًا منها يقوم بدور حيوي في حياة أمتهم، فتعلم الصناعات الكبرى تبدأ نظرية وتطبق أولًا في الجامعات، حيث يطلب

الجيش الأميركي أو الفرنسي تطويرًا لجهاز ما ويتحدثون عن المشكلة الصناعية أو

الجهاز الذي يريدون مع أستاذ في الجامعة وسرعان ما يقوم المدرس وعدد من

تلاميذه وأكثرهم وللأسف من دول العالم الإسلامي بدراسة المشكلة وحلها، وما هو

إلا زمن يسير حتى تنتهي وتتحسن الصناعة وهكذا بقية الشركات وأغلب

المؤسسات العلمية العلم عندهم يعني العمل والتطبيق المباشر.

أما السياسة عندهم فهي علم يدرس في الجامعات، يدرّسه مهرة يعيشون في

موقع القرار في الدولة، أو عايشوا ذلك في الماضي، وهم على صلة قريبة جدًا

بكل ما يحدث، وما تسمعه اليوم من خبر في وسيلة إعلام قد يكون موضع نقاش

ودرس وبحث عن السبب والحل في الجامعة والصحافة، لأنهم كما قالوا: سياستهم

علم وسياستنا كهانة.

إن الذي صاغ ورقة الحوار ونقاش السلام المصري -الإسرائيلي في عهد

السادات أستاذ في جامعة هارفارد، صاغه مع تلاميذه وقسمهم إلى فريقين كل منهم

مستوعب لقضيته يطالب بحقه، والمدرس وفريق معه يدرس عملية الصلح حتى إذا

تمت الدراسة ونجحت الفكرة طبقت على المتحاورين الإسرائيليين والمصريين، ولم

يجدوا صعوبة إلا مع الجانب الإسرائيلي؛ لأن (بيغن) لم يكن يقطع برأي حتى

يشاور حزبه والكنيست، أما السادات فيقول عنه (كارتر) إنه كان يعيد الأوراق

موقعة وبسرعة، حتى أن فريق السادات الذي كان معه لم يكن يقرأ أوراق المعاهدة

هكذا قال عنه كارتر في كتاب (دم إبراهيم) .

وهكذا بإمكاننا نقل الأسماء والمصطلحات والاشكال والطقوس الجامعية أو

البرلمانية، ولكن المضمون يبقى غريبًا عنا فالجامعة عندنا مكان نحصل منه على

شهادة ولو كاذبة، والمدرس في أي المستويات بعد حصوله على الشهادة يطلّق العلم

طلاقًا بائنًا، ويكرهه ويكره ذويه، ذلك أن مقتضى الترك له البعد والكراهة.

والبرلمانات مكانة اجتماعية يتسابق الناس لها وليس لها تبعات ولا اعتراضات بل

أدوات زينة وديكور بلا قرار، يندر فيهم الدارس الجاد لمشكلات أمته الباحث عن

الحلول، ولقد قالت زوجة بوش تصف زوجها يومًا: إنه رجل دراسة لما كان ينفق

من الوقت في قراءة ما يصله، وعندهم للأسف أمثلة من رجال السياسة والمعرفة ما

لا يوجد له قرين عندنا في زمن الانحدار، إذ لا يمكن أن يهدي أمته جاهل أو

ينتصر لها.

ولقد كان العلم دائمًا رفيق الغلبة والجهل قرين الهزيمة، لم يكن بعيدًا أن

ينتصر صلاح الدين وابن هبيرة يتنقل معه بعلمه وكتبه في الخيام من جبهة لأخرى، وليس غريبًا أن ينتصر الشيخ شامل في داغستان على القياصرة ومعه مكتبته

تحمل على الخيول. ويلخص أحد المؤرخين الغربيين انتصارهم على المسلمين في

بداية المرحلة الاستعمارية علينا نحن المسلمين أن عندنا جهل وشجاعة وقصر نَفَس

وفساد نظام، وعندهم علم ومثابرة وجد متدرج فغلبوا. يقول: (يقهر علم الغرب

ومثابرته تدريجيًا شجاعة أهل الشرق وفساد نظامهم) [١] . وبعد الإشارة إلى هذه

المظاهر يأتي الحديث - بإذن الله - عن بعض وسائل الخلاص.

... ... ... ... ... ... ... ... ... - يتبع -

البيان الأدبي

مقدمة في بناء الرواية

(القسم الثاني) [*]

د.مصطفى بكري السيّد

-٤-

لا يأتي الباحث بدعًا من الرأي إن قال بأولوية زمانية وفنية للقصة القرآنية

بوصفها الجذر الفني الذي استولدت منه القصة الحديثة سواء في الشرق أو الغرب،

ولا بأس أن نردد مع إحدى الدراسات قولها: (يبدو أنه قد آن الأوان لكي نقول أن

القصة القديمة أشد ظهورًا في القرآن الكريم منها في أي موضع آخر) [١] .

ولئن سبقت قصة التوراة قصص القرآن، فإن التحريف الذي أملته أهواء

أهل الكتاب جعلت العقول المؤمنة تمجّ القصص التوراتية لما (فيها من مخالفة قواعد

العلم، وقوانين التربية، وهي تذكر الله ورسله بما يأباه العقل وتشمئز منه النفس،

وماذا أكثر من أن يوصف الله بالندم والبداء (أي تبدو له الأمور وكأنه يجهلها،

والظهور بصور البشر - تعالى الله عما يقولون علوًا كبيرًا - وأن يوصف الرسل

بالكذب والسكر والزنا) [٢] .

كما نجد في القصص التوراتي (هيجانًا جنسيًا لا يتورع عن استباحة أخس

الوسائل لتحقيق الاتصال الفاجر حتى بين النبي وابنيته كما يزعم (سفر الخروج)

في شأن لوط، وكالذي يطالعنا في بعض تلك الأسفار عن اتهام داود، باقتراف أحط

الجرائم في سبيل السطو على زوجة أحد رجاله) [٣] .

ماذا ترك التحريف في الكتاب المقدس (للأدب اليوناني الذي يعد المنبع الأول

للأدب في شطريه الإباحي والوثني؟

وما هي العلاقة بين القصة الأوربية - بوصفها أصدق امتداد مضموني

للإباحية والوثنية - والكتاب (المقدس) (*) في وضعه الحالي المحرف؟ إن هذا

التساؤل يذكر بقالة قرأتها لبعض علماء المسلمين في تنظير العلاقة بين أوربا ودعوة

المسيح -﵇- (إن أوربا لم تتنصّر، ولكن المسيحية تأوربت) .

وأيًا كان الرأي المضاد لهذه الأولية - أي أولية القصة القرآنية الزمانية

والأسلوبية، إن كان من أهل النصفة - أن ينكر أن القصة القرآنية كانت بمضمونها

وأسلوبها؛ ولا تزال نقطة مضيئة في مسيرة هذا الفن، وأنها في الشكل والأسلوب

لم تكن عبر الحروب الصليبية في المشرق والأندلس غائبة عن التأثير والتأسيس

لهذا الفن في الأدب العربي.

- ٥ -

وليس غريبًا أن تتقدم قصة موسى -﵇- سائر القصص القرآني

سواء لجهة المكان الذي شغلته من صفحات المصحف الشريف، أو المكانة التي

تبوأتها عند العلماء، أو لخطورة الفئتين اللتين واجههما موسى حيث كانت إحداهما

فئة ممعنة في التكبر والطغيان (فرعون وملؤه) وأخرى استمرأت الذل والتبعة

والاستضعاف (بنو إسرائيل) [٤] .

هذه القصة وإن كانت تتمحور حول حدث من الماضي، فهي قادرة على

تحريك الزمن، ومن ثَمَّ الملتقى في كل اتجاه، بوصفها بنية عقدية تشريعية،

تربوية، تاريخية، زمانية، مكانية، أداتها اللغة، وقراؤها لأداء العبادة في الصلاة

والتلاوة تعلمًا وتعليمًا، يعدون بمئات الملايين، فمن حق هؤلاء أن تكون بين أيديهم

قراءة واعية وعميقة للقصص القرآني عمومًا، وقصة موسى - ﵇ - على

وجه الخصوص، بحيث تضاعف هذه القراءة - الدراسة - فهم المسلم وغيره

لمقروئه، لأنها ليست قصة فرد أو قصة أمة (بل قصة البشرية جميعًا) [٥] .

فالمسلم يدرك بتأمل القصص القرآني عمومًا أنه سليل أمة متميزة بعقيدتها

ضاربة بجذورها في أعماق التاريخ، قادتها الأنبياء، وهويتها العقيدة، [إنَّ هَذِهِ

أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ] [الأنبياء ٩٢]، [وإنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً

وأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ] [المؤمنون ٥٢]، ويدرك خصوصًا أوجه الشبه بين دعوة

رسولنا محمد - ﷺ - وأخيه موسى - ﵇ -[٦]، فيعلم

ديمومة المعركة، وأن شرف الجندية لخدمة هذه الدعوة المباركة من أعظم ما

صرفت فيه الأعمار [ومَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وعَمِلَ صَالِحًا وقَالَ إنَّنِي

مِنَ المُسْلِمِينَ] [فصلت ٣٣] .

أين كتاب وأدباء المسلمين من دراسة القصة القرآنية التي يجب أن تتم ابتغاء

تحقيق أكبر محصول عملي من قراءة المسلم القرآن وصولًا إلى الفهم الحقيقي

الشامل لخطاب الله -﷿-، وتأسيسًا لمعرفة قرآنية إسلامية تعطي النص

الإسلامي دوره المطلوب في تشكيل القول والفعل والقول في دار الإسلام؟ ...

إنني أكتب هذا الكلام (لأذكر بأن رسالة الأدباء والمفكرين في هذه المرحلة في

بلادنا ليست هي دور (المَوالي) (بفتح الميم) لثقافة وآداب وصيغ وشعارات أوربا

شرقًا وغربًا) [٧] . وكم يؤلمنا عندما يتشبه قلة من كتابنا (بالمستشرقين والملاحدة)

فيستشهدون بالآيات الكريمة من غير اعتبار خاص ويشيرون إلى الرسول - صلى

الله عليه وسلم - من غير تمييز [٨] . إن دورهم الحقيقي يكون في انسجام إبداعهم

الأدبي مع عقيدة الأمة وتجربتها العميقة ورحلتها الطويلة، ولكننا نلاحظ بعض

الغياب بين الدراسات القرآنية والدراسات الأدبية، التي كانت سالكة في الاتجاهين،

وكانت خيرًا عميمًا للجانبين، أما الآن فإذا تقدمت كمًَا تراجعت كيفًا، وإذا برز

مفكرون متمكنون، نرى آراءهم تعْليبًا جديدًا لأفكار المعتزلة، وهم مستعدون على

أمتهم بالمناهج الغربية [٩] .

إن هذا الغياب عن ساحة الدراسة الجادة للقصة القرآنية آثار تعجبًا وتساؤلًا

لدى بعض الكتّاب فقال: (عجبت أن لم يلتفت إليها (القصة القرآنية) أحد من نقادنا

ثم ما لبثتُ أن قمعتُ هذا العجب، فمنذ متى يهتم نقادنا بديننا أو تراثنا؟ إنما كل

همهم أن يلووا ألسنتهم بلغة غير لغة بلادهم، وينسبوا أنفسهم إلى أدب غير أدبهم

وحسبنا الله ونعم الوكيل) [١٠] .

وإذا كان هذا موقف أكثر المعاصرين فإن مجهودات الأقدمين على جلالتها في

خدمة التفسير عمومًا فقد حجب سحاب الإسرائيليات اللجب جماليات القصص

القرآني أحيانًا كثيرة، كما تمحور كثير من دراسات السابقين حول المفردات

والتراكيب دون التمكن من تشييد فضاء واسع يتجلى في منظومة متكاملة تكون أكثر

عونا للقارئ لتمضي به نحو فَهْمٍ شامل وكامل للقصص القرآني، وبعضها كان

يجهد في غير عدو ويعمل في غير معمل، عندما (يشغلون أنفسهم ويشغلون الناس

معهم بالبحث عن النملة، وهل هي ذكر أم أنثى، وعن الموضع الذي كانت فيه

مملكتها، واسم الوادي الذي قامت فيه تلك المملكة.. ثم اسم النملة إي والله اسم

النملة) [١١] .

لقد أدان ابن تيمية - ﵀ - هذا الاتجاه - عند المفسرين - الذي يأتي

على حساب النص لا لحسابه فيقول: (لا خير فيما لم يذكره القرآن، كالبعض الذي

ضرب به موسى الغلام، والغلام الذي قتله الخضر ما اسمه..) [١٢] ...

يكفي القصص القرآنية فضلًا ومكانة اختيار الله -﷾- لها لتكون

موضوع إحدى سور القرآن الكريم الطويلة [١٣]، أو بعض موضوعات تلك السور، ولتكون صورة للوجود المثالي للإنسانية متمثلًا بالأنبياء ونموذجًا للعلاقة بين ...

الإنسان والكون وبارئه -﷾-، وبيانًا لمنهج العيش مع أفراد الأسرة

البشرية من مؤمنين وكافرين ومنافقين.

ويكفي هذه القصة أن تحمل إلينا صيحة أطلقتها نملة - نعم نملة - فكرة -

وأن هذه الصيحة تبالغ مسامع سليمان -﵇-، لو أن قاصًا معاصرًا -

غربيًا على وجه الخصوص - أفسح للنملة في صفحات قصته مكانًا لسدت الأفق

إشادات النقاد بهذه اللفتة الإنسانية لهذا المخلوق الضعيف! ! [الَذِينَ جَعَلُوا القُرْآنَ

عِضِينَ] [الحجر ٩١] ما كان لهم أن يرتقوا إلى سمو القرآن وأفقه الرحب.

تتساءل إحدى دراسات الرواية العربية (كيف يمكن أن تنتظم العلاقة بين

السماء والأرض أو بين الله والإنسان، بحيث يمكن أن تسير الحياة في إيقاع منسجم

في جميع مراحل الحياة؟) [١٤] . إن وجودنا في هذا العالم وحياتنا فوق هذا

الكوكب من صنع [رَبُّنَا الَذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى] [طه ٥٠] . وإن الله

سبحانه قد هيأ لهذا الإنسان - فضلًا منه ومنّة - كل أسباب العيش الرغيد والوجود

المتوازن، والقصة القرآنية باستعراضها النماذج المختلفة لما كان لينسج على

منوالها ما يكون ولما فات ليبني على منوالها ما هو آت.

لا ندعو إلى استعادة آلية للماضي، ولا إسقاطه على الحاضر دونما مراعاة

خصوصية كل عصر أو مصر، بل ما نريد أن نستحضره في كتابة الأدب وقراءته

ونقده جوهر الحياة التي يريدها القرآن.

ولعل في الأسطر السابقة إجابة على تساؤل الناقدة والدراسة المتعمقة..

شعر

سراييفو يا.. مدينة المساجد

إبراهيم داود

سراييفو

ماذا تبقّى لديكِ؟ وماذا لديّ؟

اعذريني فليس لديّ سوى جَسَدٍ مُثْخَنٍ بالجراحِ، وقَلْبٍ مُدَمَّى

وحُبٍ كبيرٍ، وإِرْثٍ دفيْن

اعذريني

إذا صار لونُك لونَ الرَّمادْ

وشَبَّ الحريقُ هنا وهناك، وعمَّ الحدادْ

اعذريني فليس لديَّ سوى أوتارِ قلبي، وَذَوْبِ فؤادي، وزَيْتِ عيوني

وأنّي سأبقى على العهد مهما تَجَّرعتُ مُرًا وَصَابا

ومهما لَقِيُت على القرب والبعد فيك عذابا..

سأبقى ولو أنّ أهدابَ عينيك أضحتْ حِرابا

سأبقى وأَدْفِن ما بين عينيْكِ وَجْهي

لأِشمَّ طِيبَ رجالٍ يموتون مثلَ الرِّماحِ شبابا

وأبقى يَسُدُّون بيني وبينكِ بابًا، فأفتح بابا

* * *

سراييفو

كنّا رفيقيِّ عذابٍ طويلٍ طويلْ

وَصَبْرٍ جميلٍ جميلٍ جميلْ

وَرِحْلَةِ بحث عن الضوِء والدِّفء، والممكنِ المستحيلْ

شقينا سَوِيَّا، شَبِعْنا وجُعْنا

وعند اشتداد الظلامِ افتَرَقْنا وضُعنا

وكانتْ رياحُ السَّمُومِ تُشَّتِتُ خَطْوي

وكنتُ أواصِل زَحْفي إليكِ

بِرَغْم عذابي، وَرَغْمِ عِثاري

وفي زَحْمَةِ الزَّحف والخوف

بيني وبينك كانتْ تموتُ المسافاتُ كالأُمْنِيات

وكنتُ أراكِ كَشَمْسِ النهارِ

* * *

يا سراييفو! أيتها الشهيدةُ الشاهدة! أيتها المجاهدة! أيتها الغريبة!

أيتها البعيدةُ القريبة!

يا دُرَّةَ البلادْ، يا حَبَّةَ الفؤاد

" يا مدينةَ المساجدْ.. " وأنّةً مكتومةً في صدرِ كُلِّ راكعٍ وساجدْ

يا كوكبَ الضياء، يا كَوْثرَ الدُّنى

يا حُزْمِة السناء والسنى

يا بُؤرةَ الآمالَ والآلام والمنايا والمنى

أَذِّني وأكثري من الدُّعاء

وكبِّري وسبحي لخالقِ السماء

تأَلَّقي وأشرقي في الصيف والشتاء

توهَّجي وأحرقي في الصبح والمساء

واصبري وأَبْشِري

ففي غدٍ سيطلع النهارْ

وفي غدٍ ستلبسين ثوبَكِ الجديدْ

وتطلعين من وراء ذلك الرُّكامْ..

بَهيَّةً كأنكِ القمرْ ويكتب التاريخُ في دفاترِ الأيامْ

تاريخك المجيدْ:

سراييفو ملحمةُ الجهاد

وقصةُ الإباءِ والظَّفَرْ

شعر

مغامرات هر

فيصل محمد الحجي

يعيش في بيت الشاعر هر أليف..غاب هذا الهر عن المنزل شهرًا كاملًا ...

على غير عادته.. وفي يوم من الأيام سمع الأطفال مُواءهُ على الباب فخرجوا ...

متصايحين متدافعين ليفتحوا له الباب.. وخرج الشاعر يستقبله ويسأله: ... ... ... ... ... ادخل رعاك الله يا هرُّ ... طال الغياب وفي الجوى جَمْرُ

فارقتنا شهرًا.. وما أَلِفَتْ ... نفسي فراقًا طوله شهر..!

ماذا دهاك؟ وهل لقيتَ أذىً ... حتى تركتَ البيتَ؟ ما السرُّ؟

* * *

أَتُرى وقعتَ بحب شاردةٍ ... حسناءَ في ألحاظها أسر؟

صادفتَها عند الرصيفِ وقد ... مالتْ.. فمال القلب والثغر

ماءتْ.. فَمُئْتَ ودار بينكما ... همسٌ ... وهمس كِلَيْكما جهر

فَمَشَتْ. وسِرْت وراءها وَلِهًا ... وبشائر الآمال تفترّ

ألفيتَها في بيت سيّدها ... كحمامةٍ يصطادها نسر

حتّى إذا ملَّتْ.. وقد وَجَدَتْ ... منك الفتورَ.. تحطّم الجسر

طردتْك زاهدةً.. فعُدْت لنا ... لولا الجفا.. ما عُدْتَ يا هرَ

* * *

أتُراكَ كنت بقصر ذي نَشَبٍ ... رجلٍ كريمٍ مالُهُ وَفْرُ

ووجدتَ أصنافَ الطعام فلا ... بُخْلٌ يقترها ولا حظر

شتّان بين فُتاتِ مطبخنا ... الخاوي وما يُلْقي به القصر

كم لاطفوك وأنت مغتبطٌ ... جذلانُ لا ضربٌ ولا نهر

وتنام فوقَ سرير سيّدةٍ ... يحنو عليك بدفئه الصدر

حتى إذا رحلوا بنعمتهم ... أَضْحَتْ همومكَ ما لها حصر

والجوع أبدى ناجذيه فلا ... لحمٌ تفوز به ولا فأر

فذكرتَ عند الجوع مطبخَنا ... لولا الطوى ما عُدتَ يا هرّ

* * *

أَتُرى مواءك كان مرتفعًا ... رَفْعُ المواءِ نتاجه ضرّ

ولربَّما بعضُ المواءِ له ... معنىً يُسيء لمن له الأمر

وضعوك في زنزانةٍ غضبًا ... ضاقتْ عليك كأنّها قبر

قد ذقتَ ألوانَ العذاب بها ... فاليومُ ضِمْنَ سجونهم دهرُ

حتى إذا اكتشفوا البراءة من ... فحوى غبائكَ وانتهى الجورُ

فكوا قيودك ثُمّة اعتذروا ... فشكرتَهم وتكررّ الشكر

تلك السجون حَبَتْكَ حكمتها ... أنّ المواءَ بأرضنا كفر

لو كنتَ مثلَ خروف جارتنا ... لسلمتَ لم ينزلْ بك الضيْرُ

أُنظُرْ إليه في سعادته ... يغفو.. ويسترخي.. ويجتر

كم علّمونا في مداجنهم ... أنَّ السكوتَ على الأذى تِبْرُ

ورجعتَ غيرَ مصدِّقٍ أبدًا ... لولا الدُّعا ما عُدْتُ يا هرّ

* * *

أتراكَ أغضبتَ المرور هنا ... ومررتَ قسرًا حينما مرّوا

وشرعتَ (بالتفحيط) لم تحفِلْ ... بإشارة التنبيه تحمرّ

وضعوكَ في سجن المرور وقد ... طال المُقام وضامك الأسر

وعزاءُ من يُلقَى بفندقهم ... أنّ المرور سجونُهُ حَشْرُ

ونَسُوك.. لا همُّ يؤرّقهم ... مَنّ أنت؟ لا شأنٌ ولا قَدْرُ

لو كنتُ أعلم جئت ملتمسًا ... ودعوتُ أصحابي وهم كُثْر

ليوسِّطوا ذا الشأنِ صاحبهم ... فبهاتفٍ يتضاءل الوزر

مَضَتِ الليالي لم يَبِنْ أَمَلٌ ... وكأنّ ليلك ما له فجر

وَجرَتَ دموعُك في محاجرها ... ممّا جرى.. وتبدّد الصبر

نظر الرقيب وقال حكمته ... وحنا عليك فناله الأجر:

اثنانِ لا تخرِقْ نظامهما: ... الدّينُ -يا فهمانُ- والسَّيْرُ

ورجعتَ نحوَ البيتِ منطلقًا ... لولا الرضا ما عُدْتَ يا هرّ

* * *

أَتُرى غدوتَ تهيمُ في كرةٍ ... جوفاءَ حيث الكرّ والفرّ

كرةٍ بها الأنظار عالقةٌ ... فَهُمُ العبيدُ وطيشها حرّ

حَمِيَ الوطيسُ وثار ثائرهم ... فكأنّها اليرموكُ أو بَدْرُ

شَغْبٌ وتصفيقٌ وهمهمةٌ ... في جوِّها الغوغاءُ قد سُرّوا

حتى إذا انتصر الفريق طَغَتْ ... حُمّى الجنونِ وعربد الفخر

وحماسة الجمهور ترجمها ... صَدْمٌ وضربٌ فيك أو عَصْرُ

ورماك تحت نعالهم أَلَمٌ ... وإصابةٌ في الرأس بل عشر

واستقبل الإسعاف ما حملتْ ... سيارة الإسعاف و" المكرو "

وبقيتَ شهرًا في معالجةٍ ... إنّ العلاج أقّله شهر..

ورجعتَ نحو البيت منكسرًا ... لولا الشفا ما عدتَ يا هرّ

* * *

أَتُرى ذهبتَ إلى المطار وقد ... أغراكَ ما يلغُو به السَّفْرُ

عن بلدةٍ في الأرض قاصيةٍ ... لكنّها للمشتهي شِبْرُ..

فاض الجمالُ على شواطِئها ... ومِنَ الفنادقِ يشرقُ السحر

فحِسانُها في ساحها بحر ... وطريقها بحسانه نهر

دوّى برأسك بعض ما وصفوا ... والغِرُّ بالأهواءِ ينجرّ

فحشرتَ نفسك في زحامِهمو ... وصعدتَ مستترًا فلم يَدْرُوا

وجلستَ بين (العفش) مختبئًا ... والحرُّ يصبر حين يُضْطَرُّ

واستقْبَلَتْ (بَنْكوكُ) فارسَها ... ومشى بها فانتابه كِبْرُ

حَلُمَ الغبيُّ بأنّ مغنَمها ... سَهْلٌ وأنّ عسيرها يُسْرُ

سينال شهوتَهُ بلا حَرَجٍ ... فهناك لا نَهْيٌ ولا زَجْرُ

* * *

وَقَفَتْ أمامك هرةٌ تزهو ... بجمالها وسلاحها مَكْرُ

فكأنَّ شعر جبينها زهرُ ... وكأنّ دورةَ وجهها بدر

ماءتْ فلم تَفْهَمْ.. ومُئْتَ فما ... فَهِمَتْ.. فغاض بوجهك البشرُ

" وتعطّلتْ لغةُ الكلام " فلا ... نثرٌ يوضّحها ولا شعر

نَظَرَتْ إليك فأبصرتْ ذَكَرًَا ... لا المالُ يرفعه ولا الذِّكْرُ

ورأت وِفاضَكَ خاليًا فَأَبَتْ ... أَنْ يعترِيْها الفقرُ والعُهْرُ

لو كنتَ مِنْ أهلِ الثراء لَمَا ... ضَنَّت عليك ونالك الخير

ما تبتغي بالفقر في بلدٍ ... أجواؤهُ وتُرابُه فقر

قد أرخصوا أعراضهم طلبًا ... للأصفر الرنّان كي يُثْروا

فارحلْ فلا وَطَرًا قضيتَ ولا ... شَرَفٌ يعزُّ بمثلهِ الحرّ

ورجعتَ.. بل هم أرجعوك لنا ... لولا العصا ما عدتَ يا هرّ

* * *

يا هرّ لي رأيٌ أبوح به ... فاسمع فإنّك جاهلٌ غِرّ..

سر في المكان أو الزمان كما ... تهوى.. مداك الكون والدهر

واسْبرْ غوامضَها وقاصيَها ... وانْظُرْ بما يأتي به السبر

ستعودُ يومًا ما لِتخبَرنا ... أَنَّ الحقيقةَ ما لها سِتر

التائهون لدى الخنا كُثُرٌ ... لكنّهم عند القنا صفر

قد نكّسوا راياتِ أمّتهم ... لا (خالدٌ) يغزو ولا (عمرو)

قد آثروا الخضراءَ في دِمَنٍ ... فكأنّ نَتْنَ فجورها عِطر

تلقاكَ تسقيك الهلاكَ كما ... لو تلتقي السكينُ والنحرُ

هذي هداياها تهاجمنا ... " الإْدزُ " والأفيونُ والخمرُ

أين الحرائر قد سَمَتْ نسبًا ... والحُسْنُ يكسوهنَّ والطُّهْرُ

تُبدي الوفا والخبزُ بُلْغَتُها ... والزيتُ والزيتونُ والتمرُ

أين البطولةُ في معاركنا ... وعدوّنا مستأسدٌ يَضْرو

ساحاتها طِرْسٌ نسطّرهُ.. ... ودماؤنا لسطورها حِبْرُ

سترى إذا عهد الصبا ولّى ... وبدا خريف العمر يصفّر

وَغدتْ عروضُ البيع كاسدةً ... في السوق.. لم يُدْفَعْ بها سِعر

وتهاوتِ الأوهامُ زائفةً ... وأتى النذير وأَمْرُهُ الأمر:

أنّ الندامةَ لَسْعُها جَمَرُ ... أنّ الخطيئةَ طَعْمُها مُرّ..

طاشَتْ سهامُك هاهنا وهنا ... عَبَثًا رميتَ وأُفْلِتَ الطيرُ

وتمزّقت منك الدّلاءُ.. فلا ... ماءٌ يبلّلها ولا قَطْرُ..

وبقيتَ في تيهِ السرابِ.. له ... قَفْرٌ وخلفَ قِفاره.. قَفْرُ

مَنْ ذا الذي يَهْدي خُطاك إلى ... برّ الأمان.. وقد مضى العُمْرُ

العمرُ مثل البئرِ تنزله.. ... والموت يحفظه لك القعر..

* * *

ُدخل هداك الله يا هرّ ... أرأيتَ أنّك جاهل غرّ؟

* * *

التعليق الثقافي

أحدث اكتشافات عصر الانحطاط المعاصر

(اللغة التونسية)

- المحرر الثقافي -

منذ أمد طويل والمعارك تُشَنُّ بعض المعارك، واللغة العربية الفصحى هي ...

المستهدفة في تلك المعارك، وأمّا أعداء اللغة العربية الفصحى فهم كالبعوض كثرة

وأذىً لا يكتفون بما لديهم من جراثيم بل يستوردون وينقلون الجراثيم الخارجية

ليزداد السوء سوءًا، واستيراد المؤذي والضار ليس أمرًا جديدًا، وإنما عرفه حُمَاة

اللغة العربية الفصحى منذ القديم، وكان فريق الأعداء مكونًا من الأعاجم الشعوبيين

بالإضافة إلى عملائهم الذين هم أكثر منهم ضِعَةً وانحلالًا وتآمرًا وأذىً، لأن العدو

الداخلي أخطر من العدو الخارجي لتمكنه من نسف البناء من الداخل.

ذهبت القرون تلو القرون، وانقرضت طبقات وطبقات فخلَّف أنصار اللغة

العربية الفصحى ميراثًا نزيهًا تفوح منه عطور الإخلاص والأمانة، أما الأعداء

فخلفوا ورائهم روائح الخيانة العفنة النتنة.

رفع راية العداء في العصر العباس أعاجم شعوبيون ومجوس، وتتالت

القرون، ومرَّ ما يسمى عصر اليقظة، وهو عصر السُّبات العميق، وأعقبه ما

يسمى عصر النهضة - زيفًا وبهتانًا - لأنه عصر الغيبوبة والخدر، ومصداق ذلك

ما آلت إليه الثقافة العربية التي قُلبت رأسًا على عقب، فحلّ الهجين محل الأصيل، والعميل محل الوطني، والخائن محل المخلص، والجاهل محل العالم، والكافر

محل المؤمن، والغبي محل الذكي، وعديم الشعور محل الشاعر، والمغفل محل

النبيه، والأصاغر محل الأكابر، وزُوِّرت الأسماء والصفات فأطلق على الأوضاع

الشاذة مصطلح (عصر الحداثة) ! !

في عصر الحداثة سُنَّت الحروب على اللغة العربية الفصحى، فرُفِعت بيارق

اللهجات العامية الضحلة في أكثر من قطر عربي، وبلغ البعض أسفل درجة من

الانحطاط فدعوا إلى استخدام الحروف اللاتينية محل الحروف العربية، واتخذوا

مما نفذه يهود الدونمة نبراسًا يهتدون به.

إن سبب إعلانات الحروب على اللغة العربية الفصحى هي كون تلك اللغة:

لغة القرآن الكريم، ولغة السُّنة النبوية، ولغة التراث الإسلامي بشكل عام. فإذا ما

هُزِمت تسهل هزيمة ما تحتويه من تراث مشرف، فاللغة كالإناء إذا كسر ضاع

محتواه.

لم تتوقف أنواع المعارك، كما لم تقتصر على الدعوات إلى العامية،

واستبدال الحروف، وإلى آخر ما هنالك من جِيَفٍ فاحت عفونتها من مصر وسوريا

ولبنان والعراق والجزائر.

لعل الغريب أتى هذه المرة من تونس الخضراء، وذلك بالدعوة إلى الاهتمام

باللغة التونسية، نعم اللغة التونسية، وربما يدعون إلى القومية التونسية غدًا،

والدين التونسي (البورقيبي + ورثته) بعد غد.

لقد تضمنت أخبار الثقافة - خبرًا تقشعر منه أبدان الذين ما زال عندهم بقية

باقية من غيرة وحياء. وهذا هو الخبر:

تونس/ إصدارات

كتاب: (الأمثلة الشعبية التونسية) محاولة لتأكيد وجود (لغة) تونسية. ...

تونس ١٠/٥/١٩٩٣: يتضمن كتاب (الأمثلة الشعبية التونسية) للأستاذ

الجامعي التونسي (الهادي بالغ) مدرس اللغة الفرنسية في إحدى الكليات التونسية،

اعتقادًا راسخًا بوجود (لغة) تونسية بعيدة عن اللغة العربية الأم، وقد جمع فيه

المأثورات الشعبية المتداولة في تونس معتمدًا منهجية دقيقة قوامها تصنيف

المأثورات بحسب التوزيع الأبجدي.

وفي لقاء مع (وكالة فرانس برس) لم يعتبر المؤلف كتابه شاملًا لكل

المأثورات التونسية بل خطوة ستليها خطوات أخرى (موضحًا أن فكرة الكتاب

نبعت من تجربته مع صحيفة (لا بريس) اليومية الصادرة باللغة الفرنسية حيث كان

يقوم أسبوعيًا بترجمة الأمثلة التونسية إلى اللغة الفرنسية. وبعد ما توافر له عدد

كبير من الأمثال الشعبية جمعها في الكتاب المشار إليه.

وأضاف: إن كتابه (أسس لقيام مُنجد خاصّ باللغة (التونسية) الأمر الذي ...

يحمله على الاعتقاد الراسخ - بوجود لغة تونسية بعيدة عن اللغة الأم العربية) . ...

وقال: إن (الحديث عن لهجة تونسية على غرار اللهجات العربية الأخرى أمر

مغلوط وأوضح: إن (اللغة التونسية) لغة أصيلة يعتمدها أفرد الشعب التونسي في

تخاطبهم اليومي)، وهي حسب رأيه (وإن تعرضت إلى ضغوطات سابقة نتيجة ...

الاستعمار، تظل دائمًا محافظة على شخصيتها المستقلة، وعلى كيانها اللغوي

المتكامل والمتناسق)، ويؤكد المؤلف أن كتابه (يقيم مصالحة بين الإرث الثقافي

في تونس وبين نخبتها المثقفة)، ويسعى إلى البحث في ثقافات أخرى ولا سيما

الفرنسية منها عن مأثورات نظيرة لما وجده في المخزون الثقافي التونسي الأمر

الذي استغرقه جهدًا كبيرًا. وقد أراده قناة تؤمِّن التواصل بين الثقافات الإنسانية في

الجنوب والشمال وفي الشرق والغرب.

ولا ينكر (الهادي بالغ) وجود مأثورات تونسية شعبية منقولة عن اللغة الأم

وهي تُمثل الجانب الأوفر مما هو متداول. كذلك يرى جانبًا من هذه الأمثلة متجانس

مع بعض الأمثلة الأخرى المتداولة في أقطار عربية أخرى. ويؤكد على أن نسبة لا

تَقِلُّ أهمية عن سابقاتها تونسية محضة، وهي من إبداعات التونسي، ومعبرة عن

واقعه الاجتماعي والسياسي والاقتصادي.

ويتمنى المؤلف أن يتمكن الكاتب من أن يُطلِعَ التونسي على إرثه الثقافي

الثري وأن يتجاوز رواجه الحدود التونسية على غرار شريط الخرج التونسي (فريد

بوغدير) (عصفور سطح) الذي حقق نجاحات كبيرة في السنوات القليلة الماضية، ...

لأنه ضمنه أمثلة شعوب أخرى متعددة ناطقة بالعربية والألمانية والسويدية

والإيطالية والإسبانية.

وسيصدر المؤلف الأجزاء الأخرى من (الأمثلة الشعبية التونسية) في مرحلة

لاحقة) .

***

هذا هو الخبر، اكتشاف بحجم المآسي التي تصفع وجه العالم الذي يدعي

الحضارة زيفًا ونفاقًا، ومختصر القول: من تونس لم يأت الجديد، وإنما من هناك

فاحت رائحة العداء للغة العربية بعد معاداة الإسلام والمسلمين.