ذو الحجة - ١٤١٤هـ
مايو - ١٩٩٤م
(السنة: ٨)
كلمة صغيرة
على صوت مدافع الصرب وهي تقصف مدينة (غوراجدة) يتم تصميم
مخطط التدخل العسكري في المنطقة الجغرافية المرشحة لاحتضان العدو القادم..
تلك التي يلونها الدين الإسلامي وإن تباينت فيما عداه.
هكذا تفكر النخب السياسية الغربية من روسيا إلى أمريكا، بالرغم من
اختلاف الرؤى وصراع الأطماع فيما بينها.
ويبقى حل مأساة البوسنة مرتبطًا بإبقاء النزيف محصورًا في المنطقة المحددة، إذ لو تعداها لاختلطت الأوراق بصورة قد تفسد جوانب من خطط استراتيجية أبعد
مدى في الزمان والمكان، لذا فإنه لا مانع من تقديم المهدئات ذات الصوت الضخم
إعلاميًا والأثر الهزيل واقعيًا.
إن لنا أن نطرح هنا سؤالًا صغيرًا بحجم هذه الكلمة الصغيرة: ماذا بقي
للجوقة الإعلامية في العالم العربي من شروحات وتحليلات كي تقدمها وتفسر بها
إغراق الأصوليين (زعموا) في وهم ضخم اسمه (نظرية المؤامرة)؟ !
الافتتاحية
أما آن للسيوف أن تغمد..!
رسالة لإخوة الجهاد في أفغانستان
الحمد لله وحده والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم، أما
بعد..
حينما انطلقت شعلة الجهاد الأولى ولم يُلق أحد لكم بالًا، بل عده بعضهم
طيشًا وتهورًا، فكيف يستطيع همج رعاع من رجال البوادي والجبال أن يقفوا أمام
قوة نووية كبرى..؟ ! وما هي إلا أشهر يسيرة حتى سارت الركبان بأخبار
انتصاراتكم وبطولاتكم، التي أدهشت جميع المراقبين والمحللين وأصبحت الشغل
الشاغل للساسة والإعلاميين ورجال الاستخبارات.
كانت هذه الشعلة المباركة روحًا جديدة سرت في العالم الإسلامي من أدناه إلى
أقصاه، دبت الحياة في نفوس كثير من المسلمين، فراية الجهاد التي ظلت منكسة
عقودًا متتابعة في ظل أنظمة العجز والتبعية، شمخت بكل إباء وشمم على ربى
أفغانستان، لتثبت للعالم أجمع أن الإسلام لازال حيًا، ولازال قويًا قادرًا على
العطاء. التفت جموع المسلمين على رايتكم، وتقاطر الشباب من كل مكان إلى
أرضكم، يتربى على روابيكم وجبالكم، تاركًا وراءه النساء والأولاد والأموال ومن
حبسه العذر منهم، ظل قلبه معلقًا بكم، تحدثه نفسه بالجهاد يومًا بعد يوم.
كل انتصار لكم كان يهز قلوب المسلمين، ويزيد من حميتهم وأملهم في الله
العظيم، فقد أصبحتم ملء بصر العالم وسمعه، وأصبحتم «قضية المسلمين
الأولى» . ألوف من الشهداء نحتسبهم عند الله تعالى.. ألوف من الجرحي والمعاقين.. ألوف من الأيتام والأرامل.. لقد كانت التضحيات جسيمة، والأرواح العبقة الطاهرة التي نحسبها استشهدت في سبيل الله ما كانت في يوم من الأيام عقبة تحد من عزائمكم، بل كانت حاديًا إلى مزيد من العطاء والبذل والتضحية، ومازالت تلك القبور المتناثرة على الهضاب والجبال رمزًا من رموز الشهامة والكرامة، ومازالت تلك الدماء الزكية تلون الصخور ورؤوس الجبال بأزهى الألوان وأعطرها.
كنا نسمع أخبار الشهداء وتضحيات الأبطال، ثم نرى دموع الشباب، بل
والشيوخ تتساقط شوقًا إلى الشهادة، كلهم يتمنى أن يكون ذلك الشهيد. ثم.. كانت
الثمرة بحمد الله وفضله نصرًا مؤزرًا، حينما سقطت كابل بأيدي المجاهدين،
وتفرقت فلول الشيوعيين، وتعالت تكبيرات المسلمين فرحًا بنصر الله تعالى، وجاء
البشير يعطر أسماعنا بهذا الفتح المبارك، حتى أصبحت آثار السعادة والفرح تُرى
على الوجوه، وضجت مساجد المسلمين بالدعاء والثناء على الله، وحمده والشكر له.
بدأت جموع المهاجرين في بيشاور وغيرها تحزم الأمتعة، وتعود إلى وطنها
فرحة بنصر الله، استيقظ الأمل في نفوسهم، فما أحلى العودة إلى الدور التي
هجرت، والمزارع التي أقفرت.. فضلًا عن حنين الصبية الذين ولدوا في المهجر
يشدهم إلى المنزل الأول الذي طالما سمعوا عنه من آبائهم وأمهاتهم. نعم فتحت
كابل وتحررت من أسر الشيوعيين، ولكن ما الذي حدث بعد ذلك؟ !
هل قامت دولة الإسلام الموعودة، وحكمت بالكتاب والسنة..؟ ! هل
ارتفعت راية التوحيد، وتساقطت رايات الجاهلية..؟ هل اندحر الشيوعيون
والعلمانيون والنفعيون، وشمخت رؤوس الموحدين الأبرار..؟ ! هل تساقطت
الأحزاب والتجمعات القبلية، واجتمع الناس على كلمة سواء..؟ ! هل رسم
المجاهدون خططهم لترسيخ الإسلام في بلادهم، وتعليم الناس أصوله وقواعده
العامة..؟ ! هل ضمدت الجراح، وجفت الدماء، وبدأت رحلة الإعمار والبناء..
؟ ! هل.. وهل.. أسئلة تتلاحق، ولكن إجابتها جميعها مع الأسف الشديد واحدة لا
تتغير: لم يحدث شيء من هذا على الإطلاق..! !
إذًا ما الذي حدث..؟ ! تحولت مدافع المجاهدين إلى إخوانهم يقتل بعضها
بعضًا، ويسفك بعضهم دماء بعض..! بنيت تحالفات جديدة مدارها على المصالح
الحزبية، والمنافع القبلية..! أصبح المتصارعون لا يجيدون إلا لغة الرصاص..
والتدمير! .. كان النداء الكريم الذي يشحذ الهمم ويقوي العزائم هو: الله أكبر..
الله أكبر، ولكن أخشى أن نداء الغنيمة أصبح أرفع صوتًا..!
لم يستطع الشيوعيون أن يعتدوا على المساجد خوفًا من غضبة الشعب أما
صراعات الإخوة فقد وصلت إلى المساجد فدمرت بعضها..! ! عند ذلك عادت
فلول المهاجرين تحمل متاعها ثانية هاربة من كابل، ولكنها هذه المرة لا تهرب من
الشيوعيين، بل من تقاتل «المجاهدين» ! !
وظلم ذوي القربى أشد مضاضةعلى الحرّ من وقع الحسام المهنّد
عاد الشيوخ والعجزة والنساء ثانية إلى مهاجرهم، بقلوب امتلأت خيبة
وحسرة وإحباطًا.. أهذه ثمرة الجهاد التي نتطلع إليها..؟ ! أهذا هو ثمن النفوس
الزكية والجراحات الندية..؟ ! أهذا هو ثمن الدموع والدماء والأشلاء المتناثرة هنا
وهناك..؟ ! أربعة عشر عامًا من اللأواء والعنت وألوان المصاعب والأهوال..
أتضيع وتتآكل أمام النعرات القبلية والأهواء الحزبية والحظوظ الشخصية..!
أيها المجاهدون:
كنا نتابع أخباركم يومًا بيوم، وننصت سامعين لمن يُحدّثنا عن أحوالكم
وانتصاراتكم بكل فخر، وتلهج ألسنتنا بالدعاء لكم، ثم ها نحن اليوم نستحي ونتألم
حينما نسمع صراعاتكم وتنافسكم على اقتسام السلطة.. إي والله نستحي لأنكم
أصبحتم مادة لسخرية العلمانيين وتهكمهم..!
لقد حاول كثير من الإعلاميين استغلال هذا الحدث لإثبات فشل تجربة الجهاد
الأفغاني برمته، بل أرادوا التسلق بذلك إلى القدح في كل عمل إسلامي في أي
مكان كان..!
والذي ينبغي تأكيده أن للجهاد الأفغاني فوائد إيجابية كثيرة، وكثيرة جدًا،
منها إحياء تلك الفريضة التي أريد إماتتها في النفوس قرونًا طويلة، وظهر أن
المسلمين يمكن أن يكونوا قوة تُهاب متى ما استغلت مشاعرهم الإسلامية وقادهم
أناس صالحون مصلحون، وإثبات أن ديننا الحنيف هو الطريق المستقيم لإعادة
مجد القوة والمنعة لأمتنا، ولا طريق آخر غيره، فنحن قوم أعزنا الله بالإسلام
ومهما طلبنا العزة في غيره أذلنا الله. وهذه المحن الأخيرة يجب أن يستفيد منها
المسلمون، وعليهم أن يدرسوا المحاسن والمساوىء بموازين منهجية متجردة،
لتكون رصيدًا فاعلًا يُضاف لرصيد التجربة الإسلامية المعاصرة.
ولهذا نقول لكم أيها المجاهدون بكل صدق:
اتقوا الله في الفتوح المباركة التي فتحها الله على المسلمين.. اتقوا الله في
الأرواح التي استشهدت.. اتقوا الله في الشيوخ والعجزة والنساء والصبيان.. اتقوا
الله.. اتقوا الله.. اتقوا الله..! !
[ولا تنازعوا فتفشلوا وتذهب ريحكم] . [وإن تتولوا يستبدل قوماْ
غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم] .
بحوث شرعية
التفسير بالمأثور
نقد للمصطلح وتأصيل
مساعد سليمان الطيّار
إن المصطلحات العلمية يلزم أن تكون دقيقة في ذاتها ونتائجها، وإلا وقع فيها
وفي نتائجها الخلل والقصور، ومن هذه المصطلحات التي حدث فيها الخلل
مصطلح (التفسير بالمأثور)، وفي هذا المصطلح أمران: أنواعه، وحكمه.
أما أنواعه، فقد حدّها من ذكر هذا المصطلح من المعاصرين بأربعة، هي:
(تفسير القرآن بالقرآن، وبالسنة، وبأقوال الصحابة، وبأقوال التابعين) . [١]
وغالبًا ما يحكي هؤلاء الخلاف في جعل تفسير التابعي من قبيل المأثور. [٢]
وأما حكمه، فبعض من درج على هذا المصطلح ينتهي إلى وجوب الأخذ
به. [٣] ...
وأقدم من رأيته نص على كون هذه الأربعة هي التفسير بالمأثور الشيخ محمد
بن عبد العظيم الزرقاني، حيث ذكر تحت موضوع (التفسير بالمأثور) ما يلي: «
هو ما جاء في القرآن أو السنة أو كلام الصحابة تباينًا لمراد الله من كتابه» ثم قال: «وأما ما ينقل عن التابعين ففيه خلاف بين العلماء: منهم من اعتبره من المأثور
لأنهم تلقوه من الصحابة غالبًا ومنهم من قال: إنه من التفسير بالرأي» . [٤] ...
ثم جاء بعده الشيخ محمد حسين الذهبي (ت: ١٩٧٧ م) فذكر هذه الأنواع
الأربعة تحت مصطلح (التفسير المأثور)، وقد علل لدخول تفسير التابعي في
المأثور بقوله: «وإنما أدرجنا في التفسير المأثور ما روي عن التابعين وإن كان
فيه خلاف: هل هو من قبيل المأثور أو من قبيل الرأي؟ لأننا وجدنا كتب التفسير
المأثور كتفسير ابن جرير وغيره لم تقتصر على ما ذكر مما روي عن النبي -صلى
الله عليه وسلم- وما روي عن الصحابة، بل ضمنت ذلك ما نقل عن التابعين في
التفسير» [٥] .
منشأ الخطأ في هذا المصطلح:
إنه فيما يظهر قد وقع نقل بالمعنى عمن سبق أن كتب في هذا الموضوع وبدلًا
من أن يؤخذ عنه مصطلحه استبدل به هذا المصطلح الذي لم يتواءم مع هذه الأنواع، ولا مع حكمها كما سيأتي.
والمصدر الذي يظهر أن هذه الأنواع نُقلت منه هو رسالة شيخ الإسلام ابن
تيمية المسماة (مقدمة في أصول التفسير) .
وقد وردت هذه الأنواع الأربعة تحت موضوع (أحسن طرق التفسير) [٦]
فهي عند شيخ الإسلام (طرق) وليست (مأثورًا) .
ولو تأملت النقلين السابقين، فإنك ستجد أنهما يحكيان الخلاف في كون تفسير
التابعي مأثورًا أم لا.
وستجد هذا موجودًا في رسالة شيخ الإسلام، ولكن البحث فيه ليس عن كونه
مأثورًا أم لا، بل عن كونه حجة أم لا؟
وبين الأمرين فرق واضحٌ، إذ لم يرد عن العلماء هل هو مأثور أم لا؟ لأن
هذا المصطلح نشأ متأخرًا، بل الوارد هل هو حجة أم لا؟
وإن كان هذا التأصيل صحيحًا، فإن اصطلاح شيخ الإسلام أدق من اصطلاح
المعاصرين، وأصح حكمًا.
فهذه التقسيمات الأربعة لا إشكال في كونها طرقًا، كما لا إشكال في أنها
أحسن طرق التفسير، فمن أراد أن يفسر فعليه الرجوع إلى هذه الطرق.
نقد مصطلح (التفسير المأثور):
مصطلح المعاصرين عليه نقد حيث يتوجه النقد إلى أمرين وإليك بيانه:
١- ما يتعلق بصحة دخول هذه الأنواع في مسمى (المأثور) .
٢- ما يتعلق بالنتيجة المترتبة عليه، وهي (الحكم) .
أما الأول: فإنه يظهر أن هذا المصطلح غير دقيق في إدخال هذه الأنواع
الأربعة فيه، فهو لا ينطبق عليها جميعًا، بل ويخرج ما هو منها، فهذا المصطلح
غير جامع ولا مانع لسببين:
أ- أن المأثور هو ما أثر عمن سلف، ويطلق في الاصطلاح على ما أُثر عن
النبي - ﷺ - والصحابة ومن بعدهم من التابعين وتابعيهم.
فهل ينطبق هذا على تفسير القرآن بالقرآن؟
إن تفسير القرآن بالقرآن لا نقل فيه حتى يكون طريقه الأثر، بل هو داخل
ضمن تفسير من فسر به.
* فإن كان المفسر به الرسول -ﷺ- فهو من التفسير النبوي.
* وإن كان المفسر به الصحابي، فله حكم تفسير الصحابي.
* وإن كان المفسر به التابعي، فله حكم تفسير التابعي.
وهكذا كل من فسر آية بآية فإن هذا التفسير ينسب إليه.
ب- أن المأثور في التفسير يشمل ما أُثر عن تابعي التابعين كذلك ومن دوّن
التفسير المأثور فإنه ينقل أقوالهم، كالطبري (٣١٠) وابن أبي حاتم (ت: ٣٢٧)،
وغيرهما.
بل قد ينقلون أقوال من دونهم في الطبقة، كمالك بن أنس، وغيره. ولو
اطلعت على أوسع كتاب جمع التفسير المأثور، وهو (الدر المنثور في التفسير
بالمأثور) لرأيت من ذلك شيئًا كثيرًا.
ولو قُبلت العلة التي ذكرها الشيخ محمد حسين الذهبي في إدخاله تفسير
التابعين في المأثور، لصح تنزيلها على المأثور عن تابعي التابعين ومن دونهم.
وقد نشأ الخطأ في تصور ونقل الخلاف في تفسير التابعي، وهل يندرج تحت
التفسير بالمأثور، أم لا يصح أن يوصف بأنه تفسير مأثور؟ ونزّل كلام العلماء
خطأ في حكم تفسير التابعي على قضية كونه تفسيرًا مأثورًا أم غير مأثور، ولم
يكن حديث العلماء على كونه مأثورًا أم غير مأثور، إذ لم يكن ذلك المصطلح
معروفًا ولا شائعًا في وقتهم.
وأما الثاني وهو ما يتعلق بالحكم فإن بعض من درج على هذا المصطلح نصّ
على وجوب اتباعه والأخذ به [٧]، وهو مستوحى من كلام آخرين [٨] .
ومما يلحظ على هذا الحكم أنهم يحكون الخلاف في تفسير التابعي من حيث
الاحتجاج، بل قد حكى بعضهم الخلاف في تفسير الصحابي [٩] .
ثم يحكمون في نهاية الأمر بوجوب اتباعه والأخذ به، فكيف يتفق هذا مع
حكاية الخلاف الوارد عن الأئمة دون استناد يرجح وجوب الأخذ بق ول التابعي،
فهم يمرون على هذا الخلاف مرورًا عامًا بلا تحقيق.
ثم إن كان ما ورد عن الصحابة والتابعين مأثورًا يجب الأخذ به على
اصطلاحهم فما العمل فيما ورد عنهم من خلاف محقق في التفسير؟ وكيف يقال:
يجب الأخذ به؟
ومن نتائج عدم دقة هذا المصطلح نشأ خطأ آخر، وهو جعل التفسير بالرأي
مقابلًا للتفسير بالمأثور وهو الأنواع الأربعة السابقة حتى صار في هذه المسألة خلط
وتخبط، وبنيت على هذا التقسيم معلومات غير صحيحة، ومنها:
١- أن بعضهم يقررون في تفسير الصحابة والتابعين أنهم اجتهدوا وقالوا فيه
برأيهم، ثم يجعلون ما قالوه بهذا الرأي من قبيل المأثور ناسين ما مرروه من قول
بأنهم قالوا بالرأي، فيجعل قولهم مأثورًا وقول من بعدهم رأيًا، فكيف هذا؟ وإذا
كان الصحابة قالوا في التفسير برأيهم فلا معنى لتفضيلهم على غيرهم ممن بعدهم
في هذه المسألة، وهذا لا يعني مساواة من بعدهم بهم.
٢- كما تجد أن كتب التفسير تُقسّم إلى كتب التفسير بالمأثور وكتب التفسير
بالرأي، وعلى سبيال المثال يجعلون تفسير ابن جرير من قبيل التفسير بالمأثور،
ولو أردت تطبيق مصطلح التفسير بالمأثور، فإنك ستجد اختيارات ابن جرير
وترجماته، فهل هذه من قبيل الرأي أم من قبيل المأثور؟ فإن كان الأول فكيف
يحكم عليه بأنه مأثور؟ ! وإن كان الثاني فإنه غير منطبق لوجود اجتهادات ابن
جرير، وفرق بين أن نقول: فيه تفسير بالمأثور، أو نقول هو تفسير بالمأثور.
٣- وقد فهم بعض العلماء أن من فسر بالأثر فإنه لا اجتهاد ولا رأي له بل
هو مجرد ناقل، لا عمل له غير النقل، ويظهر أن هذا مبني على ما سبق من أن
التفسير بالمأثور الذي يشمل الأربعة السابقة يقابله التفسير بالرأي.
ومن ذلك ما قاله الشيخ الطاهر بن عاشور [*]: «أما الذين جمدوا على القول بأن تفسير القرآن يجب ألا يعدو ما هو مأثور، فهم رموا هذه الكلمة على عواهنها، ولم يوضحوا مرادهم من المأثور عمن يؤثر ...» . ثم قال: «وقد التزم الطبري في تفسيره أن يقتصر على ما هو مروي عن الصحابة والتابعين لكنه لا يلبث في كل آية أن يتخطى ذلك إلى اختياره منها، وترجيح بعضها على بعض بشواهد من كلام العرب، وحسبه بذلك تجاوزًا لما حدده من الاقتصار على التفسير بالمأثور، وذلك طريق ليس بنهج، وقد سبقه إليه بقي بن مخلد، ولم نقف على تفسيره، وشاكل الطبري فيه معاصروه، مثل ابن أبي حاتم وابن مردويه والحاكم، فلله درّ الذين لم يحبسوا أنفسهم في تفسير القرآن على ما هو مأثور، مثل الفراء وأبي عبيدة من الأولين، والزجاج والرماني ممن بعدهم، ثم من سلكوا طريقهم، مثل الزمخشري وابن عطية» . [١٠] ...
وها هنا وقفات ناقدة لهذا الكلام:
الأولى: لم يصرح الطاهر بن عاشور بأولئك الذين «جمدوا على القول بأن
تفسير القرآن يجب ألا يعدو ما هو مأثور» وفي ظني أن هذا لم يُقَل به ولكنه تأوّلٌ
لكلام من يرى وجوب الأخذ بما أثر عن السلف.
الثانية: لم يورد الشيخ دليلًا من كلام الطبري يدلّ على التزامه بما روي عن
الصحابة والتابعين فقط، ولم يرد عن الطبري أنه يقتصر عليهم ولا يتعدى ذلك إلى
الترجيح.
الثالثة: أنه جعل منهج الطبري كمنهج ابن أبي حاتم وابن مردويه والحاكم،
وشتان بين منهج الطبري الناقد المعتمد على روايات السلف ومنهج هؤلاء الذين
اعتمدوا النقل فقط دون التعقيب والتعليق، وهذا المنهج الذي سلكوه لا يُعاب عليهم؛ لأنهم لم يشترطوا التعليق على الآيات والتعقيب على المرويات، بل كانوا
يوردون ما وصلهم من تفاسير السلف، وهم بهذا لا يُعدون مفسرين، بل هم ناقلو
تفسير.
ومن هنا ترى أن الشيخ بن عاشور يرى أن من التزم بالمأثور فإنه لا يكون
له رأي كالطبري. وأنّ من لم يلتزم بالمأثور فلله دره! كما قال.
وقد سبق أن ذكرت لك أن الصحابة والتابعين ومن بعدهم اعتمدوا التفسير
بالرأي وقالوا به، وإن من الأخطاء التي وقعت مقابلة أقوالهم التي هي من قبيل
الرأي بأقوال أبي عبيدة والفراء وغيرهم، بل الأعجب من ذلك أن تفاسيرهم اللغوية
تجعل من المأثور وتُقابل بتفاسير أبي عبيدة والفراء والزجاج اللغوية، وتجعل هذه
لغوية.
كل هذه النتائج حصلت لعدم دقة مصطلح التفسير بالمأثور.
ما هو التفسير بالمأثور:
بعد هذا العرض، وتجلية مصطلح التفسير بالمأثور المعتمد في كتب بعض
المعاصرين يتجه سؤال، وهو: هل يوجد تفسير يسمى مأثورًا؟
والجواب عن هذا (نعم)، ولكن لا يرتبط بحكم من حيث وجوب الاتباع
وعدمه، بل له حكم غير هذا.
فالمأثور هو ما أثر عن رسول الله -ﷺ- وعن صحابته
وعن التابعين وعن تابعيهم ممن عُرفوا بالتفسير، وكانت لهم آراء مستقلة مبنية
على اجتهادهم.
وعلى هذا درج من ألف في التفسير المأثور؛ كبقي بن مخلد، وابن أبي حاتم
والحاكم، وغيرهم.
وقد حاول السيوطي جمع المأثور في كتابه (الدر المنثور في التفسير بالمأثور)
وذكر الروايات الواردة عن الرسول -ﷺ- وصحابته وتابعيهم
وتابعي تابعيهم ومن بعدهم.
وهذا لا يبنى عليه حكم من حيث القبول والرد، ولكن يقال: إن هذه الطرق
هي أحسن طرق التفسير، وإن من شروط المفسر معرفة هذه الطرق.
أما ما يجب اتباعه والأخذ به في التفسير فيمكن تقسيمه إلى أربعة أنواع:
الأول: ما صح من تفسير النبي -ﷺ-.
الثاني: ما صح مما روي عن الصحابة مما له حكم المرفوع كأسباب النزول
والغيبيات.
الثالث: ما أجمع عليه الصحابة أو التابعون؛ لأن إجماعهم حجة يجب الأخذ
به.
الرابع: ما ورد عن الصحابة خصوصًا أو عن التابعين ممن هم في عصر
الاحتجاج اللغوي من تفسير لغوي، فإن كان مجمعًا عليه فلا إشكال في قبوله،
وحجيته، وإن ورد عن واحد منهم ولم يعرف له مخالف فهو مقبول كما قال
الزركشي: «ينظر في تفسير الصحابي فإن فسره من حيث اللغة فهم أهل اللسان،
فلا شك في اعتمادهم» . [١١] .
وإن اختلفوا في معنى لفظة لاحتمالها أكثر من معنى، فهذا يعمد فيه إلى
المرجحات.
أما ما رووه عن التابعي فهو أقل في الرتبة مما رووه عن الصحابي، ومع
ذلك فإنه يعتمد ويقدم على غيره.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.
من فقه الدعوة
نظرات تربوية
في خلق الصدق
-٢-
عبد العزيز بن ناصر الجليل
في الحلقة الأولى، تطرق الكاتب إلى منزلة الصدق العظيمة، ومبررات
تناول هذا الموضوع، وحقيقة الصدق والفرق بين الصدق والإخلاص، ونواصل
مع الكاتب نظرات أخرى في الموضوع.
-البيان-
وعلى ضوء ما سبق يتضح للقارىء الكريم أن الصدق أنواع ومراتب تتجلى
فيما يلي:
١- صدق النية:
وذلك بأن تكون النية خالصة لله ﷿ وابتغاء مرضاته، وأن لا يكون
هناك باعث في الحركات والسكنات إلا مرضاة الله ﷿، فإن شاب النية شيء
من حظوظها لم تكن صادقة، وإن تكلم العبد بلسانه خلاف ما في قلبه فهذا أيضًا
دليل على عدم الصدق في النية، والأدلة في ذلك كثيرة منها قوله تعالى في وصف
المنافقين: [يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم] [الفتح: ١] وقوله تعالى: [من
كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوف إليهم أعمالهم فيها وهم فيها لا يبخسون]
[هود: ١٥، ١٦] .
ومن الصدق في النية: الصدق في العزيمة على الفعل إذا تمكن منه، لأن
النية قد تكون صادقة، لكن العزيمة على الفعل ضعيفة وصاحبها متردد، وقد تكون
العزيمة صادقة، لكن إذا جد الجد، وعزم الأمر، وهاجت الشهوات خارت
وضعفت، ولم يحصل الوفاء بالعزيمة، وقد لا تضعف في البداية لكن إذا باشرت
الفعل وذاقت مرارته ضعفت وخارت، والموفق من وفقه الله تعالى وأمده بعونه
ورحمته، ولو وكل العبد إلى نفسه ضاع وهلك، فيا حي يا قيوم برحمتك نستغيث،
أصلح لنا شأننا كله، ولا تكلنا إلى أنفسنا طرفة عين أبدًا.
٢- الصدق في الأقوال:
وذلك لا يكون إلا في الأخبار، أو ما يتضمن الإخبار، والخبر إما أن يتعلق
بالماضي فلا يخبر عن الأشياء على خلاف ما هي عليه، أو بالمستقبل كالوفاء
بالوعد والعهد [١] .
وهذه المرتبة من الصدق هي التي يحصر كثير من الناس الصدق فيها، ولا
يتجاوزونها إلى غيرها، ولا شك أنها مرتبة عظيمة وتكميلها من أعز الأمور وأشقها
على النفس، ولكنها يسيرة على من يسرها الله عليه، وجاهد نفسه في تحقيقها.
صور من الصدق في الأقوال:
والصدق في الأقوال له صور عديدة منها:
أ- الصدق في نقل الأخبار:
فلا ينقل المسلم إلا الأخبار الصادقة، وهذا بدوره يتطلب من الناقل التثبت
فيما يقال، واجتناب الظنون والأوهام والحذر من التحدث بكل ما يُسْمَعُ، فمن حفظ
لسانه من الإخبار عن الأشياء على خلاف ما هي عليه، فهو صادق في خبره وهذا
يقتضي الابتعاد عن الظنون والإشاعات. قال -ﷺ-: «إياكم
والظن فإن الظن أكذب الحديث» [٢]، وقال: «كفى بالمرء إثمًا أن يحدث بكل
ما سمع» [٣] .
ب- الصدق في الوعد:
لأن إعطاء الوعد غالبًا ما يكون بالقول، فالوفاء بالوعد من الصدق في
الأقوال، وإخلافه يعد كذبًا، إلا إذا كانت النية عند إعطاء الوعد صادقة ثم حال
بينه وبين تنفيذ الوعد أمر خارج عن إرادته، فإن هذا لا يعد إخلافًا للوعد وبالتالي
لا يعتبر كذبًا، والوعد قد يكون على مكان معين أو في زمن معين أو على أعطية
أو زواج أو أي أمر آخر يعد به الرجل أخاه، فإن الإخلاف في هذه الأمور وأمثالها
بدون مبرر شرعي يعتبر كذبًا لقوله تعالى: [واذكر في الكتاب إسماعيل إنه كان
صادق الوعد وكان رسولاْ نبياْ] [مريم: ٥٤] .
ج -الوفاء بالعقود والعهود:
وهذا أيضًا من الصدق في الأقوال، فإخلاف العهد والغدر فيه من أشد أنواع
الكذب. قال تعالى: [يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود] [المائدة: ١] وقال تعالى: [والموفون بعهدهم إذا عاهدوا] [البقرة: ١٧٧] . ومن الوفاء بالعهد حفظ
الأسرار وكتمانها، ولعل قوله -ﷺ- في التحذير من صفات
المنافقين خير شاهد لما سبق ذكره، يقول ﷺ: «أربع من كُنّ
فيه كان منافقًا خالصًا، ومن كانت فيه خصلة منهن كان فيه خصلة من النفاق: إذا
حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا عاهد غدر، وإذا خاصم فجر» [٤] .
٣- الصدق في الأعمال:
وهو استواء الأفعال على الأمر والمتابعة، وأن يجاهد العبد نفسه في أن تكون
سريرته وعلانتيه واحدة، وأن لا تدل أعماله الظاهرة على أمر في باطنه لا يتصف
به حقيقة: كمن يتظاهر بالخشوع في الظاهر والقلب ليس كذلك أو يتظاهر بالحرقة
على الدين والغيرة على المحارم وهو في الباطن ليس كذلك والصور كثيرة جدًا
فمنها صور الرياء المختلفة، والقول باللسان ما ليس في القلب، وهذا لا يعني أن
يترك المرء الأعمال الصالحة حتى يصلح باطنه، كلا ولكن يجاهد نفسه في أن
يستحيل باطنه إلى تصديق ظاهره، يقول صاحب الإحياء: «إن مخالفة الظاهر
للباطن إن كانت عن قصد سميت رياء ويفوت بها الإخلاص، وإن كانت عن غير
قصد فيفوت بها الصدق»، وقال يزيد بن الحارث: «إذا استوت سريرة العبد
وعلانيته فذلك النّصَفُ، وإن كانت سريرته أفضل من علانيته فذلك الفضل، وإن
كانت علانيته أفضل من سريرته فذلك الجور»، وقال معاوية بن مرة: «من
يدلني على بكّاء في الليل بسّام في النهار؟» أ. هـ.
٤- الصدق في مقامات الدين:
وهو أعلى الدرجات وأعزها، الصدق في مقامات الدين كالصدق في الخوف
والرجاء والتعظيم والزهد والرضا والتوكل والحب وسائر هذه الأمور فإن هذه
الأمور مباديء ينطلق الاسم بظهورها، ثم لها غايات وحقائق والصادق المحقق من
نال حقيقتها، وإذا غلب الشيء وتمت حقيقته سمي صاحبه صادقًا فيه، كما يقال:
فلان صدق القتال، ويقال: هذا هو الخوف الصادق وهذه هي الشهوة الصادقة ...
وقال الله تعالى: [إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا] إلى قوله
[أولئك هم الصادقون] [الحجرات: ١٥] وقال: [ولكن البر من آمن بالله واليوم
الآخر] إلى قوله: [أولئك الذين صدقوا] [البقرة: ١٧٧] .
من علامات الصدق:
إن للصدق علامات ومظاهر تنفي ضدها، وإذا لم توجد أو كانت ضعيفة فإن
ذلك دليل على ضعف الصدق، وتسلط العوائق عليه، ومن هذه العلامات ما يلي:
١- طمأنينة القلب واستقراره:
إن الصدق في جميع الأحوال باطنها وظاهرها يورث الطمأنينة والسكينة في
القلب، وينفي عنه التردد والريبة والاضطراب التي لا توجد إلا في حالات الشك
وضعف الصدق أو عدمه، يقول ﷺ: «دع ما يريبك إلى ما لا
يريبك، فإن الصدق طمأنينة والكذب ريبة» [٥] .
٢- الزهد في الدنيا والتأهب للقاء الله ﷿:
ومن علامة طمأنينة القلب النابعة من الصدق انشراحه وزهده في الدنيا
والتأهب للآخرة، قال تعالى: [فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن
يرد أن يضله يجعل صدره ضيقاْ كأنما يصعد في السماء] [الأنعام: ١٢٥]، لما
نزلت هذه الآية سئل الرسول -ﷺ- عن شرح الصدر فقال: «
نور يقذفه الله في قلب المؤمن فينشرح له وينفسح»، قيل فهل لذلك أمارة؟ قال:
نعم، الإنابة إلى دار الخلود والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل
نزول الموت «[٦] .
فالصادق مع الله ﷿ لا تراه إلا متأهبًا للقاء ربه، مستعدًا لذلك بالأعمال
الصالحة، والقيام بأوامر الله ﷿ والانتهاء عن نواهيه، يريد بذلك وجه الله
﷿ متبعًا في ذلك رسوله ﷺ.
٣- سلامة القلب:
إن من علامة الصدق سلامة القلب، وخلوه من الغش والحقد والحسد للمسلمين، فالعبد المؤمن الصادق في إيمانه لا يحمل في قلبه غلًا للمؤمنين ولا شرًا، بل إن
حب الخير والنصح للمسلمين هو طبعه وعادته، وهذه الحالة القلبية تظهر علاماتها
على الأعمال، وذلك بتجنب الظلم والعدوان والاستطالة على الأعراض، والحرص
على العدل والقسط مع الناس، والانطلاق بما في الوسع لقضاء حاجات المسلمين
وإغاثة ملهوفهم ودفع الظلم عنهم والحزن على مصابهم والفرح لفرحهم. إن كل هذه
الخلال تفرزها سلامة القلب الذي يترتب عليه أيضًا مظهر من مظاهر الصدق ألا
وهو محبة الناس لمن هذه حاله، فيصبح مألوفًا لهم لأنه صدق معهم؛ فألفهم وألفوه، وتواضع لهم فأحبوه، وهذا مصداق قول الرسول -ﷺ-:»
المؤمن مؤلف ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف «[٧] .
٤- حفظ الوقت وتدارك العمر:
إن الصادق في إيمانه لا تجده إلا محافظًا على وقته شحيحًا به، لا ينفقه إلا
فيما يرجو نفعه في الآخرة، ينظر إلى العمر كله كأنه ساعة من نهار وإلى الدنيا
كأنها ظل شجرة نزل تحتها، ثم قام وتركها، فبادر بالأعمار الصالحة فراغه
وصحته، وشبابه، وحياته، وابتعد عن كل آفة تقطع عليه طريقه، وتضيع عليه
وقته، وتبدد عليه عمره القصير بما لا ينفع.
٥- الزهد في ثناء الناس ومدحهم بل وكراهة ذلك:
ويتبع ذلك الزهد فيما عند الناس، والقناعة بما كتب الله ﷿، وهذه
الصفة إذا وجدت فهي علامة على الصدق والإخلاص، وهي تنبع أصلًا من صحة
المعتقد، وكمال التوحيد لله ﷿، وحول هذه الصفة والوصول إليها يقول
الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى:» لا يجتمع الإخلاص في القلب ومحبة المدح
والثناء والطمع فيما عند الناس إلا كما يجتمع الماء والنار «.
٦- إخفاء الأعمال الصالحة وكراهة الظهور:
إن من علامة صدق العبد فيما يعمله لله ﷿ حرصه على إخفاء عمله
وكراهة اطلاع الناس عليه، كما أن كراهة الشهرة والظهور علامة من علامات
الصدق الذي يبعد صاحبه عن الرياء والسمعة والتصنع للخلق، فكلما كان العبد
صادقًا مع ربه ﷿ كلما كان حريصًا على إخفاء أعماله حيث لا يطلع عليها إلا
الله ﷿، الذي يسمع ويرى ويجازي على الحسنة بعشر أمثالها، وإن حياة
سلفنا الصالح مليئة بهذه النماذج الوضيئة نذكر منها ما يلي:
* عن أبي حمزة الثمالي قال: كان علي بن الحسين يحمل جراب الخبز على
ظهره بالليل فيتصدق به ويقول:» إن صدقة السر تطفئ غضب الرب عز
وجل «[٨] . ...
* وقال عبد الله بن المبارك عن مبارك بن فضالة عن الحسن قال: إن كان
الرجل لقد جمع القرآن وما يشعر به الناس، وإن كان الرجل لقد فقه الفقه وما يشعر
به الناس، وإن كان الرجل ليصلي الصلاة الطويلة في بيته وعنده الزور وما
يشعرون به.
٧- الشعور بالتقصير والانشغال بإصلاح النفس ونقدها أكثر من الآخرين:
إن من أخطر ما على النفوس أن ينشغل العبد بغيره بالنقد والتقويم وينسى
نفسه والتفتيش عن عيوبها، وهذا للأسف كثير عندنا في زماننا هذا، وإن من
علامات صدق العبد مع ربه ومع نفسه أن ينشغل بنفسه وإصلاحها وتقويمها أكثر
مما يعطيه لغيرها، وإذا وجدت هذه الصفة نتج عنها المحاسبة للنفس والتربية
والتزكية لها، كما ينتج عن ذلك أيضًا احتقار النفس في ذات الله ﷿ والنظر
إليها بالتقصير في جنب الله، وبالتالي تنتفي صفات العجب والغرور والاعتداد
بالنفس، وعلى هذا فلا يجتمع الصدق والعجب في قلب مؤمن أبدًا، كما إن هذه
الصفة تطهر القلب من الحقد على المسلمين، وتصيّد أخطائهم وعثراتهم والتفكه
بذلك في المجالس بحجة الدعوة وبيان الأخطاء والتحذير منها.
٨- الاهتمام بأمر هذا الدين والجهاد في سبيل الله ﷿:
إن الصدق في محبة الله ﷿ ومحبة دينه تقتضي أن يكون أمر هذا الدين
هو شغل المؤمن الشاغل، حيث لا يقر له قرار، ولا يهدأ له بال وهو يرى دين الله
﷿ ينتهك ويقصى من الحياة، وبالتالي يرى الفساد المستطير يدب في أديان
الناس ودمائهم وأعراضهم وعقولهم وأموالهم. إن المؤمن الصادق لا يقدّم على هذا
الهم الأكبر أي اهتمام من أمور الدنيا الفانية، ولكن إلى الله نشكو حالنا، وضعف
إيماننا وركوننا إلى دنيانا حيث إننا إذا رجعنا إلى قلوبنا وما هي الاهتمامات التي
تملؤها، لم نجد عند أكثرنا وياللأسف إلا اهتمامات دنيوية بحتة هي التي تحتل
الأرقام الأولِى في تفكيرنا، فمنا من همه الأول منصب يحصل عليه، أو شهادة
يستلمها ليعيش بها، ومنا من همه زوجته وأولاده أو تجارته وأمواله ... الخ. هذه
الاهتمامات الفانية، ثم إن كان هناك فضول تفكير واهتمامات جاء أمر هذا الدين
والدعوة إليه بعد الاهتمامات السابقة، وهذا إن دل على شيء فإنما يدل على ضعف
الصدق عندنا في الدعوة إلى الله ﷿ والجهاد في سبيله، يقول الإمام ابن القيم
رحمه الله تعالى» وأي دين وأي خير فيمن يرى محارم الله تنتهك وحدوده تضاع
ودينه يترك وسنة رسوله -ﷺ- يرغب عنها، وهو بارد القلب،
ساكت اللسان، شيطان أخرس كما أن المتكلم بالباطل شيطان ناطق «.
٩- التميز:
إن التميز في حياة المؤمن أمر ضروري جدًا خاصة في عصور الغربة، وإن
المسلم الصادق يُعرف بتميزه وإصراره على دينه بين الناس، فيعرف بصحة معتقده
عند فساد المعتقدات، وبالتزامه بالسنة عند فشوا المبتدعات، وبصدق إيمانه إذا فشا
الكذب والنفاق، وبعبادته إذا الناس يلهون ويلعبون، وبأخلاقه إذا هدرت الأخلاق
وضيعت.
هذه بعض صفات الغرباء الذين قال فيهم الرسول -ﷺ-:
» طوبى للغرباء أناس صالحون في أناس سوء كثير من يعصيهم أكثر ممن
يطيعهم «[٩] .
١٠- قبول الحق والتسليم له:
إن من علامات الصدق لدى المسلم إذعانه للحق وقبوله من أي أحد كان
فالصادق لا تراه إلا باحثًا عن الحق الذي يتعبد به لربه ﷿ ويقربه إلى مولاه، وإذا بان له الدليل ولا ح له الحق فرح به ووجد فيه بغيته، ولا يرده إبدًا سواء
أكان قائله صغيرًا أو كبيرًا، أكان عدوًا أو صديقًا، وإذا وجدت هذه الصفة الكريمة
عند المسلم، وصارت من عاداته وأخلاقه فإنها تنفي كثيرًا من الصفات الذميمة مثل
الكبر والاستعلاء والتعصب للآراء والتحزب للأشخاص والهيئات، كما أنها تورث
المحبة والألفة بين أهل العلم والدين، وتورث الاجتماع والائتلاف وتنفي الفرقة
والاختلاف، كما أن قبول الحق والتمسك به يقتضي القول به والدعوة إليه دون
لبس أو تردد، فالصادق لا تراه إلا صادعًا بالحق لا يخاف في الله لومة لائم، ولا
يجامل ولا يداهن.
هذه بعض صفات الصادقين.. والله نسأل أن يجعلنا من الصادقين قولًا
وفعلًا.. والله المستعان.
خواطر في الدعوة
نشأة أخرى
محمد العبدة
احتار المصلحون في أمر هذه الأمة، فمنذ قرن ونيف والسؤال يتكرر: أين
الخلل؟ وما هي العلة؟ ومن أين يبدأ الإصلاح؟ ووصل الحال بأحد زعماء
المسلمين في أول هذا القرن - وقد استقر به المقام في المدينة النبوية - أن يجأر
بالشكوى ويقول: «لا يتحرك المسلمون حتى يتحرك جبل أحد من مكانه» .
إن هذه الشكوى لها ما يبررها، فهذه الأمة ليست أمة مستأنفة تبدأ طريقها من
جديد، بل هي امتداد لأمة بدأت في عصر الرسالة، فهي تحمل بذور نهضتها،
ولكنها تحمل أيضا أعباء سنين متطاولة من التخلف والضعف والتفرق، وجاءت
آثار التغريب في العصر الحديث فزادت الأمور تعقيدًا فكيف نخلّص الفرد المسلم
من هذه الأدواء، وننشئه نشأة أخرى ليعود إنسانًا فعالًا صالحًا مصلحًا؟
لقد حام حول هذا الموضوع كثير من المصلحين الذين يريدون بالأمة خيرًا،
فمن مقرب ومن مبعد، ورفعت شعارات صحيحة، ولكنها تصف أعراض الداء ولم
تكشف عن العلة، فعندما يقال: إن الخلل جاء من البعد عن شريعة الله، فهذا
صحيح، ولكن لماذا يسكت المسلم عندما يطبق شرع غير شرع الله؟ ولماذا
يستسهل هدا الأمر، ولا يدافعه مع خطورته الشديدة؟ ما سبب ضعف شخصيته
حتى يقبل بما هو واقع؟
لا شك أن العطب جاء من قبل ضعف العقيدة، وعدم وضوحها، ومن ضعف
الإيمان وخلل في تصور الولاء والبراء، ذلك لأن حرارة الإيمان هي التي تدفع
بالسلوك والخلق إلى أعلى مراتبه، وهي التي تساعد على قوة الصعود وعدم
التنازل عن تطبيق شرع الله مهما كلف الأمر، بل هي التي تحرق المراحل وتذيب
العقبات من طريق الدعوة.
وأن قوة الإيمان، وفهم العقيدة السليمة، هو الذي ينتشل المسلم من أوضار
الجاهلية بشتى أصنافها ومسمياتها، إلى آفاق الرشد والشهادة على الناس وعالمية
الإسلام، وهو الذي جعل عمر بن الخطاب - ﵁ - يقول: «بلال
سيدنا وأعتقه سيدنا»، بينما نجد العصبية والحزبية تنخر في صفوف المسلمين
الذين يريدون حمل الدعوة، فكيف بغيرهم؟
قد تعيش أمم بعقائد واهية سخيفة، وقد يعتريها أزمات في هويتها ومبادئها ثم
تستأنف حياتها، ولكن الأمة الإسلامية أمة نشأت على الدين وقامت بالدين وهو
الذي صنعها وحضَّرها، وعندما يحدث خلل في الدين تقع الكارثة، وتحدث
الشروخ في جميع مناحي الحياة: السياسية والاجتماعية والاقتصادية، وتصبح الأمة حائرة بائرة مرعى لكل راع، يسومها الخسف وسوء العذاب.
كيف نرفع من وتيرة هذا الإيمان حتى يعود إلى اتقاده وفعاليته؟ ويكون
كالآتي الذي لا يقف أمامه شيء؟ وكيف يعود إلى العقيدة صفاؤها وأثرها العملي
ولا تكون مماحكات في الكتب والأذهان؟ هذا ما يجب أن تتجه إليه الهمم، وهذا ما
يجب أن تربى عليه جماهير المسلمين.
هموم ثقافية
التنمية في المجتمع الإسلامي
بين الأصالة والمعاصرة
د. خلف خلاف الشاذلي
تُعرّف التنمية بأنها عملية تهدف إلى رفع مستوى معيشة أفراد مجتمع معين
على المدى الطويل، معتمدة بالدرجة الأولى على الإمكانيات الذاتية لهذا المجتمع،
مع تقدير واع للعوامل الخارجية، وذلك عن طريق دعم مقدرة المجتمع على القيام
بوظائفه الإنتاجية، وتحقيق أفضل استثمار لإمكانياتها المحلية.
ولقد انبهرت الدول النامية، ومنها الدول العربية والإسلامية بالتجربة الغربية
في التنمية، وما حققته هذه التجربة من إنجازات سريعة، ومن ثم فإنها رأت
ضرورة أن تحذو حذو هذه الدول إذا ما أرادت تحقيق التنمية المرجوة وظلت تعتقد
في صلاحية النماذج والنظريات الغربية لفترة طويلة، لتكتشف في آخر الأمر أن
النماذج التنموية الخارجية، شرقية أكانت أو غربية، لم تكن تهدف إلى خدمة هذه
المجتمعات، ومنها المجتمع العربي المسلم، بقدر ما كانت تهدف إلى استمرار
استنزاف تلك المجتمعات، وتؤكد تبعيتها لتلك الدول الأجنبية.
وأمام انهيار مصداقية عمومية وثبات النماذج التنموية والنظريات الغربية
وعدم تمتعها بالقدسية من ناحية، والأزمات التي أخذت تتعرض لها عمليات التنمية
في بعض الدول ذاتها التي أخذت تطبق تلك النماذج لسنوات طويلة من ناحية أخرى، بات من المؤكد عدم وجود نموذج للتنمية معد سلفًا في جملته وتفاصيله يصلح لكل
الأزمنة ولكل المجتمعات، وذلك أن التنمية عملية مجتمعية تخضع لظروف كل
مجتمع وخصائصه المميزة.
وقد ركزت استراتيجيات ومداخل التنمية في معظم الدول النامية، ومنها
الدول العربية، على أهمية التحول من المجتمع التقليدي إلى المجتمع الحديث وكان
الاتجاه السائد في هذه الدول قائمًا على محاكاة النموذج الغربي في التنمية دون فهم
لأسس بناء هذه النماذج، ومدى ملاءمتها للواقع والظروف الموضوعية التي تعيشها
هذه المجتمعات.
وتبلورت على الساحة الفكرية في مجتمعنا المسلم تيارات ثلاثة هي:
١- تيار التغريب الذي انبهر أنصاره بالغرب، وتبنوا الدعوة إلى ضرورة أن
نصبح غربيين في كل شيء، وراحوا يدافعون عن قيمة الثقافة الغربية بل والتغني
بصلاحيتها، وفي الوقت نفسه ينظرون إلى الثقافة الأصيلة على أنها «موضة»
قديمة لم يعد لها قيمة جمالية، على الرغم من أنه كثيرًا ما تعود «الموضة»
القديمة لتصبح «موضة» جديدة في حقبة تالية.
٢- تيار الرفض لكل جديد أيًا كان، تحت تأثير العصبية للموروث، وذلك
من خلال العمل على إحياء التراث والتمسك به لضمان الوجود المتميز والمستقل.
٣- أما التيار الثالث، فهو تيار الوسط، الذي يرفض أنصاره التقليد الأعمى
والنقل الحرفي عن الحضارة الغربية، وفي الوقت نفسه يرفضون الجمود والانغلاق.
ويقوم منهج هذا التيار على المزج بين القديم والحديث، أو بين الأصالة
والمعاصرة: أصالة عصر ازدهار الحضارة الإسلامية والمعاصرة التي يحكمها
واقع الأمة، والاستفادة من حضارات الآخرين، استفادة الراشد الذي يُميز بين ما
يتسق مع تميزه الحضاري، وبين ما يؤدي إلى طمس الهوية الحضارية وانطلاقًا
من الثقة بقدرة هذا التراث على استيعاب معطيات الحديث من ناحية والتفاعل معه
من ناحية أخرى.
وفي هذا الإطار طرحت قضية الأصالة والمعاصرة نفسها على بساط البحث
والمناقشة، وترددت أسئلة كثيرة في هذا الشأن، وتعددت حيث إن كلًا من الأصالة
والمعاصرة تظلان مفهومين محايدين حتى تصبحان إطارًا مرجعيًا للتنمية في مجتمع
من المجتمعات، فبينما تشير الأصالة إلى الارتباط بالتراث المحلي، نجد أن مفهوم
المعاصرة يشير إلى الارتباط بمناهج عصر الصناعة ومنجزاته.
... وعمومًا فإن مفهوم التحديث يرتبط بفكرة الصياغة الغربية للثقافات
المحلية دون اعتبار لمضامين تلك الثقافات، وهو بذلك يعتبر مفهومًا منحازًا لثقافة
المجتمع الغربي.
مخاطر التحديث:
تقوم فكرة التحديث على إحلال الثقافة، والنظم الاجتماعية والاقتصادية
الغربية محل الثقافة والنظم الأصيلة، وقد سيطرت توجهات التحديث على معظم
سياسات التنمية، في الدول النامية، ومنها المجتمع العربي الإسلامي باعتباره في
زعمهم الحل الوحيد والأمثل لمشكلات التخلف، وهو تفسير عنصري وقاصر
للتخلف، ويغفل جانبًا كبيرًا من الأسباب الحقيقية للتخلف وأخذت عمليات التحديث
تمتد إلى جميع مجالات الحياة الاجتماعية والاقتصادية، بل والتربوية والثقافية
أيضًا، لتأخذ شكل الغربية أو التغريب.
والتحديث على النمط الغربي علاوة على ما فيه من مخاطر على الدين هو
كارثة في شؤون الدنيا، حيث يجعل من المجتمع العربي الإسلامي مجتمعًا هامشيًا،
ويُكرس من تبعيته للخارج، وتلك هي الغزوة الاستعمارية الحديثة فلقد أصبحت
عملية التنمية من خلال محاكاة النموذج الغربي بمثابة أداة لنقل ثقافة المجتمعات
الصناعية المتقدمة إلى المجتمعات الأقل تقدمًا، مؤدية بذلك نفس الدور الذي سبق
وأن أدته أيدلوجية التقدم في القرن التاسع عشر في كل من أمريكا اللاتينية وبعض
دول الشرق الأوسط وإفريقيا، عندما حاولت هذه الدول تبني أساليب وسياسات
اقتصادية تهدف إلى تحقيق نمو اقتصادي، متجاهلة بذلك الموروثات الثقافية
والتراث الحضاري القائم.
* إنه في ظل التحديث، على النموذج الغربي، قد يصبح المجتمع متقدمًا من
ناحية استهلاكه للسلع والخدمات، دون أن يتحول إلى مجتمع متقدم من الناحية
الإنتاجية، ويؤدي ذلك إلى الازدواجية الخطيرة على مستقبل التنمية في هذه
المجتمعات، وهي ما نراها اليوم في كثير من المجتمعات النامية، من حياة
إستهلاكية على الطراز المتقدم، وحياة إنتاجية على نمط التخلف، حيث تقدمت هذه
المجتمعات في مجال الاستهلاك، بينما تخلفت أو بقيت على حالها في مجال الإنتاج.
* إن التحديث على النموذج الغربي يشكل خطرًا على الثقافة المحلية والتراث
الأصيل والأبنية الاجتماعية والاقتصادية القائمة، حيث تصبح تلك المجتمعات
أسيرة للقيم والأنساق الثقافية، وكذا الحلول التكنولوجية والأبنية الاجتماعية
والاقتصادية الدخيلة، كما أنها تصبح أيضًا أسيرة لتطلعاتها الاستهلاكية وعجزها
الإنتاجي.
* إن الدعوة إلى التطوير والتحديث، القائم على محاكاة النموذج الغربي في
التنمية، لا تعد أن تكون دعوة للاحتواء والتبعية، وتجسيدًا للتشوه الحضاري الذي
يهدد مجتمعاتنا، وفقدانًا للثقة بالقدرة على الابتكار والتجديد.
* إن التحديث على النموذج الغربي ينطوي على مضامين أيدلوجية، مادية
وعلمانية، ووجودية وبرجماتية، تشكل خطرًا على المجتمع الإسلامي بخاصة
حيث تبدو في ظاهرها الرحمة وفي باطنها يكون العذاب.
* وأخيرًا فإن قضية الفكر الهدام ليست قضية محدودة بوقت معين، ولكنها
كانت وستظل مطروحة طالما أن هناك صراعًا بين الحق والباطل، وقد يختلف
الطرح في صوره وأشكاله، ولكنه ثابت في أهدافه وغاياته والتحديث على طريقة
النموذج الغربي في التنمية إنما هو شكل آخر من أشكال الفكر الهدام.
لا للتغريب:
لم تكن المشكلة تكمن بالكامل في المداخل أو النماذج التنموية المستوردة ذاتها، والتي ربما تكون قد نجحت في الدول التي نشأت فيها، بل تمثل القصور
الأساسي في أن عمليات التحديث في مجتمعاتنا لم تكن نابعة من الواقع الاجتماعي
والثقافي الأصيل، فعلى عكس التنمية في كثير من المجتمعات الغربية، نجد أن
العوامل الأساسية التي دفعت إلى التغيير في مجتمعاتنا بدأت مع اختلال التوازن
التقليدي الأصيل، بفعل عوامل خارجية متضمنة في عملية التحديث والتحضر
والتصنيع على غرار النموذج الغربي في التنمية، وأصبحت عمليات التنمية بذلك
أسيرة عوامل خارجية غير متأصلة، حيث أخذت عمليات التحديث شكل التغريب،
وأصبحت هذه المجتمعات تسير بوعي أو بغير وعي نحو التبعية، التي طالما تسعى
هذه المجتمعات إلى التحرر من إسارها.
والحقيقة أن التبعية أصبحت تمثل واقعًا بسبب ما نحن فيه من تأخر وشقاق
فقد كنا متبوعين أيام كنا أقوياء، ونحن نتهم الغرب بأنه يجرنا إلى التبعية والحقيقة
أننا نتبعه لأننا نشعر بأننا بحاجة إلى تقدمه وعلومه، وصار أخشى ما نخشاه أن
يؤدي ذلك إلى تغلغل أشكال التبعية إلى مجتمعاتنا نتيجة النقل الحرفي، وعمليات
المحاكاة العمياء لكل ما تهب به رياح الغرب دون إمعان النظر فيما أكان هذا مناسبًا
لنا أم لا.
هل نقول (لا) للمعاصرة؟ !
... لا تعني الأصالة في ارتباطها بالتراث المحلي، الجمود والتقوقع ذلك أن
التراث يضم الموروث الحضاري بأجمعه، ويحتوي على جانبين:
الأول: ثابت ويجب الحفاظ عليه، ويتضمن اللغة والدين والقيم والتنشئة
الاجتماعية، والثاني: متغير يمكن التعامل معه كجزء من الحياة الحاضرة.
فالأصالة بذلك لا تعني مطلقًا كما قد يتصور بعضهم الانغلاق على الذات في
العلوم أو التقنية التي أصبحت ضرورية، ولكنها تعني إعادة النظر في النماذج التي
لقنها الغرب تلقينًا والتعامل معها بوعي، بل ومحاولة تجاوزها بمعطيات جديدة،
ولا تعني أن ندير ظهورنا تمامًا للتطور الحادث بالفعل من حولنا، ولكن تعني
الدراسة المتأنية لاختيار ما يناسبنا ويدعم الهوية الحضارية والخصوصية الثقافية
لمجتمعنا العربي الإسلامي، ويؤكد أهمية التواصل الحضاري والتاريخي بالنسبة
لهذا المجتمع.
فهل نقول الحضارة قذارة، بحجة أنها حضارة الغرب، ونغمض أعيننا تمامًا
عن ما يحدث من حولنا من تطور؟ ! إن القول بنعم للمعاصرة يعني التفاعل مع
الحضارة ويعني أيضا الحرص على امتلاك القوة بكل الصور، وهذا أمر مهم
لإقرار الحق والعدل في الكون، وإعلاء كلمة الله ﷾، فالحق يحتاج إلى
قوة تحميه وتفرضه. وحضارة اليوم هي حضارة مادية بكل المقاييس، تقوم
بالدرجة الأولى على العلم التجريبي.
وعلينا باعتبارنا مجتمعًا إسلاميًا أن نأخذ بناصية العلم الذي هو السبيل إلى
امتلاك عوامل القوة المادية، وبخاصة تلك العلوم التي تتجاوز الحدود الدولية التي
ليست حكرًا على مجتمع بعينه، وهي تلك العلوم الطبيعية التي تتعلق بدراسة المادة
وخواصها، وقد أخذ الغرب نفسه الكثير من النظريات العلمية عن العرب
والمسلمين الأوائل أمثال: ابن الهيثم والرازي ... فلماذا لا نأخذ عنهم في هذا
المجال؟ ! ذلك أن التقنية في حد ذاتها ليست موجبة أو سالبة، ولكن طبيعة
المجتمع ومدي تماسك مؤسساته هما العاملان اللذان يجعلانها سالبة أو موجبة في
تأثيرها، ومن ثم فإن الحل لا يكون عن طريق الانغلاق على الذات، ولكن يكون
عن طريق العمل على سد الثغرات ونقاط الضعف التي قد تظهر في المؤسسات
الاجتماعية والتي تفرزها التقنية الحديثة أو الانفتاح على العالم الخارجي.
مقال
واجبنا في زمن الانهزام
د. محمد بن عبد الله الشباني
تمر الأمة الإسلامية في هذا العصر بمرحلة من الذُل والهزيمة لم تبلغها في أي
حقبة من حقب التاريخ الإسلامي، فقد اجتمعت قوى الشر من يهود ونصارى فرمت
بسهامها عن قوس واحدة، فأصابت الأمة في مَقاتل عدة، ومن أهم المَقاتل التي
أصابت الأمة التخلخل والنكوص والانهزام والاستسلام لرغبات العدو والإذعان
بتنفيذ أوامره، فأصبحت الأمة لا تملك من أمرها شيئًا.
إن الجهاد الذي هو ذروة سنام الإسلام قد تعطل، بل إن الدعوة إليه أصبحت
أمرًا نشازًا، وأصبحت الدعوة إلى الاستسلام للأعداء بكل ما يطلبونه هي النغمة
السائدة التي يتولى الإعلام غرسها وتثبيتها والتأكيد على أنها الطريق الأفضل لأخذ
الحقوق، فلا جدوى لما عداها من وسائل للحصول على الحقوق، كما أنها الركيزة
التي يقوم عليها البناء السياسي في العالم الإسلامي وتتولى القيادات السياسية تنفيذها
بحماسة وجدية.
إن السؤال الذي ينبغي طرحه ومناقشته هو: ما دور الفرد المسلم في مجابهة
هذا الواقع المؤلم؟ وكيف يمكن للفرد المسلم المجرد من جميع القوى المساندة
ممارسة دور فاعل ومؤثر في مقاومة هذه الغارة التي تعددت أشكالها وأنواعها؟
وهل يمكن للفرد أن يمارس دورًا مؤثرًا في ظل هذا الواقع؟ وكيف لهذا الفرد أن
يمارس دوره الجهادي؟
إن الإجابة على هذه الأسئلة ترتبط بمدى فهم الفرد المسلم لأهمية دوره في
إحداث التغيير في المجتمع، وإن الدور السلبي الذي يمارسه كل فرد من أفراد
المسلمين إنما يعود في أساسه إلى الجهل المطلق لما يوجبه الإسلام على المسلم من
مسؤولية تجاه مجتمعه.
لقد وردت أحاديث كثيرة تحدد دور الفرد في المجتمع المسلم، وترتبط معرفة
هذا الدور بفهم هذه الأحاديث وربطها بالواقع، فمن تلك الأحاديث التي حددت دور
الفرد في المجتمع ما رواه أبو هريرة ﵁ أن رسول الله -صلى الله عليه
وسلم- وقف على ناس جلوس فقال: (ألا أخبركم بخيركم من شركم، قال: فسكتوا، فقال ذلك ثلاث مرات، فقال رجل: بلى يا رسول الله أخبرنا بخيرنا وشرنا، قال: خيركم من يرجى خيره ويؤمن شره) [١]، وما رواه البخاري في الأدب المفرد
عن أبي هريرة ﵁ عن النبي -ﷺ- قال: (المؤمن
مرآة أخيه والمؤمن أخو المؤمن يكف عليه ضعفه ويحوطه من ورائه) [٢] وما رواه
ابن حبّان والنسائي والحاكم عن أبي هريرة ﵁ عن رسول الله -صلى
الله عليه وسلم- قال: (المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده، والمؤمن من أمنه
الناس على دمائهم وأموالهم) [٣] .
إن المعنى العام لهذه الأحاديث يؤكد أن دور الفرد المسلم دور إيجابي يتفاعل
مع قضايا المسلمين، ويكون عونًا للمسلمين، فيعمل بكل جهده على تقوية ومساندة
إخوانه ممن يعانون الظلم والاضطهاد من الأعداء، فعلى المسلم أن يؤمن شره عن
المسلمين، وأن يحوط إخوانه، ويكف يده عن مساعدة أعدائهم وكف اللسان واليد
يأخذ أشكالًا عدة إذا أحسنَ استعمالها، فإن تأثيرها على الأعداء كبير كما إنها نصرة
للمسلمين. والسؤال هنا: كيف يمكن للمسلم أن يمارس هذا الدور المؤثر لصالح
المسلمين في هذا العصر الذي أصبحت المناصرة الجهادية باليد والمال محظورة،
وباللسان ممنوعة في معظم الأقطار؟ !
إن الفرد المسلم الواعي قادر على ممارسة دوره الجهادي إذا استشعر
المسؤولية تجاه أمته، وعزم على أن يُمارس دوره الفردي مجردًا من كل أنواع
القدرة على المجابهة، وإن أول خطوة لممارسة هذا الدور تتمثل في معرفة أعداء
الأمة الذين يحملون الحقد والضغينة على المسلمين وعلى الإسلام، إن هذه المعرفة
وتعمقها في نفس الفرد تمثل الخطوة الأولى في المجابهة، ولهذا نجد أن من ركائز
الإيمان الولاء والبراء، ومن رحمة الله بالمسلمين أنه لم يدع أمر اكتشاف أعدائهم
لقدراتهم، ولكنه سبحانه أوضح أولئك الأعداء بجلاء ووضوح لا لبس فيهما، فقد
أشار القرآن الكريم إلى ذلك بصريح العبارة في قوله تعالى: [لتجدن أشد الناس
عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا] [٤]، وقوله تعالى: [ولن ترضى عنك
اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم] [٥]، وقوله تعالى: [ود كثير من أهل
الكتاب لو يردونكم من بعد إيمانكم كفاراْ] [٦]، فاليهود وأنصارهم من النصارى
الذين تتركز قوتهم المعاصرة في أمريكا وبريطانيا وفرنسا وروسيا ودول أوروبا في
الغالب، هم الأعداء الذين حذر الرسول منهم، والذين ينبغي على كل فرد مسلم أن
يَحذرهم على أساس أنهم أعداء لا يرقبون في مؤمن إلا ولا ذمة، إن التاريخ القديم
والمعاصر أكبر شاهد على ذلك، بل إن المصائب المعاصرة التي حلت بالمسلمين
من احتلال لأراضيهم، وانتهاك لحرماتهم ونهب لخيراتهم، ومساندة لأعدائهم من
اليهود والوثنيين من الهندوس والسيخ، والسعي بكل جهد على إيجاد الظروف
السياسية والاقتصادية المعيقة لانعتاق بلاد المسلمين من قبضتهم من خلال التمكين
للمنافقين والمرتدين من العلمانيين والمستغربين والانتهازيين بتسلم زمام الأمور في
البلاد الإسلامية، والعمل على القضاء على أي توجه شعبي للعودة إلى منابع القوة
للأمة الإسلامية من خلال محاربة القيادات السياسية والفكرية ذات التوجه الإسلامي، التي تطالب بأن يكون شرع الله هو الحاكم والموجه لشؤون الحياة لاشك أن لهم
دورًا فيه.
إن هذا الواقع السيىء للأمة أدى إلى بروز ظاهرة الانهزام والشعور بالعجز
عن مقاومة الهجمة الصليبية اليهودية والوثنية من الهندوس وغيرهم.
إن الفرد المسلم يستطيع لو تم إنماء الوعي الإيماني لديه أن يمارس دورًا
فاعلًا ومؤثرًا لصالح المسلمين من خلال الجهاد الاقتصادي والجهاد العقدي والثقافي
بتحصين الأمة من خطر الغزو الثقافي الذي يمثل الخطر الأكبر على جهاز المناعة
لدى الأمة.
من مظاهر الجهاد الفردي:
يستطيع الفرد المسلم ممارسة الجهاد الفردي في زمن الانهزام من خلال
ممارسة دوره الاقتصادي، وتنمية الوعي الثقافي لأفراد الأمة الآخرين من خلال
موقعه مستهلكًا للسلع، وموجهًا لأسرته وممارسًا لحقه الطبيعي في إبداء التعبير
وإزالة المنكر والأمر بالمعروف من خلال أداء واجب الكلمة في محيطه الاجتماعي
وتتمثل الوسائل التي يمكن للفرد أن يمارس دوره الجهادي في محاربة أعداء الأمة
من خلال موقعه في المجتمع في عدة أمور يمكن تلخيصها في الآتي:
الأمر الأول: المقاطعة الاقتصادية بالامتناع عن شراء السلع سواء أكان
الشراء للاستهلاك أو الاقتناء، والتي تنتج وتُصَدّر إلى بلاد المسلمين من الدول
الغربية بعامة والعدو الصهيوني بخاصة، والاستعاضة عنها بشراء السلع المنتجة
في البلاد الإسلامية، فهذه المقاطعة الفردية لا تكلف الفرد المسلم أي جهد ما عدا
تغيير نمط الاستهلاك، وإحلال سلع منتجة ومصنعة في البلاد الإسلاميةمحل السلع
المنتجة في بلاد أعداء الإسلام، وبهذه المقاطعة يتحقق أمران الأول: تشجيع
منتجات البلاد الإسلامية وتقوية اقتصادياتها، والثاني: محاربة العدو اقتصاديًا
بالامتناع عن شراء السلع المنتجة في تلك البلاد ومحاربة كل تاجر مسلم يستورد
السلع الاستهلاكية من بلاد أعداء المسلمين وعلى كل فرد رفع شعار «قاطعوا
الأعداء» بالامتناع عن شراء أي سلعة منتجة وموردة من بلاد النصارى،
وبالأخص الدول التي تتولى قيادة دول النصارى في عصرنا الحالي وتفضيل الدول
الأخرى من غير الدول الإسلامية في حالة عدم وجود تلك السلع لديها بشراء السلع
المنتجة مثلًا من الصين واليابان وجنوب شرق آسيا مثلًا وإن امتناع كل فرد مسلم
عن شراء أي سلعة منتجة أو ذات علاقة تجارية أو اسم تجاري مرتبط بالشركات
الغربية، سوف يؤدي إلى وجود غضب شعبي تجاه ما تمارسه القوى الصليبية
الحاقدة، إن على كل فرد مسلم الامتناع عن شراء هذه السلع ودعوة الآخرين لذلك.
الأمر الثاني: أن يقوم كل فرد إذا كان صاحب شركة أو مؤسسة تمارس
الأعمال التجارية بالامتناع عن الاستيراد من الدول الغربية والاستعاضة بالاستيراد
من الدول الإسلامية، أو الدول التي يمكن أن تكون يومًا عدوًا للدول النصرانية،
كما أن على كل فرد يمتلك القدرة على الاستقدام للأيدي العاملة أن يمتنع عن
الاستقدام من تلك الدول، وأن يمارس كل فرد إذا لم يكن صاحب شركة أو مؤسسة
الضغط الاجتماعي من خلال النقد وإثارة الإحساس الديني لدى أصحاب هذه
الشركات.
الأمر الثالث: أن يقوم كل فرد وبخاصة العاملين في حقل التعليم باستخدام
التعليم وسيلة للجهاد بالكلمة بغرس القيم والمبادىء والأفكار الإسلامية التي تحمي
أفراد الأمة وبخاصة الطلبة والطالبات من الغزو الثقافي، فالدول النصرانية تسعى
إلى طمس الهوية الإسلامية، فقد تكالب الأعداء وسخروا جميع الإمكانيات من أجل
هدم مقومات الأمة بإضعاف مفهوم الولاء والبراء من خلال الدعوة إلى التقارب بين
الأديان، الذي أصبح مصيدة وقع فيها كثير ممن ينتسبون إلى العلم والثقافة،
فالقصد من التقارب بين الأديان هو الاعتراف بالديانتين اليهودية والنصرانية
المحرفتين وكأنهما صحيحتان، مع أن الله أخبر أنه لا يقبل غير الإسلام دينًا في
قوله تعالى: [ومن يبتغ غير الإسلام ديناْ فلن يقبل منه] [٧]، وإن مبدأ الحوار
مع الأديان المحرفة قد حدده الله، فلا يجوز الحوار إلا وفق القاعدة القرآنية في قوله
تعالى: [قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم: ألا نعبد إلا الله ولا
نشرك به شيئاْ ولا يتخذ بعضنا بعضاْ أرباباْ من دون الله فإن تولوا فقولوا اشهدوا
بأنا مسلمون] [٨]، كما إن الغرب النصراني يسعى إلى إبعاد الأمة عن تحكيم
شرع الله في الاقتصاد والاجتماع والسياسة، وتبني سلوكيات الغرب النصراني من
حرية مزعومة، وإباحية وإلحاد وكفر بالله، ولهذا فإن للمعلم أو المعلمة دورًا كبيرًا
في الجهاد من خلال جهاد الكلمة، وتزويد الطلبة والطالبات بالقيم السليمة،
ومحاربة جميع المظاهر السلوكية المنافية لقيم الإسلام وتعاليمه.
الأمر الرابع: أن يمارس الفرد المسلم من موقع عمله في غير حقل التعليم
دوره في محاربة الخطط التي تسعى لتقويض مقومات المجتمع، وبخاصة في حقل
الأمن والإعلام، فالدور الجهادي للفرد المسلم الذي يعمل في هذه الأعمال كبير
وخطير، وبخاصة ما يتعلق بمحاربة المفسدين الذين يعملون على إفساد الشباب من
خلال نشر الرذيلة بينهم، فإن هدف الأعداء هو نشر المخدرات والزنا وغير ذلك
من الإفساد الأخلاقي، وبالتالي فإن على المسلم الذي يعمل في الأمن مسؤولية
تفويت الفرصة على الأعداء من خلال القضاء على أوكار الفساد، وكذلك بالنسبة
لمن يعمل في حقل الإعلام فإن عليه واجب نقل الصورة الصحيحة عن واقع
المسلمين واستخدام المنبر الإعلامي بقصد توعية المسلمين بواقعهم وكشف أساليب
الأعداء ومنع كل وسائل الهدم والتخريب لعقائد الأمة وقيمها، وبالتالي فلو أن كل
صحفي أو كاتب في جريدة أو صاحب دار نشر امتنع عن نشر أي كتاب أو مقالة
فيها إساءة للإسلام أو تساهم بنشر فكرة إلحادية، أو تسويغ الفاحشة، فإنه بهذا
يمارس دوره الجهادي في حماية الأمة والمجتمع الإسلامي من الوقوع في مصيدة
الأعداء، وتوفير الأرضية لاتساع الصحوة الإسلامية.
إن للفرد دورًا كبيرًا في محاربة الأعداء وإفشال خططهم، وبالتالي فالجهاد
الذي هو ذروة سنام الإسلام لا يقتصر على حمل السلاح فقط، بل يشمل جميع
أوجه الجهاد، فالتفاعل مع هموم الأمة وقضاياها يمثل لونًا مهمًا من ألوان الجهاد
فالمسؤولية الفردية هي مناط التكليف في الشريعة الإسلامية ففي الحديث المشهور:
(كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) «، فقد شملت المسؤولية جمع أفراد الأمة،
ويؤكد هذا المفهوم حديث ابن عباس الذي رواه البخاري، فقد قال رسول الله -
ﷺ-: (لا هجرة بعد الفتح ولكن جهاد ونيه وإذا استنفرتم
فانفروا) [٩] والاستنفار في زمن الانهزام يتمثل في قيام كل فرد بواجبه الفردي تجاه حماية الأمة من خلال استخدام الإمكانات المتاحة له لصالح الأمة، وأن يكون قدوة للآخرين بممارسة دوره الفعال، ودعوة الآخرين للاقتداء به.
الملف الأدبي
(نصوص شعرية)
.. رتابة..
د. صالح الزهراني
منذ تسعينَ حجّةً..
ثورة الوعي خامدة
يبدأ العرض ميّتًا! ..
فوق أشلاء صامدة..
البدايات واحدة!
والنهايات واحدة!
بطل العرض واحدٌ..
قصة العرض واحدة..
مخرج العرض واحدٌ..
والجماهير راقدة!
بعد يوم من الضنى
والوجوه المزايدة! ..
.. أعلن الفاتح الأبي..
والزغاريد شاهدة..
عن فتوحات جيشه..
عن قواه المجاهدة..
أنها شقت المدى..
واستباحت وسائده! !
وأراقت دمَ الدجى! ..
وأضاءت فراقده..
كذّبت كلّ خائن..
فهي بالنصر عائدة..
وبدا شاعر الهوى..
يتهجّى قصائده!
وانتهى الفتح رقصة..
وغناءً، ومائدة!
والجماهير لم تزل..
تشهد العرض جامدة..
عرفت كيف ينتهي..
عرفت كيف يبتدي..
أصبح الزيف قاعده! !
نقد على نقد
نقد ظالم.. ونقد نائم
محمود مفلح
يبدو أن صوت النقد في صحافتنا الأدبية الإسلامية وعلى أقلام كتابنا خافتٌ
جدًا، ومهما حاولت أن تُصغي إلى هذا الصوت فإنك لن تظفر بشيء ذي بال،
على أن هذا الصوت لدى الآخرين قويٌ، واضح النبرات، شديد التأثير حيث
تبلورت خطوطه، وتحددت توجهاته، واستقرت كذلك رموزه.
ولا أبالغ إذا قلت ومن خلال متابعتي المتواضعة لما يصدر هنا وهناك من
صحافة أدبية أقول لا أبالغ إذا قلت: إن المرحلة الراهنة هي مرحلة النقد، وإن
القوم جادون في تأسيس نظرية نقدية تناسب رؤيتهم ومنطلقاتهم، وهم مشغولون
بتأصيلها، يقيمون تنظيراتهم على ضوئها، ويُجرُون كذلك التطبيقات اللازمة على
نصوص يختارونها من أجل دعم هذا التوجه النقدي وترسيخه.
حتى ظهرت أسماء نقدية مهمة لا نستطيع أن نتجاوزها، أو نقفز فوقها أو
نستهين بمجهوداتها الدؤوبة في مشرق الوطن العربي ومغربه، وإن المتأمل كذلك
فيما يُكتب من نقد هنا وهناك لابد وأن يلاحظ أن ثمة اتفاقًا وإجماعًا على توجه نقدي
معين، وأن ثمة جسورًا تقام بين هذا الناقد وذاك، فكأن هذا هو الصوت، وذاك
هو الصدى في تناغم عجيب، واتفاق يبعث على الدهشة!
وإن النصوص التي يختارها هؤلاء النقاد تدور كلها في فلك الحداثة والتغريب، والأشكال التعبيرية الجديدة، التي يكتنفها الغموض، ويُشكل لحمتها وسُداها اللغز
والأسطورة والسحر، و«يفلسفون» لها ويؤولونها ويحاولون جاهدين أن يُقنعوا
القارىء بأهميتها وريادتها.
حتى أصبحنا نسمع بأسماء شعراء وقصاصين وروائيين ظهروا على الساحة
فجأة، بجهود هذه الأقلام النقدية الدؤوبة في التلميع والترصيع..!
وظهرت على الساحة كتب تحمل سمات هذا الاتجاه النقدي، تُبشر بها
الصحافة، ويكتب بعضها عن بعض، وكلها تنويعات على وتر واحد، إلا أن
طابعها الإصرار والالتزام.
وكل النصوص التي تتناولها هذه الدراسات إبداعية ومعاصرة ومهمة وجديرة
بالقراءة ... إلا النصوص الإسلامية! ! أو ما يقترب منها، فإنها في زعمهم فقيرة، متخلفة، فجة، تغلب عليها الخطابية والسطحية وهي تجافي روح الفن، وتتنافى
مع الحساسية الجديدة، والرؤية المعاصرة! !
إنه حصارٌ محكم، سبق التخطيط له، والاتفاق عليه، في لقاءات أدبية تمت
وتتم هنا وهناك.
وهو واقع نقدي مؤثر حفر مجراه، وظهرت نتائجه، قَبلْنَا ذلك أم رفضناه،
فرض نفسه على الساحة الأدبية بقوة، ولا تكاد تخلو مطبوعة أدبية واسعة الانتشار
من هذا التوجه النقدي الحديث.
حتى أصبح القارىء يُردد عن وعي ودون وعي مقولات هؤلاء النقاد ويتأثر
بالنصوص التي يعرضونها، ويعرف الكثير من الأسماء التي تمارس هذا النقد،
وتشتغل به.
وفي الجانب الآخر ترى النقد الإسلامي وللأسف البالغ مازال يحبو وليته يحبو
بنشاط وحيوية.
واستعرض إذا شئت الصفحات الأدبية الإسلامية في أي مطبوعة تشاء فإنك
قلّ ما تجد دراسة أدبية جادة عميقة ذات رؤية نقدية واضحة، تنسجم مع قيمنا
الحضارية وتعطي لهذا العمل أو ذاك حقه، ولن تجد كذلك توجهًا نقديًا عامًا واضح
المعالم، ولن تجد أيضًا وأقولها بمرارة، أسماء نقاد جادين دؤوبين مخلصين لهذا
الفن أو ذاك، رغم أن النتاج الأدبي الإسلامي معافى ومقروء ولا يخلو من جماليات
تستحق أن يتوقف عندها النقد.
ورغم أن الأساتذة الجامعيين الذين يحملون شهادات عليا في النقد الأدبي كُثر
والحمد لله وفيهم القادر على النهوض بهذا العبء، لو نفض عنه غبار الكسل
وتجرد لهذه المهمة، وإن تجربتي في هذا الصدد مع بعض هؤلاء الأساتذة الأفاضل
للأسف غير مشجعة، إذ قمت عندما صدر ديواني الجديد «نقوش إسلامية على
الحجر الفلسطيني» بإرسال نسخ منه إلى خمسة من هؤلاء الأساتذة، وطلبت منهم
في عبارة رقيقة أن يتفضلوا بالكتابة عن هذا العمل سلبًا أو إيجابًا، إذ أن الشاعر لا
يطمئن على تجربته الإبداعية حتى يسمع قول النقد فيها.
وانتظرت شهورًا وشهورًا، ولم يصلني من أحد منهم وريقة تشعر أن الديوان
قد وصل فضلًا عن القيام بالكتابة عنه، رغم أن حظي أفضل من غيري في هذا
الصدد.
وأنا أعرف عشرات الأعمال الأدبية الإسلامية قد صدرت هذا العام والعام
الذي قبله، ولم ينهض لها النقد، ولم يقترب منها رغم أهميتها.
فالإبداع في واد والنقد في واد، ومازال بعض نقادنا مشغولين بتنظيراتهم،
ورؤاهم، وتعريفاتهم ومصطلحاتهم، ولم يكلفوا أنفسهم مقاربة النصوص الإبداعية، أو الحديث عنها، حتى نهض بهذه المهمة أخيرًا أو ببعضها الشعراء أنفسهم
تعريفًا وتطبيقًا.
ولا أريد أن أدلل على أهمية النقد برواية «الذئب»، التي كتبها أديب
إيطالي مغمور، ورفضت جميع دور النشر في إيطاليا طباعتها مما جعل صاحبها
يتأثر تأثرًا عميقًا أدى به إلى أن أصيب بنوبة قلبية مات على إثرها، حتى سمع
بالرواية ناقد شهير، أعجب بها فكتب لها مقدمة ضافية، ودفعها إلى دور النشر
فلاقت رواجًا كبيرًا، وإقبالًا من القراء عجيبًا، وترجمت إلى جميع لغات العالم،
وصدرت منها حتى الآن الطبعة الخامسة والأربعون..
فالنقد هو الذي يعطي العمل الأدبي قيمته، ويضيء أبعاده ويخط له مساراته
الإبداعية الجديدة، بالإضافة إلى أن الناقد يمارس عملًا إبداعيًا جديدًا لا يقل متعة
وأهمية عن العمل المنقود.
وما لم تكن هناك حركة نقدية جادة ومستمرة، تواكب الأعمال الأدبية وتعلن
عن ولادتها، وتمنحها شرعية القبول، فإن الأدب الإسلامي عندنا سوف يظل يسير
على قدم واحدة.
نصوص شعرية
ذكرى العبور
محمد البراهيم
عندما حلت به ذكرى العبورْ
أنف الشامخ من صمت الجموعْ
ساقها روادها سوق الأمةْ
رهن الشامخ للسيف دمهْ
حطم الأوهام فيما حطمهْ
باع أمنًا.. ورخاءً سئمهْ
واشترى خوفًا ورعبًا..
حيثما دار يدورْ
واشترى حبرًا.. وغذّى قلمهْ
وامتطى الفارس ظهر الكلمةْ
ومضى ينشد ما بين السطورْ..
وطنًا ضيّع يومًا رقمهْ
* * *
تلكمُ جملة ما قال الشهودْ..
ومضى.. مثلما النجم يغورْ
غير أني..
أعلم اليوم تمام الملحمةْ
فلقد برّ بوعدهْ
ومشى الدرب لوحدهْ
لكأني..
أسمع الآن وجيبَ الحمحمةْ
وأرى الفارس يعلو فرسهْ
نسج العز لجامًا ألجمهْ
هتف المخبرُ.. إذ كان معهْ:
ويحه.. ما أقدمهْ؟ !
حدثته النفسُ: «ماذا لو يحورْ؟ !
أتُرى يُبدي أسيفًا ندمهْ؟»
فأجاب العزم في عزم وقورْ:
«إن يك الموت قضي..
فلم الخوف لمهْ؟
أفرارًا من قضاء لزمهْ؟ !
* * *
أبصر الشامخُ أمرًا نكره..
أبصر السادنَ يعلي صنمهْ
ناكرَ الأصل ربيبَ الدونمةْ!
يطمس الحق.. ويفري أممهْ
حسب الحق.. كما الماء يغورْ..
إنما يتبع فهمًا فهمهْ
* * *
سمع الشامخ أمرًا نكرهْ..
إذ بعيدًا..
حيث لا ثمّ سوى همس الطيورْ
يسكن الشيخ الذي ظل خفيًا..
وسميرًا للنجومْ
يزرع الحقل ويرعى غنمهْ
يعشق الليل ويهوى نسمهْ
يذكر الله ويرجو كرمهْ
رجع الشيخ.. إلى الكوخ الصغيرْ
متعبًا ذات مساءْ
فرأى الكوخ هباءْ!
عسكر الظالم غَدرًا هدمهْ
إذ وشى بالشيخ كيد العملاءْ
أي جرم أجرمهْ؟ !
» أي جرم؟ ! «..
وعلى الوجه تفاصيل ذهول وخفاءْ!
فأتى الرد نسيئًا..
من سفيه لطمهْ:
(أتظن السيد الوالي يجورْ؟ !)
ضحك الكل ... وأنشدْ:
يسقط الصبح.. وتحيا العتمهْ!
يسقط العدل.. وتحيا الظلمةْ!
رمق الشيخ بعينيه السماءْ..
سأل الله سؤالًا كتمهْ
سمع الشامخ.. والتذّ الفداء
ومضى يسعرُ حربَ الكلمةْ
* * *
قرأ القارىء سطرًا ...
في بقايا صفحة مهترئةْ:
» غيلَ بالأمس عدو الأنظمةْ! «
* * *
أيها الشامخ.. عذرًا..
لم يزل يدهمنا سيل الفجورْ
لم تزل تسكننا عدوى الجحورْ
غير أنّا.. سنصلي..
كلما مرت بنا ذكرى العبورْ:
» رحم الله قتيل الكلمةْ «
» رحم الله قتيل الكلمةْ «
قصة قصيرة
شيء لم يحدث..! !
عبد الحليم البراك
يرقب جدار صمت قد امتدت قامته حتى الأفق البعيد.. لونٌ أشهب وبرودة
قاسية.. تجعله يحس بشيء من الانتشاء.. طعمهما الحلو في شفتيه اليابستين..
هذه الفتحة العلوية التي تكاد تختفي في ثنايا هذا الجدار الشامخ.. ثمة نور ضئيل
منها.. كأمل ينتظره من بعيد.. الجدار يعانق الجدار.. وهذه السلسلة الحديدية لا
تثقل أنفاسه الحرة داخله.. لا تمنعها من الفرحة.. وكأن شيئًا.. لم يحدث..
* * *
طريق مستطيل.. ينتهي بأفق حقله الصغير.. ثمة جموع وقحة.. قادمة..
ألقها.. هيا..
انتظر..
ألقها.. قبل أن يرونا..
أريد أكبر عدد منهم..
أنت تقودنا نحو الحديد.. معًا..
اذهب أنت..
ولكن..
إني آمرك.. هيا..
ولكن..
ولكن اذهب.. هل سمعت؟ !
حاضر! ! ..
غضب أحمر يتمخض عن انفجار مدو يحصد أربعة من ذوي الأكتاف
المذهبة.. وأكثر من عشرة قد زينت أذرعهم الوقحة بشرائط خضراء.. ثمة عين لمحته.. لا محالة.. أمسكوا به.. أحس بشيء من اللذة.. وكأن شيئًا.. لم يحدث..
* * *
يرقب حلقات من حديد متراصة ومترابطة.. «ستحاكم! ! ..»
(لم أقترف جرمًا.. أرادوا سرقة أنفاسي من أضلعي) .
... يرقب بابًا حديديًا أمامه.. أسود.. وعليه كتابات ثائرة..
صوت حذاء عسكري يرن.. يقطع مسافات من كهوف الصمت الداكنة..
حركة غليظة تهز هذا الباب المترس.. رجل ضخم الجثة مكتنز الخطوات
كجسمه..:
موعد المحاكمة اليوم..
اجتاحت صدى كلماته أرجاء الفضاء الموحشة.. لم يعلق.. قام.. مشى..
خرج.. شم هواءً عفنًا.. تفل عن يساره.. أحس وكأن شيئًا.. لم يحدث..
* * *
دلف إلى القاعة.. ثمة أشياء ميتة.. مسح القاعة بعينيه.. الهواء العفن أيضًا
يتكوم في وسطها.. جهة المنضدة اللامعة.. يرقد عليها ثلاثة أشخاص.. هم
أنفسهم الذين راحوا جراء القذيفة.. «يبدو أنهم سينتقمون الآن..»
طلبوا منه أن يقترب من أوسطهم.. نظرة ممددة ألقاها عليهم..:
- أنت مدان! !
- بماذا؟ ! ! ..
- بقتل أربع حمامات..! !
- ...؟؟ ! !
تذكر طفولته الممزقة.. وأحس وكأن شيئًا.. لم يحدث..
نصوص شعرية
.. دمعة..
على أطلال سربنتسا
فيصل بن محمد الحجي
سربنتسا.. مدينة بوسنية مسلمة، صبرت تحت وطأة الحصار والقصف
الصربي الشديدين عامًا كاملًا، وهي تنتظر نجدة أحفاد طارق وصلاح الدين. كان
يكفيها الإمداد بالسلاح دون الرجال، فلم يطلع عليها وجه نصير إلا قلة من شباب
الصحوة الذين زرعوا قبورهم في أنحاء الأرض من أجل أن يورق الأمل، أما من
بقي منهم حيًا فهو ينتظر الاعتقال والمحاكمة إن عاد إلى بلده بتهمة (البوسنيين
العرب!) فما أمر (الأفغان العرب) عنا ببعيد.
واضطرت المدينة البطلة بعد نفاذ الذخيرة إلى الاستسلام المهين لقوات الأمم
المتحدة التي قامت بتنفيذ شروط (الصرب)، وذلك بتدمير ما تبقى من سلاح المدينة
لتقف عارية أمام عدوها الفاجر.. فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.
سربنتسا.. ما حفظناك كما ... يحفظ الحرّةَ حرّ بالدما
عَظُمَ الخَطبُ ولم نرفع له ... رايةً تغزو العدا أو علما
لم يَثُر (هارونُ) من علج غزا ... وسبى (فاطمةً) أو (مريما)
عاث كلبُ الروم في أقداسنا ... ودفعنا جزيةً كي نَسْلما!
صوفنا أو قطننا أو زيتنا ... ناله (نقفور) منا كرما! !
جزية (الكربون) من يجهلها؟ ! ... جشع يمتص منا الدسما!
سربنتسا.. أي جرح راعف ... مَلأ الآفاقَ حُزنًا معتما؟ !
هذه صلبانهم ... نعرفها ... حقدها يكسو رُبانا عدما
* * * *
سربنتسا.. أي ذل قاهر ... لطخ الهامات عارًا مؤلما
نحن أسلمناك للعار وما ... أغضب العارُ بنا (معتصما)
جهرةً.. تلمس كفّ المعتدي ... موضعَ العفة لمسًا مجرما!
وأخو النخوة يرنو صامتًا ... كالذي يحجب عينيه العمى
كم أنين.. كم صُراخ ضارع! .. ... فهل الأسماع تشكو صمما؟ !
يا جيوشًا أُتخمَت أسلحةً ... لم تدع في بيت مال درهما!
سمنت من جوعنا.. وانتفخت ... وغدا المغنمُ فيها مغرما!
جثمت فوق تراقينا وقد ... كتمت إصرارنا فانكتما
سمنت.. حتى حسبناها إذا ... دوهمت أوطانُنا.. تحمي الحمى
كم تحدت خصمَها هادرةً ... وأتى الخصمُ ضحىً.. فالتحما
وانجلى الموقفُ عن مهزلة: ... جبهة ديست.. وأنف رُغما
جرت الخذلانَ.. وانسلت إلى ... مجلس الأمن.. تنادي الأمما! !
مراجعات أدبية
رؤية في
القراءة النقدية
د. مصطفى بكري السيد
القراءة النقدية: هي نظرية القواعد التي تحكم تفسير نص من النصوص
الأدبية، يتأكد فيها دور القارىء بوصفه أحد منتجي النص عبر علاقة تفاعلية تصل
القارىء بالمقروء لتثمر إنتاج معرفة جديدة تتيح للقارىء توظيفها في إغناء ذاته أو
في إعادة بنائها.
هذه القراءة الإنتاجية هي نقيض للقراءة الاستهلاكية، والقراءة الإنتاجية فعل
حضاري، وهي بعد توفيق الله السبب القوي لتفسير المواقع والواقع ومن ثم
تطويرهما، وهي معيار الحكم في الخلاف في كثير من القضايا التي لا يكون سبب
الاختلاف فيها راجعًا إلى الموضوع بل يعود إلى الكم والكيف القرائي حول هذا
الموضوع.
ومثل هذه القراءة وهي قراءة «التدبر» بحسب المصطلح القرآني لم ولن
تموت في العالم الإسلامي، ولكن الذي مات بل في الحقيقة ولد ميتًا وجمهوره آخذ
في التناقص هو اجترار الكلام والفكر المعلب، والرؤى القَبْلية، وإخضاع التعامل
مع الإبداع إلى قوالب جامدة منغلقة لتصبح ذات صيغة سلطوية وتسلطية على الفكر
الموضوعي، ويكون سقف الفن عندها هو المقنن الجاهز والسلبي المستهلكم،
والمثال الذي أسوقه على هذه القراءة تلكم القراءة اللغوية التي تتعامل مع كل علم
من علوم اللغة تعاملًا مستقلًا دون أن تتمكن من سبكها في سبيكة معرفية تستدرج
النص إلى الحكي والقول، وتكاد تحصر النقد بمرجعية معجمية ويكون اهتمامها
اهتمامًا معجميًا في المفردة والتركيب لا اهتمامًا بنائيًا ودلاليًا.
في هذه القراءة تغيب عن القارىء أوليات التعامل مع الشعر والأثر الفني
عامة، فهي تمكنه من الإحاطة بالمستوى الإخباري للنص، ولكنها تحجب عنه
المستوى الإشاري، وهو ما تزخر به اللغة الشعرية فيما وراء المؤدى المباشر
والذي يُكوّن نظام العلاقات الدلالية والإيقاعية في النص، وهو الذي يجعل النص
يُفلت من الظرف المحدد، ويمتلك القدرة على البث المتجدد بحيث يخاطب أجيالًا
عديدة.
تستهدف القراءة النقدية وضع النص في موضع البحث المعرفي استكشافًا
لجمالياته وطاقاته الإبداعية وما يحمله من رؤِى تحول وتحويل، هذه القراءة يحجب
نور شمسها أو يكاد التضخم في الدراسة الاجتماعية أو التاريخية الأدبية التي تجعل
الأدب ملحقًا بالحياة لاحقًا بالأحداث، هل هناك أكثر اغتيالًا للأدب من أن يكون
تاريخ الأدب أوفر حظًا في ساعات التدريس من النصوص، وفي تاريخ الأدب
يغيب النص أو يُغيّب لا فرق، ويصبح شهيدًا لا شاهدًا، قتيلًا لا مقاتلًا، ويكف
عن البحث المتجدد والدور المتعدد، ولا أمل في استنقاذ النص الأدبي من تقزيمه
وتحطيمه المتمثل بالبحث في ثناياه عن كل شيء إلا أدبيته. لا أمل إلابأن نبذل
جهدًا مقابلًا لقراءة الاغتيال ابتغاء بلورة مفهوم ونهج جديدين في قراءة الأثر الأدبي، دون ذلك لن يتم اللقاء بين المبدع والقارىء، وهذه القراءة هي قراءة الكشف لا
الوصف، وبالمناسبة لنتذكر أن الزمخشري أطلق على قراءته للقرآن الكريم اسم «
الكشاف» .
مقتل القراءة الأولى وخطورتها أن تكون أخيرة، وهي تلك التي يتكلس فيها
فهم الأدب كتكلس الشعب المرجانية حيث تُخْضعُ الأدب لطفولية الفهم الذي يكتسبه
الطالب في المرحلتين المتوسطة والثانوية أو تلزمه به البيئة المحلية.
القراءة الأدبية هي التي تَسْتغور النص كما لو كان منجمًا، تبحث عما هو
ثمين ومحجوب في طياته، فتعمل على استخراجه، القراءة الأدبية لا تخرج إلينا
قبل أن تدخل هي من خلال الناقد، تدخل إلى العمل الأدبي لتعايشه وتنفذ إلى باطنه، فتكشف عن الأدب قبل الفكرة، فإن لم يكن ثمة أدب فليس بشافع له أدبيًا أن
يحتوي على أدق الأفكار.
القراءة الأدبية تتم على مستويين:
في القراءة الأولى يسلم الناقد نفسه للعمل، أي أنه يمارس قراءة النص
بوصفه قارئًا متذوقًا للأدب ومدربًا على هذا التذوق، وعادة ما يخرج من هذه
القراءة بانطباعات تختلف من عمل إلى آخر، فقد يخرج بالشعور باكتمال المتعة،
أو بالشعور بأن شيئًا ما خطأ أو لم يكتمل يحول بين شعور المتعة والاكتمال.
وفي القراءة الثانية يقيد انطباعاته مطبقًا للمنهج التحليلي على العمل الفني
ومتبينًا للعلاقات التي تجمع الجزئيات في كلية فنية.
ومما يساعد على القراءة الأدبية أن يحرص الناقد على الإحساس بالأثر الفني
بعد معايشته والالتصاق به التصاقًا كاملًا، يمكن أن نسميه كمال الاتصال، ذلك
الذي يتم فيه استغراق يُوحد بين القارىء والموضوع، بحيث يصبح الموضوع أي
الأثر الفني ذاتًا وتصبح الذات موضوعًا. بذلك يستطيع القارىء أن يخرج انطباعه
من حيز الخصوص إلى نطاق العموم، وتبيت قراءته وسيلة من وسائل المعرفة
عندما تأطرت بأطروحة ممنهجة تفيد كل مُتَلَق ومُتَلَقّى.
يجب أن يتذكر القارىء الأدبي أن ثمة فرقًا بين أن يقرأ صامتًا لنفسه وبين أن
يقرأ ناطقًا لغيره.
وأخيرًا فإن مشكلة النقد ليست معزولة عن مشكلة الفكر عندنا، بل إن مشكلة
النقد هي مشكلة هذا الفكر أو هي وجه من وجوهها.
ونحن نمارس قتل روح النص في حق النصوص الحديثة والتراثية على
السواء، هكذا ما نزال ندرس المتنبي، المادح، ومايزال الموضوع أي سيف
الدولة وحروبه محور شاعريته، ويغيب عنا مناخ القمم الذي يكشف عنه نظام
العلاقات اللغوية في شعره، يغيب عنا جواب المتنبي على عصر تقهقر فيه العنصر
العربي المسلم، يغيب عنا رفعه للصوت العربي في مقابل هيمنة العجم والعجمي
في الفعل والقول، رفعه لهذا الصوت أخاذًا في سماء أخذت فيه النجوم العربية
الإسلامية بالأفول، وآذنت شمسها بغياب العرب المسلمين عن قيادة الأمة التي
سلبتهم إياها، عناصر أعجمية عملت لحسابها أكثر مما عملت لحساب تواصل
الدور الإسلامي وحضوره الدائم.
إن الولوج إلى عالم المتنبي وأمثاله من الشعراء العظام لا يتحقق بقراءة
سكونية سلبية مغلقة، بل بقراءة متحركة فعالة، لأنها تعامل حركي مع أثر يتميز
بالحياة وقابليته للنمو والتوهج، وقدرته على العطاء، إن هذه القراءة تحقق اتصال
الإبداع بالإبداع أي اتصال الإبداع النقدي بالإبداع النصي وتتسع لكلمة الآخر
وسؤالاته.
ومع أننا نعتقد أن المتنبي قد أفرز مكتبة قرائية كاملة، فإن كل قراءة لاحقة
إضاءة للقراءة السابقة، وكشف عن قارة من الطموحات انطوت عليها عبقريته الفذة.
إن النص الأدبي يستحضر إلى ساحته قراءات بعدد الاتجاهات القائمة في
المجتمع، فهناك القراءة المثالية التي تستحضر معها مسطرة القيم المجردة المطلقة
وتريد من الأدب أن يكون موعظة أخلاقية لا يعدوها إلى غيرها، فإن لم تجد فيه
بغيتها أعرضت ونأت بجانبها.
وهناك القراءة الخيالية التي تريد من النص أن يكون ركوبًا يحملها بعيدًا عن
الواقع والوقائع، لا تريد لغة مفهومة ولا قضية مخدومة، بل تريد هروبًا واختباء
بالكلمات وتترسًا بالمبهمات، وهناك القراءة السياسية التي لا تبتغي من النص أكثر
من أن يكون نشرة أخبار جوية عفوًا بل سياسية.
أما مستويات القراءة فمنها ما يكون استكشافيًا، ومنها ما يكون استرجاعيًا،
ومنها ما يكون عموديًا، ومنها ما يكون أفقيًا، ومنها ما يكون استنطاقيًا يقول فيها
النص ولا يُقوّل.
هذه القراءات كلها تشكل مراجع ثانوية للقراءة الأدبية التي هي القراءة
الأساس للنص، والتي تعتمد على منظومة العلاقات الداخلية للبنية اللغوية وغيابها
يعني إفقار النص واختزاله، وبالتالي إلغاءه.
إن هذه القراءة تسير في اتجاهين متبادلين من النص إلى القارىء، ومن
القارىء إلى النص، فبقدر ما يقدم النص للقارىء، يضفي القارىء على النص
أبعادًا جديدة قد لا يكون لها وجود في النص، وعندما تنتهي العملية بإحساس
القارىء بالإشباع النفسي والنصي، عندئذ تكون عملية القراءة قد أدت دورها.
إن من أكبر مهام ومسؤوليات القراءة النقدية أن تؤصل وتؤثل وتوسع من
أمداء قراءة النقد التساؤلي الذي يضيف بالسؤال المهموم أكثر مما يعطي بالجواب
المحفوظ.
وهذه مقاربة لاستنطاق النص القصصي الموجود في العدد (٧٤) من مجلة
البيان والمعنون بـ «حدث في السوق» بقلم د/ محمد الحضيف.
١- تلخيص النص:
ليس بمكنة أحد أن يختزل لغة النص، فإذا كانت علامات الاستفهام والتعجب
مقصودة ومن الدوال فما بالك بالكلمات بَله الجمل؟ إذن سأختصر الحدث.
المكان: سوق مزدحم (عنوان الجزء الأول من النص)، رجلان من رجال
الحسبة هيئة الأمر بالمعروف يؤديان واجبهما في مراقبة السوق، يشك الأول منهما
برجل ذي مظهر مريب، فيقف منه موقف المتهم، الرجل الآخر يرفض التهم
المعلبة. يتمسك كل من عضوي الهيئة برأيه بعد حوار مقتضب. يتابع الثلاثة
سيرهم، يلقي الرجل ذو المظهر المريب برقم هاتف على عنقود من النساء،
تتحقق رؤية الأول في الرجل المريب، ويمسك بالرجل، ويدور بينهما حوار،
ويجتمع الناس، منهم من يريد الدنيا فيقول: (حرام عليكم اتركوا الناس وشأنهم)،
ومنهم من يريد الآخرة، ويوافق على اعتقال المريب: (جزاكم الله خيرًا)، الرجل
الثاني يحاول أن يمحو صورة العنف في نفس المتهم يحاوره ويناوله شيئًا سقط منه، ولا يتركه إلا بابتسامة تضيء وجهه.
المكان: مجلس مزدحم بعشرات الضيوف: انتهى الحدث في السوق، يبدأ
التعليق عليه في مجلس واسع (مزدحم بعشرات الضيوف) .. يجمع الحاضرون على
فظاظة بعض رجال الهيئة، ويصفونهم بنعوت قاسية (.... .) أو (وحوش)،
ويتفنن الحاضرون في السرد والقص وإلقاء التهم جزافًا. صوت واحد في المجلس
إن الكرام قليل يقطع على الحاضرين حديثهم مفاجئًا إياهم بالرواية الصحيحة عما
حدث. وهكذا يفاجأ الحاضرون بمن يقلب سحرهم عليهم، ويرد سهمهم إليهم فيكون
هذا السؤال: ما هي القصة إذن؟ إنه سؤال يعيد الحدث إلى درجة الصفر.
الصراع في النص: الصراع بين عضو الهيئة وزميله حول مدى اتهام الرجل، وما إمكان براءته. عضو الهيئة الأول يقول عن الرجل المريب: (حليق،
والثوب طويل ... والدخان، والنظارة الشمسية) .
العضو الثاني: (هذه ليست أدلة إدانة) .. (الحكم الأول) .
الصراع بين الجمهور والمشاهدين: بعضهم وقد رأى الصراع والاشتباك
بالكلام والأيدي بين عضو الهيئة والمتهم يقول: حرام عليكم اتركوا الناس وشأنهم.
البعض الآخر: (جزاكم الله خير، يا جماعة نظفوا البلد من ها العينات) .
مسافة واسعة بين الدعوة إلى حرية العبث ووصف التعرض لهؤلاء العابثين
(بحرام)، والدعوة إلى تطهير البلد من هؤلاء (الحكم الثاني) .
الصراع في منزل (مجلس مزدحم): حيث يرمي الحاضرون وهم (عشرات)
يرمون الهيئة عن قوس واحدة، وذلك بنسج (إسرائيليات) عن تجاوز رجال الهيئة،
وإخراج قصة من لا شيء، ثم تنويع السرد في القصة الملفقة: (قبل أسبوعين في
أسواق.... .) وأمام الناس كلهم هجم اثنان من رجال الهيئات) (إن أولئك الوحوش
طلبوا من الشاب أن يثبت أن المرأة التي بصحبته هي زوجته) (كان مشهدًا لا ينسى
حينما وضع أحدهم قدمه على وجه الشاب وقال له: أين لحيتك يا فاسق، أو يا
كافر على ما أظن! !) . تقابل هذه النصوص والشهادات المعنعنة بشهادة من شهد
الوقيعة، فيرد الأمر إلى نصابه ولعل المتحدث الأخير (هو الذي يمثل الكاتب)،
وهو ليس بعيدًا أن يكون الرجل المتهم الذي يظهر في أول النص، فهو يقول
للحاضرين الذين لا يهضمون طعامهم إلا بهاضوم من الباطل: (أنا الذي كنت في
السوق، وأنا الذي حدث لي ذلك الموقف مع رجال الهيئة.. سوء فهم حدث وتمت
تسوية القصة بطريقة ودية) .
٢ -القضية التي تموضع النص حولها:
يطرح النص الهيئة موضوعًا لمناقشته قصصيًا، الهيئة دورًا لا خلاف عليها
نفى الخلاف ظاهرًا على الأقل ولكن الخلاف على أداء هذا الدور.
فعضو الهيئة الأول أشعل معركة أكبر من طاقة القضية، ولقد استعمل «
مطرقة» لكسر «جوزة»، أما الثاني فقد التزم الحوار وسار بالشوط إلى آخر
المشوار، فهو قد طيب خاطر المتهم، ليقلب الطاولة في وجوه عصبة الإفك في
نهاية القصة عندما جعل من خصم الهيئة رجلًا يدفع عنها حجج الحشرات التي
اعتادت أن تمضغ أعراض الطيبين، وإعمال مبضع النقد في ممارسات أهل
الحسبة ظلمًا وباطلًا. لقد أدان النص تسرع عضو الهيئة الأول وتشنجه وأظهر
التعقل حلًا مطلوبًا وطريقًا آمنة للوصول إلى أفضل النتائج، ممثلًا بعضو الهيئة
الثاني.
كما يطرح النص موقف خصوم الهيئة، فهي لا تتحرك في فراغ إنها تصطدم
بشهوات جامحة، وشخصيات لا تتورع عن إنتاج الكذب وترويجه ومواجهة هؤلاء
كما أشار النص أجدى ما تكون من داخل صفوفهم فصاحب العلاقة تكلم فسكت
الجميع، هل يمكن أن نقول إن نوعًا من التناص (تداخل النصوص) قد حصل بين
هذا النص وشخصية امرأة العزيز في سورة يوسف ﵇ عندما قالت (أنا
راودته عن نفسه) والرجل هنا أيضًا يقول بملء فيه: (أنا الذي حدث لي ذلك
الموقف مع رجال الهيئة، سوء فهم حدث، وتمت تسوية الأمر بطريقة ودية) .
ينتهي النص بالسؤال: ما هي القصة إذن؟
لم يجب الكاتب، لأن قوة النص ليست فيما يقوله فقط، بل وفيما لم يقله
أيضًا. هل يحق للمرء أن يسأل هل الهيئة هنا رمز للدعوة الإسلامية؟ وهل إن
السوق والمجلس المزدحمين رمز للمجتمع؟ وهل يتعين على الإسلاميين أن يعتبروا
أو يصلحوا بعض أدواتهم (عضو) الهيئة الأول؟ وهل اقتنعوا بأن الحوار وإن طال
أسلم عاقبة وأرخص تكاليف من منازلة (دينكوشوتيه) تؤذي الدعوة، وتحرج الدولة؟ وهل تكون أساليب الدعوة جامدة في عالم متغير؟
أعتقد جازمًا أن الحل في الإسلام فقط، ولكن المشكلة في المسلمين كأدوات
لهذا الحل ما مقدرتهم على تحقيقه؟ لا بأس أن تعيد قراءة القصة. وشكرًا.
المسلمون والعالم
أقدم التجارب العلمانية تترنح!
قراءة في الانتخابات البلدية التركية الأخيرة
د. عبد الله عمر سلطان
بعد أيام من ظهور نتائج الانتخابات البلدية في تركيا، التي انتهت بتقدم
ملموس لحزب الرفاه ذي التوجه الإسلامي، زار وزير خارجية الكيان الصهيوني «
شمعون بيريز» تركيا والتقى برئيسة الوزراء «تشيلر»، وأجرى مباحثات
تركزت على إحياء محور التعاون بين الدولتين في مجالات متعددة وصفتها المحللة
الأمريكية «كاثي دافيس» بأنها ستغير من ملامح المنطقة إذا وجدت طريقها إلى
التنفيذ، حيث إنها ترمي فعلًا إلى قيام كيان شرق أوسطي فاعل، يرتكز على
التكامل بين الدولة اليهودية وأقدم حكومة علمانية في المنطقة، وبخاصة أن الزيارة
جاءت بعد اهتزاز الثقة في قدرة النظام العلماني في أنقرة على الاستمرار كنموذج
أمثل لبقية الكيانات العلمانية التي تتفاوض مع «إسرائيل» .
لقد قررت الصهيونية ممثلة في رمزها الفكري/السياسي «شمعون بيريز»
القيام بخطوة أكثر جسارة، حينما سارع إلى زيارة أنقرة عارضًا عليها ملامح
مشروعه «الشرق أوسطي»، الذي طرحه بالتفصيل في كتابه الأخير، وركز
خلال هذا الطرح على أهمية وجود ركائز مشتركة بين «إسرائيل» قطب الرحى
في المعادلة، والنظم والكيانات السياسية المرتبطة والمندمجة معها «حضاريًا»،
وهذا الشرط الحضاري يقتضي وجود حد أدنى من التبعية للغرب والولاء لنظامه
السياسي العلماني، هذا النظام الذي تُعتبر تركيا أبرز وأقدم وأقسى أمثلته الراهنة.
خطان متقابلان:
إن خط الصهيونية مع تركيا قديم، ويمتد إلى ما قبل وجود كيان الصهاينة في
فلسطين، ففي الذهن الصهيوني هناك مثالان متقابلان لتركيا، أحدهما مثله السلطان
عبد الحميد الذي رفض «التطبيع» مع مشروع هرتزل الصهيوني الذي كان يمثل
مخرجًا «واقعيًا» لمحنة السلطان والدولة المريضة في حالة موافقته على مشروع
الاغتصاب لأرض فلسطين ...، وتلك تجربة لا ينساها الصهاينة أبدًا لرمز الخلافة
الإسلامية التي شمخت رغم ضعفها، ورفعت جبينها والمهالك تسن أنيابها وأظافرها
لتقتلعها وتزيلها من الوجود ...، أما الصورة الأخرى لتركيا فهي التي يسارع «
بيريز» وأي صهيوني آخر لمد الجسور معها والتحالف والتعاون مع القائمين عليها، وتلك هي تركيا العلمانية الأتاتوركية التي كانت دومًا بمثابة النافذة التي يتسلل منها
المشروع الصهيوني إلى المنطقة، ومنذ وقت طويل ...، لذا فإن زيارة «بيريز»
وكلامه أمام الأقلية اليهودية التركية عن تعاون عسكري وأمني واستراتيجي مع
تركيا العلمانية «البعيدة عن التعصب» يؤخذ في إطار المحور الذي شهد تحسنًا
كبيرًا في الآونة الأخيرة حيث تعد النخب العلمانية التركية جماهيرها لمرحلة «
شرق أوسطية» يكون لليهود والأتراك العلمانيين قصب السبق والريادة فيها،
خصوصًا في ظل خصوصية العلاقة مع الغرب وأمريكا بالذات.
وفي كلام معلق الإذاعة الإسرائيلية تلخيص لخصوصية العلاقة بين العلمانية
الطورانية والصهيونية البشعة، حيث يقول: ظلت تركيا الرئة الوحيدة التي نتنفس
من خلالها في المنطقة، وظل النظام الحاكم في أنقرة صديقًا وحيدًا لإسرائيل منذ
البداية انطلاقًا من علمانيته الصادقة، وتحالفه الجدي مع المشروع الإسرائيلي
التقدمي، لذا فإسرائيل تشعر بالقلق حتمًا من تنامي التيار الأصولي في هذا المركز
الاستراتيجي المهم، وهي مستعدة للدخول في شراكة حقيقية للحفاظ على مكتسبات
سبعة عقود من التجربة الأتاتوركية.
الأواني المستطرقة:
فوز حزب الرفاه بنسبة ٦. ١٨ % من الأصوات والحصول على المناصب
البلدية في ست مدن كبرى و٢٢ بلدية في مراكز الولايات و٩٢ بلدية من بلديات
الأقضية و٢٠٣ بلدية من بلديات البلدات، مؤشر على تنامي العاطفة الإسلامية
لدى الشعب التركي، وصعود التيار الإسلامي ممثلًا في هذا الحزب في بلد مورست
فيه العلمانية بقوة الحديد والنار ولأطول فترة في عالمنا الإسلامي، فتجربة تركيا
العلمانية هي الأقوى، وهي الأكثر خبثًا وتلونًا وثقلًا فهي تجربة بدأت عام ١٩٢٣ م
على يد الهالك «كمال أتاتورك» الذي أتى بمشروع تغريبي إلحادي متكامل يبدأ
باللغة وينتهي بلباس الرأس مرورًا بالقوانين والأنظمة والتهميش القسري لهوية
تركيا المسلمة.
لقد تدخلت الآلة العسكرية الثقيلة ثلاث مرات على مدى سبعة عقود كلما
شعرت أن «مبادىء أتاتورك» ومشروع العلمنة التركي في خطر: حدث هذا عام
١٩٦٠ م حينما أعدم العسكر الهمج «عدنان مندريس» الذي كانت جريمته عودة
الأذان باللغة العربية بعد أن حُرم المسلمون من صوت «الله أكبر» لأربعين عامًا
ثم ما لبثوا أن خرجوا من ثكناتهم مرة أخرى عام ١٩٧١ م بعد أن تعرض حزب
الشعب الذي أسسه «أتاتورك» لنكسة انتخابية، أما في انقلاب «كنعان أفرين»
الأخير عام ١٩٨٠ م، فالسبب كان أكثر إلحاحًا، بعد أن جاءت تحركات شعبية
بالهوية الإسلامية وأعادتها إلى الواجهة والمناقشة، وهو أمر يرفضه العسكر
الأتراك الذين يشكلون العصا الغليظة لحزب الناتو «الأطلسي»، الذي يصر على
تخلي تركيا عن إسلامها مقابل أن يقوم الجيش التركي «بالواجب» الملقى على
عاتقه، وهو حماية البوابة الشرقية والجنوبية لدول أوروبا النصرانية.
الغرب وتركيا العلمانية:
إن دول أوروبا إضافة إلى الولايات المتحدة، ينظرون إلى تركيا العلمانية
نظرة صغار واحتقار، فبالرغم من الطرق المستمر لباب السوق الأوربية المشتركة
ظل الباب مغلقًا أمام تركيا، التي تريد أن تكافأ على خدماتها وانضباطها العلماني
وسلخها لهويتها الإسلامية، كما ظل الغرب ينظر إلى الجمهورية الأتاتوركية على
أنها نموذج «جيد» يستحق الاستنساخ في بقية المناطق العربية والإسلامية، فهذه
الملايين السبعين تعيش منذ تفجير المشروع العلماني دون هوية أو هدف أو رسالة،
بعد أن كانت هذه الأمة قبل قرنين تهدد قلب أوروبا وهي تحمل شيئًا من روح العزة
الإسلامية، وهذا العملاق الأناضولي قد تم استئناسه بطريقة عبقرية جعلته مسخًا لا
هو بالمسلم الشرقي المعتز بأصوله، ولا هو بالعلماني الأوروبي المفتخر بانتسابه
إلى نادي أوروبا النصراني والمسمى بالسوق الأوربية المشتركة. وما أقسى أن
يعيش الإنسان دون هوية، وما أفظع أن تكون الأمة بلا نسب أو حدود ...، ولابد
هنا أن تمر الأمة بمرحلة البحث عن الذات والعودة إلى الأصول، وهذه مرحلة
انتقالية تمر بها أي أمة وهي تبحث عن هويتها، وخلال عملية البحث تبرز
المفارقات وتفرض المسلمات نفسها لاسيما بعد أن تأخذ التجربة أي تجربة مداها
وزمنها والمساحة التي لابد بعدها من التوقف للتفكير، وإعادة طرح الأسئلة البدهية
التي غيبت عن هذه الشعوب بقوة الحديد والنار، أو بوعود الرفاه الاقتصادي
والتقدم الاجتماعي الذي كان أشبه ما يكون بالسراب الذي يحسبه الظمآن ماءً.
صحيفة «الوول ستريت جرنال» الأمريكية كتبت عن أزمة الهوية هذه بعد بروز
نتائج الانتخابات التركية قائلة: «يمكن القول بكلمات قليلة إن تركيا تمر الآن في
مرحلة انتقالية غير أن هذا الانتقال يحدث وسط فراغ أيديولوجي يتعين على البلاد
من خلاله أن تحدد هويتها في مرحلة ما بعد انتهاء الحرب الباردة.
والواقع أن هذا الفراغ، الذي زادت من حدته الأزمة الاقتصادية العميقة
والحرب الشاقة ضد الأكراد، هو الذي دفع الأتراك نحو الإسلام لتحديد الاتجاه.
ومن الواضح أن أزمة الهوية هذه كانت تتفاعل منذ وقت طويل، ذلك أن
أيديولوجية تركيا المشتقة من تصميم» أتاتورك «على تحويل خرائب
الامبراطورية العثمانية إلى بلد عصري على النمط الغربي، غير قادرة في حقيقة
الأمر على توفير الإجابات لعدد كبير من الأسئلة التي تواجه الأتراك اليوم.
إذ بعكس الماركسية والديمقراطية الليبرالية، لا تملك» الكمالية «
الأيديولوجية الشاملة التي تفسر المجتمع والتاريخ، وهي ليست نظامًا أخلاقيًا
اجتماعيًا في شكل ديانة تقليدية، كما أن ظهورها وهيمنتها خلال القرن الماضي
حرم المجتمع التركي من الجذور الأخلاقية والاجتماعية التي يوفرها الإسلام وتجعل
الناس يشعرون بالأمان.
لقد كان إنجاز» الكمالية «الرئيس هو تثبيت وتعزيز القومية التركية، لكن
ما إن ضربت القومية التركية جذورها في المجتمع حتى فقدت سبب وجودها، هذا
ما قاله الكاتب» ديليب هيرو «في كتابه الأخير الذي تناول فيه تركيا وآسيا
الوسطى.
ومما لا شك فيه أن الإسلام يوفر الحل بالنسبة للكثيرين من الأتراك، ففي كل
سنة يتدفق مئات الآلاف من المهاجرين المتدينين غير المثقفين من منطقة الأناضول
إلى الضواحي الفقيرة في أنقرة واسطنبول، ولعدم استعداد هؤلاء لفهم متع الحياة
في اسطنبول، ولذهولهم من الفساد المستشري في كل مكان، يتحول معظم هؤلاء
المهاجرين إلى حزب الرفاه، بأمل أن يقيهم من السقوط الأخلاقي» .
إن ما شهدته تركيا تشهده بقية بقاع العالم الإسلامي، فهذا البعث الإسلامي
أصبح هو الرقم الصعب والعامل المشترك لأي أمل قائم للخروج من نفق الواقع
الملبد بالإحباط والتدهور، إن انتخابات تركيا أكدت أن الصحوة الإسلامية تعيش
حالة تشبه الظاهرة الفيزيائية المعروفة بظاهرة الأواني المستطرقة، فأنت حينما
تضع مجموعة من الأواني المختلفة الحجم والشكل وتربط بينها بقاعدة مفتوحة
ومشتركة، تجد أن الماء المصبوب في آنية منها ينعكس تلقائيًا على مستوى المياه
في الأواني الأخرى، وهكذا فالحالة الإسلامية اليوم تشبه مجموعة الأواني
المستطرقة التي تستفيد من كل قطرة ماء تسكب في قالب مع اختلاف نوعي بين
القوالب، نصر المسلمين في تركيا ينعكس على الحالة المعنوية لدعاة الإسلام في
أندونيسيا، وارتفاع راية الإسلام في أقصى طاجيكستان تحس بإيجابيته شوارع
سارييفو، والخلاصة أن عودة المسلمين إلى جذورهم في بلد الخلافة الإسلامية
يعطي أملًا للعاملين من أجل الإسلام. إن أعتى وأبشع النماذج العلمانية بدأ يتحول
إلى خندق الدفاع، بعد أن ظل يطارد أهل الإيمان من مواقع الهجوم ملوحًا بالرخاء
والتقدم والاندماج مع الغرب المنتصر والمحارب لهذه الأمة، لاسيما بعد غروب
شمس دولة الخلافة.
التحدي لا يزال ضخمًا:
بالرغم من النتائج المفرحة لأداء حزب الرفاه التركي في الانتخابات، فإن
بصمات العلمانية المنفرة لاتزال ملموسة على كافة الأصعدة، في الوقت الذي يظل
اليسار الملحد واليمين الأمريكي يحظى بثقل وتأثير على الساحة السياسية
والاجتماعية في تركيا، وأمام هذا التحدي تبرز نقاط لابد من التوقف أمامها:
* أمام حزب الرفاه تحد عقدي يتمثل في قرون طويلة من التصوف والخرافة
التي تسللت إلى الحياة التعبدية لقواعد واسعة من الحزب، كما يشكو الحزب من
جانب آخر من ضعف في الجانب الفكري والتجديد في طروحاته العقدية، وما
يتفرع عنها من مواقف سياسية واقتصادية واجتماعية، وفي الوقت الذي يعتبر فيه
الحزب صاحب صوت ضخم حاليًا، فإن هذا الصوت بحاجة إلى حنجرة قوية وفكر
متجدد ودورة دموية نشطة تساعده على تكوين قاعدة صلبة تجمع الرموز الإسلامية
في تركيا على منهجية واضحة، ولابأس أن يبدأ الحزب بالاهتمام بهذا الجانب من
الآن، خصوصًا أن في تجربته بعدًا عن الحزبية الضيقة التي جعلته متعاطفًا مع
قطاع عريض من الحركات الإسلامية.
إن التحدي القائم أمام الإسلاميين في تركيا أكبر من حجم المنافسة السياسية،
إنه تحد حضاري شامل، وما لم يكن الشمول المتسلح بمنهجية سليمة حاضرًا، فإن
دور الحزب سيظل جزئيًا، كما أن تكوينه العقدي والمنهجي سيظلان نقطتي ضعف
واضحتين.
* أمام الرفاه تربص من قبل أحزاب الإلحاد والعلمانية والقومية المتطرفة كما
أن العلمانية التركية تتمثل في شخصيات ورموز ومؤسسات تعيش على الإرهاب
العلماني القائم، هذه الأحزاب والشخصيات ستركز على البلديات التي يحكمها
الإسلاميون، وستتجنى في الحكم عليها، وستضخم أخطاءها وستحاربها بالشائعات
والقصص المختلفة، وهذا ما يحتم على الحزب اليقظة والحذر وممارسة أساليب
النقد الذاتي، فالعلمانية التركية تظل أقدم تجارب العلمنة تاريخًا وجذورًا إذا ما
قورنت بالتجارب العلمانية الأخرى في عالمنا الإسلامي.
* أما أكبر الدروس التي نخرج بها، فهي قوة هذا الدين الذاتية التي صمدت
وتصمد أمام أعتى الحروب وأقسى المواقف والظروف، ويومًا بعد يوم يصلب عود
هذه الأمة وتعود إلى نبعها الصافي، وحين نقارن بضعف الجهود وكثرة الأخطاء
وقلة ذات اليد، فإننا لابد أن نخرج بمُسَلّمَة تصرخ وتقول: إن هذا الأمر هو أمر
الله، وإن ضعف الداعي، وحورب المبلغ، وتكالب العدو.
* هناك المؤسسة العسكرية التي صرح مسؤول المخابرات فيها بُعيد ظهور
النتائج: أنها ستتدخل في أي ظرف تشعر أن مبادىء «أتاتورك» مهددة أو أن
العلمنة تتعرض للخطر، هذا التصريح أمامنا تتناقله وسائل الإعلام، وبين أيدينا
تاريخ العسكر الطورانيين يؤكد انحياز العلمنة إلى التسلط وفرض خياراتها بالقوة أو
الديموقراطية التي توافق مكاييلهم.
* الصحافة التركية وكر من أوكار الملاحدة والعلمانيين، مارست وتمارس
التحرش بالإسلام وأهله، كما أن قنوات الإفساد التي تنتشر في تركيا وبتشجيع من
أهل الفساد والإضلال ستزيد من نشاطاتها، مما يحتم بروز قنوات إعلامية ملتزمة
بالدفاع عن المشروع والهوية الإسلامية في تركيا.
* النزاع العرقي كشف أن الأكراد وغيرهم من الأقليات المسلمة المضهدة قد
أعطت صوتها لحزب الرفاه، لأنه دعا إلى رفع الاضطهاد الطوراني عنها ووعدها
بعدل الإسلام وسماحته، والمطلوب الأن أكبر من شعار حيث إن انتشار الدعوة بين
هذه الأقليات وتعريفها بكينونتها الإسلامية وهويتها، أمر مطلوب بل بالغ الأهمية
في هذه المرحلة.
* الغرب الخائف المذعور من كل نصر للإسلام سيمارس حربًا ضروسًا ضد
الإسلام وأهله، سواء أكان عن طريق مباشر أو بواسطة حلفائه وفي مقدمتهم اليهود، وهذا يقتضي الكياسة والبعد عن الاستعراض الخطابي والعمل بجد وإخلاص على
أرض الواقع بشمولية، وعدم قصر النشاط الإسلامي على الجانب السياسي الذي هو
أكثر النشاطات إثارة وغيظًا للقوى الدولية، وأمامي الآن مثال لهذه الحرب السافرة، يتمثل في مقال لمجلة «الإيكونمست» البريطانية التي تبث الذعر في قلوب
الغربيين من حكم حزب الرفاه الذي سيحظر أهم إنجازات «أتاتورك» في
إسطانبول وهي: الخمارات ودور الدعارة، وتتهكم بوعد رئيس البلدية الجديد الذي
وعد بالقضاء على الدعارة والفساد وتحويل نشاط المدينة كمركز للمؤتمرات الدولية، ولم تجد المجلة تعليقًا سوى: كيف سيحضر النساء المؤتمرات وهن بالعباءة؟ !
* ويبقى الاقتصاد المنهار تحديًا آخر يمثل نتائج التخبط الذي مارسته
الحكومات العلمانية المتعاقبة، وهو يحتاج إلى إصلاح جذري وانفتاح على العالم
الإسلامي الذي هو الامتداد الطبيعي لتركيا.
إن تنوع هذه التحديات وضخامتها يجعلنا ندعو لإخواننا المسلمين في تركيا
بالنصر والتمكين والمبادرة إلى استخلاص الدروس والعبر من تجارب إسلامية
مشابهة، على أن تكون ذخيرة في معركة الصراع بين الإلحاد والإيمان ما بين الكفر
والإسلام، ما بين العلمنة والحل الإسلامي ... وهي معركة ضخمة نؤمن أنها طويلة
وقديمة قدم الحق والباطل، والعاقبة للمتقين والبشائر هي علامات الترنح التي
نشاهدها تعتري أقدم تجربة علمانية ...