مجلة البيان

صفر - ١٤١٥هـ

يوليو - ١٩٩٤م

(السنة: ٩)

كلمة صغيرة

الخطاب العلماني - إزاء فضحه من الإسلاميين وتعريتهم له في الكثير من الدراسات - اتخذ مسارًا جديدًا بعيدًا عن الموضوعية التي طالما ... تشدقوا بها ومصادمًا للحرية التي يزعمون أنها من حق الآخر باتخاذهم منهجًا ... جديدًا في السب والشتم والقذف، وحتى لا تراق مياه وجوههم لا يوقعون -أحيانًا- ردحهم في العداء للإسلام ودعاته وهذا ليس غريبًا عليهم فهم جبناء عند الحوار الموضوعي، وإذا تورط أحدهم فيه استخدم كل مواهبه في التزوير والمغالطة ... والكذب لستر سوءاته، وقد أدى بهم هذا النهج إلى التأكيد على أنهم منافقون عقديًا ... وميكيافيليون سياسيا ً، وسوفسطائيون فكريًا، بل إن أحدهم سمى اهتداء الفنانات (الحرب بالنقاب) !

فماذا يبقى لكم من دعوى الإسلام إذا هاجمتوه أو أنكرتم ما جاء به؟ ! أو

اتهمتم دعاته بأنهم دعاة للظلام والتخلف! ! إن ثقة الناس في علمائهم الموثوقين لا

حد لها، مهما افتريتم عليهم أو غالطتم في حقهم.

وأخيرًا نقول لكم (إذا لم تستحوا فاصنعوا ما تشاؤون) .

الافتتاحية

تعالوا إلى كلمة سواء

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد..

لما رأى نفر من عقلاء الأمة أن قوتهم ونهضتهم لا يمكن أن تكون إلا بالعودة

للأصول وبالرجوع للجذور، وظهرت الصحوة الإسلامية على كل الأصعدة، وإن

كانت لم تسلم من بعض السلبيات إذ صارت مع اختلاف الآراء وتباين المنطلقات

مجالًا للحزبية الضيقة وحب السيطرة والزعامة فنشأت اختلافات في الرؤى

والمنطلقات ساهمت في إضعاف هذه الصحوة مما مكن لأعدائها من العلمانيين بشتى

اتجاهاتهم المشبوهة من الافتراء عليها والدعاية الكاذبة ضدها، ولا يكاد مجتمع

إسلامي أن يسلم من الصراع المرير بين الإسلاميين والعلمانيين ووجدت بعض

الحكومات في بعض البلدان فرصة في تأجيج الصراع بين الفريقين لتبقى هي

المسيطرة على أزمة الأمور، ولتنسى الشعوب المغلوبة على أمرها ما تعيشه من

ظلم وفقر وجهل..

وبما أن الإسلاميين هم أصحاب المبادئ والدعاة إلى الحق وأن فتح المجال لهم

سيؤدي في النهاية لسقوط تلك الحكومات الصوتية، لذا عمدوا إلى مضايقة التيار

الإسلامي بمصادرة حقه في الوجود، وبوضع القوانين التي تحد من دوره وفعالية

تأثيره في تلك المجتمعات، مع التفنن في وضع كل صور الاستفزاز للإسلاميين

وبخاصة في وسائل الإعلام والتعليم، وعملوا بأسلوب معروف هو (احتواء) بعض

العلماء ليكونوا ناطقين رسميين لتلك الحكومات العلمانية ضد أي رأي صادق، وأي

فكر نزيه يدعو لإعطاء الإسلام ودعاته دورهم في الإصلاح ورأينا من هؤلاء من

يهاجم دعاة الإسلام بكل صفاقة لصالح من لا يحكم بشرع الله، فإلى الله المشتكى.

هذا فضلًا عن ما تقوم به تلك الحكومات من تشجيع للتيارات العلمانية من

يسارية وليبرالية، بإعطائها حق الوجود، وحق إبداء الرأي وبكل الوسائل المتاحة

بل وفسحت المجال للافتراء والكذب على الإسلاميين بلا وازع من دين أو رادع من ضمير، فهل هذا من العدل أو من المساواة أو من الحريات التي طالما تشدقت

بها تلك الحكومات؟! إن الحقيقة العلمية الثابتة تؤكد على أن الضغط يولد الانفجار!

لذا وجدنا تلك المجتمعات التي حرمت دعاة الإسلام من العمل في وضح النهار

وفي الهواء الطلق، وأطلقت العنان لغير الإسلاميين من أي توجه علماني، بدعوى

أنه لا يصح قيام تجمع من منطلق ديني لأننا حسب رأيهم كلنا مسلمون.. لكنها لم

تحرم الأحزاب القومية أو الأحزاب الديمقراطية، ولم تحرم الأحزاب الوطنية

بالحجة نفسها، ولكن حين نعلم السبب يبطل العجب فالمقصود هو الإسلام الذي لا

يُراد له صوت مرتفع يدعو باسمه لأن الشعوب مسلمة، وحل مشكلاتها فعلًا في

الإسلام، وحينها ستسقط الأصنام.

لقد وجدنا تلك المجتمعات التي يناوئ حكمها الإسلام ودعاته تعيش أوضاعًا

مأساوية من الاضطراب وفقدان الأمن، مما هو حديث الساعة كل يوم.

لكن حين تُحرم بعض الفئات من حقوقها وتضطهد وتُحارب في وجودها فمن

يمنع اليائسين من ردود الأفعال العنيفة ومن يقنع أولئك بعدم تجاوز الحدود ومن

يفهمهم بسلوك الطريق المستقيم وعدم اللجوء إلى العنف المضاد؟!

لا يكاد يختلف اثنان في أن السبيل إلى ذلك هو إعطاء الجميع حقوقهم وعدم

التفرقة في المعاملة في الحقوق المدنية، وفتح الحوار عن طريق العلماء المعروفين

بخبرتهم وماضيهم المجيد في الدعوة إلى الله، وأن خلاف ذلك ليس من ورائه إلا

سوء الأحوال مما يسر له كل عدو وشامت، ولا نشك أن وراء تلك الفئة أناس

مشبوهون يعملون على اضطراب مسار الأمة وانحرافه عن الصواب.

والملاحظ أنه عند فشل السياسات الحكومية العلمانية في حرب الدعوة والدعاة

وحينما يكون نتيجة العنف والإرهاب الحكومي عنفًا وإرهابًا مضادًا يعلم الحاكمون

بأمرهم أن اللجوء للحوار هو البديل، لكننا نفاجأ بأن الحوار إنما هو انتقائي، وأن

فئات فاعلة لها كيانها ولها تأثيرها، بل حتى اتجاهات فكرية تعرف بالاعتدال من

كل الدارسين عالميًا، نُفاجَأ أنها نُحيت عن الحوار ولا ندري مع من يتم الحوار

وعلى ماذا يتم التناقش.

والويل كل الويل لمن يحتج أو يطالب حتى بتطبيق قانونهم جدلًا فاللجوء إلى

القمع جاهز، وإعلان الطوارئ أو الحصار أقرب ما يكون! إنه من العقل بل من

الشرع والمصلحة العليا للأمة المراجعة الشاملة لسياسات الضرب بيد من حديد أو

سياسات الضرب في المليان، والعمل على جمع الأمة على كلمة سواء وأن يعطى

العلماء دورهم الصحيح في الدعوة وجمع الشمل والحوار البناء قبل أن تحترق

الأوراق وقبل أن نعض أصابع الندم.

إننا مازلنا ندعو إلى تحكيم شرع الله، فهو علامة إسلامنا ودليل انتمائنا لهذا

الدين، تحقيقًا لعبوديتنا لله تعالى، واحترامًا لرغبات شعوبنا التي تطالب بتحكيم

شريعة الله والتوقف عن مهازل مجالس الشعب والبرلمانات التي تلهي الأمة بالدعوة

لتطبيق الشريعة، ثم الدعوة إلى التقنين لأحكامها، حتى إذا أوشكت تلك المجالس

على تنفيذ ذلك حلت بأمر رئاسي فتلغى تلك الجهود التي أوشكت على التمام لتبدأ

من جديد انتخابات ثم مناقشات ثم دراسات ثم تحل، وهكذا دواليك. إن تلك

الأساليب لم تعد تخفى على أحد، فهي أساليب مخادعة ومكشوفة، فإلى متى نخادع

شعوبنا ونغالط أنفسنا؟ !

إن واقع أمتنا مرير منذ أن نحيت شريعة الله، ومنذ حكم أمتنا كل علماني

عنيد يقف بكل صفاقة ضد أي دعوة إلى تحكيم الإسلام بدعوى أنه رجعية وتخلف،

فأي خير يأتي من هؤلاء غير ما نلمسه من انحراف وسوء أحوال؟ مما جرأ إحدى

الدول الغربية لتضع في استراتيجيتها الاستعمارية الجديدة العمل على زيادة تأثير

نفوذها في إحدى البلدان العربية، وقد نشر هذا على الملأ، فهل من مصلحة أمتنا

أن يتحكم فيها الأجنبي وأن يبعد عنها كل مصلح غيور؟ !

إننا ندعو إلى المراجعة وإلى المحاسبة وإلي الاستماع إلى كل قول رشيد

يهدف إلى المصلحة العليا للأمة، بدلًا من أن نكون معوقين للوصول إلى جادة

الصواب، ومكرسين لعوامل القلق والاضطراب.. إن علاجنا بين أيدينا لكننا

نهرب عنه متشبهين بأهل الكتاب الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها.

العزاء لنا وللأمة جميعًا أن كل طاغية ينحي شرع الله ويحارب أولياءه إنما

هو مُحارب لله ولرسوله وللمؤمنين، ولن يفلح مثل هؤلاء أبدًا، ولنا أمل جد كبير

في الله تعالى أن يرزق الأمة الرجال الأكفاء الذين يعيدونها للمنهج الإلهي وأن

يضعوا ثقتهم في العلماء المخلصين والدعاة المصلحين مع العمل لما فيه مصلحة

البلاد والعباد، وحينها سيغير الله الأحوال إلى الأحسن والأصلح بإذنه تعالى، وما

ذلك على الله بعزيز، إن صحت النوايا وحسنت المقاصد، وإلا فالموعد الله،

وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقلبون.

مصطلحات

أهل السنة والجماعة

محمد بن عبد الله الوهيبي

السنة في الاصطلاح تأتي بعدة معان [١] ولا يعنينا في هذا المقال الموجز

تتبع تلك المعاني، وإنما يعنينا أن نُعَرّف بمصطلح «السنة» أو «أهل السنة»

باعتبارها دلالة على اتجاه معين في الاعتقاد، يقول الإمام ابن رجب ﵀ -

«... وعن سفيان الثوري قال: استوصوا بأهل السنة خيرًا فإنهم غرباء» [٢]

ومراد هؤلاء الأئمة بـ «السنة» طريقة النبي -ﷺ- التي كان

عليها هو وأصحابه، السالمة من الشبهات والشهوات، ولهذا كان الفضيل بن

عياض يقول: «أهل السنة من عرف ما يدخل في بطنه من حلال» [٣]، وذلك

لأن عدم أكل الحرام من أعظم خصال السنة التي كان عليها النبي -صلى الله عليه

وسلم- وأصحابه ﵃ ثم صار في عرف كثير من العلماء المتأخرين من

أهل الحديث وغيرهم: السنة عبارة عما سلم من الشبهات في الاعتقادات، وبخاصة

في مسائل الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وكذلك في مسائل

القدر وفضائل الصحابة، وصنفوا في هذا العلم تصانيف وسموها كتب السنة وإنما

خصوا هذا العلم باسم السنة لأن خطره عظيم، والمخالف فيه على شفا هلكة، وأما

السنة الكاملة فهي الطريقة السالمة من الشبهات والشهوات) [٤] .

وأهل السنة هم المتبعون لسنة الرسول -ﷺ- وسنة أصحابه ...

﵃، يقول الإمام ابن الجوزي ﵀: «... ولا ريب في أن

أهل النقل والأثر المتبعين آثار رسول الله -ﷺ- وآثار أصحابه، هم أهل السنة» [٥] .

إذًا لفظ «أهل السنة» يقصد به معنيان: الأول متابعة السنن والآثار الواردة

عن الرسول -ﷺ- وصحابته ﵃ والعناية بها،

وتمييز صحيحها من سقيمها، والتزام موجبها من الأقوال والأعمال في مجال العقيدة

والأحكام والثاني: أخص من المعنى الأول، وهو الذي عناه بعض المصنفين حيث

سموا كتبهم باسم السنة كابن أبي عاصم وأحمد بن حنبل وابنه والخلال وغيرهم،

ويعنون بذلك الاعتقاد الصحيح الثابت بالنص والإجماع، وفي كلا المعنيين يتبين لنا

أن مذهب أهل السنة امتداد لما كان عليه الرسول -ﷺ- وصحابته

الكرام رضوان الله عليهم أما التسمية بأهل السنة فنشأت بعد الفتنة عند بداية ظهور

الفرق.

قال ابن سيرين ﵀: «لم يكونوا يسألون عن الإسناد، فلما وقعت

الفتنة قالوا: سموا لنا رجالكم، فينظر إلى أهل السنة فيؤخذ حديثهم وينظر إلى أهل

البدع فلا يؤخذ حديثهم» [٦]، وسئل الإمام مالك ﵀ «من أهل السنة؟ قال: أهل السنة الذين ليس لهم لقب يعرفون به لا جهمي ولا قدري ولا رافضي» [٧]، ثم لما صارت للجهمية شوكة ودولة امتحنوا الناس ودعوهم إلى التجهم بالترغيب

والترهيب فآذوا الناس وعذبوهم، بل وقتلوا بعض من لم يقل بقولهم، فسخر الله

لأهل السنة الإمام أحمد ﵀ حيث صبر على امتحانهم وابتلائهم، وناظرهم

وفند حججهم وأعلن السنة وأظهرها، ووقف في وجه أهل البدع والكلام، فصار

بسبب ذلك يلقب بإمام أهل السنة.

نستنتج مما سبق أن مصطلح «أهل السنة» اشتهر عند الأئمة المتقدمين

باعتباره مصطلحًا مقابلًا لمصطلح «أهل الأهواء والبدع» من الرافضة والجهمية

والخوارج والمرجئة وغيرهم، فأهل السنة هم الذين بقوا على الأصل الذي كان

عليه رسول الله -ﷺ- وأصحابه ﵃.

أهل السنة والجماعة:

ويطلق على أتباع مذهب السلف الصالح في الاعتقاد «أهل السنة

والجماعة»، وقد وردت أحاديث كثيرة تأمر بلزوم الجماعة، وتنهى عن الفرقة والخروج [٨]، وقد اختلف العلماء في المقصود بالجماعة على عدة أقوال [٩] أحدها أنها السواد الأعظم من أهل الإسلام، والثاني أنهم الأئمة المجتهدون والثالث أنهم الصحابة ﵃، والرابع هي جماعة المسلمين إذا أجمعوا على أمر، والخامس جماعة المسلمين إذا اجتمعوا على أمير.

وحاصل هذه الأقوال يرجع إلى معنيين: (الأول: أن الجماعة هم الذين

اجتمعوا على أمير على مقتضى الشرع، فيجب لزوم هذه الجماعة، ويحرم

الخروج عليها وعلى أميرها، والثاني: أن الجماعة ما عليه أهل السنة من الاتباع

وترك الابتداع، وهو المذهب الحق الواجب اتباعه والسير على منهاجه، وهذا

معنى تفسير الجماعة بالصحابة، أو أهل العلم والحديث، أو الإجماع، أو السواد

الأعظم ...) [١٠] .

ويقول شيخ الإسلام: «وسموا أهل الجماعة لأن الجماعة هي الإجماع

وضدها الفرقة، وإن كان لفظ الجماعة قد صار اسمًا لنفس المجتمعين

و» الإجماع «هو الأصل الثالث الذي يعتمد عليه في العلم والدين، وهم يزنون بهذه الأصول الثلاثة جميع ما عليه الناس من أقوال وأعمال باطنة أو ظاهرة، مما له تعلق بالدين ...» [١١] .

ومصطلح «أهل السنة والجماعة» يؤدي نفس المعنى الذي يؤديه مصطلح

«أهل السنة»، فعامة استعمالات الأئمة له مقابل أهل البدع والأهواء، وإليك

بعض الأمثلة على ذلك:

قال ابن عباس ﵄ في تفسير قوله تعالى [يوم تبيض وجوه

وتسود وجوه] [آل عمران: ١٠٦]، «فأما الذين ابيضت وجوههم فأهل السنة

والجماعة، وأما الذين اسودت وجوههم فأهل البدع والضلالة» [١٢] .

وقال سفيان الثوري ﵀: (إذا بلغك عن رجل بالمشرق صاحب سنة،

وآخر بالمغرب فابعث إليهما بالسلام وادع لهما، ما أقل أهل السنة والجماعة) [١٣] .

إذًا يمكن أن نعتبر مسمى أهل السنة والجماعة بين الفرق، كمسمى المسلمين

بين الملل، فالانتساب إليه والتسمى به واستعماله باعتباره دلالة على صحة الاعتقاد

والمنهج، أمر حسن وسائغ باعتباره انتسابًا لاسم شرعي، وقد استعمله أئمة السلف، ومن أكثر الأئمة استعمالًا لهذا المصطلح شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀.

الأشاعرة والماتريدية ومصطلح أهل السنة والجماعة:

يكثر استعمال هذا المصطلح بين الأشاعرة والماتريدية، ويعتبر كثير منهم أن

مذهب السلف «أهل السنة والجماعة» هو ما قاله أبو الحسن الأشعري وأبو

منصور الماتريدي، وبعضهم يعتبر أهل السنة والجماعة «الأشاعرة والماتريدية

ومذهب السلف» .

يقول الزبيدي: (إذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة

والماتريدية) [١٤]، ويقول صاحب الروضة البهية: (اعلم أن مدار جميع عقائد

أهل السنة والجماعة على كلام قطبين أحدهما الإمام أبو الحسن الأشعري والثاني

الإمام أبو منصور الماتريدي ...) [١٥]، أما الأيجي فيقول: (... وأما الفرقة

الناجية المستثناة: الذين قال فيهم الرسول -ﷺ-: «هم الذين

على ما أنا عليه وأصحابي» فهم الأشاعرة والسلف من المحدثين وأهل السنة

والجماعة) [١٦]، ويقول حسن أيوب من المعاصرين: (أهل السنة هم أبو الحسن

الأشعري وأبو منصور الماتريدي ومن سلك طريقهما، وكانوا يسيرون على طريقة

السلف الصالح في فهم العقائد) [١٧]، وعامة هؤلاء يذكرون عقائد الأشاعرة

والماتريدية على أنها مذهب أهل السنة والجماعة، وليس المقصود هنا مناقشة هذا

الادعاء الباطل، وإنما أردت ذكر فائدتين في هذا المجال هما:

١- أن استعمال الأشاعرة والماتريدية ومن تأثر بهم لهذا المصطلح لا يغير

شيئًا من حقيقة ابتداعهم وانحرافهم عن منهج السلف الصالح في أبواب كثيرة لا

مجال لتفصيلها هنا.

٢- أن استعمالهم لهذا المصطلح لا يمنعنا من استعماله والتسمي به باعتباره

اسمًا شرعيًا استعمله أئمة السلف، ولا يعاب من يستعمله أو يُذم، إنما يعاب إذا

خالف اعتقاد ومذهب السلف الصالح في أي أصل من الأصول.

محاضرات إسلامية

فقه النوازل والواقعات

دليل على ارتباط الفقه بالحياة

- ٢ -

د. عبد العزيز القارئ

في الحلقة الأولى من هذه المحاضرة لفضيلة الدكتور عبد العزيز القارئ عضو

هيئة التدريس بالجامعة الإسلامية في المدينة المنورة، تطرق فضيلته إلى حقيقة

الفقه وكيف أبدع الصحابة فيه ونبه فضيلته على خطر ظاهرة الاشتغال بالصناعة

الحديثية على حساب الفقه بمعناه الشامل، ثم تطرق لمسألة الاجتهاد وأثره العظيم

في حياة الناس وبيان الأحكام الشرعية، وكيف كان فقه الصحابة فقه تطبيق وليس

فقه نظريات جامدة، ونواصل معكم بقية هذه المحاضرة المهمة.

- البيان -

نماذج من فقه الصحابة:

وسأضرب لمنهج الصحابة ﵃ في فقه النوازل والواقعات أربعة

أمثلة:

المثال الأول في العبادات:

الأذان يوم الجمعة: فقد كان الأذان في عهد النبي -ﷺ-

أوله عندما يجلس الإمام على المنبر، وكذلك في عهد أبي بكر وعمر، وفي عهد

عثمان وعلي، كثر الناس وزاد الأذان الثالث على الزوراء [١]، الأذان الثالث كما

ورد في النص باعتبار الأذان الذي عند جلوس الإمام على المنبر وباعتبار الإقامة

فإنها تسمى أيضًا أذان، فزاد الأذان الأول على الزوراء، وفي بعض الروايات أن

الزوراء دار كانت في السوق، وفي بعض الروايات أنه أمر بذلك ليعلم الناس

بدخول أو بحضور وقت الجمعة قبل أن يخرج الإمام إلى المسجد أو إلى المنبر.

ما كان هذا الأذان على عهد النبي -ﷺ- ولا على عهد

الصاحبين، وإنما هو سنّه الخليفة الراشد عثمان قياسًا على باقي الصلوات، هذا

أذان لإعلام الناس بدخول الوقت في أوله، فقاس الجمعة على باقي الصلوات، هذه

نازلة وهذا ما واجهها به الصحابة من فقه، والصحابة في عهد عثمان عملوا بفعله

في سائر المدن والأمصار، وقد كانوا منتشرين فيها.

المثال الثاني في الطلاق:

فقد روى مسلم عن ابن عباس ﵄ أن الطلاق كان على عهد

النبي -ﷺ- وعهد أبي بكر وسنتين من خلافة عمر، أن طلاق

الثلاث كانت توقع واحدة، فقال عمر: «إن الناس قد استعجلوا في أمر لهم فيه أناة، فلو أمضيناه عليهم» [٢]، فأمضاه عليهم بمشاورة من الصحابة، وحقيقة هذه

المسألة كما أفهم والله أعلم أن عمر أولًا كان يسأل المطلق الذي أوقع الثلاث دفعة

واحدة عن قصده ماذا يقصد هل يقصد إيقاعها ثلاثًا أو ما قصد إلا التأكيد وإيقاعها

واحدة، ثم لما تتابع الناس على ذلك، وكثر منهم واستخفوا به صار لا يسأل أحدًا

عن مقصده، ولا يفرق بين من يقصد التأكيد وإيقاعها واحدة أو لا يقصد ذلك،

ويمضيه على الجميع ثلاثًا ردعًا للناس الذين كثر منهم هذا واستخفوا بحدود الله عز

وجل.

هذا مثال آخر لطريقة الصحابة في مواجهة النوازل، فإن الحال في وقت

عمر تغير عن الحال في وقت النبي صوأبي بكر.

المثال الثالث حد الخمر:

وهو يشبه هذا المثال، ولكنه في الحدود (حد الخمر)، فشارب الخمر في عهد

النبي -ﷺ- كان يضرب بالجريد وبالنعال ويبكت (بمعنى أن يقال

له أما تستحي أما تتقي الله.. ونحو ذلك)، وفي عهد أبي بكر جلد أربعين، وفي

عهد عمر قال عمر ﵁: ويبدو أن شاربي الخمر قد كثروا في عهده

فاستشار الصحابة، فقال علي ﵁ إنه إذا شربها سكر وإذا سكر هذى

وإذا هذى افترى، فجلده ثمانين مثل عقوبة القربة، وفي رواية أن عبد الرحمن بن

عوف قال له ﵁: إن أخف الحدود ثمانون جلده فأمضوا عقوبة شارب

الخمر ثمانين جلدة، فاختلف الفقهاء في فهم ذلك: بعضهم قالوا إن حد الخمر

ثمانون، وبعضهم قالوا حدها أربعون وما زاد فهو تعزير، وللإمام أن يزيد تعزيرًا

إذا كان ذلك اجتهاد من إمام عادل.

المثال الرابع في المعاملات:

وهو تضمين الصناع، فالصانع إذا ادعى هلاك المتاع الذي بحوزته وليست

له بينة على ذلك، كان في عهد النبي -ﷺ- وعهد الخلفاء قبل

علي يُصدّق، وفي عهد علي ألزمهم بالضمان، وقال لا يصلح الناس إلا ذلك.

لماذا؟ لأن الناس في عهد علي ﵁ اختلف حالهم عن حال الناس في

عهد النبي -ﷺ- وعهد أبي بكر وعثمان فإن التزامهم بالصدق

وبالحق صار أخف مما سبق فاختلف حالهم عن ذي قبل، ومن مثل هذا استنبط

العلماء قاعدة اختلاف الفتوى بسبب فساد الناس، كما تحدث للناس أقضية بقدر ما

أحدثوا من أحكام، ففساد الناس وفساد الأحوال تتغير بموجبه الفتوى.

هذه أربعة أمثلة تبين لنا منهج السلف أصحاب رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- في مواجهة ما يستجد من واقعات ونوازل، ونستفيد من هذه الأمثلة دروسًا

عظيمة لواقعنا ولحالنا أصلح الله حالنا، ومنها:

١- أن الاجتهاد لا يسوغ من كل أحد إنما يسوغ ممن له الأهلية فقط، فإن أبا

بكر أو عمر أو غيرهما من الخلفاء الراشدين ما كانوا يستشيرون كل أحد، بل كانوا

يستشيرون فقهاء الصحابة وأهل العلم والرأي منهم.

٢- ومن هذه الدروس أن الاجتهاد ليس صلاحية مطلقة للمجتهد، بل يجب

أن يكون مقيدًا بالقواعد الشرعية والمبادئ الكلية والأصول المعتبرة عند الفقهاء

وعند العلماء، والتي استنبطت من الكتاب والسنة. ولو تأمل الدارس المتفقه كل

مثال من الأمثلة الآنفة الذكر وغيرها من الأمثلة، لوجد هذه الحقيقة فيها، فإن

الصحابة ﵃ لا يخرجون في اجتهاداتهم هذه عن المبادئ الكلية التي دل

عليها الكتاب والسنة.

٣- ومن هذه الدروس أن مدار الشرع على المصلحة: على جلب المصالح

المعتبرة، وعلى درء المفاسد المحققة فحيث ما تكون المصلحة الشرعية فثم شرع

الله كما يقول ابن القيم ﵀ فلا أقول كما يقول بعض الكتاب المعاصرين: إن

الشريعة الإسلامية مرنة! ! فكلمة مرنة في عرفهم تحتها ما تحتها، لكن أقول إن

الشريعة الإسلامية، والفقه الإسلامي صالح للتطبيق في كل زمان ومكان مهما

اختلفت أحوال الناس، ومهما استجد من متغيرات ومن تطورات فالمصلحة معتبرة

لكن أهواء الناس غير معتبرة، وشهوات الحكام ورغبات السلاطين غير معتبرة في

الشريعة الإسلامية ولا لدى الفقهاء الذين يتقون الله ﷿ في البيان، وهذه

القاعدة (دوران الشرع على المصلحة) لا يعرفها إلا الفقهاء ولا يقدر على تطبيقها

إلا الفقهاء والعلماء الربانيون.

٤- ومن هذه الدروس أيضًا أن أصحاب رسول الله -ﷺ-

إضافة إلى عملهم الغزير بكتاب الله ﷿ وبسنة رسوله -ﷺ-، وبفهمهم العميق للأحكام الشرعية كانوا كما نوهت على بصيرة كاملة بالواقع ...

وتتعجب من اختلاف فتياهم، فتجد الصحابي في المدينة له فتوى وفي العراق له

فتوى أخرى، وفي حالة له فتوى وفي حالة أخرى له فتوى أخرى، كما ضربتُ

في هذه الأمثلة، وهذا يدل على أنهم متبصرين بالواقع الذي يعايشونه مدركين تمام

الإدراك للوقائع المستجدة التي يواجهونها، وهكذا يجب أن يكون الفقيه.

ومن أعجب الأمثلة على ذلك: ما رواه ابن أبي شيبة عن سعد بن عبيدة قال: جاء رجل إلى عبد الله بن عباس ﵄ فقال له: ألمن قتل مؤمنا توبة؟ قال: إلى النار، فلما ذهب وانصرف قال له جلساؤه: ما هكذا كنت تفتينا فما

شأن اليوم؟ قال: إني أحسبه مغضبًا يريد أن يقتل مؤمنًا فبعثوا في أثره فوجدوه

كذلك [٣] .

فاختلاف الحالة لدى المفتي كالطبيب يصف لكل مريض ما يناسب حاله فلو

أفتى هذا بأن له توبة كأنه حرّضه على أن ينفذ ما في قرارة نفسه، وفي رواية أنه

سئل يعني أن سائلين سألاه فسأله سائل هل لمن قتل توبة؟ قال: لا وسأله سائل

آخر في مرة أخرى فقال: نعم. فلما سئل عن هذا الاختلاف في الفتوى قال:

رأيت في عيني الأول أنه يقصد القتل فقمعته، وأما الثاني فكان صاحب واقعة

يطلب المخرج.

هل تريدون مثالًا أوضح من هذا على عظم أهمية أن يكون الفقيه متبصرًا

بالواقع، عالمًا بأحوال الناس، عالمًا بملابسات الوقائع التي تطرأ عليه والنوازل

التي تستجد؟ !

٥- ومن أعظم الدروس المستفادة من هذه الأمثلة آنفة الذكرأن في منهج

السلف أصحاب رسول الله -ﷺ- ما يمكن أن نسميه بالشورى

العلمية فقد كان أبو بكر الصديق إذا نرلت به نازلة، ولم يجد فيها فيما يعلم سنة عن

رسول الله -ﷺ- يخرج إلى الناس فيسألهم، أخرج البغوي عن

ميمون بن مهران ﵀ قال: كان أبو بكر إذا ورد عليه الخصوم نظر في كتاب

الله فإن وجد فيه ما يقضي به بينهم قضى به، فإن لم يكن في الكتاب، وعلم من

رسول الله -ﷺ- في ذلك سنة قضى بها، فإن أعياه خرج فسأل

المسلمين: أتاني كذا وكذا فهل علمتم أن رسول الله قضى في ذلك بقضاء، فربما

اجتمع النفر كلهم يذكر كل واحد عن رسول الله -ﷺ- قضاء، فإن

أعياه أن يجد فيه سنة جمع رؤوس الناس وخيارهم فاستشارهم (لاحظ استفتاء ثم

شورى أهل الفقه والحل والعقد)، فإن أجمع رأيهم على شيء قضى به. وكان عمر

﵁ يفعل ذلك إلا أنه إن أعياه أن يجد في القرآن والسنة نظر هل كان

فيه لأبي بكر قضاء فإن وجد أبا بكر قضى به بقضاء قضى به وإلا دعا رؤوس

الناس، فإذا اجتمعوا على أمر قضى به ومع أن هؤلاء هم من هم ومع ذلك لا

يغترون برأيهم ولا يستدلون باجتهادهم، بل يشاورون الناس وتجد الواحد اليوم مع

قلة بضاعته وغلبة الهوى عليه ينفرد بنفسه بين جدران أربعة ويخرج علينا بآراء

عجيبة لا فقه فيها ولا بصيرة ولا يتقي الله فيها، ويريد أن يحمل الناس عليها.

استبداد علمي مع أنه لا استبداد في العلم في الإسلام، كما أنه لا استبداد في السياسة، والاستبداد السياسي والاستبداد العلمي كلاهما مذموم في الإسلام.

معالم على طريق الاجتهاد:

ثم إن الاجتهاد في المسائل الاجتهادية فيما فيه مجال للاجتهاد وإذا وقع من

المجتهدين مهما كان الاجتهاد جزئيًا أو كليًا على أنواعه التي يذكرها الفقهاء يجب أن

لا يؤدي إلى التنازع والتناحر والتطاحن. انظرإلى الصحابة وخذ عمرًا مثلًا وهو

خليفة أمير المؤمنين كيف كان يناقشه الصحابة ويحتدون ويقولون له هذا ظلم

«أتقف ما غنمناه بأسيافنا على قوم لم يحضروا ولم يشهدوا»، ومع ذلك لا يغضب ... نماذج رائعة من أدب الاختلاف.

الاختلاف لدى السلف لا يفضي إلى التنازع والتطاحن، ولا يفسد للود قضية

كما يقول العلماء، فإن التناحر والتطاحن في الآراء وفي العلم ورمي المخالف في

الاجتهادات بالتهم من علامات أهل البدع كالخوارج الذين يكفرون مخالفيهم،

فالمبادرة الى تكفير المخالف في مسائل للاجتهاد فيها مجال، من علامات الخوارج، وسب المخالفين ولعنهم والتشنيع عليهم من علامات الروافض، فعلى كل مسلم أن

يتأدب بهذه الآداب، على كل مجتهد، على جميع أهل العلم أن يتأدبوا بهذا الأدب

السلفي إن كانوا وقعوا في مسلك أهل البدع من التشنيع على المخالفين ورميهم بالتهم

وتبديعهم وتكفيرهم وسبهم والتشنيع عليهم، فعليهم أن يستغفروا الله ويتوبوا إلى الله

ويعودوا إلى منهج السلف.

أما أهل العلم والفقه والاجتهاد من علمائنا على مختلف مستوياتهم ودرجاتهم

أكابرهم وأصاغرهم فإننا نطالبهم بأن يواجهوا النوازل التي وقعت بنا والواقعات

التي استجدت علينا، وما أكثرها وما أخطرها مثلًا، نحن نواجه الآن في مجتمعنا

هجمة علمانية، هناك من يحاولون علمنة هذا المجتمع ومحاولة صبغه بصبغة

العلمانية، فيدعون للفصل بين الدين والحياة وبين الفقه والمجتمع، وهذه نازلة

خطيرة جدت في الأمة فالمجتمع المسلم يسير بخطى حثيثة إلى العلمانية بضغوط

خارجية وجهود داخلية، أناس يتكلمون بألسنتكم وهم من جلدتكم وهم يبذلون النفس

والنفيس في سبيل تخريب هذا المجتمع المسلم، وهذا من أعظم النوازل، فعلى

علمائنا أن يواجهوا هذه النوازل بعقلية ناضجة كعقلية السلف، عقلية الصحابة

رضوان الله عليهم أجمعين، عقلية واعية عميقة تتقي الله ﷿، فإن من أعظم

ما يواجه به هذا المقام أن يبين العلماء الحكم الشرعي لا يخافون في الله لومة لائم،

والحمد لله أنه لاتزال في مجتمعنا بقية من علماء يقولون الحق ولا يخافون لومة لائم، نسأل الله أن يثيتهم ويجزيهم عنا خير الجزاء.

العالم أو المفتي الذي لا يتقي الله في بيان الحكم، وينافق العلماء، لا يصلح

للاجتهاد، وهو والجاهل سواء لأنه أخطر من الجاهل، العالم يقتدى به فإذا لم يتق

الله في بيان حكم الشرع يورد الأمة موارد الهلاك، وهناك علماء للأسف ينافقون

الحكام أو يخافون منهم ولا يبينون الأحكام على وجهها الصحيح، ومن أعجب

الأمثلة على ذلك مفت في بلد مسلم أفتى بإباحة الربا إذا مارسته الدولة وتحريمه إذا

مارسه أفراد الشعب، انظر إلى أي حد يصل النفاق ومداهنة الحكام، هذا فقيه نعم

ولكنه من فقهاء السلطان له سلف، ذلك المنافق الذي رأى حمامًا يلعب به الخليفة

فكذب على رسول الله -ﷺ-، فالحديث الصحيح لا سبق إلا في

خف أو حافرأو نصل، فزاد أو جناح هذا مثل ذاك فأمثال هؤلاء موجودون نسأل

الله ﷿ أن يكفينا شرهم.

دراسات شرعية

نظرات في

علم أصول الفقة: الصعوبة والعلاج

محمد عثمان الأخضر شوشان

أصول الفقه أحد العلوم الإسلامية الأصيلة توالت المؤلفات فيه عبر التاريخ،

إلا أن ظاهرة صعوبة هذا العلم ملموسة، وهذه الرؤية من الكاتب محاولة لعلاج

صعوبة هذا العلم.

- البيان -

تعتري أصول الفقه جملة من المشكلات في جوانب مختلفة منه في مضمونه

أحيانًا، وفي منهج دراسة مسائله، ومناقشة بعضها، وفي الأسلوب الذي سطر به

أحيانًا، وفي منهج تدريسه أحيانًا أخرى، وكلها مشكلات تسببت في قلة الاستفادة

من هذا العلم المهم، لذا فهي بحاجة ماسة للحلول والعلاج من قبل المتخصصين فيه

عسى الله ﷿ أن ينفع بها.

وأحاول في هذا المقال إن شاء الله تسليط الضوء على إحدى هذه المشكلات،

محاولًا طرح بعض الحلول لها حسب ما أراه مناسبًا.

تتمثل هذه المشكلة في منهج تدريس أصول الفقه، تلك التي نتج عنها قضيتان

خطيرتان: الأولى عدم فهم أصول الفقه، والثانية عدم معرفة كيفية الاستفادة منه

بعد ذلك.

أما القضية الأولى: فإن طلبة العلم الشرعي في الجامعات والمعاهد

المتخصصة بله من هم دونهم يشكون من صعوبة فهم مادة «أصول الفقه» وتؤكد

نتائج الاختبارات هذه الدعوى في كل فصل دراسي.

أما القضية الثانية: فإن هناك عددًا لا بأس به من طلبة العلم إما لأنهم رزقوا

فهمًا قويًا، أو لأنهم بذلوا جهدًا مضاعفًا قد أدركوا وفهموا كثيرًا من مسائل هذا الفن

ولكنهم للأسف الشديد لا يستفيدون من هذا شيئًا في ممارساتهم العلمية، وذلك لعدم

معرفتهم بكيفية الاستفادة من هذا العلم!

إن حل هاتين المشكلتين موزع في نظري بين أطراف ثلاثة هي:

١- طالب العلم.

٢- معلم مادة أصول الفقه.

٣- المؤسسات العلمية والتعليمية المهتمة بتدريس هذه المادة والاستفادة منها.

أولًا طالب العلم:

إن أهم مسألة ينبغي أن تتوفر لدى طالب العلم تجاه هذا الفن بعد سلامة القصد

هي إدراكه للغرض من دراسته والفائدة المرجوة منه، ويحصل ذلك بمطالعة ما

سطره العلماء في هذا الخصوص، ويمكن جمع ذلك في ثلاث نقاط:

١- تحصيل ملكة الاستنباط للأحكام الشرعية العملية من أدلتها التفصيلية

وملكة الاستنباط هي رأس مال الجهد كما قال إمام الحرمين أبو المعالي الجويني.

٢- استنباط تلك الأحكام على وجه الصحة حسب نظر المجتهد لا في واقع

الأمر، وهذا مبتغى ومطلب كل مجتهد صادق مخلص، ورفع الإثم عنه عند الخطأ

منوط بسلوكه المنهج القويم في الاجتهاد أي اعتماده قواعده الشرعية، التي هي

أصول الفقه.

٣- معرفة سبب الاختلاف في جملة من الفروع الفقهية المختلف فيها بين

العلماء إذ إن الاختلاف في القاعدة الأصولية قد يسبب اختلافًا في أحكام الفروع

الفقهية، مما يمهد ويختصر للطالب أسباب الترجيح.

٤- استنباط أحكام النوازل باستخدام دليل القياس أو مقاصد الشريعة.

كما على الطالب أن يستحضر أن أول من ألف في هذا الفن تأليفًا مستقلًا إمام

جليل من أئمة أهل السنة والجماعة هو الإمام محمد بن إدريس الشافعي ﵀

مما يؤكد توجيه مسؤولية هذا العلم إلى من ينتمون إلى هذا المنهج منهج السلف

الصالح تعلمًا وتعليمًا واستفادة وتجديدًا.

إن إدراك طالب العلم لأهمية هذا العلم من خلال الوقوف على أغراضه

وفوائده، ثم مقارنة ذلك بحال كثير ممن تصدروا للفتيا والاجتهاد في أيامنا هذه

سواء أكانوا ممن يدعون الالتزام بالنصوص الشرعية أو ممن يغلبون النظرة العقلية

المصلحية على النصوص الشرعية على حد سواء، وما ترتب على هذا من مفاسد، لمن أهم أسباب تنشيط الهمة والجد والاجتهاد لفهم مسائل هذا العلم مهما كانت

التضحية كبيرة.

ثانيًا معلم مادة «أصول الفقه»:

تنتظم الاقتراحات المتعلقة بالمعلم في هذا الموضوع في مقدمتين: المقدمة

الأولى: عُرّف أصول الفقه باعتباره لقبًا بأنه (القواعد التي يتوصل بها إلى استنباط

الأحكام الشرعية العملية من أدلتها التفصيلية) [١]، وقد عُرّفت القاعدة بأنها (حكم

كلي ينطبق على جزئياته ليتعرف أحكامها منه كقولنا: كل حكم دليل على القياس

فهو ثابت) [٢] .

المقدمة الثانية: هذه القواعد إنما يتوصل إليها لتكون عند عملية الاستنباط

(مقدمة كبرى في القياس الحملي أو ملازمة في القياس الاستثنائي، بعد أن يقدم لها

بمقدمة صغرى موضوعها جزئي من جزئيات تلك القاعدة ودليل تفصيلي يعرفه

الفقيه بيسر وسهولة كالأمر بالصلاة في قوله تعالى: [أقيمو الصلاة] فيكون بذلك

قياسًا منطقيًا هذه كيفيته:

المقدمة الصغرى: الصلاة مأمور بها في قوله تعالى: [أقيموا الصلاة]

وهذا دليل تفصيلي.

المقدمة الكبرى: كل مأمور به واجب (وهذه أصولية أو دليل كلي إجمالي) .

النتيجة: الصلاة واجبة (وهذه النتيجة حاصلة بإسقاط الحد الأوسط المكرر) .

فمن هاتين المقدمتين ندرك أن أصول الفقه في الاصطلاح هو القواعد الكلية

نحو (كل أمر للوجوب) التي يتوصل بها المجتهد إلى التعرف على الأحكام الشرعية

الفرعية (كوجوب الصلاة) من الأدلة التفصيلية التي هي في هذا المثال قوله تعالى:

[أقيموا الصلاة]، وهكذا ... [٣] .

الاقتراحات المترتبة على هاتين المقدمتين:

١- قيام مدرسي أصول الفقه بتدريسه على أساس ما عرف به سابقًا، أي

على شكل قواعد (أحكام كلية ... «بحيث تكون القاعدة شكلًا ومضمونًا هي

موضوع الدرس يتناولها المدرس بالشرح والتفصيل.

٢- قيامهم كذلك بتدريب الطلاب على كيفية الاستفادة منها عند التطبيق على

الصفة المذكورة آنفًا، مع ذكر الأمثلة الصحيحة الواقعة في مصنفات أهل العلم.

ويطلق على هذا المنهج (تخريج الفروع على الأصول) يستعين المدرس بما

ألف فيه، ومن ذلك:» أصول الشاشي «،» تخريج الفروع على الأصول

للزنجاني «،» مفتاح الوصول في بناء الفروع على الأصول للتلمساني «،

التمهيد في تخريج الفروع على الأصول للاسنوي»، «القواعد والفوائد الأصولية

لابن اللحام»، وكلها كتب مطبوعة وفي متناول الجميع.

ولهذين الاقتراحين فوائد منها:

١- سهولة حفظ القاعدة واستذكارها عند الحاجة إليها باعتبارها المقصود

الأول من الدرس.

٢- يسر الاستفادة منها عند التطبيق كما هو مبين في ترتيب المقدمات بخلاف

ما لو عرضت على شكل بحث مبسوط.

وبهذا إن شاء الله يجد الطالب نفسه أمام سبيل لا غموض فيه، ولا صعوبة

للتوصل إلى حكم شرعي في مسألة معينة، ولم يبق منه سوى بذل الجهد في تحديد

الأدلة المتعلقة بمسألته.

ثالثًا المؤسسات التعليمية والعلمية:

أرى أن المطلوب من هذه المؤسسات للمساهمة الجادة في حل هذه المشكلة

جملة من الأمور:

١- عقد ندوات وجلسات يدعى إليها المتخصصون في هذا العلم لتشخيص

المشكلة، ومحاولة تقديم حلول عملية لها.

٢- المسارعة في تنفيذ ما توصل إليه أهل الاختصاص في هذا الشأن ونشره

تعميمًا للفائدة.

٣- تكليف الباحثين في الدراسات العليا ممن تتعلق رسائلهم بالأحكام بوضع

فهرس للقواعد الأصولية المذكورة في بحوثهم حتى يتمكن غيرهم من التعرف على

كيفية استفادتهم من تلك القواعد.

٤- على المؤسسات العلمية التي تقوم بإصدار الفتاوى والبحوث وضع فهرس

للقواعد الأصولية المذكورة في مجلاتها الدورية للغرض السابق نفسه.

غير أنه بعد قراءة هذه المقترحات يتبادر إلى الذهن سؤال مهم وهو: هل

القواعد الأصولية كلها قد صيغت على شكل قواعد؟ وهل هذه الصياغة موحدة بين

الأصوليين؟

لا شك أن هاتين المسألتين في غاية من الأهمية بالنسبة لزماننا هذا على الأقل، إذ قد لا تكون بهذه المثابة عند الأوائل لاعتبارات كثيرة، فليس سهلًا أن يقوم أي

طالب أو باحث بصياغة قاعدة من بعد إدراكه للدرس، إذ يتطلب هذا العمل الدقيق

إحاطة بجميع متعلقات القاعدة، وقد لا يتوفر هذا في غير أصحاب التخصص

المتمرسين من أساتذة ومجتهدين.

لذا فإنني أقترح أن تقام ندوات وجلسات علمية يدعى إليها هؤلاء لوضع صيغ

موحدة للقواعد الأصولية، ثم نشرها ليتداولها الجميع، علمًا بأن علماءنا الأوائل قد

كفونا مؤونة صياغة جملة منها، وبخاصة القواعد المختلف فيها ومظانها كتب

التخريج والأصول وأسباب الاختلاف وبعض كتب القواعد الفقهية، وكان من

منهجهم في صياغتها أن تذكر القاعدة بصيغة السؤال إن كانت مختلفًا فيها وبصفة

التقرير إن كانت متفقًا عليها.

وفي الختام أسأل الله ﵎ أن ينفع بهذه الاقتراحات، وأن يرزقنا

الإخلاص والتوفيق في العلم والعمل.

دراسات اقتصادية

المشكلة الاقتصادية

وعلاجها من المنظور الإسلامي

-٢-

د. محمد عبد الله الشباني

في الحلقة السابقة تطرقنا إلى جانب من معالجة الإسلام لجانب من جوانب

المشكلة الاقتصادية، وهو جانب الندرة، وفي هذه الحلقة سوف نتطرق إلى

الجوانب الأخرى لمعالجة مشكلة الندرة، وهذا الجانب يتعلق بدور الدولة في معالجة

الندرة من خلال كيفية استغلال الموارد الطبيعية وتنميتها، أي دور الدولة المسلمة

في التأثير على الإقلال من تأثير قانون الندرة على المشكلة الاقتصادية.

إن من مهمات الدولة أن تعمل على البحث عن المصادر الطبيعية، فقد أشرنا

في الحلقة السابقة إلى الحديث الذي رواه أبو يعلى في مسنده عن عائشة رضي الله

عنها عن النبي -ﷺ- الذي جاء فيه: (اطلبوا الرزق في خبايا

الأرض) [١]، ففي هذا الحديث توجيه نبوي للأفراد وللحاكم المسلم باعتباره ...

مسؤولًا عن الأمة، والقاعدة التي يتبعها التشريع الإسلامي هي مخاطبة الأمة

فصيغت الأوامر كما جاءت في القرآن الكريم موجهة لأفراد الأمة بأجمعهم لكن

مسؤولية التنفيذ تقع على الحاكم نفسه، فمن ذلك قوله تعالى: [ولكم في القصاص

حياة يا أولي الألباب] [البقرة: ١٧٩]، وقوله تعالى: [الزانية والزاني فاجلدوا

كل واحد منهما مائة جلدة ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله] [النور: ٢]، كما

يلاحظ ذلك في الأحاديث النبوية الشريفة حيث يتوجه الخطاب إلى الأمة، لكن جهة

التنفيذ هم ولاة الأمر، وعليه فإن التوجيه النبوي في هذا الحديث يقتضي أن تقوم

الدولة بالبحث عن مصادر الرزق المخبوءة في باطن الأرض.

الحديث الشريف يوضح العلاج:

إن من وسائل علاج ندرة الموارد وفق ما يشير إليه ذلك الحديث الأمور التالية:

١- ضرورة بذل الجهد من قبل الأمة ممثلة في الحاكم المسلم بالعمل على

البحث عن الموارد الطبيعية، وتسخير القوى العاملة من الأمة بالعمل على بذل

الجهد والمشقة، فصيغة «اطلبوا» توحي بأهمية الحصول على موارد طبيعية

جديدة، أو اكتشاف مجالات جديدة في استغلال الموارد الطبيعية المتاحة، مما

يقتضي بذل كل جهد ممكن عضلي أو عقلي وبالتالي فإن مشكلة الندرة لن تحل

بدون بذل الجهد والعمل، فالله قد تكفل برزق جميع مخلوقاته، ويؤكد هذه الحقيقة

قوله تعالى: [وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها ويعلم مستقرها] [هود:

٦]، لكن الحصول على هذا الرزق يستدعي بذل الجهد، كما أنه لا يقتضي كثرة

الكمية المتاحة، ولكن اكتشاف مختلف مجالات الاستخدام للموارد المتاحة يؤدي إلى

إشباع حاجات الإنسان.

٢- إن مفهوم الرزق كما أشار إليه الحديث لا يقتصر على شيء دون آخر بل

يشمل كل شيء يحقق إشباع الحاجات سواء أكان الأمر يتعلق بالإنتاج الزراعي، أو

المعدني، أو غير ذلك، وبالتالي ضرورة قيام الأمة ممثلة في ولي الأمر بالتنقيب

عن مصادر الرزق، إذ أن المصادر مخبوءة في باطن الأرض، فإذا تقلصت أو

قلت الموارد المتاحة على وجه الأرض فلا يعني ذلك أن الرزق قد انقطع،

والاكتشافات العلمية المعاصرة أكبر دليل على أن الله يفتح في كل يوم على البشر

مصادر جديدة من الرزق سواء أكان ذلك من خلال العثور على موارد جديدة، أو

اكتشاف كميات إضافية، أو اكتشاف مجالات جديدة لاستخدام الموارد المتاحة، التي

تساعد على إشباع متطلبات الإنسان.

٣- يوجه الحديث الانتباه إلى حقيقة مهمة أغفلها المسلمون ولم يهتموا بها

وهذه الحقيقة هي أن الأرض مملوءة بالخيرات، وأن المشكلة تكمن في الإنسان

نفسه، فالأرض تمتلك في باطنها خيرات كثيرة، وما على الإنسان إلا أن يُعمل

فكره، ويبذل جهده في البحث عن مصادر الرزق في باطن الأرض، ولن يكون

هناك عجز في الموارد لتلبية احتياجات الإنسان إلا إذا كسل الإنسان عن البحث

عنها، أو انحرف فكره وسلوكه في استغلال ما أتاحه الله له من خيرات فصرفها في

مجالات مضرة تعود بالشر عليه، وإن الممارسات المعاصرة من قبل الدول لهي

أكبر دليل على أن العجز ليس في الموارد بقدر ما هو في نوعية استغلال الجهد في

ما يعود بالضرر على الإنسان نفسه.

ضرورة استغلال الموارد المتاحة:

إن من المسببات لإيجاد الندرة في الحاجات القصور في استغلال الموارد

المتاحة، ولهذا فإن من المهام الأساسية التي ينبغي على ولاة الأمر من المسلمين

الاهتمام بها هو استغلال الموارد المتاحة، وعدم تعطيلها، تلك التي يمكن من

خلالها سد حاجات المجتمع، وإن ما فعله رسول الله -ﷺ- مع

يهود خيبر لإشارةٌ واضحة الدلالة على ضرورة استغلال الموارد المتاحة، فقد روى

البخاري والبيهقي في سننه وأحمد والترمذي وأبو داود والنسائي وابن ماجة عن عبد

الله بن عمر ﵄ أن رسول الله -ﷺ- أعطى خيبر

لليهود على أن يعملوها ويزرعوها ولهم شطر ما يخرج منها [٢]، وفي رواية

للنسائي أن رسول الله -ﷺ- دفع إلى يهود خيبر نخل خيبر

وأرضها على أن يعملوها من أموالهم وأن لرسول الله -ﷺ- شطر

ما يخرج منها، وفي حديث أخر رواه البيهقي بسنده عن عبد الله بن أبي بكر قال:

جاء بلال ابن الحارث المزني إلى رسول الله -ﷺ- فاستقطعه

أرضًا فقطعها له طويلة عريضة، فلما ولي عمر قال له: يا بلال إنك

استقطعت رسول الله -ﷺ- أرضًا طويلة عريضة أقطعها لك وإن رسول الله -ﷺ- لم يكن ليمنع شيئًا يسأله، وإنك لا تطيق ما في يديك، فقال: أجل قال انظر ما قويت عليه منها فأمسكه وما لم تطق فادفعه إلينا نقسمه بين المسلمين، فقال: لا أفعل والله شيء اقتطعنيه رسول الله -ﷺ-، فقال عمر: والله لتفعلن، فأخذ منه ما عجز عن عمارته فقسمه بين المسلمين [٣] .

من هذين الحديثين نرى اهتمام الإسلام وحرصه على معالجة ندرة الحاجات

من خلال العمل على استغلال المتاح منها، والعمل على الاستفادة القصوى من

الموارد المتاحة وعدم تعطيلها، فالرسول -ﷺ- عمد إلى علاج

النقص في الأيدي العاملة القادرة على الحرث والزراعة بالاستعانة باليهود على أن

يكون للمسلمين شطرًا مما تخرجه الأرض، وصنع عمر وهو ولي أمر المسلمين

مع بلال المزني باستعادته ما لم يستطع بلال عمارته مما تم إقطاعه إياه من رسول

الله -ﷺ-، يؤكد حقيقة أن معالجة الندرة في أحد جوانبها هو

العمل على استغلال المتاح من المصادر، وتدخل الدولة حسب سلطتها لتنفيذ ذلك،

ولهذا نجد الواقع السيئ للمجتمعات الإسلامية في عجزها عن استغلال مواردها

وتعطيلها سواء أكان ذلك من خلال التنظيمات والتشريعات المالية والإدارية المعيقة

للمبادرات الشخصية، أو من خلال تبني مناهج في التخطيط الاقتصادي

والاجتماعي تساعد على تعطيل الموارد وجعلها في حالة عجز دائم.

تدخل ولي الأمر للمصلحة العامة:

إن من واجبات الدولة في حالة تعطل مورد من الموارد الطبيعية بسبب عدم

قدرة الشخص على التنفيذ لنقص في قدراته المادية أن تتدخل في تنظيم ذلك، ففي

عمل عمر ﵁ باستعادة ما تم إقطاعه واعادة توزيعه على المسلمين،

تنفيذ لهذا الجانب من حيث عدم ترك الأرض غير مستغلة ولهذا فإن من مسؤولية

الدولة وضع الأنظمة الإجرائية التي تساعد على استغلال المتاح من الموارد

الطبيعية وغيرها ممن يُعجَزُ عن استغلاله بأحد عوامل الإنتاج ففي حالة توقف

المصانع الإنتاجية لعدم قدرة أصحابها على الإنفاق عليها، فإن على ولي الأمر

التدخل وعدم تعطيل هذه الموارد، فقد روى أبو داود بسنده عن عبد الله بن محمد

بن عبد الرحمن الحميدي أن عامر الشعبي حدثه أن رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- قال: (من وجد دابة قد عجز عنها أهلها أن يعلفوها فسيبوها فأخذها فأحياها

فهي له «[٤]، ففي هذا الحديث إرشاد لولي الأمر أن يتدخل في حالة عجز

المالكين عن استغلال عنصر من عناصر الإنتاج، وذلك باستغلاله وفقًا للقاعدة

الشرعية» لا ضرر ولا ضرار «بحيث يكون لولي الأمر وضع القواعد الإجرائية

التي تساعد على تدخل الدولة في حالة توقف المصانع أو المزارع الكبيرة عن

الإنتاج لعجز المالكين عن استغلالها، مراعاة لمصلحة الاقتصاد العام للدولة، مع

مراعاة حقوق المالكين، بشرط عدم تعطلها عن المساهمة في زيادة الناتج القومي.

أساليب تنمية الموارد:

إن من مسببات الندرة المرتبطة بالموارد الطبيعية سوء الأسلوب في استغلال

الموارد المتاحة، بحيث تؤدي إلى ضعف وعجز الموارد عن القدرة على الإنتاج

وتوفير الاحتياجات؛ ولهذا فإن طرق وأساليب استغلال الموارد الطبيعية يلعب دورًا

في اضمحلال وتقلص القدرة الإنتاجية للمورد الطبيعي، ولقد حرص الإسلام على

هذا الجانب، ووردت أحاديث عدة توجه الانتباه إلى هذا الجانب، وإن على قادة

المجتمع المسلم الاهتمام بهذا الجانب، ومن تلك الأحاديث ما رواه البيهقي في سننه

عن علي بن الحسن عن أبيه عن جده قال: قدم رسول الله -ﷺ-

المدينة فقال: (يا معشر قريش إنكم تحبون الماشية فأقلوا منها، فإنكم بأقل الأرض

مطرًا، واحرثوا فإن الحرث مبارك أكثروا فيه من الجماجم [٥])، وفي حديث

آخر رواه البيهقي عن علي بن أبي طالب أنه قال: نهى عن الحكرة بالبلد، وعن

التلقي وعن السوم قبل طلوع الشمس، وعن ذبح قني الغنم [٦]، وقد روى أبو

داود عن عبد الله بن حبشي قال: قال رسول الله -ﷺ-: (من

قطع سدرة صوب الله رأسه في النار» [٧] .

من هذه الأحاديث يمكن فهم السياسة التي يوجه الإسلام أتباعه إليها فيما يتعلق

بأساليب المحافظة على الموارد الطبيعية بالعمل على المحافظة على الغطاء النباتي، ... وعدم قطع أو إزالة الغطاء الشجري، والتعامل مع الموارد المتاحة حسب

طبيعة البيئة، واستغلال الموارد وفقًا للظروف البيئية، ونلاحظ ذلك من توجيه رسول الله - ﷺ - للمهاجرين من قريش بتغيير نمط الاستثمار من تربية الماشية التي تعتمد على الرعي إلى الحرث، حيث أن طبيعة البيئة لا تسمح لهذا النوع من الاستغلال بخلاف البيئة في مكة التي تقوم على الرعي وليس على الزراعة، كما أن الزراعة في منطقة المدينة أجدى وأكثر فائدة، ولهذا فإنه من الواجب استخدام البدائل والخيارات عند التعامل مع الموارد الطبيعية، وعدم استنزاف الموارد المنتجة، والإبقاء عليها من أجل زيادتها كما يرشد إلى ذلك الحديث الذي منع من ذبح إناث الغنم لما في ذبحها من استنزاف لمورد من الموارد المتاحة لإشباع حاجات الإنسان، وينطبق هذا على أي مورد من الموارد المتاحة للإنسان بضرورة العناية بتنمية الموارد الطبيعية وزيادتها من خلال حسن الاستغلال.

إن ما توحي به جميع الأحاديث التي أشرنا إليها من توجيهات، لهو مؤشر

قوي على مدى حرص الإسلام على معالجة جانب ما يحدث من عجز في توفير

الاحتياجات الفردية من خلال معالجة مسببات الندرة المرتبطة بالموارد الطبيعية.

خواطر في الدعوة

.. سددوا وقاربوا..

محمد العبدة

جُبلَ الإنسان على النقص والضعف، فربما أبرم اليوم أمرًا يفكر غدًا في

نقضه أو إصلاحه وتعديله، وعندما يضع البشر قانونًا من عند أنفسهم لتيسير

شؤون حياتهم، سرعان ما يكتشفون أن فيه ثغرات لابد من إصلاحها، أو أنه

يكبلهم بجزئية من جزئياته، ومن ثم يبدأ الالتفاف عليه، أو تفسيره بما يتناسب مع

أغراضهم.

نقول هذا لأنه عندما أراد المسلمون في هذا العصر ترتيب أمور الدعوة ترتيبًا

إداريًا، أخذوا من البيئة التي حولهم، فكانت هذه (التراتيب) بحاجة إلى إعادة النظر

بين كل فترة وأخرى، للبحث عن عيوبها، وما هي أوجه النقص فيها، ولكن شيئًا

من هذا لم يحدث، ووجد المسلمون أنفسهم أسرى لقوالب جامدة، وشكليات صنعتها

أيديهم، لم يستطيعوا التخلص منها، وكان الواجب أن يستفيدوا من صياغة التشريع

الإسلامي كما أنزله الله ﷾، لأننا سنجد فيه دائمًا مساحة ومرونة لزيادة

العمل، كما نجد فيه حدًا أدنى وحدًا أعلى، قال تعالى عن حال الدائن والمدين:

[وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة، وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون]

[البقرة: ٢٨٠] والدفاع عن النفس ضد الظلم حق، ولكن التحمل والمغفرة أجمل:

[ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور] [الشورى: ٤٢]، [يسألونك ماذا

ينفقون قل العفو] [البقرة: ٢١٩] .

لماذا لم يستفد المسلمون من هذه السنة في تدبير الخلق، حتى كان من آثار

هذا الجمود والضيق أن عُطلت طاقات، وأهدرت إمكانات؟ فكم من شاب متحمس

أو داعية له قدم راسخة لم يستفد منه لأن طرائق العمل لا تستوعب الجميع، ولم

يكتف المسلمون أنهم ضعاف في اكتشاف الطاقات الفاعلة، بل زادوا على ذلك أنهم

خسروا كثيرًا ممن عندهم خير وعلم، وقراءة في تاريخ الدعوة الإسلامية المعاصرة

تنبئك عن العشرات والمئات الذين لم تستوعبهم الدعوة، وربما وجدوا أنفسهم أمام

طريق مسدود، فاختار بعضهم القيام بجهود فردية، ومنهم من أصابه الفتور وآثر

العزلة.

يقول بعض المفكرين: «إن من أسباب تقدم الإنجليز على من سواهم من

الشعوب الأوروبية في بداية نهضتهم هذه، المرونة في تنظيماتهم وكل

شؤون حياتهم، فنراهم دائمًا يتركون مساحة للتحرك من خلالها ومحاولة التخريج والاجتهاد» .

هذا ما توصلت إليه عقولهم البشرية، أما المسلمون الذين يحملون فكرة

التجديد فهم يستهدون بالسيرة النبوية وأسلوب الرسول -ﷺ- في

معاملة صحبه الكرام، ويتأملون أسرار نزول القرآن منجمًا خلال ثلاث وعشرين

سنة، وكيف تربى المسلمون من خلال هذا التنزيل، وإذ فعلوا هذا فإنهم سيصلون

إلى نتائج طيبة بإذن الله.

هموم ثقافية

أقوال منسية حول «التغريب» [*]

د. أحمد إبراهيم خضر

منذ العشرينيات من هذا القرن والباحثون الغربيون المتخصصون منشغلون

بقضايا تغريب العالم الإسلامي بعامة، وما يسمونه بمنطقة الشرق الأوسط بخاصة

ولا يكاد يخلو أي كتاب أو أي مقالة تتعرض لحياة المسلمين من إشارة هنا وأخرى

هناك لهذا التغريب، إلى الدرجة التي حدت بهؤلاء الباحثين إلى القول:

«إن مظاهر التغريب عند شعوب الشرق الأوسط مشاهدة تمامًا وبدرجة

كافية وإنه لمن السهل عليك أن تضع قائمة طويلة توضح لك كيف أن هذه المظاهر

التقليدية التي كانت سائدة منذ مائة أو مائة وخمسين عامًا قد اجتاحتها رياح التغيير،

واستبدلتها بقيم أدخلها الغرب» .

لم يكن تغريب المسلمين مسألة متروكة لمجرد الاحتكاك بين الثقافتين

الإسلامية والغربية، ثم متابعة آثار هذا الاحتكاك على الإسلام والمسلمين، إنما

كانت سياسة موجهة ومدروسة تستند إلى تنظير خاص، يعتمد في جزء كبير منه

على تجارب الاحتكاك بين الإسلام والغرب في الماضي، وعلى تجربة الثورة

الصناعية وما تلاها من آثار على البناء الاقتصادي والاجتماعي والتقني الغربي، ثم

على تحليل مسألة اتساع الهوة بين هاتين الثقافتين بعد الثورة الصناعية؛ بسبب

الاستقرار الثقافي في بلاد المسلمين، وتلك التراكمات التي أخذت مكانها في الغرب.

نظرية ومكاسب:

استندت عملية تغريب المسلمين إلى ما يسمى بنظرية (تشويش الأحكام

القيمية) أو إيقاع الاضطراب في هذه الأحكام، وتقوم هذه النظرية على الأساس

التالي:

«هناك توازن وتوافق بين عناصر ثقافة المجتمع التقليدي المستقر جيدًا،

بمعنى أن القيم التي تحكم وتسود هذا المجتمع تتسق وتؤيد واقعه المعاش؛ ولهذا

تتميز ثقافة هذا المجتمع بالتماسك والتوازن الداخلي.

ويمكن للواقع الثقافي أن يعير وأن يستعير عناصر من ثقافة أخرى مخالفة

بصورة أكثر سرعة من استعارة القيم الثقافية، ولهذا يصعب حدوث تغير في القيم

في الوقت الذي يسهل فيه حدوث تغير في الواقع.

وعندما يحدث اتصال بين ثقافتين مختلفتين، فيدخل واقع جديد إلى إحداهما

يمكن هنا أن يتحطم التوازن القديم، وتتغير القيم الثقافية بتغير الواقع الذي كانت

تحكمه وإن احتاج الأمر إلى بعض الوقت، بسبب هذه الصلة العاطفية التي يحيط

بها المجتمع ثقافته الخاصة، ومقاومته لإدخال أي محتويات ثقافية غريبة أو جديدة.

وهذا لا يعني بالطبع أن مكونات الواقع في ثقافة ما يمكن أن تزرع في ثقافة

أخرى دون أن تسبب تغيرات في قيمها، أو أن قيم ثقافة ما يمكن أن تفرض على

الثقافة الأخرى دون أن تحدث تغيرات في مكونات هذه الثقافة؛ لأن التناسق المحكم

والاعتماد المتبادل بين مكونات الواقع والقيم الثقافية يجعل من غير الممكن أن تدخل

تغيرات في واحدة منها دون أن تحدث تغيرات في الأخرى» .

بهذه النظرية دخل الغرب إلى حياة المسلمين ساعيًا بمختلف طاقاته الثقافية

والعسكرية والاقتصادية والتقنية إلى إدخال واقع جديد يخص ثقافته هو على ثقافة

المسلمين؛ ليحطم التوازن القائم بين واقعها وقيمها، ويغير من قيمها حتى تصبح

مناسبة للواقع الجديد الذي أدخله عليها، ولقد حقق الغرب هنا مكسبين مهمين:

أولهما أنه بتحطيمه لهذا التوازن المشار إليه أوجد هوة عميقة بين الإسلام والمسلمين، ودمر الصلة العاطفية التي تربط المسلمين بإسلامهم والمكسب الآخر: أنه وهو

يخترق هذه الهوة ليملأ الفراغ المترتب عليها حرك الأمور بالطريقة التي تمكنه من

تحقيق مكاسب مادية ضخمة على حساب هذا الكيان المنهار.

سنقتصر في مقالتنا هذه على عرض وتحليل ثلاثة من عناصر هذا الواقع

الجديد الذي أدخله الغرب على حياة المسلمين فدمر التوازن القائم في ثقافتهم.

أولا صنع هيبة الغرب:

لم يكن هذا الواقع موجودًا من قبل، كانت العلاقة بين المسلمين وغيرهم تقوم

على أساس «الإسلام والكفر، وجاء الغرب وأدخل واقعًا جديدًا.. فبعد أن تمكن

من إيجاد موطئ لأقدامه في بلاد المسلمين، أحاط نفسه وأهله بهالة من الهيبة

والاحترام، وفرض نفسه على النظام الاجتماعي القائم في بلاد المسلمين، وتقلد

الوظائف القيادية، وساهمت حكومات بلاد المسلمين العلمانية في تدعيم هذه الهيبة؛

بوضع أبناء المستعمر في مواقع قيادية مهمة وسمحت لهم بالحضور إلى مناسبات

وطنية وغير وطنية، لا يدعى إليها عادة إلا كبار رجالات الدولة وعلية القوم فيها.

وزاد الغرب من هيبته في عيون المسلمين بما أدخله عليهم من صناعات

وتكنولوجيا ومعرفة في ميادين مهمة انفرد بها، وكان نتيجة ذلك أن ظهر الغربيون

للمسلمين على أنهم هم الأسمى وهم الطبقة العليا.

وهنا تغيرت القيم فأصبح الغرب وأهله هدفًا مرغوبًا يسعى بعض المسلمين

للانتفاع به، كما ينتفعون بصناعاته ومنتجاته، وسهلت هذه الهيبة عند المسلمين

طريق محاكاة أسلوب الحياة والسلوك والأخلاقيات والاتجاهات الغربية، ثم جاء

الانهيار الكبير حينما قلد المسلمون الغربيين في فتورهم نحو دينهم وعدم مبالاتهم به

وهو عين ما كان يهدف إليه الغرب.

يقول (روفائيل باتاي) أستاذ علم الإنسان في (دوبسيي كوليج) بفيلاديلفيا

وجامعة كولومبيا في الخمسينيات من هذا القرن:

» ... بينما تكشف لنا البدايات التقنية للتغريب عن هذا النجاح العالمي الذي

حققته، تأتي هناك عوامل أخرى أبرزها (نظام الهيبة الجديد) الذي تسرب الغربيون

عن طريقه إلى قطاعات الناس المختلفة، وتمكنوا من السيطرة والرقابة على

الوظائف المهمة، وفرضوا أنفسهم على النظام الاجتماعي، وظهروا للناس على

أنهم هم الأسمى وهم الطبقة العليا.

ليس من السهل أن نحلل المكونات المتعددة التي تصنع الهيبة الغربية، لقد

كان عنصر القوة هو العنصر الأكثر أهمية في أيام الاستعمار الأوربي، إلا أن هذا

العنصر قد استبدل الآن بمزيج متعدد المكونات: مثل الثروة، وتملك الآلات

والمعدات الغربية ذات الهيبة، أو المعرفة الخاصة في ميادين ذات أهمية متزايدة

كالطب والزراعة وغيرهما، وشغل مراكز تحظى بالثقة والنفوذ تمنحها الحكومات

المحلية للغربيين، والسماح لهم بالحضور الحر في مناسبات معينة مثلما يسمح تمامًا

وبدرجة متساوية للقيادات العليا في الدولة. إن الهالة والهيبة التي تحيط بالغربي

غلفت ثقافته تمامًا، فأصبح اكتساب الثقافة الغربية نتيجة لذلك هدفًا مرغوبًا فيه

اجتماعيًا يفوق بدرجة كبيرة الانتفاع المعترف به لمنتجات هذه الثقافة «.

وفي معرض حديثه عن تخلي المسلمين عن مناهجهم التقليدية في الطب

واتباعهم لمناهج الطب الحديث يقول (باتاي) في وثيقته:

» إن البحث في الأسباب التي أدت إلى التغيرات في الاتجاهات العقلية التي

سادت منذ قرون، لا يجعلنا نرد هذه التغيرات العقلية إلى الاهتداء المفاجئ إلى

التفكير الأكثر عقلانية ولكن إلى (الميل للغرب) .. من أين أتى هذا الميل؟ !

تكمن الإجابة على هذا السؤال في هذه الهيبة للغربيين وثقافتهم، إن الهيبة

التي يتمتع بها كل شيء غربي في عيون شعوب الشرق الأوسط أوجد فيهم نزوعًا

إلى محاكاة كل الطرق الغربية، إنه أدى إلى رغبة خانعة ليس فقط في الحصول

على المعدات الغربية، ولكن رغبة في تقليد السلوك والاتجاهات الغربية كذلك. لقد

قبل الطب الغربي ليس لأنه أظهر أفضلية ولكن لأنه طب غربي، تبنى سكان

الشرق الأوسط ازدراء الغرب للممارسات السحرية وغير العلمية، ليس لأن ذلك له

قيمة فحسب، ولكن لأنه أمر مؤكد جاء به الغرب (المهاب) «.

وعن (اللامبالاة) وعدم الاكتراث بالدين التي قلد فيها المسلمون الغرب يقول

(باتاي):

» ... وهنا ظهر على المسرح (الغربي) المحمل بالهيبة والذي يحتل وضعًا

أعلى ويحمل ثقافة تستحضر الرغبة في محاكاتها: أن هؤلاء الأجانب لا ينتمون

فقط إلى دين مختلف، ولكن اتجاهاتهم نحو دينهم المسيحي كانت فاترة فكان من

الطبيعي أن يقلد هؤلاء المعجبون بالطرق الغربية من مجموع ما قلدوه الفتور نحو

الدين واللامبالاة به، فأظهروا عدم الاهتمام بدينهم هم «.

ثانيا علمنة الأسرة:

ينظر الغربيون إلى الأسرة المسلمة على أنها أسرة ممتدة، والأسرة الممتدة في

المصطلحات الغربية هي الأسرة التي تتكون بنائيًا من ثلاثة أجيال أو أكثر، وتضم

الأجداد وأبناءهم غير المتزوجين والمتزوجين (أو بناتهم) وتضم أحفادهم كذلك.

سعى الغربيون نحو علمنة الأسرة المسلمة، وإلى أن تكون الأسرة الغربية

وأشكالها الاجتماعية هي النموذج الجديد الذي يجب على المسلمين الاقتداء به. عمل

الغرب على فصل الأسرة المسلمة عن الدين، وذلك بكسر قبضة الدين من تلك

الأسرة الممتدة وتقليص اعتماد الفرد عليها، والقضاء على تكامله معها وتدمير

سلطة الأب على أولاده، وانفلات الأبناء من الأسرة؛ حتى ينفلتوا من الجو الديني

العام الذي يحيط بالأسرة، والنظر إلى كل ذلك على أنه ماضٍ يجب أن يرفض.

يقول (باتاي):

» في الوقت الذي كان فيه التأثير المباشر للبعثات التنصيرية على الحياة

الدينية في الشرق الأوسط تافهًا، تميز الغرب بموقفه البارد تجاه الدين لأن الدين في

الشرق الأوسط في ظل الظروف التقليدية هو طريقة كلية للحياة: التنظيمات المهنية

هي تنظيمات دينية، ارتداء الزي المحلي أمر يقره الدين الطب والتعليم مهنتان

دينيتان، سلطة الدولة نفسها تقوم على الدين، ليس هناك ترتيب هرمي في الإسلام

كما هو في الكنائس المسيحية، وليس هناك قسيس أيضًا، العديد من سكان الحضر

منتظمون في دوائر دينية، والكثير من العائلات سواء أكانت في الريف أو الحضر

تحظى بتأييد المؤسسات الدينية، أما أكثر المؤسسات التي تمسك بقبضتها على الفرد

فهي الأسرة الممتدة، اعتماد الفرد على أسرته وتكامله معها مسألة عالية الأهمية في

ثقافة الشرق الأوسط إلى درجة أنها تعد ثقافة القرابة، الأسرة هنا مؤسسة دينية

يعضدها الدين، أي أن الدين يعضد الأسرة، وهي بدورها تعضد الدين.

ولما جاء التغريب أحدث انهيارًا في السلطة الأبوية، وحطم الأسرة الممتدة

وغيّر نظام الاقتصاد العائلي بسبب حركة الهجرة من القرية إلى المدينة إلى نظام

اقتصادي يقوم على علاقات غيرشخصية، أصبحت الأسرة الغربية وأشكالها

الاجتماعية نموذجًا يحتذى به بين الطبقات العليا والوسطى، ولم يترتب على هذه

الأمور مجرد تغير جوهري في طبيعة الحياة الأسرية ذاتها فقط، وإنما ترتب عليها

أهم من ذلك كله وهو (علمنة الأسرة) وابتعادها عن الدين، فحينما ينفلت الشاب من

قبضة أسرته كان يخلف وراءه هذا الجو الديني الهام الذي كان يحيط به فيصبح

رفضه لهذا الجو جزءًا من رفضه للماضي، ولهذه الأسرة التي تحكم قبضتها عليه.

ثالثا الحياد الموجه للمشروعات الاقتصادية والفنية الغربية:

هناك الكثير من المشروعات الاقتصادية والفنية الغربية العاملة في البلاد

الإسلامية مهمتها الأساسية استنزاف خيراتها وربطها بالغرب، ولقد حرص

الغربيون وهم يدخلون هذا الواقع الجديد إلينا هذه المشروعات على تجنب الخوض

المباشر في أي موضوعات تتعلق بالعقيدة الإسلامية، وتركوا هذه المهمة للبعثات

التنصيرية بالرغم من تسليمهم بمحدودية عائدها وللشيوعية لكنهم أي الغربيين أولوا

الشيوعية اهتمامًا وثقلًا أكبر، فهي في نظرهم التهديد الحقيقي الخطر على عقيدة

المسلمين الذي يمكن أن يطيح بتوازنهم الاجتماعي الثقافي، وقد تركزت الجهود

على إقناع المسلمين بأن الشيوعية لا تتطابق مع الإسلام فقط بل إنها التعبير

الحقيقي للشكل النقي من الإسلام في أصوله الأولى! ولا يهم هنا أن يكون نظام

الحكم القائم في بلاد المسلمين شيوعيًا بقدر ما يهم تدمير بنائهم الاجتماعي الثقافي

الكلي.

يقول (با تاي):

«تميز مدخل الغرب في الشرق الأوسط في السنوات الأخيرة بصفة خاصة

بالاعتناء الشديد بتجنب الخوض في أي قضايا أيديولوجية، والتركيز على الناحية

الفنية فقط بالنسبة للمشروعات الاقتصادية والفنية وما هو على شاكلتها، دخلت هذه

المشروعات إلى الشرق الأوسط عبر الولايات المتحدة والأمم المتحدة ومعها توجيه

أساس بعدم التدخل في القيم والأيديولوجيات الخاصة بالبلاد.

لكن الأمر يختلف بالنسبة للبعثات التنصيرية، فليس أمر الكف عن التدخل

الأيديولوجي موضع حرية اختيار هنا، إلا أنه يجب أن يوضع في الاعتبار رد فعل

المجتمع الإسلامي للمحاولات المكشوفة لتنصيره، لقد نجحت البعثات التنصيرية في

علاج عشرات الآلاف من المسلمين، كما علمت الآلاف من مرضى الأطفال

المسلمين، وربما أثرت بسلوكياتها ومثلها على النظرة الأخلاقية للعديد من المسلمين، ورغم ذلك فإن الذين تحولوا إلى النصرانية قلة قليلة. إن الدين في الشرق

الأوسط يشغل وضعًا محوريًا في بنائه؛ ولهذا يعتبر التنصير عند المسلمين ردة

يترتب عليها أن ينفصل المسلم إذا تنصر عن الأسرة والمجتمع والقيم الثقافية

ويتعرض لنبذ أصدقائه والمحيطين به، وأهم من ذلك كله أن اعتناق الإسلام اعتقادًا

ثابتًا لا يهتز والنظرة إليه على أنه الدين الحقيقي يعني أن الردة عنه غباء كامل.

رابعا تغريب النخبة:

عمد الغرب بهذا الواقع الجديد إلى ضرب التوازن المستقر الذي أوجده الإسلام

بين طبقات المجتمع المختلفة وإلى تمزيق الشرايين الحيوية التي تجري بين

الطبقات العليا والدنيا وإيجاد تناقضات بينها، إلى أن ينتهي الأمر بأن تنظر الطبقة

العليا إلى الطبقة الدنيا على أنها جماعة من المتخلفين البدائيين الذين يمثلون ما

يسميه الغرب» بالوجه الفقير لثقافة الإسلام التقليدية «.

وحتى تتسع الهوة بين هاتين الفئتين عمد الغرب إلى ما يلي:

١- تغريب واحتضان الطبقة العليا التي تملك المال الوفير والفرص المتاحة

للسفر والاتصال بالغرب وشراء منتجاته وتبني نمط حياته، ثم استغلال الدافع

الكامن عند الطبقة الدنيا التي تسعى إلى تسلق السلم الاجتماعي لتكون قريبة من

الطبقة العليا بإتاحة الفرصة لها لاكتساب الخاصية التي تفردت بها هذه الأخيرة.

٢- تدمير الجسر الثقافي الذي يربط بين الفئتين السابقتين بتحويل الطبقة

العليا إلى جماعة من المستهلكين الشرهين لكل ما هو مستورد وقادم من الغرب،

بعد أن كانت هذه الطبقة تستخدم أحسن وأجمل وأفضل القوى الثقافية المتوافرة في

الأرض الإسلامية، لقد كان هذا الاستخدام في حد ذاته أساسًا من أسس توحد الطبقة

العليا في المجتمع مع باقي الطبقات.

لم يكن تغريب الطبقة العليا إلا أحد أوجه سلسلة الواقع الجديد الذي أراد به

الغرب ضرب التوازن الاجتماعي المستقر في البلاد الإسلامية، وهناك وجهان

آخران: أولهما إيجاد طبقة جديدة من العمال الحضريين المحرومين، ولقد جندت

هذه الطبقة من المدن ومن الريف؛ لدفع عجلة التصنيع الفجائي والمفروض الذي

أدخله الغرب على عالمنا الإسلامي، لقد عاشت هذه الطبقة ظروفًا صعبة وقاسية

ولم يكن المهم أن تعيش هذه الظروف فقط، وإنما كان المهم أن تحرم من

الإشباعات العاطفية والروحية التي يمنحها الدين والأسرة الممتدة لأفرادها. كان

تجنيد هذه الطبقة من الريف لتحقيق هدف مهم آخر سعى إليه الغرب وهو إيجاد ما

يسمى (بثنائية الريف المدينة) حيث القدر الأكبر للمدينة وكل ما قدم منها ويرمز لها، مع الحط من قدر الريفيين والعمل على هجرتهم إلى المدينة لتشكيل الطبقة الجديدة

وتركيز المهنيين (الغير مهمين) والمثقفين في المدينة على حساب المهنيين الذين

تشتد الحاجة إليهم كالأطباء والمهندسين وغيرهم.

هذا هو الوجه الأول، أما الوجه الثاني: فقد كان تدعيم الطبقة الوسطى

وإضافة فئات أخرى لها تشابه أكثر وأكثر مثيلتها في البلاد الغربية، ويعهد إليها

بمهمة التطوير الثقافي للبلاد لحساب الغرب.

خامسا إدخال الصناعة والتكنولوجيا:

لم يكن التصنيع (الحديث) والتكنولوجيا واقعًا قائمًا في بلاد المسلمين فجاء

الغرب وأدخلهما عن عمد كواقع جديد بهدف إحداث اضطراب خطير في النسيج

المكون لثقافة المسلمين أولًا، ولضمان تبعية المسلمين له واستنزاف خيراتهم

بطريقة عصرية، لأن الطرق القائمة لا تسعفه في تحقيق هذا الاستنزاف.

دمر الغرب الصناعات المحلية، وقضى على المهن التقليدية، ونشر بضائعه

الاستهلاكية، وأرغم الصنّاع والحرفيين إما على الخروج من الساحة والانضمام إلى

ركب العمال الحضريين، أو تعديل خبرتهم الفنية بحيث ينتجون بضائع ذات نمط

غربي يعرف الغرب أنها لن تقوى على المنافسة أمام بضائعه التي تستخدم التقنية

الحديثة العالية الجودة المعدلة وفقًا لأذواق المسلمين، ثم نافس الغرب بعد ذلك

المشروعات الصناعية القائمة، وأدخل مناهجه الغربية في إنتاج ما يصنع محليًا.

اعتقد المسلمون أنهم وهم يستخدمون المعدات والتقنية الغربية قد وصلوا إلى

مرحلة من التقدم الاجتماعي، وأن التغير الذي حدث عندهم بسبب هذا الاستخدام

تغير محدود لن يؤثر على قيمهم الأساسية، ولم يدرك المسلمون وهم في وهم هذا

التقدم أن الغرب قد وقف بهم عند حد (طريقة الاستخدام) ولم ولن يصل بهم أبدًا إلى

(طريقة الإنتاج) .. لم يكن المسلمون وهم يستخدمون الصناعة والتقنية الغربية

يقفون عند الحدود الشرعية التي تحدد لهم الفرق بين الانتفاع بالثقافة وبين التأثر

بهذه الثقافة، في حين أن الغرب كان يعلم تمامًا أن استخدام أي عنصر ثقافي غربي

لابد وأن يؤدي بالضرورة إلى استخدام عنصر آخر، وهكذا إلى أن ينتهي الأمر

إلى تبني طريقة الحياة الغربية ذاتها.

حال الغرب دون تمكين المسلمين من صناعة الآلات التي توجد فيها باقي

الصناعات، فلم توجد لدينا المصانع التي تصنع الآلات من (موتورات) وخلافه ولم

تتوفر لدينا آلات من صناعة البلاد تمكننا من صناعة باقي المصانع، ولقد أعاق

الغرب صناعة الآلات في بلاد المسلمين بحجة أنها تحتاج إلى وقت طويل وأنه لابد

لنا من صناعة الحاجات الأساسية، فانصرف المسلمون إلى الصناعات الاستهلاكية

وأصبحت بلادهم سوقًا لمصانع أوربا وأمريكا، وأرسلت أكثر البعثات إلى الخارج

لا لتعلم صناعة الهندسة الثقيلة وصناعة الفولاذ، ولكن لدراسة الآداب واللغويات

والعلوم الإنسانية والاجتماعية التي توسع الهوة بين المسلمين وثقافتهم، فانصرفت

البلاد إلى صناعة المنسوجات والورق وخام الحرير، وأهملت صناعة الآلات.

وبدلًا من استقدام خبراء صناعة الآلات استقدمت الخادمات والمربيات

الأجنبيات، صاغ الغرب لنا كتبنا خاصة في النمو الاقتصادي، فجعلنا نعتقد أننا

لابد وأن نسير في عدة مراحل وبشروط معينة حتى نصل إلى مرحلة التقدم فأطال

أمامنا أمل تسلم زمام رأس الصناعة ومنبعها وهو (صناعة الآلات) .

أجبرنا الغرب على شراء المصانع والآلات منه وبثمن باهظ، وإذا أصيبت

الآلات بعطب أو كسر اضطررنا لاستقدام خبرائه لإصلاحها أو استيراد الآلة منه

وإلا تعطلت المصانع كلية.

لم تكن لبلاد المسلمين سياسة اقتصادية محددة في أن تكون هذه البلاد

(صناعية) بمعنى (أن تصنع الآلات)، ولهذا لم تخلص بلادنا حتى الآن ولم تستغنِ

عن الغرب لكنها أصبحت بدلا من ذلك أكثر ارتباطًا به وبمنتجاته وآلاته والأهم من

ذلك كله بطريقة الحياة الغربية.

يقول (باتاي):

ما أن وجد الغربيون لأنفسهم قدمًا في قلب الشرق الأوسط حتى بدأوا في

إظهار (تكنولوجيتهم) ونشر مظاهر معينة منها عمدًا وعرضًا بين السكان المحليين.

إن المظاهر التكنولوجية للثقافة هو إيسر ما يمكن أن يستعار، وهذا صحيح فقط

عند النظر إلى (استخدام) المنتج التكنولوجي وليس (إنتاجه) . إنه يصعب عليك أن

تصنع مضخة مياه تعمل بمحرك لكنك تستطيع في دقائق قليلة أن تتعلم كيف

تستخدمها، وأن تتعرف على مزاياها التي تفوق استخدامك للأسلوب القديم لرفع

المياه عن طريق (الشادوف) .

إن قبول سكان الشرق الأوسط للتكنولوجيا الغربية بالإضافة إلى إمكانيات نقلها

ووظيفتها الكبرى كمؤشر هام للتقدم، قد تيسر بواسطة حقيقة مؤداها أنها لا تشغل

وضعًا مهمًا في ثقافتهم الخاصة.. وبمعنى آخر إن شعوب الشرق الأوسط مثل

أصحاب أي ثقافات أخرى لم ترَ أن مجرد التحول إلى استخدام المعدات الغربية

يعنى أن قيمهم الأساسية سوف تتأثر، بل رأت أنه مجرد تغير ذو أهمية قليلة،

وأخيرًا أدركت بعد أن فات الأوان أن قبول أي عنصر ثقافي غربي منفرد يؤدي إلى

قبول عناصر أخرى أكثر وأحدث فتكون النتيجة إحداث اضطراب خطير في النسيج

الحيوي المكون لثقافتهم التقليدية.

إن مقارنة نمو التصنيع الغربي بتصنيع الشرق الأوسط يبين لنا أن تصنيع

الأخير كان محدودًا وفجائيًا، بالإضافة إلى أنه مفروض من الخارج، ولم ينمو

عضويًا في بيئته المحلية، ولهذا كان من المحتمل أن يصاحب بتوترات قاتلة

يترتب عليها انهيار الأشكال التقليدية من التفاعل الاجتماعي الذي تميزه العلاقات

الشخصية والأسرية وانتشار المكانات الموجهة قرابيًا، وتحوله إلى الأشكال الغربية

من التفاعل الاجتماعي الذي يقوم على العلاقات غير الشخصية» .

هذه خمسة عناصر من عناصر هذا الواقع الجديد الذي أدخله الغرب على حياة

المسلمين لتغريبهم وتدمير التوازن القائم في ثقافتهم، وتندرج جهود الغرب هذه

تحت قوله ﷿ [ود كثير من أهل الكتاب لو يردونكم من بعد إيمانكم كفَاراْ

حسداْ من عند أنفسهم من بعدما تبين لهم الحق] [١]، وتشير الوقائع السابقة إلى

أن الغرب قد نجح إلى حد بعيد في جهوده تلك رغم التحذير الذي وجهه الله عز

وجل للمسلمين من اتباع سبيل الكافرين كما جاء في قوله تعالى: [ومن يشاقق

الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله

جهنم] [٢]، وقوله تعالى [يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء

بعضهم أولياء بعض ومن يتولهم منكم فإنه منهم] [٣] وقوله تعالى: [لا تجد قوما

يؤمنون بالله واليوم الآخر يوآدون من حاد الله ورسوله] [٤] ... إلى غير ذلك من

الآيات.

لكن نجاح الغرب في تغريب المسلمين لم يكن راجعًا إى كفاءة تنظيره

المدروس الذي أسماه (تشويش الأحكام القيمية)، فليس هذا التنظير كما يخيل

للبعض بجهد إبداعي خلاق يضيف هيبة أخرى إلى هيبة الغرب الحالية في عيون

المسلمين. إن هذا الجهد يتضاءل أمام قاعدة ابن تيمية ﵀ التي يقول فيها:

«إن المشاركة في الهدى الظاهر تورث تناسبًا وتشاكلًا بين المتشابهين يقود إلى

موافقة في الأخلاق والأعمال ... فإذا كانت المشابهة في أمور دنيوية تورث المحبة

والموالاة، فكيف بالمشابهة في أمور دينية.. فإن إفضاء هذا النوع من الموالاة أكثر

وأشد والمحبة والموالاة لهم أي اليهود والنصارى تنافي الإيمان» .

ويرجع نجاح الغرب في تغريب المسلمين إلى سببين أساسين:

الأول: أن هذا هو قضاء الله ﷿ النافذ فيما أخبر به رسوله -صلى الله

عليه وسلم- مما سبق في علمه، فقد قال -ﷺ-: (لتتبعن سنن من

قبلكم حذو القذة حتى لو دخلوا مجر الضب لدخلتموه، قال يا رسول الله: اليهود

والنصارى؟ قال فمن؟) [٥] .

الثاني: ضعف إيمان المسلمين: الله ﷾ ضمن نصر دينه وحزبه

وأوليائه القائمين بدينه علمًا وعملًا، يقول ابن القيم ﵀ في ذلك: «فإذا

ضعف الإيمان صار لعدوهم من السبيل بحسب ما نقص من إيمانهم فهم جعلوا عليهم

السبيل بما تركوا من طاعة الله تعالى، فالمؤمن عزيز غالب مؤيد منصور مَكْفيٌ

مدفوع عنه بالذات أين كان، ولو اجتمع عليه من بأقطارها، إذا قام بحقيقة الإيمان

وواجباته ظاهرًا وباطنًا.. وقد قال الله تعالى للمؤمنين [ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم

الأعلون إن كنتم مؤمنين] [٦]، وقال تعالى: [فلا تهنوا وتدعوا إلى السلم وأنتم

الأعلون والله معكم ولن يتركم أعمالكم] [٧] .

فهذا الضمان إنما هو بإيمانهم وأعمالهم التي هي جند من جنود الله يحفظهم بها

ولا يفردها عنهم ويقتطعها عنهم فيبطلها عليهم كما يتر الكافرين والمنافقين أعمالهم

إذا كانت لغيره ولم تكن موافقة لأمره.

نصوص شعرية

.. «لا» ..

د. محمد ظافر الشهري

من المنتصرْ؟ !

سؤال من النار

آذت به عبدَها.. في سَقَرْ

فَرَدّ الشررْ:

عُمرْ.. أيها النارُ..

فازَ.. انتصرْ

ودين المجوس انتحرْ

هُمُ قد «بروا» ريشةَ الغدر

في صدر إسلامنا

لكي يرسموا صورةً قاتمةْ

فكانت لنا الخاتمةْ

لأن القدرْ..

إذا غَيّبَ الشمسَ

أبدى القمرْ!

من المنتصر؟ !

سؤالٌ عضالْ!

إجابته لم تكن عند أهل الشمالْ

ولا نزوة من «جمالْ»

إجابته..

دوحةٌ عَبّقَتْ في «الظلالْ»

فغنى شذا عطرها

موكبَ الشمس بعد «الزوال»:

إذا طلب «الرملُ» منا السجودْ

وبلّغنا «الحبلُ» دارَ الخلودْ

فإنا نفضلُ دربَ الحبالْ

من المنتصرْ؟ !

ورود غَذَت نحلنا.. أم يدٌ آثمة؟ !

لسانٌ تلا الذكرَ..

أم ألسنٌ ظالمة؟ !

أكُفٌ بها الجمرُ..

أم راحة الغادة الناعمة؟ !

أنا مؤمنٌ

قال للكفر: «لا ...»

وأبصرَ في معصم النصر

«أنشوطةَ» الابتلاءْ

فيا نفسُ لا تعذليني

ذريني..

لأنفض عن ساعديّ الكسلْ

وأزرع في مهجتي

بذرة من أمل

وأجتث بـ «الحب» زقومةًَ!

حيث كانتْ ولمّا تزلْ

ترد المسارْ

إلى جمرة

في «تجاعيد» نارْ

وتأبى على «العود» أن يشتعلْ!

ذريني..

أرفرفُ بالروح فوق الحياة

«أوزع» طوقَ النجاة

أصوغ من الفجر أنشودةً خالدة

أعيش حدائي..

إلى «سورة المائدة»

وكل السورْ

وما دام للجنة الارتحالْ

فنعم «السفر»

قصة قصيرة

درس الشيخ

د. محمد الحضيف

يداوم على حضور درس الشيخ عبد الهادي في مسجد (الحكمة) وحينما يعود

إلى البيت، بعد الدرس، يسأله أهله عن الدرس، فيرد بشيء من الانفعال: هل

الدرس طبق من الأكل أو قطعة ملابس، حتى أعطيكم رأيي فيه؟ !

إنه يرى كل الحضور يهزون رؤوسهم أثناء الدرس، وبعد خروجهم من

المسجد يتحدثون في مواضيع لا علاقة لها بالدرس مطلقا، يذكر مرة أنه أراد

مناقشة بعض الحضور فيما تحدث عنه الشيخ، فوجد نفورًا، ثم مال عليه أحدهم

وهمس في أذنه: من (الحكمة) أن لا تناقش ما يقوله الشيخ، إن الشيخ عبد الهادي

يكره أن يؤوّل كلامه، فهو حينما يقول إن التلفزيون حرام، لا يريد أن تذهب بأحد

الظنون، فيعتقد أنه يتهم مدير التلفزيون، أو السياسة التي تقوم عليها برامج

التلفزيون، أو حتى برامج التلفزيون نفسها، إن الشيخ عبد الهادي يؤثر (الحكمة)

في قوله وعمله، ولذا فهو يكره (المواجهة)، ويكره كذلك أن يواجه أحدًا بخطئه.

تلاميذ الشيخ عبد الهادي كلهم على هذه الشاكلة، مرة حضر لأحدهم خاطرة

ألقاها بعد الصلاة في مسجد في أحد الأحياء الفقيرة، كان موضوع خاطرته «أولئك

الذين يأتون إلى المسجد بثياب ممزقة وغير نظيفة»، واشتد في تأنيبه لهم، مرددًا

قوله تعالى: [يا بني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد] . بعد الخاطرة رأى أن

يناقشه فيما تحدث عنه، فقال له: كيف تطالب هؤلاء الفقراء المعدمين بثياب نظيفة؟ ألم يكن من الأولى أن تحدثهم عن العدالة الاجتماعية في الإسلام حتى تعزيهم على

الحال التي هم فيها؟ فرد عليه مستنكرًا: كأني أشم في كلامك طروحات

الاشتراكيين، أو بعض أفكار فلان وفلان، وبالمناسبة فالشيخ عبد الهادي لا يرى

أن من (الحكمة) الترويج لمثل هذه الأفكار.

في إحدى المرات رأى وجهًا غير مألوف يحضر لأول مرة درس الشيخ لقد

بات يعرف كل الذين يحضرون الدرس، بعد أن أنهى الشيخ حديثه وهم الجميع

بالانصراف، تكلم الشخص الغريب فجأة على غير عادة الحضور فقال: يا شيخ،

أنت تكلمت فقلت من (الحكمة) أن لا تفعل كذا ومن (الحكمة) أن تفعل كذا، ثم

ذكرت حديث الأعرابي الذي دخل وبال في المسجد قبل سنتين، وها أنذا أحضر

درسك الآن، ومازلت لم تبرح حديث بول الأعرابي، يا شيخ، لقد حضرت درس

الشيخ عبد الرحمن في مسجد (الحزم) قبل أسبوعين فذكر حديث «سيد الشهداء

حمزة»، وحضرت درسه الأسبوع الماضي، وكان موضوعه «الأمة في

ظل النظام العالمي الجديد»، وموضوع درسه اليوم «شيخ الإسلام ابن تيمية مُصلحًا» .

دارت عيون الحاضرين، واشرأبت أعناقهم إلى هذا الواقف يجادل الشيخ،

بعد هول المفاجأة التي عقدت ألسنتهم، قال له أحدهم: ليس من (الحكمة) أن

تخاطب الشيخ بهذه الطريقة، فأجاب الشاب: وهل من (الحكمة) أن يخدركم بهذا

الكلام منذ أكثر من خمس سنوات؟ قالها، ثم استدار منصرفًا.

حدثت حالة من الهرج، وتعالت الأصوات، منها ما يستنكر التصرف ومنها

ما يتساءل، أما هو فقد انسحب بهدوء وخرج من المسجد ولحق بالشاب واستوقفه،

ثم سأله قائلًا: أنا أعجب من أمرك، كيف قدرت أن تجادل الشيخ؟ لقد أخبروني

أن من (الحكمة) ألا أسأله، وحينما سألت بعضهم عن رأيه في الدرس، قال لي إن

الدرس ليس أكلًا أو ملابسًا حتى يكون لنا رأي فيه، ثم أريد أن أسألك: من هو

الشيخ عبد الرحمن الذي تحدثت عنه؟ وأين مسجده؟ قال الشاب: هل تود أن

تحضر درسه؟ فرد بالإيجاب.

في الأسبوع التالي كان في مسجد (الحزم) يستمع للشيخ عبد الرحمن الذي كان

يتحدث عن «دور الشباب في الدعوة إلى الله»، كان الشيخ عبد الرحمن يقول:

«إن المجتمع يهدد وجوده الفساد، لقد غدا حال الناس والفساد يحاصرهم من كل

جانب، كحال قوم حشروا حشرًا في نفق مظلم فهم يتخبطون، يحتاجون دليلًا

يقودهم خارج النفق، والدليل يحتاج شعلة تهديه في هذا الظلام، إن الشاب الملتزم

هو الدليل، وإن الدعوة هي الشعلة، لكن الدعوة أمرها خطير، ومن ضروراتها

الامتحان والابتلاء، ومن لوازمها صنوف من البلاء كثيرة، منها الموت والسجن

والاضطهاد، مصداقًا لقوله تعالى: [أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم

لا يفتنون]، إن الفساد الذي يعصف بالمجتمع أضعاف الظلمة التي تلف النفق،

وإن دون الشعلة لهبًا مضطرمًا فلا يصل إليها إلا أولو العزيمة الصادقة، كما أنه لا

يصبر على بلاء الدعوة إلا أصحاب الهمم العالية الذين يستلهمون الدرس من معلمهم

الأول محمد -ﷺ-،» والله يا عم لا أترك هذا الأمر حتى يظهره

الله أو أهلك دونه «.

أخذت كلمات الشيخ عبد الرحمن بلُبّه، وطفق يحدث نفسه: هذا ما كنت

أبحث عنه، لكن الشيخ حيرني حينما قال خذ الشعلة لتقود الناس، أي اقبل أن

تحمل الدعوة، ثم يعود فيقول إن دون الشعلة لهبًا مضطرمًا، والدعوة محفوفة

بالابتلاء.

بعد نهاية الدرس ذهب إلى الشيخ وسلم عليه بحرارة، ثم طرح عليه تساؤلاته

وحيرته، مال عليه الشيخ وقال: خذ الشعلة.. واحذر اللهب، ثم أضاف وهو

يبتسم: أراك ثانية.

نصوص شعرية

جمرة في الدماغ

عبد الوهاب الزميلي

في حريق الفكرة (المخدّرة)

غشي العينَ دخانٌ

فبدتْ ثم اختفتْ!

والدماء اتقدتْ

ضاقت الجدرانْ بالجمر المذابْ

يتلوّى في مساريب اللهبْ

وتنادتْ تطرق الرأسَ..

حروفٌ من حرابْ

وتلفّفتُ بجلدي

عند رأس القنطرةْ

أرقب الأسرابَ

يخفيها الطلبْ!

وضممتُ باليدينْ..

رأسي المخبأ! ما أقسى الصخبْ! !

وبدتْ بين التلافيف تعومْ

أيّ زوج يا حروفَ الفتح تدنو!

بورك العرسُ فهاكْ:

وانتشلت الغادةَ الحسناءَ..

من بين الدماءْ

ثم ألفيتُ يدي تغسلُها فوق الجبينْ

وإذ النار سلامٌ

ولهيبُ الحرفِ

ماءْ! !

من الأدب السياسي

كوميديا السلام الحامض

ما وراء " الكوابيس " [*]

زياد الدريس

١- تأبين:

وكالات الأنباء / وكالات السفر والسياحة:

تم ظهر يوم (١٣ سبتمبر ١٩٩٣ م) في البيت الأبيض «إنهاء» القضية

الفلسطينية، حيث أجريت مراسم التوقيع على «حلها وإنهائها» وسط أجواء

«مقدسة» ! ساهم رابين في تأجيجها من خلال تلاوة آيات توراتية من سورة «الانتصار»، تلاه عرفات بتلاوة آيات عربية من سورة «الهزيمة» !

٢- نسوة في السياسة:

الذين خطبوا أو صرحوا أو كتبوا عن اتفاق السلام بنشوة واحتفالية كانوا لا

يمرون في حديثهم على معارضي الاتفاق إلا ويوسعوهم تسفيهًا وجلدًا لموقفهم من

الاتفاق أيًا كانت المعارضة فلسطينية أو عربية وكأنهم يصادورن المعارض وبالذات

الفلسطيني في التعبير عن رأيه في وطنه! بل ويتهمونه بالنفعية أو الطوباوية.

ثم ما يلبث هؤلاء المحتفلون في نهاية حديثهم القمعي حتى يكرروا تلك المقولة

الجديدة في قاموس الصراع العربي/الإسرائيلي: فلسطين شأن فلسطيني،

والفلسطينيون وحدهم هم الذين يقررون مصيرهم ومصير وطنهم!

(ما أشبه هؤلاء المثقفين بتلك المرأة التي تلوك عورات جيرانها واحدًا تلو

الآخر، ثم تختم مائدتها بقولها: ما لناش دعوة! !) .

* إذا كان هذا موقفكم، فلماذا تؤيدون الاتفاق أو تعارضونه؟

* إذا كانت هذه قناعتكم، فلماذا تقفون غصة في حلوق المعارضين دون

المؤيدين؟

* إذا كانت هذه فلسفتكم، فلماذا تتكلمون؟ !

* أما أنا فمازلت أؤمن بتلك المقولة التي علمتمونا إياها من قبل أيها المتكلمون، إن القضية الفلسطينية هي قضية العرب والمسلمين جميعًا.

* هل تذكرون هذه العبارة / العهد، أنا لم أكفر بها حتى الآن، ولهذا فمن حقي

ومعي المؤمنون الآخرون بها أن نتكلم عن فلسطين.. أما أنتم فلا.

٣ -قال قائل منهم:

قبل طرح أي مشروع أو قرار سياسي عربي، ثق ثقة تامة أن الموقف منه

حتى قبل الاطلاع عليه وتداوله سيكون على النحو التالي:

سيقول المثقفون القوميون: نعم لهذا المشروع، من منطلق السعي نحو

تسوية الواقع العربي، ورفض «المزايدات» !

سيقول المثقفون الإسلاميون: لا لهذا المشروع، من منطلق السعي نحو

تأمين المستقبل العربي ورفض «المناقصات» !

سيقول المثقفون الفلسطينيون: نعم إذا قالت حكوماتهم: نعم، ولا إذا قالت

حكوماتهم: لا، من منطلق: وهل أنا إلا من غزية ... ولقبض جميع

«المزادات» و«المناقصات» ! !

إذًا: القوميون ينظرون إلى «اليوم» لأنهم يبحثون عن الاستقرار

الإسلاميون ينظرون إلى «الغد»، لأنهم يبحثون عن النصر. السلطانيون

ينظرون إلى «الأمس» لأنهم يبحثون عن مواقف بطولية / خرافية كي يدرجوها

في مشروع «مذكرات سيادة السلطان» !

٤ -وطن على الريق:

آنذاك، حين كانت الشعوب العربية تقاتل من أجل تحرير أراضيها من سنة

١٩٤٨ حتى ١٩٧٣ م، مرورًا بكل النكبات والنكسات والنزوات، كان المقاتل

العربي في ساحة المعركة يجرح أنامله ثم يكتب بالدم اسم وطنه على علم بلاده الذي

سيغرسه في ذلك الشبر المحرر!

وهكذا أراد عرفات أن يفعل في ذلك الشبر الفلسطيني الذي حرره في واشنطن، لكن المقام كان مقام سلام لا ينبغي لرائحة الدماء أن تفوح فيه، فما كان من خيار

آخر لممارسة ذلك الطقس الجهادي القديم في هذه الأجواء الحمائمية سوى أن يبلل

عرفات أنامله من «ريقه الناشف»، ويكتب اسم بلاده على العلم الفلسطيني.

هكذا فعل عرفات، وهكذا ستدوم تلك الفلسطين الجديدة مادام هذا الريق!

٥ -لحية المناضل ومقص الراعي:

أيام كان عرفات مناضلًا ورقيًا وقد تحول الآن إلى رئيس ورقي لم يتمالك أحد

الصحفيين أن يكتم الرغبة لديه في أن يسأل عرفات: متى ستتحول طبوغرافية

الوجه العرفاتي من المرحلة البرزخية بين الحليق والملتحي؟ ! .. ومتى سيسلخ

عرفات جلده العسكري، ويلبس بدلة آدمية تنسجم مع نزهاته وعناقاته الدولية؟ !

لم يتوان عرفات في الإجابة، فقد كان ينتظر السؤال منذ قذف آخر موسي

حلاقة، وآخر قميص «تي شيرت» . قال عرفات: ستزول كل هذه الأعراض

«الفيدل كاستروية» حينما تتحرر فلسطين، ويندحر الاحتلال الإسرائيلي عن كل «شبر من أراضينا» .

ومضت الأيام شعرةً شعرةً حتى فتح الناس أعينهم على مشهد (غزة - أريحا)

أولًا، وإذا مساحة المحرر من فلسطين لا تعدل سوى ٢% من مساحة الأشبار

المحتلة. فهل سيحلق عرفات ٢% فقط من لحيته؟ !

وهل سيخلع ٢% فقط من بدلته العسكرية، وليكن الجورب الأيمن أو ليكن

الأيسر، أو كلاهما معًا، فلا اليمين الفلسطيني «المتطرف» ولا اليسار الفلسطيني

«المتطرف» يؤيدان الاتفاق، فما أسعد عرفات بخلعهما معًا!

٦- " ٠٠٠٠٠ ":

مسكينة فلسطين، لقد عاشت وعايشت حقبة طويلة من «المزايدة»، يوم أن

لم يكن هناك زبون ولا بيع، وربما هي الآن وقد جاء الزبون ليفاوض فإنها تعرض

عبر «مناقصة» فمن يشتري بأقل سعر؟ !

٧- من أشعل الفيروس؟

مرت أزمة الخليج فَطبَعَتْ في الصوت العربي بعامة والخليجي بخاصة خطابًا

قطريًا طامسًا لذلك الخطاب القومي الذي كان يطفح في شوارع المدن العربية حتى

قبل الثاني من أغسطس ١٩٩٠م، وكان مدهشًا حقًا ذلك الانقلاب السريع في اللغة

والعلاقة بين العرب، وكان التساؤل الذي يهتك صمت المجالس العربية هو: هل

ستدوم هذه الوعكة القطرية طويلًا؟ أم ستكون كغيرها من الوعكات العربية المتتالية

التي ما تلبث أن تنجلي لتفسح المكان لوعكة جديدة!

مهما كانت التخمينات للوعكة الشفائية القادمة، فلم يكن أحد يتصور أنها

ستكون إسرائيل.

لقد بدأ اللسان العربي يتهجى من جديد اللغة الإقليمية من خلال فكرة السوق

الشرق أوسطية، بمشاركة تركيا وإيران وإسرائيل «فيروس الوعكة الجديدة» .

وفي خضم هذه الأعراض كان يخترق الذاكرة العربية في غيبوبتها المحببة

سؤال نزق: هذه الدول العربية التي اتكأت على شجرة العزلة كأنها لم تأمن بعضها، هل ستأمن إسرائيل على نفسها؟ !

٨- يا «سلام» سلم:

«رفع المقاطعة العربية» .. «السوق الشرق أوسطية» .. «إعادة توزيع

الموارد والثروات في المنطقة»، السباق الأمريكي/ الإسرائيلي المحموم نحو

تحقيق وإنجاز هذه الإجراءات السلمية بأسرع ما يمكن، يجعلنا نتساءل: هل كانت

عملية السلام هذه منعطفًا أرادته إسرائيل لتغيير الحرب معنا من حرب عسكرية

«باردة» إلى حرب اقتصادية «ساخنة»؟

٩- النكثة:

إذا كانت الأمة العربية قد مرت في صراعها مع إسرائيل ضمن ما مرت عليه

من قاموس الإخفاق بالنكبة والنكسة في منعطفات صراعها المزمن فإنها الآن تمر

وضمن القاموس إياه بمنعطف جديد يمكن أن يسمى: النكثة!

ففي هذا المنعطف تم نكث كل الوعود والعهود التي عقدت عربيًا وعالميًا في

نخب فلسطين:

* استعادة كل الأراضي الفلسطينية «السليبة» .

* طرد دولة إسرائيل «الدخلية» من خريطة العالم العربي.

* المقاطعة العربية التامة مع إسرائيل سياسيًا واقتصاديًا حتى ينجلي الاحتلال

عن كل شبر فلسطيني.

* إعادة الشعب الفلسطيني اللاجئ والنازح والمهاجر إلى وطنه.

* تنفيذ القرارات الدولية ٢٤٢، ٣٣٨، ٤٢٥، وجميع قرارات هيئة الأمم

التي توشك الآن بجهود أمريكية وإلحاح إسرائيلي وهوان عربي أن تُرمى جميعها

في زبالة النظام العالمي القديم!

١٠- كيمياء السلام:

خرج مشروع (غزة أريحا أولًا) من مرحلة البروتوكولات إلى مرحلة

المنازعات ومطاردة التفاصيل بين متاهات التعميم الذي ساد بنود المشروع في

جانب الحقوق الفلسطينية، ويبدو من متابعة أولية لهذه المطاردات أن تفاعلات

السلام ستعطي المعادلة التالية:

مشروع (غزة - أريحا أولًا) + (لا للقدس) ثانيًا + غليان/الفيضان

«غاز» أولًا + ريحة «ثانيًا» + مشروع (لا للقدس) + (H٢O) !

١١- قراءات في الفنجان اليهودي:

(إني لا أستطيع أن أتخلى عن شبر واحد من أرض فلسطين، فهي ليست

ملك يميني، بل ملك الأمة الإسلامية، فليحتفظ اليهود بملايينهم، وإذا مُزقت دولة

الخلافة يومًا فإنهم يستطيعون آنذاك أن يأخذوا فلسطين بلا ثمن) ! !

السلطان عبد الحميد الثاني

(وسرعان ما أدركت أن أسلوب اليهود في الجدل يقوم على قواعد خاصة بهم، وهو اعتمادهم في أول الجدل على بلاهة خصمهم، فإذا لم يتمكنوا منه تظاهروا

هم بالغباء فيستحيل على خصمهم أن يأخذ منهم أجوبة واضحة) !

أدولف هتلر

(تغلغل اليهود في ديارنا.. ونحن راجعون..

صاروا على مترين من أبوابنا.. ونحن راجعون..

ناموا على فراشنا.. ونحن راجعون..

وكل ما نملك أن نقوله: «إنا إلى الله لراجعون» !)

نزار قباني

(أخي إن ضج بعد الحربْ ... «يهودي» بأعمالهْ

وقدّس ذكر من ماتوا ... وعظم بطش أبطالهْ

فلا تهزج لمن ساروا ... ولا تشمت بمن دانا

بل اركع خاشعًا مثلي ... لنبكي حظ موتانا)

ميخائيل نعيمة

١٢- الكاوبوي «كلينتون»:

الذين تابعوا تفاصيل الاتفاق وإعلان المبادئ، وحذافير لقاء التوقيع بزعامة

كلينتون، لم يمسكوا بأيديهم سوى حقيقة واحدة مفادها: لقد كان كلينتون «راعيًا»

بحق!

مراجعات أدبية

قراءة نقدية في البيان الأدبي

(العدد ٧٦)

أ. د. ناصر بن سعد الرشيد

ينقسم الملف الأدبي إلى قسمين: القسم الأول النصوص الإبداعية من شعر أو

قصة أو مقالة، والقسم الثاني دراسات أدبية أو قراءات نقدية، وسأبدأ بالقسم الثاني

من الملف المنشور في العدد (٧٦)، فقد كتب الدكتور مصطفى بكري السيد تحت

عنوان «مراجعات أدبية: رؤية في القراءة النقدية»، وبدأها بتعريفه للقراءة النقدية بأنها: «نظرية القواعد التي تحكم تفسير نص من النصوص الأدبية، يتأكد

فيها دور القارئ بوصفه أحد منتجي النص عبر علاقة تفاعلية تصل القارئ

بالمقروء، لتثمر إنتاج معرفة جديدة تتيح للقارئ توظيفها في إغناء ذاته أو في إعادة

بنائها» .

ولا شك أن هذا التعريف على جماله وصدقه لا يمكن له أن يستوعب كل

تعريفات القراءة النقدية، إذ من المعلوم عند المناطقة أن التعريف يجب أن يكون

جامعًا مانعًا، بيد أن تعريف الدكتور «مصطفى» على كثرة ما استوعب لم يمنع

أن يدخل في هذا التعريف مفردات جديدة ورؤى أخرى، فالدكتور «مصطفى»

انطلق من قانون واحد وهو «العلاقة التفاعلية» كما أسماها، أو «التواصل»

بين المبدع والمتلقي، ومحاولة إعادة بناء النص، بمعنى أن الناقد مبدع، وهذه هي

إحدى نظريات النقد الحديثة، وهي قراءة واحدة من قراءات النص، فالنص لاسيما

الجيد عالم فسيح يمكن أن ينظر إليه من زوايا متعددة، فحينًا يقرأ قراءة تفسيرية

وهي التي أشار إليها الدكتور، وتارة يقرأ قراءة تأويلية، ولعل هذه القراءة هي

القراءة السائدة اليوم، وهي القراءة الأفسح والأرحب، وتارة أخرى يقرأ قراءة

جمالية فنية، بمعنى أن توظف فيها آلات «اللسانية» وقوانين البلاغة، والنص

الجيد بعد ذلك كله هو ذلك النص الذي «لا تفنى عجائبه، ولا يخلق على كثرة

الرد، ولا يشبع منه العلماء» .

ولقد حاول الدكتور «مصطفى» أن يعطي هذا النوع من القراءة مصطلحًا

إسلاميًا فسماها قراءة «التدبر»، وهو مصطلح في الحقيقة رائع وجامع ومانع

فهو رائع إذ هو مصطلح قرآني يجب أن نحتفل به، وأن نحييه في دراساتنا النقدية

المعاصرة، علنا نستغني به عن مصطلح أجنبي لغربه، فلا ينسجم تمام الإنسجام

مع ما نريد، فالمصطلح الذي لا يحمل ما نريد أن نضع فيه من معاني ورؤى

وحمولات مصطلح ضامر ضعيف، لا يقوى على كثرة الرد ويبلى مع التكرار أو

يكون موهمًا لخلاف المقصود، وهو جامع لأنه يجمع كل أنواع قراءات التدبر من

تفسيرية وتأويلية وفنية وجمالية، وهو مانع لأنه يمنع القراءات السريعة المبتسرة

التي لا تتغلغل إلى بناء النص ولا تغوص في أعماقه، فمثل هذه القراءة إنما

تستخرج من النصوص محاراتها وقواقعها، لكنها لا تصل إلى دررها وجواهرها.

لقد ركز الدكتور مصطفى على قراءة «التدبر» تركيزًا انطلق منه إلى حكم

خطير وصائب، حيث قال: «ولكن الذي مات بل في الحقيقة ولد ميتًا وجمهوره

آخذ في التناقص هو اجترار الكلام والفكر المعلب والرؤى القبلية وإخضاع التعامل

مع الإبداع إلى قوالب جامدة منغلقة لتصبح ذات صيغة سلطوية وتسلطية على الفكر

الموضوعي، ويكون سقف الفن عندها هو المقنن الجاهز والسلبي المستهلك» .

ويحذر الدكتور مصطفى من بعض أنواع القراءات التي لا تسبر غور النص

والتي تفتقد شروط قراءة «التدبر» وأنا معه في ذلك وخصوصًا تلك القراءات

المعجمية التي تهمل السياق بأنواعه وما يشير إليه النص، أي تهمل إشارات النص

ومنطوقاته ومخبوءاته، وهذه القراءات قراءة لغوية تصلح للدراسات اللغوية، لكنها

لا تصلح للدراسات النصية الجامعة، ففي هذه القراءة تغيب عن القارئ أوليات

التعامل مع الشعر والأثر الفني بعامة، فهي تمكنه من الإحاطة بالمستوى الإخباري

للنص، ولكنها تحجب عنه المستوى الإشاري وهو ما تزخر به اللغة الشعرية فيما

وراء المؤدى المباشر، والذي يكون نظام العلاقات الدلالية والإيقاعية في النص،

وهو الذي يجعل النص يفلت من الظرف المحدد، ويمتلك القدرة على البث المتجدد

بحيث يخاطب أجيالًا عدة «.

وليس كل نص بقادر على أن يفلت من الظرف المحدد، ويملك القدرة على

البث المتجدد مهما كان قارئه، ما لم يكن هذا النص نصًا عظيمًا مثل القرآن الكريم

والحديث الشريف وبعض النصوص الشعرية الجيدة الخالدة، وإلا فإن هناك

نصوصًا مهما حاولت القراءة شحنها أو مهما كان التعامل معها لا يمكن لها أن

تستجيب لذلك لأنها نصوص ركيكة ضعيفة أو معادة، والقارئ مهما كانت قدرته

وملكته النقدية، أو حتى موهبته الإبداعية لا يستطيع بأي حال من الأحوال» نفث

الروح في نصوص ولدت ميتة «، كما أنه لا يستطيع بأي حال من الأحوال أن

يُنْشر الموتى، لكن إذا اجتمع النص الجيد والقارئ الجيدكان الإبداع نقدًا والنقد

إبداعًا، وانفلت النص من ظرفه المحدد، ومن مناسبته الخاصة أو سياقه الضيق

إلى عالم واسع رحب يخاطب كل الأجيال ويخاطب كل الأمكنة ويخاطب كل

الأزمنة، وكذلك هو القرآن الكريم» والعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب «.

إن لم نفطن إلى هذا الشمول في تعاملنا مع النص فإننا والحال هذه» نمارس

قتل روح النص في حق النصوص الحديثة والتراثية على السواء، هكذا مانزال

ندرس المتنبي، المادح، ومايزال الموضوع أي سيف الدولة وحروبه محور

شاعريته، ويغيب عنا مناخ القمم الذي يكشف عنه نظام العلاقات اللغوية في شعره، يغيب عنا جواب المتنبي على عصر تقهقر فيه العنصر العربي المسلم ... «

ومثل هذا يمكن أن يقال عن مرثية ابن مناذر لعبد الوهاب الثقفي، ومرثية ابن

الرومي لابنه محمد، فالقصيدتان وإن قيلتا في مناسبتين خاصتين لكن قراءتهما

يجب أن ترتفع بهما عن خصوصية المناسبة (السبب) إلى عمومية اللفظ (الفكر كله

والحياة كلها)، إذ يمكن لهاتين المرثيتين أن تقرآ على أنهما تحتلان رؤية فلسفية

للموت والحياة وللحزن البشري والمأساة الإنسانية والتساؤل عن ما وراء الموت

وهذه النظرة لا يمكن أن تتأتى إلا بمحاولة استنطاق النصوص، واستكشاف دلالاتها

وإشاراتها» إن هذه القراءة تسير في اتجاهين متبادلين من النص إلى القارئ ومن

القارئ إلى النص، فبقدر ما يقدم النص للقارئ يضفي القارئ على النص أبعادًا

جديدة قد لا يكون لها وجود في النص «.

وأختتم قراءتي لما كتبه الدكتور مصطفى بكري السيد بإشارته إلى المشكلة

كلها، وهي مشكلة تنظيم الحياة ونشاطها، وهي مشكلة الفكر، فالمشكلة النقدية هي

جزء من هذه المشكلة، يقول الدكتور:» وأخيرًا فإن مشكلة النقد ليست معزولة

عن مشكلة الفكر عندنا، بل إن مشكلة النقد هي مشكلة هذا الفكر أو هي وجه من

وجوهها «.

وفي العدد نفسه كتب الأستاذ محمود مفلح تحت زاوية» نقد على نقد «

موضوعًا اختار له عنوان» نقد ظالم.. ونقد نائم «، وهو عنوان مثير يبعث في

سامعه وقارئه أشتاتًا من الأسئلة، وأحسب أن أبسطها وأقربها متناولًا: ما هو النقد

الظالم وما هو النقد النائم؟ وهل هذا تصنيف نقدي جديد أم هو مصطلح جديد؟

لاسيما ونحن في عصر التصنيفات الجديدة والمصطلحات المستحدثة.. إن الجواب

على هذه التساؤلات وربما غيرها، وما تحدثه من إيحاءات وما تستدعيه من

تفسيرات أو تأويلات، سيظهر للقارئ بعد أن يكمل قراءة هذه المقالة النقدية، فما

يلبث أن يجد الأستاذ محمودًا يعني بالنقد النائم النقد الذي يتناول النصوص الإسلامية

(حسب قوله)، والنقد الظالم هو النقد الذي يدور في» فلك الحداثة والتغريب

والأشكال التعبيرية الجديدة التي يكتنفها الغموض ويشكل لحمتها وسداها اللغز

والأسطورة والسحر و(يفلسفون) لها ويؤولونها ويحاولون جاهدين أن يقنعوا القارئ

بأهميتها وريادتها «، أما أن النقد نائم في رأي الأستاذ محمود فلأن» صوت النقد

في صحافتنا الأدبية الإسلامية ومن أقلام كتابنا خافت جدًا «.

وأحسب أن القارئ لما كتبه الأستاذ محمود الذي يعالج نوعين من النقد قائمين

اليوم، وإن كان أحدهما يظهر على الآخر (نقد إسلامي ونقد مستغرب) عليه قبل أن

يسلم للأستاذ محمود أو لا يسلم. أن يعرّف الأدب الإسلامي (أي النصوص

الإبداعية) وما مواصفات كونها إسلامية، وما مواصفات كونها غير إسلامية أو

مستغربة، وما هو المبدع وما نوع إبداعه، وهل للمبدع رسالة وما الفرق بين

الإبداع وبين التعليم، وهل للشكل أثر في كونه إسلاميًا أو غير إسلامي، وهل

» الأشكال التعبيرية الجديدة «غير إسلامية؟ . كل هذه التساؤلات ومعها غيرها مثلها أو تزيد يجب أن يجاب عنها من قبل الأستاذ محمود أو من قبلي أو من قبل رابطة الأدب الإسلامي، وأتمنى أن تترك لرابطة الأدب الإسلامي.

وإذا كان الأدب الإسلامي حسب مفهومي الذي اقتبسته من القطبين (سيد

ومحمد) هو باختصار (كل تعبير فني جميل يعبر عن الإنسان وقضيته وعن الوجود

والكون والحياة، وما وراء الحياة، وعالم الغيب والشهادة، تعبيرًا لا يخالف

ضوابط الإسلام وأصوله)، لو أخذنا بهذا التعريف الأولي للأدب الإسلامي لوسعنا

دائرته وأغنينا مجالاته ونفينا عنه الجمود والضيق والقولبة الضيقة، وأخرجناه

» من ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة «.

وأذكر أنني قلت في تعليق لي ذات ليلة في ندوة من ندوات الأدب الإسلامي

المباركة، تعليقًا على الأستاذين الفاضلين الدكتور عبد القدوس أبو صالح والدكتور

عبد الباسط بدر، حول رأيهما في تعريف الأدب الإسلامي:» أود أن ننظر إلى

الأدب العربي كله بعد الإسلام على أنه أدب إسلامي، وأن نخرج منه ما خالف

الإسلام على أنه أدب شذ عن منهج الأدب الإسلامي في مضمونه أو في تعبيره،

كما أنني لا أميل مطلقًا إلى تتبع بعض النصوص الأدبية في تراثنا الإسلامي

وإبرازها على أنها نصوص إسلامية، وأن ما سواها ليست كذلك «.

وأعتقد أننا لو أخذنا بهذا الرأي لوجدنا أن جملة نصوصنا الأدبية هي نصوص

إسلامية حتى إذا ما عرضناها على التعريف الآنف، وجدناها تندرج تحته بكل

تواءم وتناغم، ولو أخذنا مثلًا شعر أبي نواس برمته وجملته لوجدنا أن أكثره شعره

يندرج تحت ذلك التعريف للأدب الإسلامي، وإنما خرج من ذلك التعريف إنما هو

شاذ يمثل الأقل، ومثله يقال عن أبي تمام وشعره والتجديد في الشعر شكلًا أو

مضمونًا ليس بالضرورة أن يكون غير إسلامي كما أن عدم التجديد في الشعر شكلًا

أو مضمونًا ليس بالضرورة أن يكون إسلاميًا.

وأحسب أن من الأخطاء التي يقع فيها المنظرون للأدب الإسلامي أن يعتبروا

بعض الأشكال الشعرية الجديدة، أو بعض التعبيرات الشعرية الحديثة التي تحاط

حينًا بالغموض وحينًا آخر بالإبهام أدبًا غير إسلامي، أو أدبًا يتعارض مع الإسلام،

والنظر هنا والحكم على كونه إسلاميًا أو غير إسلامي يجب أن يتوجه إلى المحتوى

والمضمون، ولقد كفتنا أم المؤمنين عائشة ﵁ مؤنة ذلك كله وكأنها

تجيب عن هذا التساؤل بقولها:» الشعر كلام (كسائر الكلام) حسنه حسن وقبيحه

قبيح «.

ولا أكتم أخي الفاضل الأستاذ محمودًا أنني في يوم من الأيام كنت مستوحشًا

من بعض النصوص الجديدة ولاأزال أستوحش من بعضها لأنني كنت قد جئت إليها

بتصور مسبق على أنها صورة من صور الهدم، أو وعاء من أوعية الغزو الثقافي، أو وسيلة من وسائل التغريب والاستلاب (وهكذا ينظر في أغلب الأحيان إلى كل

جديد وخصوصًا في المجتمعات المحافظة مثل مجتمعنا)، بيد أنني بعد أن وطئت

حماها، وخضت حمأتها، وحاولت أن أعقد نوعًا من الألفة بيني وبينها، بدلًا من

الوحشة، افترّت لي عن بعض محاسنها وأسفرت لي عن بعض مناقبها، وعرفت

أن هذا النوع من التعبير ليس بالضرورة أن يكون متمردًا على القيم الإسلامية،

وإنما هي مسألة صراع الأجيال والاتصال الحضاري الرهيب والتثاقف المتسارع

(وإن كنا الأضعف في حلبة الصراع الحضاري والتثاقفي) .

أقول هذا لأنني قد وجدت في بعض هذا النوع من الشعر بعض المضامين

الخيرة وخصوصًا موضوع» الهوية «، والبحث عن الذات وسط هذه الانكسارات

وإزاء هذه الانتكاسات والمحن، وأحسب أن محمدًا الثبيتي واحدًا من هؤلاء الشعراء

في قصيدتيه:» فواصل من لحن بدوي قديم «و» صفحة من أوراق بدوي «،

وما يقال عن الثبيتي يقال عن بعض من الشعراء غيره، ومنهم الشاعر عبد الله

الصيخان في عدد من قصائده التي احتواها ديوانه» هواجس في طقس الوطن «

كقصيدته المعنونة» الحجرة «، وقصيدته» فاطمة «، وقصيدته» هواجس في

طقس الوطن «، ومنهم الشاعر عبد الله الزيد في» أغنية للوهج «و» وجع

المسافة بين دمك وثلاجة الموتى «، في رثاء أخيه محمد، ومنهم الشاعر عبد الله

الخشرمي في قصيدته» وصايا النخيل «، ولو أخذنا الشاعر الكبير عبد الرحمن

العشماوي على أنه من شعراء الأدب الإسلامي الشباب فسنجد شعره ينضح إسلامًا

في شعره العمودي المألوف أو في شعره الجديد» بائعة الريحان «على السواء مما

يبرهن على أن الشكل التعبيري الجديد ليس بالضرورة أن يكون موحشًا أو أن يكون

وعاء خطيرًا يتنافى والأدب الإسلامي.

وبعد: فإن لم ننتبه إلى هذا فإننا سنخنق الأدب الإسلامي في بوتقة ضيقة،

ونجعله في حيز ضيق يفقد فيه نموه وانطلاقته، وربما أدى ذلك إما إلى عقمه وإما

إلى موته.. وأرجو ألا تكون بعض مواقفنا المتشددة في فهمنا للأدب الإسلامي،

وسجنه في حيز الوعظ والتعليم والتعبير المباشر، هو ما حدا ببعض النقاد أن

يتجاوزوا هذه النصوص إلى نصوص أخرى وصفها» محمود مفلح «تارة بأنها

» تدور كلها في فلك الحداثة والتغريب والأشكال التعبيرية الجديدة التي يكتنفها

الغموض ويشكل لحمتها وسداها اللغز والأسطورة والسحر «ويفلسفون» لها

ويؤولونها ويحاولون جاهدين أن يقنعوا القارئ بأهميتها وريادتها، وتارة أخرى

يلحى باللائمة على نفر من نقاد الحداثة والتغريب (كما أسماهم) بأنهم يقدمون

نصوصهم التي يقرأونها ويتناولونها بالدراسة «إبداعية ومعاصرة ومهمة وجديرة

بالقراءة ... إلا النصوص الإسلامية! ! ! أو ما يقترب منها، فإنها في زعمهم

فقيرة متخلفة، فجة، تغلب عليها الخطابية والسطحية، وهي تجافي روح الفن،

وتتنافى مع الحساسية الجديدة والرؤية المعاصرة» .

كما يسوء الأخ الأستاذ محمود مفلح التعاون الوطيد بين هذا النوع من النقاد

تعاونًا يرفع بعضهم من شأن بعض، ويدعو بعضهم لبعض حسب قوله: «وإن

المتأمل كذلك فيما يكتب من نقد هنا وهنا لابد وأن يلاحظ أن ثمة اتفاقًا وإجماعًا على

توجه نقدي معين، وأن ثمة جسورًا تقام بين هذا الناقد وذاك، فكأن هذا هو

الصوت، وذلك هو الصدى في تناغم عجيب واتفاق يبعث على الدهشة» .

أقول للأخ محمود وغير محمود: إن التنافس بين الاتجاهات النقدية

المتصارعة لا يحسمها مثل هذا التشكي وذلك التظلم، وإنما يحسمها العمل فلكل

منتداه ولكل رابطته، وأعرف أن للأدب الإسلامي رابطة تجمع كثيرًا من أدباء

العالم الإسلامي عربه وعجمه ومبدعيه وناقديه، فالحلبة ميسرة للجميع وإن

الحصيف المبدع المجدد هو من سيظهر في النهاية على صاحبه، وكما كان الشعراء

في عهد بني العباس يميت بعضهم بعضًا وحمل بعضهم ذكر بعض بما يقدم للساحة

الأدبية من إبداع جديد، فإن النقاد والمبدعين في هذا العصر يظهر بعضهم على

بعض، ولا أشك لحظة واحدة في أن المبدع الذي يلمس جراحات أمته وواقعها،

ويحقق هويتها من خلال رؤية جديدة أو تعبير جذاب، هو الذي سيبقى وغيره

سيذهب جفاء، وما الشاعر الإسلامي الدكتور عبد الرحمن العشماوي إلا مثل أسوقه

للشاعر المتألق المتجدد ذي الصيت الذائع.

ويجمل بي وقد أطلت الوقفة مع الأستاذ مفلح أن أختم قراءتي لمقالته بتعقيب

بسيط على قوله: «واستعرض إذا شئت الصفحات الأدبية الإسلامية في أي

مطبوعة تشاء، فإنك قل ما تجد دراسة أدبية جادة عميقة ذات رؤية نقدية واضحة

تنسجم مع قيمنا الحضارية وتعطي لهذا العمل أو ذاك حقه، ولن تجد كذلك توجهًا

نقديًا عامًا واضح المعالم، ولن تجد أيضًا وأقولها بمرارة أسماء نقاد جادين دؤوبين

مخلصين لهذا الفن أو ذاك رغم أن النتاج الإسلامي معافى ومقروء ولا يخلو من

جماليات تستحق أن يتوقف عندها النقد»، فلمَ هذا! أهو أمر يتعلق بالنتاج

الإسلامي أم هو أمر يتعلق بالنقاد أنفسهم! !

أما القسم الإبداعي فسأتوقف مليًا عند بعض القصائد وعند قصة واحدة وأما

القصيدة التي أود أن أقرأها على عجل فهي قصيدة الدكتور صالح الزهراني بعنوان

«رتابة»، وهذه القصيدة سأعدها قصيدة إسلامية على أن التعليم فيها أو المباشرة

ليست واضحة، وإنما أعدها إسلامية لأن موضوعها يعالج أمرًا من أمور هذه الأمة، وموضوع القصيدة الرتابة في كل شيء والزيف في كل شيء، وأن كل شيء هو

ذلك الشيء لم يتغير ولم يتحول، وأن الخطأ هو الخطأ والكذب على الشعوب هو

الكذب، وأن الهزيمة نصر وأن الفتح رقص وغناء ومائدة.. موضوع يصلح أن

يكون إسلاميًا وغير إسلامي، بمعنى أن مثل هذا الموضوع لا يصنف إسلاميًا كما

أنه لا يصنف غير إسلامي، أقصد من هذا أن أعود إلى بعض ما أسلفت حين

قراءتي لما كتبه الأستاذ الفاضل محمود مفلح، وأبرهن على أن الأدب الإسلامي قد

يتسع حتى يدخل فيه ما لا يخالفه، لكن ليس بالضرورة أن يكون موضوعه إسلاميًا

صرفًا أو تعبيراته تعليمية وعظية.

إن الشاعر الزهراني شاعر يملك قدرًا هائلًا من الإبداع مارسه في هذه

القصيدة الجميلة، وآية توفيقه أنه جعلها أو أنها جاءت على بحر مجزوء قوي

الإيقاع (رجز) وقافية متحركة ساكنة، فالتاء المربوطة ساكنة وما قبلها مفتوح حتى

يتلاءم البحر مع القافية، لقد عبر الشاعر الزهراني عن ما يدور في حاضر هذه

الأمة وما يقدم لها من إعلام وزيف أصبح مستهلكًا ومكشوفًا، أي لم يعد ينطلي على

أحد إذ أصبح هذا الزيف ديدنًا أي «رتابة»، وحاول الزهراني أن يحدده بتسعين

سنة، ولا أدري بالضبط لماذا «تسعون حجة» والزمن هنا لا يهم تحديده فالقصيدة

ليست وثيقة تاريخية تؤرخ لبداية خمود ثورة الوعي، والمهم أن هذه الثورة خامدة

وبرهان هذا الخمود:

يبدأ العرض ميتا! ... فوق أشلاء صامدة

البدايات واحدة ... والنهايات واحدة

ويعود هذا المشهد في كل مرة فيبدأ العرض ميتًا والبداية واحدة والنهاية واحدة، والأنكى من ذلك أن:

بطل العرض واحد ... وقصة العرض واحدة

بعد يوم من الضنا ... والوجوه المزايدة

يأتي العرض لكن من مُخْرج واحد ومن عارض واحد ومن قصة عرض

واحدة، فهل يوقظ الجماهير الراقدة بإعلان الفاتح

عن فتواحات جيشه ... عن قواه المجاهدة

أنها شقت المدى ... واستباحت وسائده

وأراقت دم الدجى ... وأضاءت فراقده

والجماهير تدرك هذا الزيف لأنها اعتادت عليه، لكن شاعر الهوى يتهجى

قصائده فلا يحرك ساكنًا في هذه الجماهير الجامدة ولا يوقظها لأنها:

عرفت كيف ينتهي

عرفت كيف يبتدي

أصبح الزيف قاعدة! !

مسكين هذا الفاتح الذي تنتهي فتوحاته بالرقص والغناء والتطبيل والمائدة دون

أن يتفاعل معه جمهوره، لأن جمهوره يعرف زيفه وخداعه، وأن هذا الفصل منذ

تسعين حجة يعود ويعود وتحفظه الجماهير التي أصبحت جامدة لا يحرك فيها ساكنًا، وهنيئًا لهذه الجماهير النائمة التي لا تتحرك، ولعل الصحوة تعقب هذا الرقاد لأن

الرقاد هنا والجمود هنا علامة من علامات إدراك الزيف وإدراك الزيف هو أدل

دلائل اليقظة.

أما القصيدة الثانية فهي «دمعة على أطلال سربنتسا» للشاعر فيصل محمد

الحجي، وهي قصيدة معبرة حمّل فيها المسلمين مسؤولية ما حدث لهذه المدينة من

حصار وقصف شديد، إذ لم يحفظوها كما يحفظ الحر الحرة بالدم، وأراد أن يثير

فينا النخوة وحمية الإسلام، وحق الأخوة وواجب النصرة، بتعييرنا من طرف خفي

بتقاعسنا، ولمح لنا بأننا لم نفعل كما فعل هارون والمعتصم بالروم وتذكيرنا

بتاريخنا هنا ليس يقصد منه الشاعر إعلامنا بأن هارون أو المعتصم قد هبا يومًا

لنجدة مسلمة أو مسلم استغاث بهما أو احتاج إلى عونهما، فهذا خبر نقرأه في

مقرراتنا المدرسية الأولى، لكنه أراد أن يعيرنا بتقاعسنا، وأن يعقد مقارنة بين

ضعفنا الراهن ووهننا القائم، وبين قوة وشهامة أسلافنا، فيذكر (هارون الرشيد)

مقابل (نقفور) حيث يجعل من الرشيد رمزًا للقائد المسلم وللرئيس المسلم ذي النجدة

والشهامة الذي يشعر بأنه مسؤول أمام الله ومحاسب على ذلك إن فرط بعدم حماية

مسلم أو مسلمة، حتى ولو كانت في بلد غير إسلامي، ويجعل من من «نقفور»

رمزًا للصليبي الغربي المعتدي على حرمات المسلمين وأوطانهم، فإن كان الرشيد

حيًا أدبه وعلمه كيف تصان حريات المسلمين وأراضيهم، وإن كان الرشيد ميتًا

صال «نقفور» وجال وانتهك الحرمات، وجبا الأموال منا بطرق متعددة،

وعجزنا أن نفعل شيئًا رغم كثرة عددنا وعتادنا، ووجدنا أن الملجأ من هذا كله إلى

مجلس الأمن نعرض فيه قضيتنا، وجعلنا منهم الخصم والحكم في الوقت نفسه.

والقصيدة في جملتها قصيدة معبرة جياشة تصلح أن تلقى، ولو ألقيت لكانت

أشد أثرًا على المتلقي من مجرد قراءتها، على أن هذا الأثر قوي على قارئها،

وهي قصيرة تحمل رسالة خيرة، ونقول لشاعرنا الحجي:

لقد أسمعت لو ناديت حيًا ... ولكن لا حياة لمن تنادي

وليسمح لي الشاعر محمد البراهيم على عدم قراءة قصيدته «ذكرى العبور»

رغم استحقاقها للدراسة والقراءة، فهي قصيدة لا تقل عن أخواتها إن لم تفق بعضًا

منهن، لكن ضيق الوقت لم يسمح لي بذلك من ناحية وشعوري بأن القصيدة تحتاج

إلى وقفة أطول تنصفها، وتقدمها للقارئ تقديمًا يليق بها من ناحية أخرى، ولعلي

في قادم الأيام أتمكن من قراءتها.

أما قصة عبد الحليم البراك فقد كتب قصة طريفة عنوانها «شيء لم يحدث»

اختصر كل أحداثها في هذا العنوان السهل، والقصة واقعية عرضها عرضًا فنيًا

موفقًا ليس فيها تكلف بعض القاصين، ولم يحاول أن يدخل فيها فضولًا كما يفعل

بعضهم، وإنما حبكها حبكة محكمة، وكل حلقة من حلقاتها تستطيع أن تكملها بقولك

«وكأن شيئًا لم يحدث» .

إن بطل هذه القصة وإن كان يرقب جدار صمت قد امتدت قامته حتى الأفق

يثنيه هذا الجدار من أن يعانقه، فهناك «فتحة علوية تكاد تختفي في ثنايا هذا

الجدار الشامخ.. ثمة نور ضئيل منها»، وعلى صعوبة الأمر حيث الجدار يعانق

الجدار، وهذه السلسلة الحديدية التي لم تستطع أن تثقل أنفاسه الحرة داخله «، فإن

هذا لا يمنع من الفرحة» وكأن شيئًا لم يحدث «.. إن هذه القصة تروي أحداث

شاب محاصر لكنه لا يستسلم لأنه ينظر إلى كل شيء دون ما يأبه لعواقبه» وكأن

شيئًا لم يحدث «.

أن القصة لا تحتاج إلى تأويل أو تخرص، وإن كان القاص حاول أن يشغلنا

عن تقريرية القصة ببعض الإبهام مثل قوله:» ألقها «دون معرفة عائد الضمير،

وهذا مما يشوق القارئ لمحاولة معرفة على ماذا يعود الضمير، ومثل» ثمة جموع

وقحة «ما هي هذه الجموع؟ إن الإجابة على هذه التساؤلات التي طرحها القاص

وهي التي جعلت من قصته عملًا أدبيًا جيدًا تظهر في مكان آخر حين» يتمخض

عن انفجار مدو يحصد أربعة من ذوي الأكتاف المذهبة فأكثر من عشرة قد زينت

أذرعهم الوقحة بشرائط خضراء «، هؤلاء الوقحون يسميهم المحلفون والمحاكمون

بأنهم» أربع حمامات «، ولا يخفى ما لهذه المفارقة من أثر فني رائع.

كل هذا يحدث لكنه بالنسبة له» كأن شيئًا لم يحدث «، إن لدى القاص ملكة

فنية استطاع من خلالها أن يوظف عبارة» وكأن شيئًا لم يحدث «في أربعة

سياقات من القصة، كل عبارة توحي بمعنى جديد وبمعنى مغاير، إن هذه الكلمة

السحرية» وكأن شيئًا لم يحدث «هي كل شيء في هذه القصة، هي عنوانها وهي

بدايتها وهي نهايتها، وهي عقدتها، وأحسب أن هذه الكلمة السحرية» وكأن شيئًا

لم يحدث «تكفي الأخ القاص عبد الحليم البراك أن تضعه في عداد القاصين ذوي

الطرح الملتزم والقدرة الفنية.

وأخيرًا فلقد حرصت على أن أتناول قصة الدكتور الحضيف» حدث في

السوق «إلا أن الدكتور مصطفى بكري قد قرأها قراءة لا أرى عندي عليها من

مزيد.

المسلمون والعالم

على أطلال اليمن:

المجد لكرسي الحكم!

د. عبد الله عمر سلطان

مع تصاعد موجة عدم الاستقرار والحروب المصغرة على مستوى العالم بدا

واضحًا أن الشعارات الفضفاضة كالنظام العالمي الجديد، وزوال خطر الحرب

النووية، وانتصار الديموقراطية النهائي (بصورتها الغربية)، ونكتة نهاية التاريخ

وبزوغ فجر السلام المزعوم ... لا يمكن أن تغطي سوأة الأحداث الملتهبة والإفلاس

الذي تشهده الساحة السياسية الدولية، أو أن تحجب كساح الأمم المتحدة التي لا

تحمل من اسمها سوى الرسم، ومن مضمونها القبيح إلا هامة بطرس غالي وسمعته

المثيرة للغثيان.

وفي هذا الخضم الفوضوي والدوائر المتلاقية، أخذت مراكز الدراسات

الغربية تبحث باهتمام عن ظاهرة مثيرة للجدل: وهي مستقبل اليسار في العالم

لاسيما النصراني منه، ففي المجر أزاح الناخبون الحكومة الليبرالية الديموقراطية

التي خلفت نظام الستار الحديدي الشيوعي؛ ليقفز الشيوعيون مرة أخرى إلى

السلطة، بينما يتوقع أن يشهد العالم الحالي عودة قوية لليسار في أوربا لاسيما

ألمانيا، حيث يسعى الديموقراطيون الاشتراكيون إلى الوصول للحكم، في الوقت

الذي يظهر أن حزب العمال البريطاني في طريقه إلى إسقاط حكم المحافظين الذي

لايزال يحكم لعقد ونيف؛ ليزيل أسطورة التفوق اليميني في المجتمعات «الأنجلو

سكسونية» كما حدث العام الماضي في كندا ومن قبلها الولايات المتحدة الأمريكية.

لقد أظهرت نتائج الانتخابات الأوربية هذا التوجه، حيث سجلت الأحزاب

ذات التوجهات اليسارية تفوقًا واضحًا لاسيما في البلدان التي تحكمها الآن أحزاب

يمينية ومحافظة، لكن هذا الصعود الظاهر لا يمكن أن يخفي في طياته بعض

الملاحظات الجوهرية وأهمها أن اليسار اليوم هو يسار يختلف في ملامحه وتوجهاته

عن يسار الستينيات، حيث خفت حدة الطرح السياسي وأخذ اليسار الحالي يتجه

كثيرًا نحو الوسط، لاسيما في طروحاته الاقتصادية هذه الطروحات في حد ذاتها

تجعله اليوم يؤمن أكثر بقداسة السوق وآلياته بعد أن كان يلعنها ويمقتها ويصنفها

على أنها من آثار الإقطاع والرجعية، وهو بإضافته قضية البيئة والمخاطر المحدقة

بها شَكّلَ نقاط جذب وكسب بعد أن أصبحت مشكلة البيئة ملحة لاسيما في أوروبا

المكتظة سكانيًا والمعادية بحكم وثنيتها للطبيعة في خضم معركتها معها لقهرها

وإذلالها، وإضافة إلى هذه الملاحظة فإن المرء لا يمكن أن يتجاهل تراجع اليسار

الحاكم في دول كفرنسا وأسبانيا على سبيل المثال، حيث شكلت النتائج الأخيرة

مصاعب جمة ليسار لايزال يتربع على سدة الحكم.

كل هذه العوامل تجعل أنصار الدورة التاريخية لتفسير الأحداث وتشريح

الجسم السياسي ينتشون، وهم يوظفون هذه السلسلة الحاشدة من الأحداث للتدليل

على نجاح نظريتهم القائلة: بأن الغرب منذ القرن الماضي يشهد دورة كل ثلاثين

سنة، ينقلب فيها الناخبون من اليسار إلى اليمين ومن اليمين إلى اليسار بعد أن

يفرغ كل جيل من هذا الطرف أو ذاك برنامجه السياسي والاقتصادي والاجتماعي،

وأن هذا التوازن حفظ لأوربا الغربية وأمريكا التوازن المطلوب لتكريس الهيمنة،

وتجديد الدم المطلوب لخوض معركة الهيمنة الدولية.

إن اليسار هو نتاج وإفراز متراكم للتجربة الغربية، لذا فإن دوره في الحياة

الغربية مفهوم، كلما شعرت المجتمعات هناك بأن «اليمين» قد استنفذ طاقاته

وأفكاره، واليسار هناك لا يكف عن تطوير شعاراته ونظرياته وممارساته في سبيل

«المصلحة القومية»، وهو في سبيل هذا لا يتجاهل مثلًا مكونات الحضارة التي

ينتمي إليها، أو يتعامى عن صعود الشعور الديني الملتهب في العالم والغرب وإذا

استثنينا ديناصورات الماركسية المتحجرة، فإن بإمكاننا القول أن اليسار الأوربي

من خلال الأمثلة الحاكمة في أوربا وأمريكا لا يخفي عداءه المتأصل للإسلام وأهله،

وإن أضاف إلى نظريته العدائية بعض الأطر الفلسفية المطلوبة.

لقد أردت باستعراضي هذا الدخول إلى موضوع مهم هو «دور اليسار

العربي في واقع الحياة العربية الحالية وتراكم السحب الداكنة التي تلف حاضرنا»

فقد وصلت الأمة إلى شفا الجرف الماثل بعد سلسلة طويلة من عملية الاستلاب

السياسي والعقائدي والاقتصادي، وجاءت مأساة اليمن لتبرهن لنا جميعًا على أن

التشرذم لا حدود له، والمؤامرة لا نهاية لها، والتوجس القائم من المخاطر القادمة

له ألف سبب يبرره، لقد ضربت اليمن مثالًا؛ لأنه نموذج يستحق الفحص ومأساة

تفرض نفسها مع استمرار النزف والدم المراق والحلم المتهشم وتساءلت عن دور

التيارات العلمانية واليسارية بخاصة في صنع هذه المأساة حيث يبحث الغرب عن

دور لليسار يلعبه، بينما كان اليسار الشيوعي في عالمنا العربي ينقلب ليتحول إلى

«إنزيم» مضاف إلى التفاعل المفزع في اليمن ليحولها إلى ساحة ترتفع فيه

الحناجر بشعارات براقة تختلط بواقع مزري؟ !

ويسار اليمن مثالًا:

وقد يقول قائل: إن الأزمة اليمنية والحرب الأهلية القائمة هي من صنع

القبيلة الحاكمة التي تختفي تحت رداء الحزب، وتسكن القصر الجمهوري وترفع

شعارات الوحدة، بينما تتعاطى القات السياسي، وتسعى في نفس الوقت إلى

استثمار حماس الدعاة وطيبة الإسلاميين وتعاطف الشارع معهم، ليخوضوا معركتها

ويفصلون جهادًا على مقياس المرحلة، وإن الاشتراكيين في جنوب اليمن بتوجههم

الانفصالي يحمون شعبهم وثرواته من نزوات الحكم الشمالي وقد يبدأ هؤلاء بسرد

مساوئ النظام في الشمال، وما أتت به الوحدة من مآس وأضرار على الشطر

الجنوبي السابق، ونحن حين نحصر التسلسل في هذا المقال حول دور اليسار

العربي في المثال اليمني، قد نضطر إلى الاستشهاد بواقع أو مشهد ماثل الآن، لكن

ليس الغرض هنا تحليل الحرب الأهلية القائمة أو الممارسات السياسية هنا وهناك،

بل الغرض إلقاء الضوء على ممارسة اليسار العربي لاسيما في اليمن خلال الأزمة

المحتدمة هناك.

يدعي الماركسيون منذ قديم الزمن أنهم وحدويون حتى النخاع ومستشهدون في

سبيل يمن واحد، ويكفي للتدليل على ذلك أن تتأمل قائمة الأحزاب اليمنية التي

نبتت بعيد إعلان الوحدة والتعددية الحزبية، لتجد أن كلمة «وحدوي» أو

«وطني» أو «موحد» أو «اتحادي» تشكل العامل المشترك بينها، حتى إنك تكاد تخلط بينها من شدة التشابه.

واليساريون في اليمن ليسوا مقصورين على الحزب الاشتراكي في الجنوب،

بل إن أحزابهم «الوحدوية» في الشمال أكثر بسبب الانفتاح السياسي الذي لا

يخشى من تجمعات سياسية كل رصيدها بضعة يساريين حالمين، ومقر مستأجر،

وخط تليفوني ومطبوعة لا يقرأها إلا مصحح المطبعة وأعضاء الحزب الطليعي،

ورصيد طبعًا يصب فيه حساب يتضخم مع كل دور يلعبه الفتيان اليساريون

الوحدوين التقدميون! !

ولا شك أن الاشتراكيين الجنوبيين هم أكثر التيارات اليسارية تطرفًا في قضية

الوحدة، فالحزب ظل لأكثر من عقدين يحلم بالوحدة، ويجعلها هدفه الأسمى

وقضيته التي لا تقبل المساومة، وحين شكلت الوحدة مخرجًا من المأزق الناتج عن

انهيار الاتحاد السوفيتي ووسيلة لتحسين سمعته البالغة السوء في المنطقة (حارب

جيرانه السعوديين والعُمانيين والشماليين ثم التفت إلى الرفاق فأوقع بهم مجزرة لا

تقارن بشاعتها بالحرب الدائرة الآن)، لم يتردد الوحدويون الاشتراكيون في تبنيها

دون أن يكون للشعب في الجنوب أي رأي أو مشورة وبخاصة أنهم قطيع من

المتخلفين الذين فشلت الثورة في جعلهم من بلوريتاريا الحزب..!

وما أسرع اللحظات التي تمر فإذا الحزب اليوم ينادي بالانفصال ويقاتل من

أجل التشطير، ويهرب قادته من العاصمة إلى المدينة الساحلية الرجعية «المكلا»

لكي يكملوا ما بدؤوه من مخطط الدولة التي يستطيعون أن يستمروا في حكمها، بعد

أن رأوا لعبة الكراسي الموسيقية تقذف بهم خارج المنافسة في ظل منافسين

محترفين في الشمال.

لقد نسف الحزب ورموزه الفارين كل البرامج والشعارات والأحلام الوحدوية

التي طالما تغنوا بها، وأصبحت كلمة وحدة تثير لديهم حساسية في الصدر، وحكة

في الجلد، وتهيجًا في الأعصاب، وغدت كل المصطلحات الثورية والوحدوية

جريمة لا تغتفر بين الرفاق اليساريين، في الوقت ذاته بدأ اليساريون في الشمال

من ورثة الشعارات الوحدوية إزاحة منافسيهم في الصناعة الوحدوية والسوق

الاتحادي، كل ذلك يتم باستخدام نفس المصطلحات الثورية التقدمية اليسارية.

قام الاشتراكيون في الجنوب بثورتهم في سبيل «الكادحين» ومن أجل إنهاء

الإقطاع، وإطفاء نار الاستغلال الطبقي الذي كان يمارسه السلاطين وأصحاب

النفوذ ممن يسمون «بالسادة» والسيد هو الذي ينتهي نسبه إلى النبي -صلى الله

عليه وسلم- وينتشر جل هؤلاء السادة في الجنوب حيث يشكلون طبقة من علماء

الصوفية التي تمارس شعوذتها باسم الانتساب إلى آل البيت، لقد صمم الشيوعيون

في الجنوب على أن الدين وأتباعه لاسيما السادة هم عدوهم الأول ولاسيما «رابطة

أبناء الجنوب» التي كان السادة يتسترون من ورائها ويمارسون من خلالها نشاطهم

السياسي، ومع الردة عن المبادئ الأولى شكل الجنوبيون المنفصلون دولة يرأسها

سيد من هؤلاء السادة (البيض)، ويرأس حكومتها سيد آخر (العطاس)، ويدير

أمورها في الواقع رئيس الرابطة الصوفية السابق (الجفري)، وتجمع عددًا لا بأس

به من سادة آخرين، حتى إن الشارع الجنوبي أسماها «دولة السادة» .

ترى هل هذا تكفير عن اثم الماضي أم جواز سفر مطلوب لإثبات رجعية

النظام وقدرته الفائقة على الرقص في حلبة الدراويش، وإثبات للجدية في الانقلاب

من متطرفين ماركسيين إلى رجعيين يخدرون المريدين بهجمات الأقطاب وكرامات

السادة الذين طلقوا كل مبدأ ومعتقد؟ !

وإن كان الشيوعيون الملاحدة في الأمس يعادون المشايخ التقليديين فإنهم ظلوا

بالأمس، ولايزالون يرفعون لافتة ضخمة تقول إنهم ينادون بالدولة العصرية التي

لا تتحكم فيها القبيلة كما هو الواقع في الشمال، ويتباهون دائمًا بأنهم قضوا على

القبلية نهائيًا في الجنوب، فهل هذا صحيح؟ !

الواقع يقول إن اليساريين شمالًا أو جنوبًا قد ارتدوا وتشرذموا وانقسموا حسب

قانون القبيلة والقبيلة وحدها، فالشمالي لاذ بحصن الفخذ، والجنوبي الشيوعي

السابق أصبح أكثر مناطقيةً ورجعية من خصومه، ويكفي أنه تحالف مع قبائل بكيل

في الشمال، ومد يده إلى قبائل «شبوة» و«حضرموت» بعد أن حطم كياناتها،

وسحلها لمدة عقدين، وبات الجميع يرون أنه لا فرق بين الجمهوريين الوحدويين

الذين وظفوا العامل القبلي بذكاء، واليساريين السابقين الذين يحاولون أن يطبخوا

وجبة قبلية باستعجال جعلهم يقدمون وجبة سريعة عسرة الهضم، صعبة الفهم.

ويتهم الماركسيون القدامى ومومياوات العصر الشيوعي في اليمن الحكم في

صنعاء بأنه صاحب علاقات قوية بالإسلاميين المتطرفين، وأنه احتضن الخارجين

على القانون والإجماع العربي! ! والواقع يقول إن هذه هي أهم الأوراق التي لا

يكف قادة الجنوب من التلويح بها كلما حاصرتهم الحقائق وأعياهم الواقع المتناقض،

لكن مهلًا فهؤلاء الماركسيون تحالفوا مع قوى متطرفة تدعي العمل الإسلامي مثل

«حزب الحق» الزيدي المرتبط بإيران الدولة صاحبة الباع الطويل في التآمر والإرهاب، ومع هذا لم يعتبروا هذا التحالف الذي استمر طوال فترة الوحدة وحتى قبيل اندلاع المعارك، نوعًا من التطرف أو الأصولية أو الرجعية!

وما دمنا نتحدث عن الرجعية فيكفي أن نتأمل أن الشيوعيين قرروا أن

يتحالفوا مع أكثر الفصائل الحاملة للراية الإسلامية ارتباطًا بالنظم المنقرضة، فقد

تحالفوا مع الأحزاب الصوفية الخرافية البائدة، ومع أتباع النظام الإمامي الزيدي

المتلاشي، وربما دأب الماركسيون على جمع شتات كل الفرق التي تسير في درب

الانقراض وفلك النسيان.

وظل الماركسيون يعتزون بتحالفهم مع الدول التقدمية في أنحاء العالم لاسيما

(صين ماو وشيوعية موسكو) مقابل اتهام أعدائهم بأنهم صنيعة الاستعمار الغربي،

لاسيما قائدة الاستعمار العالمي (أمريكا)، كما أن للزمن أحكامًا وللشيوعيين منطق

عجيب وقانون انقلاب مخيف، فقد أصبحت صداقة أمريكا والغرب لهم إنجازًا،

والتفات مجلس الأمن لهم الذي طالما كالوه أقذع الشتائم أصبح وعيًا وتحضرًا،

وأصبحت الزيارات العلاجية لأمريكا وأوروبا مسابقة يتنافس عليها الأمين العام

للحزب مع منظر الحزب مع فراش الحزب ... الحزب عرف الطريق يا سادة إنه

يبدأ في شارع بنسلفانيا وينتهي بمبنى الكونجرس، ومن سبق فاز..!

لقد غدت مفردات اليسار العربي سهلة الفهم، فهي تساوي اليوم نقيض ما قام

عليه هذا التيار وما استورده قبل عقود، ويكفي أن تنظر إلى الموقف قبل عشرين

عامًا أيام النضال الثوري، والمد القومي، ثم تنظر إلى موقف اليمين الرجعي،

لتخرج بموقف اشتراكي اليوم وشيوعي الحاضر، إن مفردات الخطاب السياسي

هي مفردات الرجعية السابقة مضروبة بالأس ثلاثة.

لقد كانت الدولة الشيوعية في جنوب اليمن مثالًا للتطبيق الصارخ للماركسيين

في جميع أنحاء العالم، أما في الغد فلا يستبعد أن يقيم هؤلاء قبة للسيد البيض تحج

إليها القبائل ويرقص بجانبها الدراويش، وتقوم بتمويل الرحلات السياحية إليه

شركة أمريكان إكسبرس بالتعاون مع فرع الحزب الاشتراكي في المنطقة.

ولكم أن تتأملوا اليسار في محضنه الغربي، وهذا الخبل السياسي الذي يصر

على أن يقيم كرسي حكمه على جماجم البشر وهياكل الشعارات والمبادئ المفلسة،

بينما يغذي جنونه وشبقة شوق عارم للسلطة والنفوذ، ورغبة جامحة للوصول إلى

كرسي الحكم، حتى لو أريقت الدماء، وأزهقت الأوراح ومورس الدجل السياسي

بصورة تدعو للخجل، لو كان هناك خلق فضيلة، أو خصلة حياء.