مجلة البيان

ذو القعدة - ١٤١٥هـ

أبريل - ١٩٩٥م

(السنة: ٩)

كلمة صغيرة

كفى أيها الأفغان

أربعة عشر عامًا من الجهاد الأفغاني كانت حافلة بكل ألوان الانتصارات

والبطولات الجهادية، ومع تساقط الشهداء وتناثر الأشلاء وتتابع المهاجرين..

كانت تكبيرات المجاهدين تقوي العزائم وتشحذ الهمم لمواصلة الطريق مهما كان

شاقًا وطويلًا.

وبعد أن سقط الشيوعيون كانت النفوس تتطلع إلى حكومة المجاهدين

الإسلامية.. ولكن -مع الأسف الشديد- سقط المتقاتلون في دوامة الصراع الحزبي

والقبلي، وتناثرت الأشلاء ثانية، ولكن هذه المرة في سبيل..!

كم هو مؤسف أن تُقطف هذه الثمرة وتصبح ألعوبة تعبث بها القوى النفعية.

ولن نحمل المسؤولية القوى الخارجية أو الأصابع الخفية - وإن كنا لا ننكر

دورها - ولكن نؤكد أن المسؤولية -كل المسؤولية- إنما هي على قادة الجهاد الأفغاني.. فماذا سوف يجنون وقد دكت كابل وضاقت بقبورها..؟ !

الافتتاحية

وأملي لهم ... إن كيدي متين

... ... ... ... ...

... ... ... ... ... [١]

إن تاريخ الحكومات الثورية ثم الديمقراطية! مع الصحوة الإسلامية المعاصرة

تاريخ قديم حافل بكل ألوان الصراع والملاحقة والكبت وإحصاء الزفرات.. ولكن

العجيب أنّ الأيام والمحن لا تزيد الصحوة الإسلامية إلا ثباتًا ورسوخًا وتجذرًا،

وفي كل يوم تمتد تلك الأغصان الكريمة وتتنامى بصورة مدهشة جدًا..

لقد جن جنون الساسة والعلمانيين وفقدوا القدرة على التركيز والتفكير، وظنوا

أن الحل الوحيد الذي يُخرجهم من هذا المأزق هو العصا الغليظة التي تلهب الظهور

وتدمي الجباه..!

ظنوا أن الخيار الأمثل هو بناء السجون والمعتقلات في الصحاري اللاهبة

التي تنتهك فيها آدمية الإنسان، ويُمارس فيها شتى ألوان القهر والجبروت..!

ومع ذلك كله لم يتوقف المد المبارك؛ فالشارع الإسلامي على الرغم من

سياسة التجهيل وإعلام المرتزقة وسماسرة الصحافة يزداد التفافًا حول علمائه ودعاته

المخلصين.

ولكن.. ماذا بعد؟ ! وإلى متى تستمر الأنظمة (الديمقراطية!) في عدائها

الصارخ المتطرف للصحوة الإسلامية ورجالاتها؟ ! إلى متى يستمر الجري اللاهث

إلى هذا النفق المظلم..؟ !

مع الأسف الشديد لم تستفد هذه الأنظمة من خبراتها السابقة، بل استمرت لغة

السجون والعصي هي الأسلوب الوحيد الذي تجيده بكل إتقان وجدارة، فهل انحلت

المشكلة ووصلوا إلى مطلوبهم..؟ !

لقد ولّد العنف الرسمي عنفًا مضادًا، وأثمر التطرف تطرفًا مقابلًا، وأصبحت

القضية تدور في حلقة مفرغة تمامًا، فالأدوات البوليسية التي تستخدمها السلطة

أصبحت وقودًا مستمرًا للعنف والعنف المضاد! ! كم هو مؤسف أن تبقى تلك

العقول الصغيرة المتخثرة تجتر السياسة نفسها..؟ !

حقًا إنه الإفلاس المفرط الذي أدخلها في دوّامة العنف والقمع والتغطرس.!

[أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون إن هم إلا كالأنعام بل هم أضل سبيلا]

[الفرقان: ٤٤] .

لقد نجحت الأنظمة الثورية في وأد بعض الأحزاب العروبية المتهرئة، لأنها

وجدت رموزًا نخرة يمكن أن تباع وتشترى بثمن بخس دراهم معدودة، ولكنها

فشلت فشلًا ذريعًا في ترويض تلك الجياد الأصيلة التي اشترت ما عند الله والدار

الآخرة.

إن ثمة حقيقة كبرى يغفل عنها أولئك الملأ الذين غرّتهم عساكرهم، وهي أن

حرب الصحوة الإسلامية ليست حربًا لأشخاص بأعيانهم تنتهي قضيتهم بتصفيتهم أو

خنق أصواتهم، ولكنها حربٌ مع السنة الكونية، فالله (﷾) أنزل هذا

الدين لكي يبقى إلى قيام الساعة، [يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم والله متمَ نوره

ولو كره الكافرون] [الصف: ٨] . كما أنها حرب مع الله (تعالى)؛ فقد جاء في

الحديث القدسي: «من عادى لي وليًا فقد آذنته بالحرب» [١] .

ومن ثم: فإن أي محاولة لاستئصال الصحوة الإسلامية وتجفيف منابعها تعد

محاولة خاسرة يائسة، مآلها بحول الله (تعالى) إلى التآكل والموت؛ قال الله (تعالى): [إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله فسينفقونها ثم تكون عليهم

حسرة ثم يغلبون والذين كفروا إلى جهنم يحشرون] [الأنفال: ٣٦] .

إن العقيدة الإسلامية لا يمكن أن تحارب بقوة السلاح وطغيان السلطة، وإن

استطاع السلاح في يومٍ من الأيام أن يؤذي رجال هذه العقيدة أو يعطل مسيرتهم

لبعض الوقت، فإنها تبقى راسخة حية تعمر قلوب المؤمنين، ولابد أن يظهر نورها، فكيف يعرف الخوف أو الإحباط طريقًا إلى صدور المؤمنين وهم يقرؤون الأنفال

والتوبة وآل عمران..؟ ! !

[٢]

قال الله (تعالى): [وقال فرعون يا أيها الملأ ما علمت لكم من إله غيري

فأوقد لي يا هامان على الطين فاجعل لي صرحا لعلي أطلع إلى إله موسى وإني

لأظنه من الكاذبين * واستكبر هو وجنوده في الأرض بغير الحق وظنوا أنهم إلينا

لا يرجعون * فأخذناه وجنوده فنبذناهم في اليم فانظر كيف كان عاقبة الظالمين *

وجعلناهم أئمة يدعون إلى النار ويوم القيامة لا ينصرون * وأتبعناهم في هذه الدنيا

لعنة ويوم القيامة هم من المقبوحين] [القصص: ٣٨-٤٢] .

إنها قصة موسى (عليه أفضل الصلاة والسلام) مع فرعون بني إسرائيل،

ولكنها قصة حية تتجدد بتجدد الفراعنة والطواغيت، فهم كثيرون تجمعهم عقلية

الاستعلاء والاستكبار والاغترار بالجند؛ قال الله (تعالى): [أمَّن هذا الذي هو جند

لكم ينصركم من دون الرحمن إن الكافرون إلا في غرور] [الملك: ٢٠] ...

شعارهم واحد لا يختلف: (ما أريكم إلا ما أرى وما أهديكم إلا سبيل الرشاد) ! .

ولكن سنة الله (تعالى) تتجدد مع تجدد الفراعنة، فإن الله يُملي للظالم حتى إذا

أخذه لم يفلته؛ قال الله (تعالى): [والذين كذبوا بآياتنا سنستدرجهم من حيث لا

يعلمون * وأملي لهم إن كيدي متين] [الأعراف: ١٨٢-١٨٣] .

وبعد هذا الصراع كله: [فأي الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون]؟ ! !

أهم أولئك الجبابرة الذين ملكوا العبيد! وفتحوا السجون، يأمرون وينهون بلا رقيب

ولا حسيب؟ ! أم هم أولئك المخبتون الصادقون؟ !

قال الله (تعالى): [الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن وهم

مهتدون] [الأنعام: ٨١، ٨٢] .

الأمن الذي يعمر قلوب الدعاة.. حتى وهم مسلسلون في ظلمات السجون..!

الأمن الذي ملأ نفوسهم.. حتى وهم يجلدون وتسيل الدماء على وجوههم..!

الأمن الذي سكنت به جوارحهم.. حتى وهم معلقون على أعواد المشانق..!

فصبرًا آل ياسر فإن موعدكم الجنة.

دراسات شرعية

مفاهيم ودروس من صلح الحديبية

د. محمد بن عبد الله الشباني

مدخل:

تمثل السيرة النبوية والسنة القولية والفعلية للرسول -ﷺ-

مصدرًا مهمًا لفهم التشريع الإسلامي على مستوى العلاقات الاجتماعية والسياسية،

وبخاصة عند تحديد كيفية التعامل مع الأعداء.

وفي هذا العصر الذي بلغت فيه الهزيمة النفسية مدًى واسعًا يستدل بعض من

يدافع عن واقع الهزيمة التي تجذرت في نفوس بعض من يتولى توجيه الأمة سياسيًا

وفكريًا بـ (صلح الحديبية) دليلًا شرعيًا يُسَوّغُ به تسليم أرض المسلمين في

فلسطين إلى اليهود والتمكين لهم فيها، وبذل مال المسلمين لتقويتهم.

إن غزوة الحديبية وما تم فيها من صلح بين رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- وبين أعدائه من مشركي العرب تحتاج إلى وقفة متأنية ودراسة منهجية حتى

لا يُعمَد بحسن نية أو بسوء نية إلى تزيين التخاذل والاستخذاء والاستسلام لأعداء

الأمة.

إن تلك الغزوة وما حصل فيها من مواقف متعددة في التعامل مع المشركين

لَدروسٌ ينبغي فهمها واستيعابها من قبل أفراد الأمة، لما في ذلك من أهمية في

مكافحة الغزو الثقافي وما يتبعه من هزيمة نفسية هي أشد ألمًا وتأثيرًا في كينونة

الأمة من الاحتلال العسكري ولما لذلك من تأثير على استمرار قدرتها على المجابهة

إلى أن يأذن الله لها بالفرج، وتتوفر لها أسباب عدم الاندثار والزوال والذوبان في

الأمم والثقافات الأخرى.

ويرتبط فهم المواقف التي حدثت في غزوة الحديبية ومعرفة مدلولاتها بفهم

الظروف التي صاحبت هذه الغزوة التي قاد فيها الرسول -ﷺ-

طلائع الجيوش المسلمة، آملًا أن يكون فيما سأتطرق إليه من مفاهيم ودروس لهذه

الغزوة ما يوضح الحقيقة التي يراد نسيانها أو تناسيها.

أحوال ما قبل الصلح:

*مكانة (مكة) في قلوب المسلمين:

إن مكانة مكة في قلوب العرب تمثل بقايا قيم وتعاليم نبي الله إبراهيم (عليه

السلام)، ولهذا: فقد كان العرب يفدون إلى مكة لأداء النسك في شهر ذي الحجة،

وقد حرّموا بينهم شهور ذي القعدة وذي الحجة والمحرم، فلم يبيحوا القتال في تلك

الأشهر، لكي تتمكن القبائل العربية من الوفود إلى مكة لأداء مناسك الحج، ولذا:

فقد كانت مكة محط أنظاره -ﷺ- هو وصحابته الكرام الذين تهوي

دائمًا أفئدتهم إليها.

*تضعضع مكانة قريش:

وإن من أهم الظروف التي سبقت صلح الحديبية والتي تساهم في فهم معطيات

وأسس الصلح الذي تم بين الرسول -ﷺ- وقريش: تضعضع

مكانة قريش العسكرية بعد غزوة الخندق، التي انتصر فيها رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، مما أدى إلى تفكك التجمع المناهض للدولة الإسلامية، وقيامه -صلى

الله عليه وسلم- بالقضاء على اليهود الذين كان لهم دور فاعل ومؤثر في تأليب

العرب المشركين على رسول الله -ﷺ-، وكان لهذا الواقع أثره

في بروز القوة الإسلامية في المدينة وظهورها قوةً جديدة قادرة على مجابهة جميع

القوى في الجزيرة العربية آنذاك.

*فرض واقع جديد:

ويتضح من الأسلوب الذي اتبعه الرسول -ﷺ- في خروجه

إلى مكة معتمرًا رغبته -ﷺ- في الحصول على الاعتراف من

قريش بالمجتمع الجديد الذي قام في المدينة، وأن له الحق كبقية القبائل العربية في

زيارة مكة، مما يساعد القوة الإسلامية الجديدة على الامتداد والانتشار في الجزيرة

العربية، وبالتالي: إضعاف مركز قريش، وقد أعلن -ﷺ-

للناس أنه لا يريد الحرب ولا يسعى إليها [١]، بل خرج مُحرِمًا سائقًا للهدي معظمًا

لشعائر الله، فلم يأخذ معه سلاحًا إلا السيوف مغمدة.

فلم يخرج -ﷺ- من أجل الجهاد وتأديب أعداء الله، وإنما

خرج لأداء شعيرة من شعائر الله، ولكن هذه الخطوة وضعت قريشًا أمام خيارين

أحلاهما مر؛ فإما أن يمنعوه ص؛ فتهتز مكانتهم الأدبية والاجتماعية بين العرب

لكونهم يصدون عن بيت الله الحرام، وإما أن يقبلوا دخوله -ﷺ-، فتهتز مكانتهم السياسية وهيبتهم العسكرية بين العرب؛ لأنه سيقال: إن قريشًا

سمحت للمسلمين بدخول مكة لعدم قدرتها على مواجهتهم ومنعهم.

بين صلح الحديبية ومعاهدات السلام!:

يمثل صلح الحديبية الأساس الشرعي لكيفية التعامل مع الأعداء، وكيف يتم

التهادن معهم، والقواعد التي ينبغي مراعاتها؛ أخذًا بالظروف العسكرية التي تم

على ضوئها الصلح، وفهمًا لما احتوت عليه نصوص الصلح من قواعد يجب فهمها

على ضوء قوة المسلمين، وليس على ضوء الضعف والاستخذاء واللجوء إلى العدو

للحماية وطلب النصرة.

إن المعطيات والأحداث المصاحبة والسابقة واللاحقة لصلح الحديبية توضح

القواعد التي تحكم سلوك المسلمين مع الأعداء، وتحدد الإطار الذي يمكن على

ضوئه أن يتم التعامل معهم سلمًا أو حربًا، لهذا: فلابد من استعراض أهم الأحداث

والمواقف التي سبقت التوصل إلى عقد الهدنة وليس الصلح، فهناك فرق كبير بين

الهدنة التي تمت مع الرسول -ﷺ- والصلح كما هو حادث الآن

مع اليهود المغتصبين لأرض المسلمين؛ فالصلح الذي تم مع بعض قادة الدول

العربية إنما هو استسلام كامل وإقرار للمغتصب باغتصابه، بل ومكافأة للعدو بفتح

البلاد العربية والإسلامية ليغزوها وينهب خيراتها من خلال: التمكين له اقتصاديًا،

والتطبيع السياسي الكامل معه، مع العمل على مسخ العقل المسلم وسلبه مقومات

وجوده الثقافي والفكري فيما يعرف بـ «التطبيع الثقافي»، هذا الصلح الذي يتم

ويطلق عليه اسم (عملية السلام)، وترتفع عقيرة الداعين و(المطبلين) له بزعم أن

ما يتم الآن من صلح إنما هو تطبيق لما فعله الرسول -ﷺ-

واتباع لمنهجه!، بل إن من المضحكات المبكيات أن يستشهد حاملو لوائه بقوله

(تعالى): [وإن جنحوا للسلم فاجنح لها] بعد نزعها من سياقها في الآية وفقًا

لقاعدة: (لا تقربوا الصلاة..) .

كيف نفهم صلح الحديبية؟:

إن الأحداث السابقة لتوقيع الصلح مع قريش التي توضح الظروف المساعدة

لحصول الصلح تمثلت في الأمور التالية:

أولًا: حينما علمت قريش بمقدم الرسول -ﷺ- أثار ذلك

حميتها؛ فجمعت قواها من أجل محاربته -ﷺ-؛ فاستعانت

بحلفائها من الأحابيش وثقيف، فتدافعوا خارج مكة لملاقاة رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- وفي مقدمتهم الفرسان بقيادة «خالد بن الوليد» بمئتي فرس، وقد عمد

«خالد» بأن وقف أمام المسلمين في قبلتهم لغرض الانقضاض عليهم عند قيامهم

بأداء الصلاة، ولهذا: فقد أمر رسول الله -ﷺ- قائد فرسانه «

عباد بن بشر» (﵁) فتقدم ووقف إزاء «خالد» وَصفّ أصحابه خلف

المسلمين لابسين الإحرامَ، وبعد أن حان وقت صلاة الظهر أذن «بلال» (رضي

الله عنه) وأقام الصلاة، فصلى رسول الله -ﷺ- بهم، ولهذا: فقد

وضع المشركون خطتهم في الصلاة الثانية على أن يهجموا على المسلمين أثناء

صلاتهم للعصر، ولكن الله أمر نبيه وشرع له صلاة الخوف، فأفسد ذلك على

قريش خطتها [٢]، إذ كان من أهم الدروس التي حصلت من تشريع صلاة الخوف

توجيه الانتباه إلى (العنصر العقدي في الصراع مع العدو) الذي يراد إبعاده بالصلح

مع العدو في عصرنا الحاضر، فإبراز شعيرة الصلاة خلال المواجهة مع العدو

والإصرار على أدائها إنما هو توجيه للأمة بعد رسولها بعدم التهاون في أي مبدأ،

حتى في أحلك الظروف المواجهة العسكرية فما بالنا في عقد هدنة أو معاهدة؟ !؛،

فأي صلح أو معاهدة تبرم مع الأعداء تتضمن في أبعادها وشروطها تنازلًا ولو

ضمنًا عن القيم والمبادئ الإسلامية، تعتبر هذه المعاهدة أو الصلح اتجاهًا فاسدًا،

مثل شرط ضرورة (التطبيع الثقافي) الذي يصر اليهود والنصارى على مطالبة

المسلمين بتنفيذه؛ وذلك من خلال محاربة (مفهوم الولاء والبراء) بطمس الشخصية

الإسلامية، وفصل الدين عن الدولة، ومحاربة أي توجه لتثبيت ركائز التميز

الإسلامي.

ثانيًا: استشارة رسول الله -ﷺ- من معه من المسلمين:

ماذا يفعل بعد أن خرجت قريش لمنعه من أداء شعيرة العمرة؟، فأشار عليه

الصديق (﵁) قائلًا: «يا رسول الله، خرجت عامدًا لهذا البيت لا تريد

قتل أحد ولا حرب أحد فتوجه له، فمن صدنا عنه قاتلناه»، لقد أخذ الرسول -

ﷺ- بهذا الرأي فقال: «امضوا على أمر الله» [٣]، فساروا،

وتجنب -ﷺ- المواجهة مع قريش كما تحكي تفاصيل ذلك كتب

السيرة لا لضعف وعجز حيث لم يخرج من المدينة بقصد فتح مكة وانتزاع الزعامة

من قريش بل ليظهر للناس أن ما يدعو إليه إنما هو امتداد للدين الذي كان عليه

العرب منذ «إسماعيل» (﵇)، والذي من أهم شعائره تعظيم مكة حيث

بيت الله الحرام، وهذا الأسلوب الذي عمد إليه رسول الله -ﷺ-

سيدفع كثيرًا من العرب إلى إعادة النظر في العداء تجاه هذا الدين؛ لهذا: ندرك

سر قَسَم رسول الله -ﷺ- بأنه سيقبل بأي صلح يضمن حقن

الدماء وتحقيق تعظيم الحرمات [٤]؛ ولهذا: لا يجوز الصلح مع الأعداء إذا لم يكن

فيه تطلع إلى وضع أفضل للدعوة أو الأمة.

ثالثًا: أسلوب المفاوضات الذي اتبعه الرسول -ﷺ- مع

قريش، وكيفية التعامل مع العدو لتحقيق ما يصبو إليه المفاوض المسلم: فمن

الأمور التي أبان عنها أسلوب المفاوضات الذي اتبعه الرسول -صلى الله عليه

وسلم- الذي ينبغي اتباعه: تحديد الغاية والهدف من الصلح على أن يرتبط الهدف

بخدمة المنهج الاعتقادي لدولة الإسلام والمسلمين؛ فلو نظرنا إلى غاية الصلح الذي

عقده الرسول -ﷺ- مع قريش نجد أنه قد حقق غاية وهدف

الصلح، وهو: اعتراف قريش لرسول الله بحق المسلمين في تعظيم البيت وزيارته، وقبول قريش لأن يعظم رسول الله -ﷺ- البيت، وذلك اعتراف

بالدعوة التي ينادي بها الرسول -ﷺ- بالعودة إلى أصل دين «

إبراهيم» و«إسماعيل» (﵉)، وإزالة ما علق به من شرك وعبادة

للأوثان، ولكن خوف قريش على مكانتها الدينية جعلها تتعصب ضد السماح

للرسول -ﷺ- بدخول مكة لأنها في حرب معه، وسبب هذه

الحرب معروف لدى العرب؛ فالسماح له يعني بالضرورة الاعتراف بقوة الدين

الجديد؛ لهذا: حاولت قريش إيجاد المخرج فيما أوقعها فيه رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، فأخذت تبعث الرسل من حلفائها، فبعثت «الحليس بن علقمة» سيد

الأحابيش، وقد كانت هذه القبيلة في حلف مع قريش، وهم معروفون بشدة تعظيمهم

للبيت، ولهذا: فقد عمد رسول الله -ﷺ- حينما علم بقدومه إلى

ممارسة سياسة إضعاف ارتباطه بقريش، وذلك بهز مشاعر التأله لديه؛ فقد قال -

ﷺ- حينما رآه: «إن هذا من قوم يتألهون وفي لفظ: يعظمون

الهدي، ابعثوا الهدي في وجهه حتى يراه» [٥]، فلما رأى «الحليس» الهدي

يسيل عليه بقلائده من عرض الوادي، قد أكل أوباره من طول الحبس عن محله،

واستقبله الناس يلبون قد شعثوا، صاح وقال: «سبحان الله ما ينبغي لهؤلاء أن

يُصدوا عن البيت، وأن يحج لخم وجذام ونهد وحَمْير ويمنع» ابن عبد المطلب «!! هلكت قريش ورب الكعبة، إنما القوم أتوا عُمّارًا» [٦]، وبمجرد أن رأى هذا المشهد رجع إلى قريش ولم يصل إلى رسول الله -ﷺ- إعظامًا لما رأى، ورجع إلى قريش يدعوها إلى السماح للمسلمين بالاعتمار ومهددًا لها بالخروج من الحلف معها.

لقد كان لهذا الموقف تأثير في زعزعة التحالف بين قريش والأحابيش، وإن

ما قام به رسول الله -ﷺ- تجاه «الحليس» يمثل منهجًا لقادة

الأمة عند عقد الصلح والهدنة مع الأعداء بالاستفادة من التناقضات الاجتماعية

والثقافية في معسكر الأعداء لتحقيق الغاية من الهدنة.

ثم عمدت قريش إلى بعث عدة رجال، منهم: «عروة بن مسعود الثقفي»

زعيم ثقيف و«سهيل بن عمرو» الذي تم على يديه الصلح، ومن جانب

الرسول -ﷺ- فقد بعث عددًا من الرسل، ومن أهمهم: ...

«عثمان بن عفان» (﵁) الذي اختاره -ﷺ- لمكانته في قريش، وبعث معه كتابًا إلى أشراف قريش يخبرهم أنه لم يأتِ لحرب وإنما جاء معتمرًا، وقد بقي «عثمان» في مكة وشاع لدى المسلمين بأنه قُتل، ولهذا: اتخذ الرسول القائد قراره بالقتال، وحتى يضمن رسول الله -ﷺ- تماسك الصف المسلم، وحتى لا يدخل حربًا مع قريش إلا بعد أن يضمن قبول صحابته بدخول الحرب، طلب صالبيعة من المسلمين على الموت.

رابعًا: محاولة قريش التحرش بالمسلمين بهدف إثارة الحرب، وذلك من

خلال إرسال مجموعات من الرجال لمهاجمة المسلمين، وكان موقف الرسول -

ﷺ- التأني والمصابرة؛ لتحقيق الهدف الذي جاء من أجله،

وإفشال هدف قريش من دعواهم أن الرسول -ﷺ- إنما جاء

محاربًا؛ وقد وضع رسول الله -ﷺ- مجموعة من أتباعه بقيادة «

محمد بن مسلمة» (﵁) لحراسة المسلمين، وكان من يقظته أن تمكن

من إفساد خطة قريش؛ حيث تمكن (﵁) من القبض على من أرسلتهم

قريش إلا «مِكْرَز» الذي أفلت، وقد حبسهم رسول الله صحيثُ ثارت ثائرة قريش، فجاء جمع منهم ورشقوا المسلمين بالنبل والحجارة، وقد كانت غاية قريش من

هذه المحاولات سبر قوة المسلمين وتحديد مدى استعدادهم.

ولهذا: فإن من أهم الأمور التي ينبغي الانتباه إليها عند الرغبة في تحقيق

هدنة أو صلح لخدمة الأهداف الاستراتيجية للأمة: إشعار الخصم بالقوة والاستعداد

والحيطة بقصد إضعاف الجانب النفسي لدى العدو، فشعور العدو بالتفوق والقدرة

على تملك زمام الأمور يجعل الصلح يخدم مصلحته.

وكذلك فإن الهدف الذي يمكن فهمه من أخذ الرسول -ﷺ-

البيعة من أصحابه على الموت وليس على مجرد القتال هو: إدخال الوهن في

قلوب قريش، حيث أوضح ذلك لهم أن الرسول صلن يرجع إلا وقد ناجزهم وأن

أتباعه الذين بايعوه بيعة الموت لن يتراجعوا؛ لأنه لا يمكن أن يُهزم قوم استحبوا

الموت على الحياة.

إن قرار الرسول -ﷺ- بالحرب عندما ظهرت من قريش

بوادر خيانة لدرس عملي ينبغي فهم مراميه وغاياته، فالهدنة أو الصلح مع العدو إذا

لم يكن من مركز القوة فإن حقوق الأمة ومقدراتها تصبح هدرًا، ومن هذا: ما فعله

الرسول -ﷺ- بإعلان الحرب على العدو حينما شاع أن

«عثمان» (﵁) ومن استأذنه من الصحابة في الذهاب إلى مكة قد

قتلوا، فهو لم يتردد في إعلان الحرب، لكن في زمن الانهزام يقوم العدو بالقتل الجماعي والتشريد والهدم للمنازل بعد توقيع الصلح أو ما يعرف

بالسلام! ! فتمتد الأيدي الذليلة التي بعدت عن منهج الله إلى العدو الذي تقطر أياديه بدماء الرجال والنساء والأطفال، ويستمر في سرقة الأرض والقيم بدون أن ... تثور الكرامة في النفوس، فتجابه العدو بما يستحقه، ولكن بدلًا من ذلك تتوجه إلى سفك دماء شعبها وبالأخص الوجوه المتوضئة التي تعلن أن العزة لله ولرسوله وللمؤمنين، ولكن المنحرفين والخائنين ممن يتكلمون بلغتنا وهم من جلدتنا يمارسون النفاق بدون حياء! ! .

إن الصلح مع العدو إن لم يقترن بالقوة الحامية له ويخدم مصالح الأمة القريبة

والبعيدة فإنه صلح محرم شرعًا، وليس له إلزام، ولا يمكن الاستشهاد بأي وجه

بصلح الحديبية والادعاء بأن في الاستسلام أسوة برسول الله -ﷺ-، فمثل هذا الرأي فيه مساهمة في إذلال الأمة ووضع القيود عليها، وإضعاف

روح المقاومة لديها، وممارسة التحريف المتعمد لعناصر تكوين شخصيتها المسلمة.

خامسًا: لقد كان من نتيجة البيعة أن أرسلت قريش جمعًا من زعمائها بقيادة «

سهيل بن عمرو» أتوا إلى رسول الله -ﷺ- يعتذرون له

ويوضحون حقيقة الأمر، ويطلبون إرسال من أسرهم الرسول -صلى الله عليه

وسلم-، فأصر -ﷺ- على فك أصحابه أولًا، فبعثوا بمن كان

عندهم، فأطلق رسول الله -ﷺ- سراح من أسرهم.

في هذه الواقعة إشارة وتأكيد إلى الحزم والقدرة على تحديد مسار الصلح

ليكون لصالحه، وليس كما فعله الذين يصالحون اليهود مع بقاء الآلاف من

المعتقلين في سجون العدو، واستمرار المداهمات والقتل ونسف بيوت المرتهنين في

فلسطين؛ فتُهدم عليهم وتصادر أملاكهم، ومع ذلك يتم التوقيع على الصلح الذي

تصرح كل كلمة فيه بأن ما يجري ليس صلحًا ولكن استسلامًا وخيانة وتفريطًا في

حق الأمة.

سادسًا: لقد كانت أجواء محادثات الصلح وما تم فيها من مناقشات وردود

الأفعال في معسكر المسلمين على ما تم التوصل إليه، توضح أمرين:

الأول: أن الصلح يخدم الاستراتيجية الخاصة بتحقيق الأهداف التي ترغب

الأمة في تحقيقها، وأن شروط الصلح غير متضاربة مع الأهداف والغايات العليا

للسياسة العامة للدولة المسلمة، بحيث يستخدم الصلح للتمكين للأمة.

الثاني: أن التنازلات التي تُمنح لا تتعارض ولا تتناقض مع مصلحة الأمة

على أن تكون هذه التنازلات شكلية أكثر منها فعلية وإن ظهرت في بادئ الأمر أن

فيها تنازلات كما سنوضحه عند الحديث عن محتويات الصلح.

وإن من المبكيات أن اليهود في هذا العصر عندما وقعوا «الصلح» ! ! مع

العرب فيما عرف بـ «كامب ديفيد»، أو ما عرف بـ «الحكم الذاتي»، أو «

الصلح مع الأردن»، قد انتهجوا في استراتيجيتهم في وثائق الصلح ما استخدمه

الرسول -ﷺ- مع قريش، حيث حققوا مكاسب أمنية استراتيجية

مع عدم تقديم تنازلات تؤثّر على أمنهم أو هويتهم.

إن قراءة مكونات الصلح مع أي طرف من الأطراف العربية لتبدي مدى بُعْد

النظر والدهاء اليهودي الذي قابله استهتار واستخذاء من قِبَل الطرف العربي.

ومما يلاحظ: أن من أهم الأمور التي ركزت عليها قريش: إبقاء نوع من

الهيبة الزائفة لواقعها؛ فقد طلبت أن لا يدخل المسلمون مكة هذا العام على أن يعود

المسلمون العام القادم لأداء العمرة، وهذا ما فعله اليهود مع العرب بإعطائهم مكاسب

شكلية، مثل: انسحاب عن أراضٍ مجردة من السلاح وتقع تحت مراقبة قُوى تحت

السيطرة والنفوذ اليهودي، أو سلطة شكلية يتحكم فيها اليهود، أو استئجار لأرض

وبقاء اليهود مستغلين لها.

وللحديث بقية ...

دراسات حديثية

اجتماع الجرح والتعديل في راوٍ واحد

محمد بن عبد الله الأحمد

من المحاسن الواضحة لهذه الصحوة المباركة، ومن سماتها الظاهرة:

حرصها على صفاء المورد وسلامة الطريق، مما أثمر اهتمامًا بالسنة النبوية تحقيقًا

ونشرًا، ودراسة وفقهًا، وقبل ذلك وبعده، التزامًا ودعوة ومشاركة في هذه المسيرة

الراشدة. وهذه الأسطر تعرض موضوعًا مهمًا للمشتغلين بدراسة الأسانيد، وهو:

العمل عند اجتماع الجرح والتعديل في الراوي الواحد، وهو موضوع أغفله عدد من

الباحثين - خصوصًا المعتمدين على كتاب «تقريب التقريب» .

وأتمنى أن يكون في هذه الأسطر بيان لأهمية هذا المبحث في الحكم على

الرجال وتصحيح الأحاديث وتضعيفها، فهو مع علم العلل أساس الحكم على

الأحاديث.

وفي ثنايا هذه الأسطر تذكير بمنهج أسلافنا في التعامل مع أهل العلم وآرائهم، وإنزالهم المنازل التي يستحقونها، دون إفراط أو تفريط، فلا عصمة لعالم،

وليس أخو علم كمن هو جاهل، عسى أن نعي منهجهم فنسير على دربهم.

وقد سلك العلماء في هذا الموضوع ثلاثة طرق:

١- الجمع بين الأقوال ما أمكن:

وذلك بتنزيل كل قول على أمر خاص، وأوجه الجمع كثيرة يصعب حصرها، منها ما يتعلق بأحوال الراوي في شبابه وكهولته، سفره وإقامته، ضبط صدره

وضبط كتابه، بالنسبة لشيوخه وتلاميذه ... وهكذا، وقد ذكر الإمام الحافظ ابن

رجب في آخر شرحه «لعلل الترمذي» فصولًا نافعة في هذا الباب.

٢- الترجيح:

وهو اعتماد أحد الأقوال جرحًا أو تعديلًا وطرح ما عداه، واعتماد أحد

الأقوال لا يكون جزافًا أو هوى، بل بناءً على أسس وقواعد، منها:

(أ) التثبت من النقل عن الناقد، والتأكد من عبارته:

قال الحافظ ابن حجر: ونقل ابن الجوزي من طريق الكديمي عن ابن المديني

عن القطان أنه قال: لا أروي عنه يعني أبان العطار، وهذا مردود؛ لأن الكديمي

ضعيف.

وقال في ترجمة بشر بن شعيب الحمصي: قال ابن حبان: كان متقنًا ثم غفل

غفلة شديدة؛ فذكره في الضعفاء، وروى عن البخاري أنه قال: تركناه.

وهذا خطأ من ابن حبان نشأ عن حذف؛ وذلك أن البخاري إنما قال في

تاريخه: تركناه حيًا سنة اثنتي عشرة، فسقط من نسخة ابن حبان لفظ حيًا، فتغير

المعنى.

(ب) النظر في حال الناقد:

من وجوه: تشددًا وتساهلًا، مرتبته في هذا العلم، ومعرفته به، معاصرته

للمتكلم فيه زمانًا أو مكانًا، مصادره في هذا النقد، مذهبه الاعتقادي، اصطلاحاته

النقدية.. إلخ.

ومن الأمثلة: قول الحافظ في ترجمة أحمد بن شبيب الحبطي: ولا عبرة

بقول الأزدي لأنه ضعيف، فكيف يعتمد في تضعيف الثقات؟ ! .

وقال في ترجمة خثيم بن عراك: وغفل أبو محمد بن حزم فاتبع الأزدي

وأفرط، فقال: لا تجوز الرواية عنه، ومادرى أن الأزدي ضعيف فكيف يقبل منه

تضعيف الثقات؟ ! .

وقال في ترجمة محارب بن دثار: وقال ابن سعد لا يحتجون به، قلت: ...

ولكن ابن سعد يقلد الواقدي، والواقدي على طريقة أهل المدينة في الانحراف على

أهل العراق.

ومما يتعلق باصطلاح الناقد: ما قاله الحافظ في ترجمة يزيد بن عبد الله

الكندي، قال: عن أحمد أنه قال: منكر الحديث، قلت: هذه اللفظة يطلقها أحمد

على من يغرب على أقرانه؛ عرف ذلك بالاستقراء من حاله. أ. هـ.

ومن ذلك اصطلاح البخاري في عبارة: منكر الحديث وفي إسناده نظر.

ومما يتعلق بمعرفة المتكلم بالراوي ما نقله الحافظ في تهذيبه عن أبي أحمد

الحاكم أنه قال: وربما يقع له الغلط يعني البخاري لا سيما في الشاميين، ونقله

مسلم من كتابه فتابعه على خطئه. [ترجمة أبي عمران الأنصاري] .

(ج) معرفة سبب الكلام جرحًا أو تعديلًا:

وهذا عنصر مهم في الترجيح؛ فقد ردت أقوال أئمة كبار لما عرف سبب

كلامهم، فقد يكون السبب اختلاف المذهب بين الناقد والمتكلّم فيه وهذا باب واسع

ينبغي تأمله، أو ما يكون بين الأقران من المنافسة التي تؤدي إلى نوع من الميل

على الآخر، أو وقوفه على نص أو فعل للمتكلم فيه ولم يفهمه الناقد على وجهه

الصحيح، أو يكون كلامه نتيجة ظن مرجوح ... إلى أسباب كثيرة.

وهاك جملة من الأمثلة وهي من مقدمة الفتح أيضًا:

حميد بن هلال العدوي، قال يحيى القطان: كان ابن سيرين لايرضاه. قال

الحافظ: بيّن أبو حاتم الرازي أن ذلك بسبب دخوله في شيء من عمل السلطان وقد

احتج به الجماعة.

وهذا إسماعيل بن إبراهيم القطيعي، وثقة ابن معين وأخرج له الشيخان، قال

الحافظ: وغمزه أحمد لأنه أجاب في المحنة.

وهذا إمام الصنعة شعبة بن الحجاج يترك المنهال بن عمرو الأسدي، ومع

ذلك يوثقه عدد من الأئمة ويخرج له البخاري، ذلك لأن شعبة لما سُئل عن سبب

تركه له قال: أتيت منزل المنهال فسمعت منه صوت طنبور فرجعت ولم أسأله،

قال وهب بن جرير: فهلا سألته عسى كان لا يعلم.

وهذا الإمام مالك بن أنس وهو أشهر من عرف بانتقائه للرجال، فإذا حدث

عن رجل فهو ثقة لم يقبل أهل العلم توثيقه لعبد الكريم ابن أبي المخارق. قال ابن

عبد البر: لا يختلفون في ضعفه، غرّ مالك سَمته ولم يكن من أهل بلده.

وقد أعتذر مالك عن روايته عنه، فقال: غرني بكثرة بكائه في المسجد

[الميزان٢/٦٤٦، ٦٤٧] .

أما رد كلام الناقد نتيجة لأنه لم يفهم فعل أو قول الراوي على وجهه الصحيح، فالأمثلة كثيرة، منها:

الحسن بن مدرك السدوسي، قال أبو داود: كان كذابًا يأخذ أحاديث فهد بن

عوف فيقلبها على يحيى بن حماد.

قال الحافظ: إن كان مستند أبي داود في تكذيبه: هذا الفعل، فهو لا يوجب

كذبًا، لأن يحيى بن حماد وفهد بن عوف جميعًا من أصحاب أبي عوانه، فإذا سأل

الطالب شيخه عن حديث رفيقه ليعرف إن كان من جملة مسموعه، فحدثه به أولًا،

فكيف يكون بذلك كذابًا، وهذا الراوي خرّج له البخاري وحدّث عنه أبو زرعة وأبو

حاتم ووثقه النسائي.

وهذا زيد بن وهب الجهني، وثقة الجمهور، وقال الحافظ: وشذ يعقوب ابن

سفيان الفسوي، فقال: في حديثه خلل كثير، ثم ساق من روايته قول عمر في

حديثه: «يا حذيفة، بالله أنا من المنافقين؟ !»، قال الفسوي: وهذا محال.

قلت [الحافظ]: هذا تعنت زائد، وما بمثل هذا تُضعف الأثبات، ولا ترد الأحاديث

الصحيحة، فهذا صدر من عمر عند غلبة الخوف وعدم أمن المكر، فلا يلتفت إلى

هذه الوساوس الفاسدة في تضعيف الثقات.

ومن ذلك: تكذيب هشام بن عروة لمحمد بن إسحاق، ولما سئل عن السبب

قال: حدث عن امرأتي فاطمة بنت المنذر وأدخلت علي وهي بنت تسع، وما رآها

رجل حتى لقيَت الله (تعالى) .

وقد رد هذا التضعيف عدد من الأئمة منهم أحمد بن حنبل؛ قال: فلعله سمع

منها في المسجد أو سمع منها وهو صبي، أو دخل عليها فحدثته من وراء حجاب،

فأي شيء في هذا؟ ! [الميزان ٣/٤٧٠، ٤٧١] .

ولذلك ذهب المحققون من أهل الحديث إلى تقديم الجرح المفسّر عند

تعارض الجرح والتعديل في الراوي، وشرطه: كون التفسير يُعتدّ به ومعتبرًا

وخفي على المعدّل، لأن مع الجارح في هذه الحالة زيادة علم، والله أعلم.

٣- التوقف حتى يأتي مرجح:

وقد ذهب إلى هذا المسلك عدد من النقاد، منهم: الحافظ أبو حفص عمر بن

شاهين في الجزء المطبوع من كتابه «ذكر من اختلف العلماء ونقاد الحديث

فيه ...»، وهو مطبوع في آخر «تاريخ جرجان» للسهمي.

فهو يتوقف حينما يتكافأ النقاد عددًا أو مكانة، كما في ترجمة أبي الأشهب

جعفر بن الحارث وترجمة حميد بن زياد وزكريا بن منظور، وقد توقف في خالد

بن أبي مالك، مع أنه ذكر عن أحمد بن حنبل وأحمد ابن صالح توثيقه، ونقل عن

يحيى بن معين تضعيفه.

وقال في الخليل بن مرة: وهذا الخلاف في الخليل بن مرة يوجب الوقف فيه، لأن الخليل بن مرة روى أحاديث صحاحًا وروى أحاديث منكرة، وهو عندي إلى

الثقة أقرب.

وبعد هذا الاستعراض الموجز الذي لم أقصد به الاستقصاء والدراسة العلمية

أرجو أن يكون قد تحقق ما قصدته من التذكير بهذا الموضوع وإثارة الاهتمام به،

حتى يحظى من الإخوة الباحثين بمزيد عناية نظرية، وممارسة عملية، ليستفيدوا

من هذا المنهج في نقد وتقويم واقعهم الدعوي ورموزه ... والحمد لله رب العالمين.

دراسات دعوية

رصيد الداعية

خالد أبو الفتوح

يعتقد بعض الشباب المتحمسين أنه يكفي لإقناع الآخرين بصحة دعوتهم أن

تكون الحجة جليّة واضحة وأن يكون البيان فصيحًا بليغًا، ولكنهم مع حرصهم على

إتقان ذلك قد يُفاجؤون بعدم استجابة مدعويهم، فيلقون التبعة من على أكتافهم ظانين

أنهم أدوا ما عليهم [وما على الرسول إلا البلاغ] و[ليس عليك هداهم، ولكن

الله يهدي من يشاء]، ثم يحمّلون من كانوا محلًا لدعوتهم المسؤولية كاملة لعدم

استجابتهم للهدى؛ [بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم، فمن يهدي من أضل

الله؟]، أو يسندون سبب إخفاقهم إلى محض المشيئة الإلهية [ولو شاء الله

لجمعهم على الهدى] [ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعًا] .

ولا شك أنه لا يخرج شيء عن المشيئة الإلهية، وأن الذين لم يستجيبوا

لوضوح الحجة وبلاغة البيان ليسوا بمنجى عن المحاسبة والسؤال، ولكن لا شك

أيضًا أن هؤلاء المتحمسين الطيبين لم يلتفتوا إلى غاية الدعوة التي لا تقتصر فقط

على إقامة الحجة لاستحقاق الجزاء، بل تهدف بالمقام الأول إلى إخراج الناس من

عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، وإنقاذهم من غضب الله (تعالى) وناره إلى رضاه

وجنته؛ قال -ﷺ-: إن مثلي ومثل الناس كمثل رجل استوقد نارًا، فلما أضاء ما حوله جعل الفراش وهذه الدواب التي تقع في النار يقعن فيها،

فجعل الرجل ينزعهن ويغلبنه فيقتحمن فيها، فأنا آخذ بحجزكم عن النار وهم

يقتحمون فيها [١]، وهذا المعنى هو ما وصف به الله (سبحانه) رسوله -صلى الله

عليه وسلم-؛ حيث يقول (﷿): [لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه

ما عنتم حريص عليكم، بالمؤمنين رؤوف رحيم] [التوبة: ١٢٨] .

وغالبًا ما يكون دافع هؤلاء المتحمسين هو الإخلاص ومحبة رؤية الخير

منتشرًا بين الناس، ولكن.. هل يكفي هذا الدافع للتنصل من المشاركة في مسؤولية

الإخفاق؟

إن المدقق في عناصر (عملية الدعوة) يخرج ولابد بأن قيام أمر الدعوة لا

يقتصر على إيضاح حجة وبلاغة بيان، فهما بالرغم من أهميتهما يشتركان جنبًا إلى

جنب مع عناصر أخرى عديدة لإنجاح حجية البلاغ من قِبَل الداعي.

ومن هذه العناصر ما يمكن أن نطلق عليه: (رصيد الداعي) لدى المدعو،

ونعني بذلك: رصيده من الثقة في أمانته وعلمه والطمأنينة إليه، ليكون هذا

الرصيد مُوَطّئًا لاستجابة المدعو إذا أراد الله له الهداية، أو أبلغ في استحقاق النقمة

إذا انتكس وأبى إلا الغواية.

وهناك إشارات عديدة في الكتاب والسنة إلى هذا العنصر الهام في (عملية

الدعوة)؛ فمن ذلك:

*ما جاء في قصة نبي الله يوسف:

[ودخل معه السجن فتيان، قال أحدهما: إني أراني أعصر خمرا، وقال

الآخر: إني أراني أحمل فوق رأسي خبزًا تأكل الطير منه، نبئنا بتأويله إنا نراك

من المحسنين* قال: لا يأتيكما طعام ترزقانه إلا نبأتكما بتأويله قبل أن يأتيكما،

ذلكما مما علمني ربي، إني تركت ملة قوم لا يؤمنون بالله وهم بالآخرة هم

كافرون] [يوسف: ٣٦٣٧]، فالملاحظ في الآية الأولى: أن الفتيين أقبلا على يوسف (﵇) وهما في حالة تسليم بأمانته وإذعان لعلمه، ولكن هذا التسليم وذلك الإذعان لم ينشأ من العدم، بل كانا نتيجة ما رأوه من إحسان يوسف عليهم؛ [إنا نراك من المحسنين]، وإذا تنبهنا إلى أن هذين الفتيين كانا على ملة الكفر لأدركنا أن الإحسان المقصود عندهم ليس هو الإحسان بالمصطلح الشرعي، ولكنه إحسان بالمعنى الذي تعارف عليه جميع الناس وهو فعل ما اتفقت العقول السديدة والفطر السليمة أنه حسن، ويلزم لنا أن نتخيل ما هي حياة السجون حتى نعرف قيمة الإحسان إلى الآخرين فيها، سواءً أكان إسداء جميل، أو بذل نصيحة، أو اهتمام عام بأمر الآخرين في مثل هذه المحنة [٢] .

وبعبارة أخرى نستطيع القول: إنه للوصول إلى هذه الثقة وهذا التسليم

والإذعان، فقد حدثت (عملية تفاعل اجتماعي إيجابي) بين يوسف (﵇)

والمسجونين الآخرين، وذلك من خلال شبكة اجتماعية مصغرة كونها يوسف (عليه

السلام) مستغلًا قنوات الاتصال المتاحة والرابطة الاجتماعية الواقعية رابطة إحساس

السجين بالقهر.

وفي الآية الثانية: نلاحظ أن يوسف (﵇) استثمر الموقف استثمارًا

كاملًا، وقطف الثمرة في أوانها؛ فإنه لما رأى إتيانهما إليه واثقين فيه مسلّمين

بأمانته مذعنين لعلمه، أكد عليهما ما وقر في نفوسهما بأنه أهل لهذه الثقة ومحل

لهذا العلم مما يؤكد أهمية هذا العنصر في الدعوة، ثم أسند كل هذا الفضل إلى ربه، وبدأ عرض دعوته في وضوح وجلاء ويسر وسهولة.

*وما جاء في قصة موسى (﵇) مع القبطي والإسرائيلي:

حيث يقول الله (﷿): [فلما أراد أن يبطش بالذي هو عدو لهما،

قال: يا موسى أتريد أن تقتلني كما قتلت نفسًا بالأمس؟، إن تريد إلا أن تكون جبارًا في الأرض وما تريد أن تكون من المصلحين.] [القصص: ١٩]، فاحتجاج القبطي بعدم ملاءمة هذا السلوك من موسى (﵇) مع دعوى الإصلاح يدل على أن موسى (﵇) كان معروفًا عنه أنه صاحب دعوة إصلاحية قبل نبوته؛ يقول الأستاذ سيد قطب (﵀): أما بقية عبارته [إن تريد إلا أن تكون جبارًا في الأرض، وما تريد أن تكون من المصلحين] .. فتلهم أن موسى كان قد اتخذ له في الحياة مسلكًا يُعرف به أنه رجل صالح مصلح، لا يحب البغي والتجبر، فهذا القبطي يذكره بهذا ويورّي به، ويتهمه بأنه يخالف عما عرف عنه، يريد أن يكون جبارًا لا مصلحًا، يقتل الناس بدلًا من إصلاح ذات البين وتهدئة ثائرة الشر [٣] ولعل هذا المسلك كان تمهيدًا للدعوة الكبرى التي جاء بها موسى (﵇) بعد إرساله بالنبوة.

*وفي قصة نبي الله صالح (﵊):

يقول الله (سبحانه) حاكيًا عن قوم صالح: [قالوا: يا صالح قد كنت فينا

مرجوًا قبل هذا ...] (هود: ٦٢)، جاء في محاسن التأويل: ... أي: كانت

تلوح فيك مخايل الخير وأمارات الرشد، فكنا نرجوك لننتفع بك وتكون مشاوَرًا في

الأمور، ومسترشدًا في التدابير، فلما نطقت بهذا القول انقطع رجاؤنا عنك وعلمنا

أن لا خير فيك [٤] . وهذا من أبلغ التناقض في منطق الكافرين، إذ إن اعترافهم

بأن صاحب الدعوة هو الذي كان يُعد للخير والرشد فيهم لما ظهر عليه من أمارات

ذلك كان يقتضي تسليم قيادهم له وإذعانهم لدعوته، ولكنهم ارتكسوا وكفروا به

وبدعوته.

*وفي سيرة المصطفى ﷺ أوضح الدلالات

على أهمية (رصيد الداعية):

حيث يقول الله (سبحانه): [قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به،

فقد لبثت فيكم عمرًا من قبله، أفلا تعقلون؟ !] [يونس: ١٦]، ففي قوله [أفلا

تعقلون] توبيخ شديد لهم وتسفيه لعقولهم؛ لأنهم لم يلتفتوا إلى قوة الحجة الملزمة

لهم، وذلك أنهم شهدوا لرسول الله -ﷺ- بما يوجب تصديقه

والإيمان به، ولم يكن ذلك عن موقف واحد أو أكثر، بل كان على امتداد عمره -

ﷺ- مما يكون أبلغ وأوكد في الإلزام بالحجة؛ يقول ابن القيم

(﵀): ... الحجة الثانية [في الآية]: أني قد لبثت فيكم عمري إلى حين

أتيتكم به، وأنتم تشاهدونني، وتعرفون حالي، وتصحبونني حضرًا وسفرًا،

وتعرفون دقيق أمري وجليله، وتتحققون سيرتي ... ثم جئتكم بهذا النبأ العظيم الذي

فيه علم الأولين والآخرين، وعلم ما كان وما سيكون على التفصيل، فأي برهان

أوضح من هذا؟ ! [٥] .

وقد استعمل رسول الله -ﷺ- هذا الرصيد لديهم، وأكد عليه، بل استنطقهم به، وذلك عندما جهر بالدعوة إليهم كافة، فقد قال لهم -صلى الله

عليه وسلم- بعد أن اجتمعت بطون قريش على جبل الصفا إثر دعوته لهم بالحضور: أرأيتكم لو أخبرتكم أن خيلًا بالوادي تريد أن تغير عليكم، أكنتم مصدقيّ؟ قالوا:

نعم، ما جربنا عليك إلا صدقًا، قال: فإني نذيرٌ لكم بين يدي عذاب شديد [٦]،

فقد أبى -ﷺ- أن يدعوهم إلى الدعوة الجديدة عليهم قبل أن

يستخرج منهم رصيد الثقة فيه.

وهذا الهدي النبوي من نور الوحي القرآني؛ حيث كان إيذان التحرك العلني

بالدعوة هو قوله (تعالى): [وأنذر عشيرتك الأقربين] [الشعراء: ٢١٤]، فإن

(العشيرة الأقربين) أدعى إلى الثقة فيمن هم يعرفون سيرته ويخبرون طويته لما

بينه وبينهم من صلة القربى والنسب، ولا شك أنه لابد لبناء هذا الرصيد من كمال

في المحاسن وسلامة من النقائص وحضور ومتابعة في الواقع، وتتراكم آثار كل

ذلك لصنع هذا الرصيد لدى المدعوين، وهذا ما تشهد به سيرة المصطفى -صلى

الله عليه وسلم-.

*وهذا ما نشاهده في قصة الصحابي نعيم ابن النحام:

حيث رُوي أنه حين أراد أن يهاجر جاءه قومه بنو عدي، فقالوا له: أقم

عندنا وأنت على دينك، ونحن نمنعك ممن يريد أذاك، واكفنا ما كنت تكفينا وكان

يقوم بأيتام بني عدي وأراملهم، فتخلف عن الهجرة مدة ثم هاجر بعد ذلك [٧]،

فنعيم (﵁) كان له من أعمال الخير لدى قومه ما جعله أحد المكونات

الرئيسة لنسيج مجتمعه، بحيث يتهتك هذا النسيج إذا تخلى عن أفراد مجتمعه، فلا

يستطيع هؤلاء الاستغناء عنه، مع استطاعته هو تركهم والهجرة عنهم، أو

استغلال هذه المكانة وهذا الرصيد في الدعوة لما يؤمن به دون أن يكون عنصرًا

بنّاءً لدعوى الجاهلية في المجتمع الذي يعيش فيه.

*معالم أخرى:

هذا.. وقد يستدعي الداعية ما تركه دعاة آخرون من رصيد محفور في أذهان

المدعوين الجدد مستفيدًا من ظلال المواقف الناصعة والدعوة الواضحة لهؤلاء الدعاة، معتبرًا نفسه امتدادًا طبيعيًّا لهم وإن باعدت بينهم السنون والأيام؛ وذلك كما فعل

ونطق مؤمن آل فرعون: [ولقد جاءكم يوسف من قبل بالبينات، فما زلتم في شك

مما جاءكم به، حتى إذا هلك قلتم لن يبعث الله من بعده رسولا، كذلك يضل الله من

هو مسرف مرتاب] [غافر: ٣٤]، فلقد اقتبس مؤمن آل فرعون الذكرى الطيبة

ليوسف (﵇)؛ ذكرى العفة والعلم والأمانة والكفاءة، مذكّرًا إياهم بوضوح

سابق دعوته، فلقد جاءهم (بالبينات) ليربط بينه وبين صاحب الدعوة المعاصر لهم

موسى (﵇) الذي [جاءكم بالبينات من ربكم] [غافر: ٢٨]، كما أوضح

المؤمن لهم من قبل، فهو يربط بين الداعيين نسبًا ودعوة لتكون محصلة الدفع

النهائية في أقوى صورها.

فعلى ذلك يستطيع المسلم توظيف (الرصيد الإيجابي الجمعي للدعوة) في

دعوته الآخرين، كما يحسن له أن يشارك في بناء رصيد الثقة لدى آخرين قد لا

يستطيع دعوتهم ليأتي مسلم آخر فيستثمر هذا الرصيد مباشرة حين تحين فرصة

الدعوة.

وكما أنه قد يُستدعى رصيد الدعوة لصالح داعية ما، فإنه قد يبدده أفراد

منتسبون إلى الدعوة، وذلك بسوء سلوكهم الشخصي أو الدعوي أو عدم اتباعهم

للحكمة في الدعوة، كما يحدث أحيانًا في واقعنا المعاصر، فعلى المسلم الواعي أن

يحرص ألا يكون معول هدم لما شيده الآخرون إذا لم يستطع أن يكون لبنة في

صرح الدعوة المباركة.

خواطر في الدعوة

أنماط التفكير

[٣]

محمد العبدة

جاء الإسلام والإنسان العربي يملك صفات إيجابية فطرية تساعده على حمل

الرسالة، كما أن فيه صفات سلبية تحول دون ذلك، فكانت آيات القرآن تتنزل

لتصوغ شخصية المسلم صياغة أخرى تذهب عنه أوضار الجاهلية ومفاهيمها،

وعاداتها وتقاليدها.

جاء الإسلام والعربي يغضب لكلمة، ويثور لحادثة بسيطة، فيكون من ورائها

القتال والدمار، وكانت الآيات القرآنية تطلب من المسلمين الصبر وعدم رد العدوان

حتى يأذن الله وحتى يتمكن المسلمون في الأرض، وتحول العربي المسلم إلى

شخصية متماسكة متوازنة يغضب في محل الغضب، ويرضى في محل الرضا،

ولا يتصرف ضمن دائرة الفعل ورد الفعل، ولا يستطيع أعداؤه التلاعب به

بالضغط على مكامن الضعف فيه.

انتشر الإسلام في الآفاق، وكانت هذه التوجيهات تؤثر في شخصية المسلم من

كل جنس ولون بعد أن صاغت شخصية العربي، ولكن الناس لم يثبتوا طويلًا على

هذا المنهج الرباني، فعاد فريق منهم لطبيعته أو لبيئته الثقافية التي تربى فيها على

ردود الأفعال وعلى التعصب لما ألفه، فعندما ظهرت فرقة الخوارج بغلوها

وضلالها وتشددها كانت ردة الفعل أن ظهر الإرجاء والتساهل في أمر الدين،

وأصبحت الأوامر والنواهي التي طالب الله بها عباده وكأنها لعالم آخر، وعندما

ظهر الاعتزال والانحراف عن المنهج الوسط، وحكّموا العقل في النص الموحى به، كانت ردة الفعل أن وُجد من لا يريد للعقل أن يمارس دوره الطبيعي، ووجد من

ينفي الحكمة عن نصوص الشرع ويبتعد عن التفكر في أمر الله الكوني والشرعي،

بل ظهر من يلغي العقل تمامًا ويعتبر أن مصدر المعرفة هو الرؤى والذوق

والإشراق، وعندما تفشى الترف والإسراف وحب الدنيا في المجتمع الإسلامي كان

رد الفعل: الزهد البارد والزهد السلبي الذي أضر بالمسلمين ضررًا بالغًا.

وهكذا أصبحنا نعيش علميًا وثقافيًا بل وسياسيًا على ردود الأفعال، ولا نفكر

فيما ينفعنا في ديننا ودنيانا تفكيرًا هادئًا مستقلًا، ولقد نشأت في هذا العصر تجمعات

إسلامية تدعو إلى الله، قد تصيب وقد تخطأ، ولكن بعض المسلمين مازال

يتصرف ضمن دائرة ردود الأفعال، فإذا وجد خطأ عند إحدى هذه الفصائل فيجب

أن يخالفها في كل صغيرة وكبيرة، ويعمل بعكس ما تعمل ولو كان عملها صوابًا،

وتجده دائمًا في حالة تشنج وضيق صدر، فيقع منه الظلم والغبن لإخوانه، وتقوم

المعارك الكلامية التي لا فائدة منها، فإلى متى تبقى شخصية المسلم شخصية

انفعالية مزاجية سريعة التقلب، لا يعرف إلا طَرَفَي القضية، فإذا لم تكن معه فأنت

ضده، وإني لأظن أن من أسباب هذا التمزق في الشخصية عدم وضوح أو تحديد

الغاية والهدف من الأعمال التي نريدها، وبالتالي: عدم وضوح الأسباب المؤدية

إلى هذه الغاية.

إن أعداءنا يعلمون هذا منا، فيقومون ببعض الأفعال ليكون رد الفعل مناسبًا

لهم، وإذا لم نتمكن من وحدة التفكير ووحدة الهدف، فسيكون الأمر كما قيل: كلٌ

يغني على ليلاه.

هموم ثقافية

التنمية بين المشروع الحضاري الغربي

والمشروع الحضاري الإسلامي

(٢)

أ. د. نبيل السمالوطي

تحدث الكاتب الكريم في الحلقة السابقة عن الفرق بين منطلقات المشروع

الحضاري الغربي والمشروع الحضاري الإسلامي، وبيّن مفهوم الحضارة وفضل

المسلمين فيها، ثم بيّن أهم جوانب الاختلاف بين المشروعين، وأوضح من هذه

الجوانب: الموقف من الكون والحياة، والنظرة إلى الطبيعة الإنسانية، والموقف

من مصادر المعرفة ومصادر التوجيه.. ويواصل الكاتب في هذه الحلقة بيان

جوانب أخرى من الموضوع.

الجانب الرابع: من جوانب الصراع بين المشروع الحضاري الغربي

والمشروع الحضاري الإسلامي يتمثل في الموقف من العلم والعالم [١]؛ فالعلم

المادي التجريبي في المشروع الغربي هو المصدر الأساس والوحيد للسيطرة على

البيئة، وهو المصدر الوحيد للرفاهية والرزق والتقدم، فالإمكانات في العالم هي

الإمكانات المادية التي يمكن حسابها ومشاهدتها وإخضاعها للبحث العلمي الواقعي

من خلال الحاسبات الآلية، والعلم هو السبيل الوحيد للتنمية والتقدم، ولا شيء

خارج العلم والعالم المحسوس، وهذا يعني: أن منطلقات العلم وآلياته وأهدافه تدور

في دائرة المادية والعلمانية والنفعية والقدرة البشرية لاغير.

وفي المقابل نجد أن المشروع الإسلامي يرفع من مكانة العلوم الشرعية

والتجريبية ويعدها جميعًا علومًا إسلامية، طالما أن المسلم مكلف بالنظر والبحث

والتجريب، وطالما أنها تصدر عن عقل بشري مخلوق لله (تعالى)، وطالما أنها

تبتغي الوصول إلى الحقائق (العلوم الشرعية) أو إلى القوانين أو السنن التي تحكم

ظواهر وحركات الكون والإنسان والمجتمع والتاريخ، وهي في النهاية سنن الله في

خلقه. وهذا يعني: أن الاهتمام بالعلوم الشرعية والتجريبية في المشروع الإسلامي

يعد مطلبًا دينيًا يتصل بالعقيدة ذاتها، فطلب العلم فريضة، ويجب أن يكون

المجتمع المسلم هو الأقوى ماديًا لإنفاذ رسالة الإنسان على الأرض، وهذا لن يتأتى

إلا بالتقدم العلمي والتقني، ومالا يتم الواجب إلا به فهو واجب، غير أن العلم

التجريبي في نظر الإسلام ليس قادرًا على كشف وتفسير كل أسرارالكون والإنسان، وهذا العلم يجب أن يوضع في حجمه الحقيقي وأن يوجه لنفع الإنسان، وهذا

يعني: أن هناك ضوابط عقدية وأخلاقية تحدد منطلقات العلم التجريبي وآلياته

وأساليب الاستفادة منه وتوجيه نتائجه. والمشروع الإسلامي لا يعد العلم هو الوسيلة

الوحيدة للسيطرة على البيئة أو استثمارها، ولا يعد الإمكانات المنظورة التي يكشف

عنها العلم هي الإمكانات الوحيدة المتاحة للإنسان وللعالم، فهناك سنن الله التي لا

تتخلف، وهناك عنصر البركة الإلهية والفتوحات الربانية والرزق الإلهي والأرزاق

المخبوءة التي لا ندركها، والتي ترتبط بالإيمان والتقوى؛ قال (تعالى): [ولو أن

أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض]

[الأعراف: ٩٦] وإلى جانب عامل البركة هناك عامل فضل الله وتنزيله الرزق على العباد؛ [والله يرزق من يشاء بغير حساب] [البقرة: ٢١٢] وهناك عامل الطمأنينة وهي نعمة لا يمكن للعلم وحده أن يحققها قال (تعالى): [الذين آمنوا

وتطمئن قلوبهم بذكر الله، ألا بذكر الله تطمئن القلوب] [الرعد: ٣٨] .

وهذا يعني أن المشروع الغربي بركونه إلى العلم المادي البشري أسقط عدة

أمور؛ أهمها أنه أسقط السنن الإلهية الماضية في المخلوقات، وأسقط قدرة الله

وقدره، وأسقط عاملي الاطمئنان والبركة الإلهية، وأسقط التوجيه الأخلاقي لنتائج

العلم ولمساراته ومضامينه وفق المنهج الإلهي، وهذه الإسقاطات أدت إلى شقاء

الإنسان في ظل مجتمع الوفرة والتقدم العلمي والتقني، وكأن وظيفة العلم هي زيادة

كمية المتعة والرفاهية المادية فقط، وهنا ينطبق على المؤمن بهذه الفلسفة قوله

(تعالى): [والذين كفروا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام، والنار مثوى لهم]

[محمد: ١٢] .

والعلم في المشروع الحضاري الإسلامي يرتبط بالمسخرات الكونية من جهة،

ويرتبط بقدرات الإنسان وفعالياته من جهة أخرى، ويرتبط بأساليب الانتفاع بهذه

المسخرات من جهة ثالثة، فإذا كانت علاقة الإنسان بالبيئة هي علاقة تسخير

وليست علاقة صراع كما صورها الغرب، فإن المسخرات الإلهية التي هيأها الله

للإنسان على قسمين:

الأول: مسخرات يحصل عليها الناس في كل زمان ومكان دون جهد كالماء

والهواء.

الثاني: مسخرات تتطلب جهدًا بشريًا للانتفاع بها وفهم قوانينها وتوظيفها في

خدمة الإنسان والمجتمع، وهذه يتطلب الانتفاع بها: التعليم والبحث العلمي والعمل

والتطبيقات التقنية والصناعية، وهذه المسخرات الكونية أتاحها الله لجميع خلقه

مؤمنين وكافرين، فالكون ليس متحيزًا للمسلم وليس موجهًا ضد الكافر، فعطاء الله

في المجال المادي للجميع؛ [كلًا نمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك، وما كان

عطاء ربك محظورا] [الإسراء: ٢٠]، فالله (﷾) يمكّن للجميع،

وهناك فرق كبير بين تمكين الله للمؤمنين وتمكينه للكافرين، فالأول تمكين رضًا

وقبول في الدنيا والآخرة، والثاني تمكين استدراج ولا يكون إلا في الدنيا فقط،

وكل أنواع التمكين يتطلب جهدًا فاعلًا ومؤثرًا من جانب الإنسان [٢] .

الجانب الخامس: من جوانب الخلاف بين المشروع الحضاري الغربي

والمشروع الحضاري الإسلامي يتمثل في تحديد محركات الحياة البشرية

والاجتماعية؛ فالمشروع الغربي يؤكد على المجتمع التنافسي وعلى الديموقراطية

والحرية الفردية، أو على تعددية الصراع في الاقتصاد والسياسة والاجتماع

والتربية، وهم في هذا ينطلقون من أن الموارد نادرة وقد تم إحصاؤها في العالم من

خلال العلم، وأن زيادة السكان عقبة تواجه باستمرار عمليات التنمية والتطوير،

وأن البقاء للأقوى ماديًا، ويجب استمرار التنافس والصراع كآليات لتحقيق التقدم.

وهذا التنافس الصراعي ملاحظ على مستوى الأسرة والمجتمع في الغرب،

كما أنه ملاحظ على مستوى العلاقات الدولية بين دول الشمال والجنوب أو الدول

الغنية والفقيرة (محاولات السيطرة وفرض سياسات وثقافة الغرب على الدول النامية، وافتعال الأزمات لترويج تجارة الأسلحة، ومحاولة الضغط لتوجيه معدلات التبادل

التجاري العالمي لصالحهم، والحصول على المواد الخام بأبخس الأسعار،

واستخدام آليات الديون والقروض والتسليح والخبرات العلمية ونقل التقنية

والإعلام.. لخدمة أهداف الغرب المادية..) .

وفي المقابل فإن المشروع الإسلامي يؤكد على المجتمع التراحمي الذي ينطلق

من قوله (تعالى): [إنما المؤمنون إخوة] [الحجرات: ١٠] وقوله -صلى الله

عليه وسلم-: لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه [٣]، مجتمع

الشورى والعدل والمساواة والتنافس الشريف في كل مجالات الخير والعطاء

والإنتاج، والمشروع الإسلامي يؤمن بالأسباب وبالعلم وبقدرة العقل على الفهم

والتفسير والإحصاء والتحليل والتركيب، لكنه يؤكد أن العقل والقدرة البشرية

محدودان، فهما لا يستطيعان حصر كل خيرات الأرض، فهناك مصادر أخرى

للطاقة وللغذاء سوف يتم اكتشافها، والأرض لا يمكن أن تضيق بسكانها لأن الله هو

الرزاق ولأنه هو (سبحانه) الذي بارك فيها وقدر فيها أقواتها، قال (تعالى): [..

إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين] [الذاريات: ٥٨]، وقال (تعالى): [..

وبارك فيها وقدر فيها أقواتها] (فصلت: ١٠) وهذا يعني أن افتراض المشروع

الغربي أن الإنسان قادر على اكتشاف كل إمكانات الأرض، فرض لم يثبت صحته

على المستوى الديني، وأيضًا على المستوى العلمي التجريبي فكل يوم تكتشف

مصادر جديدة للغذاء والطاقة، وكل يوم يتم اكتشاف حقائق علمية وتطبيقات تقنية

تسهم في زيادة استفادة الإنسان من البيئة واستثمار معطياتها بشكل أفضل، الأمر

الذي يزيد مصادر الغذاء والكساء والطاقة ومختلف الموارد، وفوق هذا كله:

العطاء الإلهي والبركة وتوفيق الله، وهي عوامل لا يمكن حسابها من خلال الآليات

البشرية كالكمبيوتر، وعلى عكس المشروع الغربي: فإن المشروع الإسلامي لا

يربط التخلف بزيادة السكان، ولا يرى في هذه الزيادة معوّقًا حتميًا للتنمية،

فالقضية يتم النظر إليها من مناظير متعددة؛ فالسكان هم طاقة اقتصادية ومورد

أساسي من الموارد النادرة، وعامل رئيس من عوامل الإنتاج، بشرط حسن

استثمارها وتوجيهها وتوظيفها من خلال برامج التعليم والتربية والتدريب والإعلام،

وما تزال المناطق الصحراوية ومناطق الغابات والأراضي القابلة للزراعة تمثل

غالبية أراضي الدول التي تعاني مما يطلق عليه الانفجار السكاني، وما تزال في

هذه الدول طاقات وإمكانات وموارد يمكن استثمارها إذا أحسن استثمار وتوجيه

الطاقات البشرية، وهناك الإمكانات غير المحدودة للبحار والموارد المائية وهناك

العجز في استيعاب التقنية، والعجز الأكبر في استنباتها وتطويعها للبيئات المحلية،

وهذا يعني أن العديد من الدول تخلق مشاكل سكانية لنفسها (بطالة جرائم تضخم

زيادة نسبة الإعالة زيادة استهلاك إجهاض برامج التنمية ... إلخ) لا بسبب كثرة

السكان ولكن بسبب سوء التخطيط في الموارد البشرية وهجرة العديد من الكفاءات

العلمية والفكرية بسبب عدم تقديرها واستثمارها بشكل علمي مخطط، وعدم كفاية

النظريات التعليمية والتدريب، يضاف إلى هذا: أن هناك دولًا تعاني من نقص

الموارد البشرية وتقبل الهجرات وتضع عليها العديد من القيود، وهنا لا تصبح

المشكلة مشكلة زيادة في السكان، وإنما مشكلة توزيع وتنظيم للهجرة سواء الداخلية

أو الخارجية أو العالمية، وهذه ترتبط باعتبارات سياسية واجتماعية واقتصادية،

وحتى على مستوى الدول الإسلامية والعربية، فأغلب الدول باستثناءات قليلة مثل

مصر والجزائر.. تعاني من قلة سكان، وحتى هذه الدول المستثناة فإن الإشكالية

فيها في نظر بعض الباحثين هي تراجع معدلات التنمية وعدم كفاءة الاستثمارات

المادية والبشرية، وهناك تجارب تثبت أن أكبر الدول سكانًا هي أعلى الدول في

معدلات التنمية، والدليل على هذا أن معدل التنمية في الصين يصل إلى ١٣%

وهو أعل من معدلات التنمية في الكثير من دول الغرب.

وقد عالج بعض الكتاب هذه القضايا بشكل جيد مثل فهمي هويدي في مقالاته

بالأهرام القاهرية [٤] التي أورد فيها تأكيد الأكاديمية الإفريقية للعلوم في بيانها

بمناسبة الدعوة إلى المؤتمر الدولي للسكان والتنمية الثالث في القاهرة في أغسطس

الماضي، أن السكان من أهم عناصر التنمية في إفريقيا، وأن محاولة تخفيض

معدلات نموهم يؤدي إلى إهمال موارد القارة وعدم الانتفاع بها.

وإذا ما انتقلنا إلى الديموقراطية في المشروع الغربي والشورى في المشروع

الإسلامي، نجد فروقًا جوهرية في العديد من الأمور، منها: حدود الديموقراطية،

والضوابط والمعايير أو الثوابت التي يجب الالتزام بها، وآليات تحققها، ونوعية

الأشخاص الذين لهم حق إبداء الرأي، فإذا كان الاثنان يتفقان في بعض الأهداف

مثل المشاركة وتجنب الاستبداد وتحقيق المصالح العامة، فإن المجتمع الغربي في

غيبة الثوابت الأخلاقية الفطرية يضل الطريق ويقنن الانحراف والفساد والضلال

في بعض المجالات الحياتية.

*ملاحظات ختامية:

وفي نهاية هذا العرض الاجتهادي أود أن أطرح بعض الملاحظات الختامية،

وهي:

أولًا: يجب التمييز بين معطيات المشروع الحضاري، وبين معطيات الواقع

الممارس، فالمشروع الحضاري الإسلامي كما عرضت له يُستمد في جانب الثوابت

من المصادر الشرعية، وفي جانب الاجتهاد من رؤية كل مجتهد، وهناك فرق بين

هذا المشروع الذي طبق فعلًا في بعض العصور مثل العصر النبوي وعصر الخلافة

الراشدة وبعض العصور الأخرى، وبين واقع المسلمين كما نراه اليوم، وبالمثل:

فإن هناك فروقًا كبيرة بين القيم الإنسانية المهمة المعلنة للمشروع الغربي مثل

تحرير الإنسان، وتحقيق المساواة بين البشر بغض النظر عن الاختلافات العرقية

واللونية والطبقية والمجتمعية، والمناداة بحقوق الإنسان، وضرورة المشاركة في

المسؤولية والقرار، وتداول السلطة ... إلخ، وبين واقع التطبيق سواء أكان ذلك

داخل مجتمعات الغرب أو في علاقاتها مع مجتمعات العالم الثالث، أو حتى في

علاقاتها مع بعضها البعض.

ثانيًا: أن كل جوانب التقدم العلمي والتقني، والتقدم في بعض مجالات التقنية

الاجتماعية كالتخطيط والتنظيم والإدارة والتسويق ... في الحضارة الغربية، تنطلق

من الأخذ ببعض القيم الإلهية الداعية إلى العلم والتعليم والعمل والإنتاج والاستثمار

وتعمير الأرض ... إلخ، وهذه القيم سبق إليها الإسلام وطبقها المسلمون في بعض

العصور، فسادوا العالم وفتحوا آفاقًا واسعة في كل مجالات الفكر والعلم، وهي

ذاتها القيم التي عندما تركها المسلمون وقعوا في أسر التخلف والسيطرة الأجنبية

والتبعية للغرب.

ثالثًا: هناك أوجه إيجابية وأخرى سلبية في المشروع الغربي، وهناك أوجه

التقاء وأوجه اختلاف مع المشروع الإسلامي؛ وعلى سبيل المثال: هناك بعض

جوانب الاتفاق والاختلاف في الموقف من العلم والإنتاج والتقنية والمشاركة

والوقت ... بين المشروعين الحضاريين المذكورين، وهناك أيضًا تفاعل إيجابي بين المشروعات الحضارية، وقد كانت الحضارة الإسلامية أكثر الحضارات انفتاحًا وتفاعلًا مع الحضارات الأخرى المختلفة، ابتداءً من قبول الرسول -ﷺ- لتقنية حفر الخندق، وقيام عمر بن الخطاب (﵁) بتدوين الدواوين، ومرورًا بعصر النهضة العلمية في العصور الإسلامية المتعاقبة وحتى اليوم، فتقبل كل ما يتلاءم مع مقاصد الإسلام.

رابعًا: كل الأفكار والنظريات والمداخل والمدارس المطروحة في مجال

التنمية تنبثق بشكل أو بآخر من خلفيات معينة هي التي تشكل أساسيات مشروع

حضاري معين أو آخر، ولهذا تتباين النظريات والمداخل والمدارس.

مقال

بين العصمة والوصمة

سليمان بن عبد العزيز الربعي

ينتابُ المرء في أحايين كثيرة قلق غريب إزاء مستقبليات الدعوة إلى الله (جل

وعلا)، مصحوبًا بشعور متنامٍ بأنها لازالت بحاجة ماسة إلى ترشيد جانبها العميق

الملاصق لحال العاملين في حقلها.

وقد كان ثم جهود خيّرة أريد لها ملء هذا الفراغ والقيام بواجبه المهم، غير

أن القوالب الرئيسة في العمل الآني استحوذت على الاهتمام نظرًا لبعدها الخطابي

من جهة، وروحها المتوثبة من جهة أخرى، الأمر الذي أدى إلى سد المنافذ

لتطويرها وصرف نظر الدعاة عنها في وقت دعت الحاجة فيه إلى تربية شمولية.

وإن من جوانب التكامل في العمل الدعوي بخاصة إيضاح الرؤية وفق أطر

من الموضوعية والتجرد وإخلاص النية والقصد فيه لله (﷾)، مما

يساعد بإذن الله على تلافي الأخطاء وإيجاد البدائل المناسبة للوضع المراد إزالته،

سواء أكان في جانبها النظري غير المرتبط بتشريع أو في جانبها التطبيقي الذي

يمارس من خلال اجتهادات قابلة للصواب والخطأ، ولعل من قبيل تلك الأخطاء

الملاصقة لحال العاملين في نظري ما يحيطه الظرف المكاني والزماني، إضافة إلى

عامل المساندة الجماهيرية بتكويناتها المتعددة لأولئك الدعاة الأخيار من جوٍ مأهول

بكل ذرة من ذراته بالإشعار المكرور بمنزلتهم ومكانتهم وفضلهم.. إلخ، مجاوزًا

حدوده الشرعية إلى مرادات بعيدة عن هدي سلفنا الصالح، قريبًا من نزغات

الغالين المجاوزين.. وبمجموع ذلك كله يخشى السابر لمجريات الأمور وجود

عينات ترفض محض النصح، وترد ملحوظات المعنيين، وصولًا إلى تأهيل

رموزهم إلى درجة من العصمة! لا تنبغي إلا لرسل الله (صلوات الله وسلامه

عليهم) قصدوا ذلك أو لم يقصدوه، مبدين مفارقة عجيبة في واقعهم حين تبرز لديهم

روح الرفض لمبدأ العصمة في أولئك الدعاة في الوقت الذي يرفضون فيه إبداء النقد

المباين المتحرر! بل إنهم يتجاوزن ذلك بفرض تصنيف معين لذلك الناقد الملاحظ، من مثل: المثبط البعيد عن الساحة الراجم بالغيب المتصيد للأخطاء الناقد بلا

عمل الشانئ الحاسد وما شئت من هذه المنظومة، ويقيننا جميعًا: أن الدعاة إلى الله

(سبحانه) يرفضون هذا التوجه المؤسف، لكن بعضهم مقصر في البيان، والبعض

الآخر مقتصرعلى جانب واحد فقط في تربية الجمهور، على أن إبداء الخطأ للعالم

أو للداعية ومواجهته به بنية طيبة صافية ينال نصيبًا من فرض العين!

إنّ الداعية المخلص يجب أن يكون ذا روح كريمة تعمل على تطبيق قناعتها

الراسخة: رحم الله من أهدى إلينا عيوبنا، ووجود مثل تلك العينات حول الداعية

ونحوها المطرد في الحقل بعموم: كفيل بإيجاد فجوة كبيرة تفصل الجمهور عن

الدعاة، بل إنه شعور موجود يبثه كثيرون عند الحديث عن مشكلات التواصل

الدعوي، وإذا كنا نسمع عن حرية التعبير التي يرددها خلق كبير من الدعاة

ويدعون إلى لون منها، فإنهم مطالبون أولًا بحمل القريبين منهم على هذا المفهوم،

من أجل تعامل أحسن في قابل الأيام والأعمال، وحتى يتيحوا الفرصة لكل حادب

ناصح مشفق ليقول ما تبرأ به الذمة.

اليوم يغيب هذا الوعي عن الكثيرين بدرجة متنامية، فلكل داعية جمهور من

المريدين يقابلون الملاحظ بعاصفة من السخريات الشامتة على موقعه الذي لا يحسد

عليه بين يدي ذلك العالم الداعية لمجرد تفوهه بملحوظة سيقت بقالب مهذب مؤدب،

بل يُلاحَق في حله وترحاله بوصمة المباينة عن المسار الرشيد الذي يتزكى به

الواصمون، وحين لا يكون النقد موجهًا لعَلَمهم تنثال عبارات المديح لقوة الملاحظة

وجودتها عند هذا الأخ الكريم والشيخ المبجل الحكيم! ! وبقدرة عزيز حكيم تندرس

تلك الوصمات، وتغيب هاتيك المعايب، بل وينسون ابن عساكر برمته وماذا قال!.

إن بين الموقف الأول والآخر المباين لحمة قوية من الجهل وضيق الأفق تكاد

تنسحب إلى توصيف عمومي.

وبين هذا وذاك ينشغل الحقل الدعوي كله إلا من رحم ربك منهم عن إيجاد

حل لهذا المزلق المتعاظم بحجة الرد على ملاحظ لبق، هم في نقاشهم المحتدم معه

ينفون عن ذاك الداعية قداسة العصمة، غير أنهم لا ينسون أبدًا رد كيد هذا الشانئ

في نحره وإلغاء باطله بالوصمة! !

نص شعري

قبيل الفجر

محمد بن ظافر الشهري

إيه.. يا أنجمًا..

لم تزل تتفيأ جنحَ الظلامْ

يا زينةً.. ومصابيحَ

أطفأها الغيمُ.. أو كادَ..

بُعدًا لهذا القتامْ!

آه.. لو تسمقين على الطقسِ

.. لو ترجمين هواكْ! !

إذن.. لتألقتِ

في عين سّيارة الفجرِ..

لن يجد الركبُ بُدًا

من الاهتداء إذا ما رآكْ

فغايتهُ..

جسدٌ كاملٌ في ترابٍ حرامْ

وولوجٌ إلى السّلمِ.. لا في السلامْ

...

حاول البومُ أن يمتطيكَ

بنصف جناحْ!

أي شيء عراه؟ !

حين عاد يسبّ الصباحْ! !

شاهدًا

أن مكثَ السديمْ

قد يطول.. ولكنه لا يدومْ

حَدّثينا..

فلسنا نملّ حديثَ النجومْ

حدثينا..

فإن علينا السماعْ

وعليكِ الكلامْ!

من قضايا المنهج

لمحات في فن الحوار.. الحلقة الأولى..

[ضوابط الحوار]

محمد محمد بدري

قد نرى بعض الفرقاء كلما أرادوا ائتلافًا تفرقوا.. وحيثما جلسوا لتسوية

خلاف تشتتوا وتنازعوا! !

ولا يرجع ذلك إلى نوعية الأخلاق المتردية لهذا الفريق أو ذاك فقط.. وإنما

يرجع قبل ذلك وبعده إلى الجهل بعلم الحوار وفن المحاورة الذي يجعل المتقاربين

في الأهداف والأفكار في خلافٍ دائم، ونزاع مستمر، وفُرقة مقيتة! !

ولكي لا نسقط في فتنة الفُرقة لابد أن نرتفع بحواراتنا إلى مستوى أن تصبح

علمًا نتلقاه، وفنًا نتدرب على أساليبه ونمارسه للوصول إلى أهدافنا النافعة، بعيدًا

عن الارتجال وتغييب الخيال!

وهذه المقالة، دعوة لتعلم ضوابط الحوار التي تحكمه، والتدرب على أساليبه

التي تخدمه، والتعرف على عوائقه التي توقفه.. حتى يكون كلامنا باعتدال،

وجدالنا بمنطق، وحوارنا باتزان، سائلًا الله التوفيق والسداد.

لكل حوار ضوابط تحكم مساراته، وتوجه تلاقح الأفكار خلاله.. وضوابط

الحوار فضلًا عن كونها آدابًا وأخلاقًا هي جزء رئيس ومؤثر في فعالية أي عمل

يُبْنى على الحوار.. ذلك: أن أي عمل في بدايته هو مشروع في محتوى بعض

الكلمات والأفكار التي ينميها الحوار ويخصبها، ويبعث فيها روح العمل.

ولا شك أن ضوابط الحوار إنما تقوم على أصول سلفنا الصالح أهل السنة

والجماعة في تمحيص الآراء المتباينة، وتجلية الإشكالات المتوقعة، دون تَحَول

الحوار إلى مهاترات يضيع معها الود لتحل محله الجفوة والقطيعة.

ومن هذه الضوابط:

١- السماع الكامل:

الحوار هو: فن السماع للآخر، وعدم الطمع في الكلام بدلًا منه، لأن هذا

الطمع يزهدنا فيما يقوله مَن نتحاور معه، ويحرمنا من تَدبّر قوله الذي لا يتحقق إلا

بالسماع الكامل لهذا القول حتى دُبرَه أي: آخره.

كما أن السماع الكامل للآخر يُشْعره باهتمامنا بما يقول، وجديتنا في التحاور

معه، وثقتنا في الوقت ذاته فيما عندنا.

وتأمل معي هذا الحوار بين عتبة بن ربيعة والنبي -ﷺ-،

لقد أتى عتبة إلى النبي -ﷺ- حتى جلس إليه، فقال: يا ابن أخي، إنك منا حيث علمت من البسطة في العشيرة والمكانة في النسب، وإنك قد أتيت

قومك بأمر عظيم فرّقت به جماعتهم، وسفّهت أحلامهم، وعبت به آلهتهم ودينهم،

وكفّرت به من مضى من آبائهم، فاسمع مني أعرض عليك أمورًا تنظر فيها، لعلك

تقبل منها بعضها، قال رسول الله ص: قل يا أبا الوليد، أسمَع. قال: يا ابن أخي

إن كنت إنما تريد بما جئت به من هذا الأمر مالًا جمعنا لك من أموالنا حتى تكون

أكثرنا مالًا، وإن كنت تريد به شرفًا سودناك علينا حتى لا نقطع أمرًا دونك، وإن

كنت تريد به ملكًا ملكناك علينا، وإن كان هذا الذي يأتيك رئيًا تراه لا تستطيع رده

عن نفسك طلبنا لك الأطباء، وبذلنا فيها أموالنا حتى نبرئك منه، فإنه ربما غلب

التابع على الرجل حتى يداوى منه.. أو كما قال، حتى إذا فرغ عتبة ورسول الله

-ﷺ- يستمع منه، قال: أفرغت يا أبا الوليد؟ قال: نعم، قال

رسول الله -ﷺ-: فاستمع مني. قال: أفعل. قال النبي -صلى

الله عليه وسلم-: بسم الله الرحمن الرحيم [حم * تنزيل من الرحمن

الرحيم ...] (فصلت: ١٢) [١] .

فانظر رحمك الله إلى النبي -ﷺ- كيف يستمع إلى عتبة

وهو يعرض عليه هذه الخواطر التي تثير الاشمئزاز مقارنة بما يشغل النبي من

عظائم الأمور، ومع ذلك يتلقاها النبي حليمًا، ويستمع إليه دون مقاطعة عتبة ويردد

في نهايتها: أفرغت يا أبا الوليد؟ . فيقول: نعم، فيقول الرسول الكريم: فاستمع

مني، بل لا يبدأ النبي -ﷺ- كلامه حتى يقول له عتبة: افعل..

فيبدأ النبي -ﷺ- في تلاوة قول ربه في ثقة وطمأنينة! !

إن السماع الكامل للآخر، وإعطاءه الفرصة حتى يُتم كلامه، مع استوضاح

أي غموض فيما يعرضه من أفكار.. إن كل ذلك لا بد أن يكون هو السمة المميزة

لكل حواراتنا، فإذا تبين لنا خطأ الآخر، فإن السماع الكامل له وعدم مقاطعته هو

المقدمة الصحيحة لرجوعه عن الخطأ مهما كان عناده وغلظته؛ فإن أشد الناس

جفافًا في الطبع وغلظة في القول لا يملك إلا أن يلين وأن يتأثر إزاء مستمع صبور

عطوف يلوذ بالصمت إذا أخذ محدثه الغضب [٢] .

٢- تجريد الأفكار:

هدف الحوار هو الاستفادة من الأفكار وليس تدمير الأشخاص، ولذلك؛ فإن

من أهم ضوابط الحوار: التركيز على فض الاشتباكات الفكرية دون التعرض

السلبي للأشخاص بتشويه أو تجهيل، فلا خلاف مطلقًا بين أشخاص المتحاورين،

وإنما بين أفكارهم، والفكرة الحسنة تُمْتدح بغض النظر عن قائلها، والفكرة الخطأ

تُرَاجع دون تسفيه قائلها أو التهكم منه، فالنظر دائمًا إلى الآخر من خلال ما قيل،

لا من قال [٣]، مع احترام أهل العلم، وحفظ مكانتهم ومراتبهم، فلا نؤثمهم مطلقًا

ولا نعصمهم مطلقًا، ولا نقبل كل أقوالهم ولا نُهْدرها كلها، وإنما ننتفع بأفكارهم ما

دامت حقًا، ولا نعتقد فيهم العصمة من الخطأ، ونرى أن الآخر قد يمتلك الحق أو

أنه يكون هو الراجح عنده، وأن ما عندنا يحتمل الخطأ أو أن يكون هو المرجوح.

ولا شك أن التحاور ضمن هذا المبدأ مبدأ افتراض المخالفة هو المدخل الذي

يضع الآخر في أول الطريق الصحيح للتفكير، لأنه يرى أن من يحاوره يضع نفسه

معه في موضع المجادلة المشتركة لمعرفة الحق؛ [وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في

ضلال مبين] [سبأ: ٢٤] .. هكذا في هدوء من يبتغي للآخر الإرشاد وليس

الإفحام والإذلال، وفي ثقة من أخلص للحق المجرد فصح انقياده له، ولم يهتم بمن

قاله من البشر، وإنما كان جُل اهتمامه بالقول في ذاته وتمييز الحسن منه والأحسن، ثم اتباع الأحسن، فكان من أصحاب البشرى بالنجاح وتحقيق الأهداف في الدنيا،

والنعيم في الآخرة؛ [فبشر عبادٌ * الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، أولئك

الذين هداهم الله وأولئك هم أولو الألباب] [الزمر: ١٧، ١٨] .

٣- ترك المراء:

قد يُخْفِي الحوار في نفس من يمارسه حبًا خفيًا للتميز على الآخر، ولا يمكن

اكتشاف هذه العورة النفسية إلا بأن يترك المحاور المراء والجدل، ويلتزم بيان

الحق بالحجج والبراهين.

ومن هنا: فقد وعد النبي -ﷺ- تارك المراء ببيت في

الجنة.. قال -ﷺ-: أنا زعيم بيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقًا [٤] .. فرغم الاعتقاد بملكية الحق لا يكون إثباته عن طريق المراء والجدل، وإنما عبر الطرق والمسارات الشرعية التي تصل بسالكها إلى بيان الحق، وعدم الانتقال بأي حال من الأحوال من شواهد الأدلة إلى دوافع الآخر، أو من إقامة الحجج للتدليل على صحة ما نراه ونعتقده إلى إثارة الجدل للتدليل على خطأ الآخر وخبث بواعثه.. فيدور حوارنا في حلقة مفرغة، ويتفرع إلى ... مضايق ومتاهات تتمزق فيها الأفكار ويُقْتل التفكر والتدبر على مذابح المراء والجدل العقيم! !

إن المراء يغلق باب الحوار ويلغيه، لأنه يدفع طرفي الحوار إلى التصور

الخاطئ: بأن حوارهما هو مباراة لا تكون نتيجتها إلا قاتل أو مقتول، فلا يبحث

كل منهما عن حقائق أو أدلة، وإنما يكون بحثه وجهده في محاولة إغراق الآخر في

طوفان من الكلام الذي يُضيع الوقت والجهد في غير فائدة، ويوغر الصدور،

ويكرس الفرقة.

٤- تغافر لا تنافر:

الحوار هو لون من ألوان التشاور حول بعض الموضوعات والأفكار، ومن

ثم: فهو جلسة تناصح وتغافر وليس جلسة تصارع وتنافر، فمع قبول رأي الآخر

أو رفضه تبقى طهارة القلب وصفاء السريرة نحوه، مع قبول معذرته والتغافر عن

خطئه إن وقع، بل والحرص على أن يخرج الحق على لسانه، فقد رُوي أن الإمام

أبا حنيفة (﵁) رأى ولده حمادًا يناظر في المسجد فنهاه، فقال له ولده:

أما كنت تناظر؟ قال: بلى، ولكن كنا كأن على رؤوسنا الطير من أن يخرج

الباطل على لسان الخصم، بل كنا نود أن يخرج الحق على لسانه فنتبعه، فإذا كنتم

كذلك فافعلوا! ! [٥] .

وهذه هي سيماء سلفنا الصالح في حواراتهم، فقد ذُكِر عن حاتم الأصم أنه

قال: معي ثلاث خصال أظهر بها على خصمي، قالوا: وما هي؟ قال: أفرح إذا

أصاب خصمي، وأحزن إذا أخطأ، وأحفظ نفسي لا تتجاهل عليه، فبلغ ذلك الإمام

أحمد بن حنبل (﵀) فقال: سبحان الله! ما كان أعقله من رجل [٦] .

.. نعم، ما أعقله من رجل يحب أن يُظْهر الله الحق على لسان أخيه،

ويحاول رؤية الحق من أي وعاء خرج، ومن أي جهة سطع.

إن من طلب الحق فأخطأه لا يمكن تسويته بمن طلب الباطل فأدركه، فطالب

الحق وإن أخطأ نتجاوز عن خطئه، ونغفر له تجاوزه، وإن كان ثمة عتاب

فبالمودة والإخاء والقول الحسن.

وتأمل معي ما جاء في سيرة علي بن الحسين (﵁): لقد كان بينه

وبين ابن عمه حسن شيء، فما ترك حسن شيئًا إلا قاله، وعلي ساكت، فذهب

حسن، فلما كان الليل، أتاه علي فقال: يا ابن عمي إن كنت صادقًا فغفر الله لي،

وإن كنت كاذبًا فغفر الله لك، والسلام عليكم. فالتزمه حسن، وبكى حتى رثي

له [٧] .

إن الحوار جلسة بدء علاقة يظللها الحب والتغافر، ولسان حال المتحاورين:

من اليوم تعارفنا ونطوي ما جرى منا

فلا كان ولا صار ولا قلتم ولا قلنا

٥- الصدق والوضوح:

الصدق مع كونه ضابطًا من ضوابط الحوار هو خلق نبيل لا خيار للمسلم في

التحلي به،.. والوضوح في الفكرة هو وسيلة قبولها من الطرف الآخر..

والوضوح في المواقف له أكبر الأثر في تصفية القلوب وإعادة الود.

ومن هنا كان الصدق والوضوح هما طريق التآلف وحصول البركة، قال

رسول الله ص: البيعان بالخيار ما لم يتفرقا، فإن صدقا وبينا بورك لهما في بيعهما، وإن كتما وكذبا محقت بركة بيعهما [٨] .

وكما أن البيع المبني على الصدق والوضوح هو بيع مليء بالبركة، كذلك

الحوار القائم على الصدق والوضوح هو حوار مبارك ييسر الله تعاون أطرافه على

البر والتقوى، ويبارك جهودهم المتعاونة على نصرة الحق.

ومن هنا وجب علينا في كل حواراتنا أن نتجنب الكلمات الغامضة التي تؤدي

إلى سوء الفهم، ونتجنب أساليب المغالطات والدفاع عن الأوضاع الخاطئة التي

تؤدي إلى إثارة الحقد، وإيغار الصدور والقلوب، وذهاب الود بين طرفي الحوار،

ومن ثم تكون النتيجة هي فشل الحوار في تحقيق أهدافه.

٦- العلم والعدل:

الحوار الناجح هو حوار يضبط العلم مساره، ويوجه العدل موقف كل طرف

فيه تجاه الآخر.

فأما العلم، فإنه لا يستقيم حوار بدونه، بل في غيابه يصبح ضرر الحوار

أكثر من نفعه، لأن جهود المتحاورين في هذه الحال تذهب سدى وتضيع بلا ثمرة

تذكر.. روى الإمام أحمد في مسنده عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده: أن

نفرًا كانوا جلوسًا بباب النبي -ﷺ- فقال بعضهم: ألم يقل الله كذا

وكذا؟ قال: فسمعهم رسول الله -ﷺ- فخرج، فكأنما فُقئ في

وجهه حب الرمان، فقال: بهذا أمرتم؟ !، أو بهذا بعثتم، أن تضربوا القرآن

بعضه ببعض؟ ! إنما هلكت الأمم قبلكم في مثل هذا، فانظروا الذي أمرتم به

فاعملوا به، وانظروا الذي نهيتم عنه فانتهوا عنه [٩]، يقول ابن تيمية (﵀)

في التعليق على هذا الحديث: وأكثر ما يكون ذلك لوقوع المنازعة في الشيء قبل

إحكامه وجمع حواشيه وأطرافه [١٠] .

وأما العدل فهو الطريق إلى اعتدال أخلاق المتحاورين بين طرفي الإفراط

والتفريط، وهو الحامل لهم على قبول الحق من الخصم، بل من العدو المبين! !

لقد روى أبو هريرة أن النبي -ﷺ- وكله بحفظ زكاة

رمضان، فأتاه آت فجعل يحثو من الطعام، فأمسك به ثم خلى سبيله، ثم عاد

الثانية والثالثة، إلى أن قال في الثالثة: دعني أعلمك كلمات ينفعك الله بها، قال:

قلت: ما هن؟، قال: إذا أويت إلى فراشك فاقرأ آية [الله لا إله إلا هو الحي

القيوم] [البقرة: ٢٥٥] حتى تختم الآية، فإنك لن يزال عليك من الله حافظ، ولا

يقربنك شيطان حتى تصبح. فلما أخبر بها رسول الله -ﷺ- قال

له: أما إنه قد صدقك وهو كذوب، تعلم من تخاطب منذ ثلاث ليال يا أبا هريرة؟، قال: لا، قال: ذاك شيطان [١١] .

فهذا رسول الله -ﷺ- لا يمتنع من قبول الحق من أعدى

أعدائه، بل ممن يعلم أنه كثير الكذب.. وذاك غاية العدل.

إن طريق الوصول إلى الحق عبر الحوار هو الاتصاف بالعدل والعلم وحسن

القصد، وأما الجهل والظلم وسوء القصد فهو الطريق إلى التنازع والفرقة والقطيعة

بين أهل المنهج الواحد، بل بين ذوي الرحم.

ولا تزال قلة الإنصاف قاطعةً بين الأنام وإن كانوا ذوي رحم

٧- التحاور العملي:

المتأمل في حواراتنا يجد أنها تحوي في أكثرها هوة كبيرة بين ما نتحاور له

وما يترتب عليه من أعمال في الواقع.. وهذه كارثة.. لأن الحوار يجب أن يكون

حول ما ينبني عليه عمل وفيما ترجى من ورائه مصلحة أو منفعة، أما عدا ذلك:

فالخوض فيه: خوض فيما لم يدل على استحسانه دليل شرعي في الكتاب أوالسنة

أو عمل سلف الأمة.

فأما الكتاب فآيات كثيرة؛ منها: قوله (تعالى): [يسألونك عن الأهلة قل

هي مواقيت للناس والحج] [البقرة: ١٨٩] حيث جاء الجواب بما تعلق به العمل،

مع الإعراض التام عما قصده السائل من السؤال عن الهلال من كونه يبدو في أول

الشهر دقيقًا كالخيط، ثم يمتلئ حتى يصير بدرًا، ثم يعود إلى حالته الأولى.

وأما السنة فأحاديث كثيرة؛ منها: (أن رجلًا سأل النبي -صلى الله عليه

وسلم-: متى الساعة؟ فقال النبي -ﷺ-: وما أعددت لها؟ فكأن

الرجل استكان ثم قال: يا رسول الله، ما أعددت لها كبير صيام ولا صلاة ولا

صدقة، ولكني أحب الله ورسوله. قال -ﷺ-: أنت مع من

أحببت [١٢]) [١٣] .

وأما عمل السلف الصالح فكثير أيضًا، نذكر منه: خبر عمر بن الخطاب

مع صبيغ بن عسل الذي كان يسأل عن متشابه القرآن، فقال عمر: سبيل محدثة

أي: بدعة جديدة ثم أرسل إلى رطائب من جريدة نخل فضربه بها حتى ترك ظهره

دبرة أي: قرحة ثم تركه حتى برئ ثم عاد له، ثم تركه حتى برئ فدعا به ليعود،

فقال صبيغ: إن كنت تريد قتلي فاقتلني قتلًا جميلًا، وإن كنت تريد أن تداويني،

فقد والله برئت، فأذن له عمر أن يذهب إلى أرضه.

إن تحاورنا يجب أن يكون هو الخطوة التمهيدية الأولى في طريق أعمالنا

المشتركة التي نتعاون على إتمامها.. ولذلك: فإنه من الضروري أن نتعرف قبل

التحاور على الأهداف العملية للحوار، ونتبين ما هي الدوّامات الفكرية الطارئة

والمنعطفات النظرية العارضة التي قد تلفتنا عن أهدافنا العملية لتنحرف بحواراتنا

إلى أمور نظرية شكلية ليس لها أدنى تأثير في مسيرة العمل، ولا يترتب عليها إلا

استنفاذ طاقاتنا في غير طائل وبغير ثمرة.

وثمة ضوابط أخرى للحوار لا يسعنا الوقوف عندها تفصيلًا حتى لا نخل بأحد

ضوابط الحوار وقواعده الضرورية، وهي:

٨- الحجة الرأسية:

الحوار الناجح هو حوار يخلو من الإطالة الزائدة عن الحد، التي تُحَوّل

الحوار إلى خطبة يتشدق فيها كل طرف من أطراف الحوار ويتفاصح بكثرة الكلام،

بل وغرابته أحيانًا! !، وهو ما كرهه رسول الله -ﷺ-

بقوله:.. إن أبغضكم إليّ وأبعدكم مني مجلسًا يوم القيامة الثرثارون والمتشدقون والمتفيهقون، قالوا: يا رسول الله قد علمنا الثرثارون والمتشدقون، فما المتفيهقون؟، قال: المتكبرون، والثرثار: كثير الكلام تكلفًا، والمتشدق: المتطاول على الناس بكلامه، ويتكلم بملء فيه تفاصحًا وتعظيمًا لكلامه، والمتفيهق: أصله من الفهق، وهو الامتلاء، وهو الذي يملأ فيه بالكلام، ويتوسع فيه، ويغرب به تكبرًا وارتفاعًا، وإظهارًا للفضيلة على غيره [١٤] .

إن الإطالة والتكرار والإسهاب وهو ما نطلق عليه الحجة الأفقية لا ينتج عنه

إلا دفن الفكرة الرئيسة للحوار وسط هذا الكم الكبير من الكلام، ومن ثم: عدم قدرة

الآخر على اكتشاف ما نقصد فضلًا عن فهمه وتدبره؟ !

وإذن: فالمحاور العاقل هو من يحاول الوصول إلى هدف الحوار من أقرب

طريق، ولا يضيع وقته ووقت الآخر في تكرار الكلام والإسهاب في المقدمات التي

لا فائدة فيها، بل يقتصر في الألفاظ والكلمات على قدر الحاجة ويوضح فكرته

بأقرب عبارة وأوجز لفظ، وهو ما نطلق عليه الحجة الرأسية حيث يذكر المحاور

فكرته الرئيسة، ثم ينتقل بعد ذلك لتدعيمها بالأدلة، في إجمال غير مخل، وتفصيل

غير ممل.

إن من فقه الحوار وذكاء المتحاورين: أن يتحرزا عن إطالة الكلام في غير

فائدة، وعن اختصاره اختصارًا يخل بفهم المقصود منه [١٥]، وأن يحققا التوازن

الدقيق بين جفاف الحوار بسبب قلة الأدلة أو غموضها، وبين غرق الحوار بسبب

الإسهاب والتكرار غير المفيد.. وللحديث بقية، والله من وراء القصد.

من حصاد التجربة

من تجربتي مع النصرانية

اكتشفت تناقضاتها وزيفها

مسعود النرواجو أديوجو

الكاتب كان قسيسًا نصرانيًا في نيجيريا، ولما أراد الله له الهداية اطلع على

بعض الكتب الإسلامية التي رأى فيها معالم دين الإسلام الحق فعاد إلى دينه الأساس، وها هو ذا يوضح تجربته مع النصرانية وكيف اكتشف تناقضاتها وزيفها فأعلن

إسلامه بكل جرأة متحديًا النصارى كلهم لو أرادوا مناقشته.

- البيان -

أرى من الحق عليّ في البداية أن أقرر حقيقة مهمة؛ هي أنني وُلدت مسلمًا،

ولكني تنصرت فيما بعد معتقدًا أن النصرانية هي الدين الحق كما يزعم المروجون

الغربيون من أصحاب الدعاية التنصيرية، ولكني بعد اعتناقي لذلك الدين اكتشفت

بعد مضي اثني عشر عامًا أنني قد انضممت إلى مجموعة من المزيفين والمشوشين، والعابدين للأصنام من الدرجة الأولى.

وبعد التعثر في الظلام لسنوات عديدة للبحث عن الحقيقة هنا وهناك عبر

الاطلاع على كل العلوم السرية، علوم السحر والتنجيم، التصوف، علوم الأسرار

وما يسمى بالـ كابالا، بعد هذا كله قد قررت أن أقوم ببحث مستقل عن الإسلام

والمسيحية، ولقد قررت بتصميم عميق أن أتحرى الصدق، وأن يكون رائدي هو

الحق والحق فقط.

ولقد تجشمت الصعاب في دراسة ما يسمونه (الكتاب المقدس) ! صفحة صفحة، ولقد كانت دهشتي عظيمة عندما اكتشفت وعرفت أن فيه آثارًا من الإسلام أكثر

مما فيه من النصرانية، ولقد اكتشفت أيضًا مما زاد حنقي وغضبي أن ما يُدعى

بالكتاب المقدس من سفر التكوين إلى آخر سفر يحوي عددًا من التناقضات الفاضحة

وأسسًا تحمل على اقتراف كثير من أنواع الجرائم، ولذلك أرى أنه من السخف

تسميته كتابًا مقدسًا في شكله الحالي.

أطفئ مصباح عقلك واعتقد:

هذا هو حال النصارى، فالمعضلة والمشكلة الأساسية مع النصراني المعاصر

أنه لا يكترث بالاطلاع على كتابه المقدس! وأنه لا يدرسه كما فعلتُ لكي يصل إلى

الحقيقة، ولو أنه قد فعل ذلك أعني لو قام أي نصراني ممن ولد وعاش في هذا

الدين بقراءة كتابه المقدس قراءة خالصة لمعرفة الحق، قراءة ناقدة ببصيرة فسوف

يكتشف ويا لحزنه وشجنه أن دينه بحاجة إلى أن يعيد التفكير فيه كثيرًا؛ فالمسيح

(﵇) لا علاقة له بما آلت إليه النصرانية، وسيكتشف أنه حتى اسم الكتاب

المقدس نفسه (Bible) لا ذكر له في الكتاب المقدس، فهي كلمة مخترعة.. كما أن

أساس الاحتفال بميلاد المسيح المسمى بـ (عيد الكرسماس) وعيد الفصح والتثليث

(Trinity) لا وجود لكل ذلك في كتابهم المقدس.

موقف لا ينسى:

وعندما كنت أقوم بالبحث طلبًا للحقيقة قمت ذات مرة بزيارة إحدى المكتبات

الإسلامية في فينسبري بارك في لندن وكان ذلك في عام ١٩٨٥م حيث اشتريت

كتابًا يسمى حياة محمد [*] لمؤلفه د. محمد حسين هيكل، وعند قراءتي للكتاب

واستيعابه وتفهم معانيه برز توجهي نحو الإسلام، وأصبحت أقرأ الكتب الإسلامية

الأخرى لعلماء المسلمين من أمثال: سيد قطب، وأبي الأعلى المودودي، وأحمد

ديدات.

ولقد وجدتني والحمد لله مؤمنًا برسالة محمد -ﷺ- عندما

قرأت نسخة من ترجمة معاني القرآن الكريم بالإنجليزية لعبد الله يوسف علي،

وعند قراءتي للقرآن وجدت نفسي مغمورًا بالنور التام نور الإسلام، ولم أضِع وقتًا

في حث الخطى نحو الرجوع إلى الإسلام، لأبدأ حياتي الإسلامية بنظافة روحية،

أنا وكل أفراد أسرتي، ومنذ ذلك الوقت كنت أقول وبصوت جهوري وعلى رؤوس

الأشهاد علنًا: إن القرآن هو الوثيقة الوحيدة التي تشتمل على الحق المنزل من عند

الله التي مازالت صافية طاهرة باقية على أصلها وصفائها منذ أن أوحى الله (تعالى)

إلى الرسول -ﷺ- حتى يومنا هذا، وسيظل كذلك إلى يوم الدين.

والقرآن في ذلك لا يشبه الكتاب المقدس عند النصارى الذي كان عرضة

لتباين وجهات النظر والتنقيح الدوري وتلاعب رجال الكنيسة به.

آلاف الأخطاء في كتابهم المقدس:

وكما أشرت سابقًا فإن في الكتاب المقدس آلاف الأخطاء التي تشوش على

النصارى واليهود على السواء عقيدتهم، ومع ذلك فهم أي: النصارى يروجون

وينشرون الأكاذيب ويشيعون المتناقضات الفاسدة ليضللوا البسطاء ويبعدوهم عن

الرسالة الحقة رسالة الله القرآن العظيم؛ فلا عجب أن يقول الله (﵎):

[وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على

شيء وهم يتلون الكتاب، كذلك قال الذين لا يعلمون مثل قولهم، فالله يحكم بينهم

يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون] [البقرة: ١١٣] .

أريد أن أذكر هنا دون أدنى تناقض: أن الإسلام دين العدل والسلام والحق،

هذا هو ما جاء به هذا الدين، فالإسلام لا يوازيه ولا يساويه أي دين آخر.

تسبيح الله بين النصرانية والإسلام:

ويمكن أن يظهر الانتظام والاتساق في الإسلام في مثال واحد: في كلمة الله

أكبر، ليست هذه عبارة تقال في أثناء العبادة في الصلاة، وإنما لكل نعمة من النعم، وفي كل حادثة أو أمر سواءً أكان ذلك الأمر خيرًا أم شرًا توجد له آثار مروية

يستطيع المسلم أن يثني بها على عظمة الله (تعالى) ويذكر قدرته ورحمته في

عبارات مثل: لا إله إلا الله، الله أكبر، سبحان الله، وفي كل موقف يجد المسلم

أمامه من الأذكار ما يرجع إليه يعظم الله بها ويسبحه، وهناك أذكار كثيرة منها:

الحمد لله، ما شاء الله، أستغفر الله وكل هذا من العبارات الجميلة المشتركة بين

جميع المسلمين لتمجيد الله وتسبيحه وتحميده في جميع الظروف والأحوال.

أما في النصرانية، فإنني يمكنني القول بكل وضوح على ضوء الأدلة الواضحة، على الرغم من أنهم جميعًا يدّعون تسبيح الله وتحميده بطريقة أو بأخرى: إنه لا توجد طريقة واحدة مشتركة منظمة أو أنموذج يحتذى كما هو الحال في

الإسلام سواءً أكان ذلك من حيث العبارات التي تقال لكل ظرف وحالة، أو من

حيث المناسبات نفسها، إلا عبارة واحدة هي: هلولويا أو عبارة آمين، ولذلك فإن

ممارستهم للشعائر تختلف وتأخذ مناحي مختلفة، فمن التصفيق إلى ذرف الدموع

إلى الضرب على الطبول والرقص..! !

ومن المهم أن نذكر هنا أن أغلبية النصارى يفضلون أن يحمدوا المسيح! بدلًا

من أن يحمدوا الله بالإضافة إلى الإكثار من حمد الثالوث المتوهم؛ أي: ادعاء أن

الثلاثة في واحد تساوي إلهًا واحدًا؛ حيث يقولون: المجد للآب والابن وروح

القدس! ولا شك فإن مبدأ التثليث يمثل قمة الغباء والتشويش الروحي والاضطراب

في المسيحية.

أما بالنسبة لأسلوب العبادة: فإني أقول بكل وضوح وعلنًا: إن الإسلام فقط

هو الدين الذي يعترف بأن العبادة هي المظهر الأساس للدين؛ لذا: فإن هناك أركانًا

خمسة للإسلام، فالصلاة مثلًا قد ذكرت بكل تفصيل؛ متى تقام في أوقاتها يوميًا،

حيث يقف المسلمون بكل تواضع وانكسار لله، وكيف يؤدونها على هيئة يلزم منها

الاستسلام لله (تعالى) .

وقد ذكر القرآن الوضوء شرطًا للصلاة حيث جعل الصلاة نفسها فرضًا على

جميع المسلمين، بالإضافة إلى ذلك: فإن صلاة الجماعة ميزة أخرى إضافة على

العبادة الفردية.

فلا يوجد في جميع أنحاء العالم أي صوت يخرج على إجماع المسلمين على

العبادة بالشكل المذكور.

وهذا عكس النصرانية تمامًا، إذ إنه لا دليل في كتابهم المقدس يصف شكلًا

معينًا من العبادات يكون نموذجًا يتبعه جميع النصارى، ولا ينبغي أن يدهش القارئ

هذا الأمر إذ إن المسيح (﵇) نفسه لم يدع إلى هذه النصرانية المحرفة (في

كل سني دعوته) . بل ومن السهل أن نثبت أن رسل الله جميعًا الذين أرسلوا قبل

الرسول محمد -ﷺ- بما فيهم المسيح (﵇) كانوا مسلمين

كما وصفهم القرآن الكريم [البقرة: ١٣٢، ١٣٣ آل عمران: ١٩، ٨٥ المائدة:

١١١، ...]، بل إن هناك حالات ذكر فيها القرآن أن هؤلاء الرسل قد سجدوا لله

في ذل وخضوع.

وما أريد ذكره هو أن الإسلام يلزم معتنقيه بالإيمان بكلمة التوحيد لا إله إلا الله، وبالإحساس بالمسؤولية والقيام بالواجبات مثل: الصلاة خمس مرات في اليوم

والليلة، والصوم في شهر رمضان، وإعطاء الزكاة عندما يحين وقتها في كل عام،

والحج إلى بيت الله لمن استطاع إليه سبيلا.

أما النصرانية فهي اعتناق هش، فلما كان اتصالها بالله (تعالى) فضفاضًا فقد

أصبحت ممارسة لبعض من يمكن أن نصفهم بأنهم إما كسالى جدًا فلا يقومون

بالعبادة الجادة والصلاة الجادة في أمورالدين، أو أن يكونوا من أولئك المتكبرين

الذين يعتقدون أنهم أكبر من أن يعبدوا الله ولكنهم في نفس الوقت يخجلون أن ينسبوا

إلى الإلحاد، ولذلك فإن أسهل الأمور أن ينتسبوا إلى النصرانية، لأننا نرى أن مثل

هذا الانتساب لا يكلفهم أي مسؤولية، وحتى الذهاب إلى الكنيسة ليس عملًا إلزاميًا

للمسيحيين.

من واقع تجربتي

استطيع أن أدعي أن ٩٠% من المسلمين الذين يتحولون إلى المسيحية هم من

أولئك المشوشين الذين يرون في الانضباط بالشعائر التعبدية والنظام الإسلامي عبئًا

عليهم ولذلك فهم يتخفون تحت ظل النصرانية التي لا تطلب منهم أي شيء بالمقابل.

وعلى الرغم من تعاليم الكتاب المقدس فإن النصارى في جميع أنحاء العالم

غير مجمعين على موقف موحد تجاه الخمر شرب المسكرات، وكذلك القمار لعب

الميسر، والفوضى الجنسية، والربا.. الخ.

وأستطيع أن أقول دون تردد إن ما يعانيه هؤلاء القوم هو نقص الإيمان بالله،

لأنهم لو كانوا مؤمنين حقًا لعلموا أنه ما من تضحية تعظم في عين المؤمن إزاء

رضوان الله.

أستطيع أن أقول بثقة: إن النصرانية دين تشويش وإرباك عقدي، فيمكن أن

نقول: إن موقف النصارى من المسلمين يتلخص في أنه: إذا لم تستطع أن تقنع

المسلم بالردة عن الإسلام فشوش عليه عقيدته، ولذلك: فهم ينشرون الأضاليل

والأكاذيب، وذلك إصرارًا منهم في التمرد على الحق المطلق الخالد في رسالة الله،

فلا عجب أن يقول الله (تعالى) بشأنهم: [ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السموات

والأرض ومن فيهن، بل أتيناهم بذكرهم فهم عن ذكرهم معرضون] [المؤمنون:

٧١] .

نص شعري

صرخة جروزني

د. عدنان علي رضا النحوي

شِيشَانُ! صُبّي دَمًا فِي الأضِ واغْتَسِلي ... النُّورِ مِنْه، وضمّي زَهْوةَ الأمَلِ

ورجّعي مِنً رُبَى جروزني مَلاحِمَها ... فوّارةً بِدَمٍ لِله مُشْتَعِلِ

مِنً كُلّ أرْوعَ سَبّاق بوثبتهِ ... إلى الشهادة خَطّافٍ على عَجَلِ

تطلّعتً كُلّ دَارٍ مِنً مَشَارقِها ... إِليْكِ بيْنَ دَواعِي الشّوْقِ والوَجَلِ

مَاذا رَأوا؟ ! عَجَبًا! هوْلًا تُفَجّرُهُ ... عِصَابةٌ مِنً وُحُوشِ الأرْضِ الهَمَلِ

هَبّوا إليْكِ بأرتالٍ مُدَعّمَةٍ ... مِثْلِ الجراد إذا أَوْفَى على أسَلِ [١]

جُنّوا فَهَبّوا بأحْقَادٍ مُرَوّعةٍ، ... بالمكرِ بالكيدِ مِنً غَدْرٍ ومِنً خَتلِ

وأطْبَقُوا وَليَالي الموْتِ فاغِرةٌ ... فَاها على ومضاتِ البرْقِ والشّعَل

وأقبلوا وجُيُوشٌ مِنْهُمُ فَزِعتْ ... لمّا رأوا عَزْمَة الإيمَانِ لم تَزُلِ

رَامُوا الفِرَارَ فما أنْجاهُمُ أملٌ ... وخَلْفَهُمً صَرَخَاتُ القَهْر والعَذَل

مِنً مُجْرِمٍ ظالمٍ عَاتٍ تَمُدّ لهُ ... أهواؤه ظُلُماتِ الشّرّ والزّللِ

يُمدّهم كلما ارتَدّوا على جَزَعٍ ... بِعُصْبَةٍ مِنً قَطِيعِ الأعْبُدِ الذّللِ

ظَنّوا القِتالَ سُوَيْعَاتٍ فَهالَهُمُ ... أن القِتالَ طويلُ العَهْدِ والأمَلِ

طَارَتً مِنَ الهَلَعِ القتّال أفْئدَةٌ ... وفُزّعَتً مِنً دنوّ الموتِ والأجلِ

فَلمً تَعُدً غيرَ آلاتٍ تُحَرّكُها ... هُوجُ العَواصِف مِنً مَكْرٍ ومِنً دَغَلِ

مِنً كُلّ دَبّابَة تَرْمي بَوارِجُها ... نَارًا تأجّجُ في قَصْرٍ وفي نُزُلِ

تَظَلّ تَزْحَفُ لا تَلْقَى سِوَى جُدُرٍ أو مَسْكَنٍ فَرَمَتً بالوابِل الهَطِل

حَتّى إذا انْطَلَقَتً في زَهْوِها انْفَجَرتْ ... بِرَمْيةٍ مِنً شَدِيد البَأس مُشْتَمِل

كَأنّما الأرْضُ شُقّتً عَنً فَوارِسها فَغَيّبُوها بِلَفْحِ النّارِ والظُلَلِ

يَهْوِي الجِدَارُ وأبْطالُ الحِمَى صَعدُوا ... نُورًا تَلألأ في أفْقٍ وفي سُبُل

يا للنداء عَلا! دوّى بِسَاحَتِهِمْ ... الله أكْبَرُ، مِنً سَهْلٍ ومن قُلَلِ

لِله دَرّ رِجَالٍ يَنْسُجُونَ دَمًا ... أكْفانَهُمً بِحَنِينِ البِشْرِ والجذَلِ

يَسْتَقْبِلُونَ جِنَانَ الخُلْدِ فَانْفَرَجَتْ ... أبوابُها فَرَحًا بالمؤمِن البَطَلِ

أوً كُلّ حَوّامةٍ في الجوّ قَاصِفَةٍ ... تَنْقَضّ بِالموْتِ أو بالحادِثِ الجَللِ

جُنّتً قَذائِفها أو جُنّ قاذِفُها ... مَوّارةً بيْنَ وَادٍ أو على جَبَل

تُلقِي اللهيبَ جَحِيمًا أو تَدُكّ بِهِ ... عَمائِرًا أو تُسوّي شَاهِقَ القُلَلِ

وتَتْرُك المؤمنين الصّابرين على ... دَمٍ تَوهّج فِي السّاحَاتِ مُنْهمِلِ

كَأنّما الأرْضُ كَانَتً قَبْلُ عَاطِلةً ... فوُشّيَت بِدِمَاء الفَارِسِ البَطَلِ

كأنّهمً وبِسَاطُ الأرْضِ مُنْتَشِرٌ ... لآلِئ زَيّنَتً مَوْشِيّةَ الحُلَلِ

قَصْرَ الرئاسَةِ! فاهْزأ من صَواعِقهمْ ... ورُدّها فَوْقَهُمً مَوْصُولَةُ الوَهَلِ

نَهضْتَ كالقَلْعَةِ الشّماءَ فانْقَلبُوا ... بِخِزْيِهِمً وجُذُورُ الحَقّ لَمً تُنَل

هُنَا الحَضَارَةُ أعْمَاقُ الحَيَاةِ بِهَا ... بَيْنَ الجَماجِمِ والأشْلاَءِ والطّلَلِ

هَذي حَضَارَةً إنْسانٍ رِسَالتُه ... إلى الدّنا عَزْمَةُ التَوْحِيد والرسُلِ

وخَاتمِ الأنْبيَاءِ المرسَلين دَعا ... إلى هُدًى صَادقٍ بالوحي مكتملِ

يُزْوَى الفَسادُ بِعَزْمٍ غَيرِ مُنْهَزِمٍ ... ويُرْتَقى لِعُلًا بالحق مُتّصِلِ

رِسالة اللهِ للإنْسَانِ يَحْمِلُها ... رِجالُها صُدُقًا فالحَقً أو اعْتَزِلِ

تبيّن الرّشْدُ! منً يَتْركْهُ يُلقَ به ... على لهيبٍ تلظّى أو على شُعَلِ

أولئك المجرِمُونَ الظّالمون بَغَوا ... وأفْسَدُوا الأرض في ظلمٍ وفي نَكَلِ [٢]

أولئك المجْرمون استكبروا وعَتَوا ... صَاغوا الحضارة من زَيْعٍ ومن مِيَلِ

أيْنَ الحَضَارةُ؟ ! لا عَدْلٌ ولا شَرفٌ ... مِنً فَاجِرٍ ساقِطٍ أو فَاجرٍ ثَمِلِ

يُورون في الأرض من أهوائهم شعلًا ... ومن جرائمهم وقدًا من الدّخل [٣]

خبر

نمى إلى علم المجلة وهي تحت الطبع وفاة الأديب والروائي الإسلامي المعروف / نجيب الكيلاني بعد معاناة مع المرض نسأل الله أن يغفر له وأن يعفو عنه، وأنيسكنه فسيح جناته، وأن يلهم أهله ومحبيه الصبر والاحتساب.

- البيان -

من فقه الدعوة

التربية بالحدث

عبد العزيز الحويطان

إن التربية بالحدث تفعل فعلها أكثر مما لو كانت كلامًا منمقًا مرصوصًا

بأسلوب بديع، والمتأمل لسير الأوائل من هذه الأمة يتعجب من هذه النفسية العجيبة

المعطاءة لأبناء هذا الدين التي لا تكل ولا تمل مهما كانت الظروف والأحوال،

سواء أكانت أيام مكة أو بعد الهجرة تقدم وتبذل، وقد تكون محاولات ينجح بعضها

ولا يحالف التوفيق البعض الآخر، ولكنها عطاء لله: [وقل اعملوا فسيرى الله

عملكم ورسوله والمؤمنون]، [وما أنفقتم من نفقة أو نذرتم من نذر فإن الله يعلمه] .

من أولئك النفر الذين بذلوا أنفسهم: عمر بن الخطاب (﵁)، فهو

عمر الحريص على دخول الناس في الإسلام والتمسك به، وتثبيت المؤمنين

المستضعفين حدثاء العهد بالإسلام، وهو عمر لا ينتظر الأوامر ولا يقف عند

مرحلة التفكير، بل يسارع إلى التنفيذ مباشرة، فما كان يعرف التردد في مثل هذه

الأمور، ... لننظر ماذا فعل أثناء هجرته وبعدها داعيًا إلى الله (﷾)،

متبعًا عدة طرق ووسائل، كان همّه فيها هو هداية الناس إلى الإسلام وثباتهم عليه.

تذكر كتب السير بإسناد حسن [١] قصة هجرة عمر بن الخطاب (رضي الله

عنه)، أنه قال: اتعدت لما أردنا الهجرة إلى المدينة أنا وعياش ابن أبي ربيعة

وهشام بن العاصي بن وائل السهمي التَنَاضُبَ [٢] من أضَاةِ بني غفار فوق سَرِف،

وقلنا: أينا لا يصبح عندها فقد حُبس، فليمض صاحباه.

قال: فأصبحت أنا وعياش بن أبي ربيعة عند التناضب، وحبس عنها هشام، وفتن فافتتن.

فلما قدمنا المدينة نزلنا في بني عمرو بن عوف بقباء، وخرج أبو جهل ابن

هشام والحارث بن هشام إلى عياش بن أبي ربيعة وكان ابن عمهما وأخاهما لأمهما

حتى قدما علينا المدينة ورسول الله -ﷺ- بمكة فكلماه، وقالا: إن

أمك قد نذرت ألا يمس رأسها مشط حتى تراك، فرقّ لها.

فقلت له: يا عياش إنه والله إن يريدك القوم إلا ليفتنوك عن دينك فاحذرهم..

فقال: أبر قسم أمي، ولي هناك مال فآخذه.

فقلت: والله إنك لتعلم أني لمن أكثر قريش مالًا، فلك نصف مالي ولا تذهب

معهما.

فأبى عليّ إلا أن يخرج معهما.

فلما أبى إلا ذلك قلت: أما إذا قد فعلت ما فعلت؛ فخذ ناقتي هذه فإنها ناقة

نجيبة ذلول، فالزم ظهرها، فإن رابك من القوم ريب فانج عليها، فخرج عليها

معهما.

حتى إذا كانوا ببعض الطريق قال له أبو جهل: والله يا أخي لقد استغلظت

بعيري هذا، أفلا تعقبني على ناقتك هذه؟

قال: بلى.

قال: فأناخ وأناخ ليتحول عليها، فلما استووا بالأرض عدوا عليه، فأوثقاه

وربطاه، ثم دخلا به مكة وفَتنَاه فافتتن.

قال: فكنا نقول: ما الله بقابل ممن افتتن صرفًا ولا عدلًا ولا توبة، قوم

عرفوا الله ثم رجعوا إلى الكفر لبلاء أصابهم.

قال: وكانوا يقولون ذلك لأنفسهم، فلما قدم رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- المدينة أنزل الله (تعالى) فيهم وفي قولنا وقولهم لأنفسهم: [قُلْ يَا عِبَادِيَ

الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ

الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (٥٣) وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا

تُنْصَرُونَ] [الزمر: ٥٣-٥٤] .

قال عمر بن الخطاب: فكتبتها بيدي في صحيفة، وبعثت بها إلى هشام ابن

العاصي.

قال: فقال هشام: فلما أتتني جعلت أقرؤها بذي طوى، أصعد بها فيه

وأصوب ولا أفهمها، حتى قلت: اللهم فهمنيها.

قال: فألقى الله (تعالى) في قلبي أنها إنما أنزلت فيما كنا نقول لأنفسنا ويقال

فينا.

قال: فرجعت إلى بعيري فجلست عليه فلحقت برسول الله -صلى الله عليه

وسلم-. أ. هـ.

هذه هي القصة، وهذه هي جهود الفاروق (﵁) في ذلك الوقت،

وإن المرء وهو يمر عليها ليتعجب أشد العجب من أمرين: أحدهما: حرص أبي

جهل، ذلك الذي يسافر، ويقدم ويؤخر، ويبذل، ويستخدم الأساليب الملتوية باسم

البر بالوالدين وباسم الرحم كونه قريبًا لعياش بن أبي ربيعة، بل ويصطحب

الحارث بن هشام إمعانًا في القربى، غير مكترث بنجاح النتائج من عدمها، كل

ذلك في سبيل الشيطان والصد عن دين الله، ثم لا يقتصر على ذلك، وبدلًا من

دخول عياش إلى مكة على ناقته مكرمًا معززًا نظرًا لبره بأمه، فإنهما استخدما

خدعة ماكرة؛ حيث أوثقاه وقيداه حتى يدخل مكة ذليلًا حقيرًا كناية عن ذلة من اتبع

محمدًا، وإنذارًا لمن سولت له نفسه من قريش سلوك طريق عياش، تمامًا كما

تُستخدم بعض الأساليب الشبيهة بذلك ضد الدعاة إلى الله اليوم.

وننتقل إلى الجانب الآخر لننظر إلى ذلك المؤمن الذي يأبى أن يهاجر كما

يهاجر غيره، فنراه يختار صحبة رجلين، قد يكون اختارهما على غيرهما لأمر

أراده من تقوية عزيمتهما وإنقاذهما مما هما فيه من الفتنة، وحيث قد وفق عياش

نجد أن هشامًا لم يستطع اللحاق بهما، ولم يتوقف الأمر على ذلك، بل نجد فصلًا

آخر يقدمه عمر؛ ألا وهو محاولته إقناع عياش بن أبي ربيعة بعدم الذهاب مع أبي

جهل وكأنه عرف نية أبي جهل المبيتة، فهو هنا يعرض عليه نصف ماله، لا

سلفة وإنما عطاء، كل ذلك ليثبته على الإسلام، وعندما لم تنجح هذه المحاولات

عرض عليه ناقته وهي ذلول نجيبة من أطايب النوق آنذاك حتى ينجو لو رابه أمر، ولكن ابن أبي ربيعة لم يعِ هذه المحاولات.

وهل توقف الأمر عند هذا الحد؟، لا؛ بل تعدى إلى الدعوة بالمراسلة، فهو

لم ينس صاحبه الذي حبس ليفتن في دينه، فنجد أن عمرًا يسلك طريقة قد غفل

عنها الكثير من الدعاة في هذا الزمن زمن التقدم المادي والاتصال السريع ألا وهي

المراسلة، فأخذ صحيفة كتب فيها هذه الآيات.. ولعل السؤال يبرز هنا: لماذا

يرسل عمر هذه الصحيفة لشخص ربما فتن في دينه؟ وهل سيفهم هشام بن

العاصي الصحيفة؟ وعلى فرض فهمها، هل سيرجع إلى الإسلام كما كان؟ وعلى

فرض ذلك، هل سيهاجر إلى محمد -ﷺ- وصحبه؟ هذه

استفهامات العاجزين القاعدين، الذين يديرون أمورهم بالنيات فقط.. وبالقول لا

بالعمل، ولكن عمر يلقن هؤلاء هذا الدرس العظيم [وما على الرسول إلا البلاغ]

وقد نجح البلاغ هنا بإذن الله وتحققت جميع هذه الاستفهامات، ونفع الله بهذه

الصحيفة، وهاجر هشام بن العاصي إلى المدينة على يدي عمر (﵁) .

إن جيلًا فيه أناس بنفسية عمر لهو جيل عامل نشيط، وهكذا فلنكن مثل عمر

وبمثل عزمه وحرصه على هذا الدين، إننا إذا كنا كذلك فسنفلح بإذن الله، وسيفتح

الله على أيدينا ما هو مغلق، وينفع الله بنا البلاد والعباد، وقبل ذلك أنفسنا قبل

غيرنا.