مجلة البيان

ربيع الآخر - ١٤١٧هـ

سبتمبر - ١٩٩٦م

(السنة: ١١)

كلمة صغيرة

مفارقة عجيبة

زعماء الدين النصارى في لبنان كيان كبير، له وزنه الرسمي، من احترام

الدولة لهم، ومراعاة توجههم في كل مناسبة، تقديرًا لثقلهم في الساحة، ولذلك:

حينما طلب هؤلاء الزعماء من الرموز النصرانية عدم المشاركة في انتخابات

١٩٩٢م؛ أحجم كثيرٌ من هؤلاء عن المشاركة، استجابة لهم، ولما رأوا أن ذلك

عاد عليهم بالخيبة، ووصول رموز جدد لا سيما من الإسلاميين؛ عادوا ليعطوا

الضوء الأخضر لنوابهم بالمشاركة النيابية، مع تحفظهم المعلن عن الانتخابات

المقبلة.

غريب جدًّا دور (رجال الدين) النصارى في لبنان، وتدخلهم في العمل

السياسي، وهم الذين جاء في كتابهم المقدس «دع ما لقيصر لقيصر، وما لله لله» .

والأعجب أن يحجم كثير من علماء دين الإسلام ودعاته وهو دين يشمل الحياة

جميعها؛ والحكم فيه لله [إنِ الحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ] عن المشاركة الفعالة في الحياة العامة، ويُضرب على يد دعاته في كثير من البلاد الإسلامية، وتصدر قوانين تحرم

الدخول في (اللعبة الانتخابية) للإسلاميين، بدعوى أنه لا يصح أن يدخل فيها ذوو

الانتماء الديني عمومًا، مع اعتقادنا الجازم أن نصرة هذا الدين لن تأتي عن طريق

تلك الأساليب المحدودة الأثر.

إلا أن المقارنة بين المنهجين مثيرة للعجب والتساؤل، وتنبئ عن واقع أليم

للأمة؛ لاضطراب موازينها ... والله المستعان.

الافتتاحية

يا دعاة الإسلام: لنتجرد ولنصدق

التحرير

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله -ﷺ- وعلى آله

وصحبه ومن والاه.. أما بعد:

فالدعوة الصادقة إلى الله هي سبيل كل داعية مخلص لتبليغ هذا الدين وتبصير

الناس بأخلاقه وآدابه وأحكامه [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ

اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] [يوسف: ١٠٨] .

والدعوة إلى المنهاج الصالح الصحيح هي رسالة الأنبياء ومن تبعهم بإحسان

إلى يوم الدين [وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إنَّنِي مِنَ

المُسْلِمِينَ] (فصلت: ٣٣) .

فكلما كانت الدعوة منطلقة من تجريد الإخلاص لله (تعالى) وتجريد المتابعة

للرسول كلما كانت آثارها إيجابية ونتائجها موفقة.

وفي ظل الإحباطات التي تعيشها الدعوة في بعض البلدان؛ نتيجة لنقص العلم

الشرعي، ولفقدان التأصيل الصحيح لمسائل الخلاف: تشتد حاجتنا إلى الرجوع

لمنهج الأنبياء (﵈) في الدعوة: من البدء بالعقيدة، وتحقيق العبودية لله

(تعالى)، وتجريد القصد والمتابعة للرسول، والعض على ذلك بالنواجذ.

فكثيرًا ما نشاهد في الواقع الدعوي من الأخطاء والتجاوزات ما يمكن إرجاعه

إلى النقص في تلك المؤهلات الآنفة الذكر؛ مما قد يتسبب في فقد تأثير الدعوة في

بعض المجتمعات، وربما أدى إلى تعطيلها.

فقد نشاهد أحيانًا من يظن أنّه قد بلغ الآفاق بقوله وفعله، بعبادته ودعوته،

وينتفش بكبرياء واستعلاء، ويتكلم بعجب وأستاذية، حتى يظن أنّ النّاس، كل

النّاس يشيرون إليه بالبنان.

إذا شارك بكلمة أو درس أو خطبة، تسلل العجب إلى قلبه، وشعر أنه

الداعية النشيط، والمجاهد المبارك، والعامل المنتج.. ويقول لنفسه بقوة: نعم،

ولم لا أكون كذلك..؟ !، ألم أتحرك حينما تقاعس الناس، وأتكلّم حينما سكت

الناس، وأنتج حينما عجز الناس..؟ ! عملي لا يُلحق شأوه، ودعوتي لايُشقّ لها

غبار.. نظراتي مسددة، وأعمالي موفقة ...

وتلك هي الهاوية..! ! إن الكبر والعجب يقودان في الغالب إلى الأمن من

مكر الله، وهذا داءٌ خطير مقعد، يحطم همة الإنسان، ويقعده عن التضحية والبناء، ويجعله يتآكل من الداخل.. وكيف يصح ذلك ورسول الله -ﷺ-

يقول: (إنّ قلوب بني آدم كلها بين إصبعين من أصابع الرحمن كقلبِ واحدٍ

يصرفه حيث يشاء)، وها هو ذا رسول الله -ﷺ- يقول في

دعائه: «اللهم مصرّف القلوب صرّف قلوبنا على طاعتك» (رواه مسلم) .

يقول ذلك وهو سيد ولد آدم، الذي غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر.. بل

يصلي حتى تتورم قدماه، ويقول: «أفلا أكون عبدًا شكورًا؟ !» [رواه ... البخاري] .

تربية تزكي النفس، وتدفعها إلى الاعتصام بالله، ولا تجعلها تركن إلى نفسها، فتعلق القلب لا يكون إلا بالله (﷾) .

ولهذا: كان النبي - ﷺ - يوصي أصحابه بذلك، فهو يقول

مثلًا لمعاذ بن جبل: «إني لأحبك يا معاذ، فلا تدع أن تقول في دبر كلِّ صلاة:

اللهم أعنِّى على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك» (أخرجه أبو داود) .

إن الخوف من الله، والانكسار بين يديه، والثقة به وحده، هو الذي يهذب

النفس الإنسانية ويروضها، ويطامن من كبريائها، ويحد من غرورها وعجبها،

فالمرء ينشط ويدعو، ويضحي بنفسه وماله، ويبذل قصارى جهده لخدمة هذا الدين.. ومع ذلك: فهو يلح في الدعاء، ويتضرع إلى الله بقلب مخبت منيب، يسأله القبول والرضا، ويشعر بضعفه وحاجته إلى عون ربه (﷿)، ولهذا: قالت عائشة (﵂) لرسول الله -ﷺ- في قول الله (﷿): [وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ] [المؤمنون: ٦٠]: أهم الذين يزنون ويسرقون ويشربون الخمر؟ فقال: «لا يا بنت الصديق، هم الذين يصلون ويصومون، ويتصدقون، يخافون ألا يقبل منهم، أولئك الذين يسارعون في الخيرات» [أخرجه أحمد والترمذي وابن ماجة] .. هكذا ربى رسول الله -ﷺ- أصحابه.

فها هو ذا أبو بكر الصديق يأتيه قائلًا: علمني دعاءً أدعو به في صلاتي،

فقال: «قل: اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا كثيرًا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت،

فاغفر لي مغفرة من عندك وارحمني، إنك أنت الغفور الرحيم» (رواه البخاري) .

أبو بكر.. خير هذه الأمة بعد نبيها يقول: «رب إني ظلمت نفسي ظلمًا

كثيرًا»، فكيف إذن يقول غيره..؟ ! كيف نقول نحن..؟ !

أما أبو بكر فيقول: «ودِدْتُ أني شجرة تعضد!» .

وهذا عمر بن الخطاب (﵁) ذلك الرجل الجبار القوي في دين الله، الذي أعز الله به الإسلام، وقوّى به المسلمين، الذي إذا سلك فجًّا سلك الشيطان

فجًّا آخر.. حينما علم أن رسول الله -ﷺ- علّم حذيفة بن اليمان

(﵁) أسماء المنافقين، ذهب إليه وألح عليه في السؤال: هل سماني لك

رسول الله..؟ ! .

شيء عجيب جدًّا.. عمر الفاروق لا يأمن على نفسه النفاق..! ! فكيف يأمن

من كان دونه بمراحل..؟ ! .

وتأتي ثمرة هذه التربية العجيبة حينما طُعن (﵁) وهو خليفة،

وجعل يألم، فقال له ابن عباس مواسيًا: «يا أمير المؤمنين، ولئن كان ذاك، لقد

صحبتَ رسول الله -ﷺ- فأحسنت صحبته، ثم فارقته وهو عنك

راضٍ، ثم صحبت أبا بكر فأحسنت صحبته، ثم فارقته وهو عنك راضٍ، ثم

صحبت صحبَتَهم فأحسنت صحبتهم، ولئن فارقتهم لتفارقنّهم وهم عنك راضون»،

ما الظن بعمر بعد كل هذا الثناء..؟ ! .

هل أحس بالعجب والخيلاء والأمن..؟ ! هل أحس بالانتفاش وتعاظم في

نفسه..؟ ! أم أنّه أسند ذلك إلى فضل الله ومنته؟ .

قال عمر لابن عباس: «أمّا ما ذكرت من صحبة رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- ورضاه: فإنما ذاك منّ من الله (تعالى) منّ به عليّ، وأما ما ذكرت من

صحبة أبي بكر ورضاه: فإنّما ذاك منّ من الله (جلّ ذكره) منّ به عليّ، وأما ما

ترى من جزعي: فهو من أجلك وأجل أصحابك، والله لو أنّ لي طلاع الأرض

ذهبًا لافتديتُ به من عذاب الله (﷿) قبل أن أراه» ! (أخرجه البخاري) .

الله أكبر! بهذه النفوس الحية الزكية التي تظهر الحاجة والافتقار لله (تعالى)،

وتلتجئ إليه بصدق ويقين: تنجح الدعوة وتؤتي ثمارها، وبذلك أيضًا يثبت الرجال

على تحمل أعباء الدعوة وتكاليفها، ويشدون على لوائها وإن أصابهم ما أصابهم من

اللأواء والعنت.

ما أحوج الدعاة إلى التجرّد والصدق، والبعد عن حظوظ النفس وشهواتها،

فكم من الطاقات تهدر وتتآكل بسب التعالي والإعجاب بالنفس، وصدق الرسول

بقوله: «ما ذئبان جائعان أُرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال

والشرف لدينه» (أخرجه أحمد والترمذي) .

اللهم لا تكلنا إلى أنفسنا ولا إلى أحد من خلقك طرفة عين.

دراسات شرعية

حقيقة الإيمان

(الحلقة الأخيرة)

بقلم: د.محمد أمحزون

قدم الكاتب الحلقة الأولى من الموضوع بالأسباب التي دعته إلى الكتابة فيه،

ثم الغرض من كتابته، ثم شرع في بيان مصطلح «الإيمان» في اللغة، وعلى

مستوى الدلالة في سياق القرآن والحديث، وكذلك مفهومه في الكتاب والسنة، ثم

تحدث عن ركني الإيمان: القول والعمل، ويفصل في هذه الحلقة الحديث عن

جوانب أخرى من الموضوع.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

من عرى الإيمان:

أ - إفراد الله بالحكم:

إن إفراد الله (﷿) بالحكم، أو تحكيم شريعته في شؤون الحياة كلها:

عروة من عرى الإيمان وأصل من أصول الاعتقاد، فقد جاءت الآيات القرآنية

مؤكدة أن الحكم بما أنزل الله من صفات المؤمنين، وأن التحاكم إلى غير شرع الله

من صفات المنافقين.

وإذا كان جوهر الإيمان هو الانقياد والخضوع والطاعة، فلا يتحقق ذلك إلا

بقبول أحكام الشرع والإذعان لحكم المخبر.

ولقد جاءت الآيات المحكمات الدالة على اتباع شريعة الله والتحاكم إليها وحدها

مذيلة بوصف الفلاح والخير لمن امتثل أمر الله وأطاع رسوله.

قال (تعالى): [وَيَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُم مِّنْ

بَعْدِ ذَلِكَ وَمَا أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ (٤٧) وَإذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إذَا فَرِيقٌ

مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ] إلى قوله (تعالى): [إنَّمَا كَانَ قَوْلَ المُؤْمِنِينَ إذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ

وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] ... ... [النور: ٤٧- ٥١] .

ففي الآية الأولى نفى الله (جل ثناؤه) الإيمان عمّن تولّى عن الطاعة والامتثال

وإن كان قد أتى بالقول، وفي الآية الثانية جعل (جل ذكره) تحكيم الشريعة شرط

الإيمان الذي لايتحقق إلا به.

وقال (تعالى): [فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا

يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [النساء: ٦٥] .

يقول أبو جعفر الطبري في تفسير هذه الآية: «يعني (جل ثناؤه) بقوله:

فليس الأمر كما يزعمون أن يؤمنوا بما أنزل إليك وهم يتحاكمون إلى الطاغوت،

ويصدوا عنك إذا دُعُوا إليك يا محمد، واستأنف القسم (جل ذكره) فقال: [وَرَبِّكَ]

يا محمد [لا يُؤْمِنُونَ] أي: لا يصدقون بي وبك وبما أنزل إليك [فَلا وَرَبِّكَ لا

يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ] حتى يجعلوك حكمًا بينهم فيما اختلط بينهم

من أمورهم، فالتبس عليهم حكمه ... ثم يفسر نفي الحرج بنفي الشك في طاعته

وأن الذي قضى بينهم حق لا يجوز خلافه» [١] .

وقال (تعالى): [وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن

يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُّبِينًا]

[الأحزاب: ٣٦] .

يقول النسفي في تفسير هذه الآية: (... وإن كان العصيان عصيان رد،

وامتناع عن القبول فهو ضلال وكفر، وإن كان عصيان فعل مع قبول الأمر

واعتقاد الوجوب فهو ضلال خطأ وفسق) [٢] .

ويستخلص مما سبق: أن تحكيم الشريعة في حياة الناس أصل من أصول

الاعتقاد؛ فمن ردّ الأمور إلى شرع الله (تعالى) فقد استمسك بالعروة الوثقى، ومن

لم يرض بتحكيم ما جاء به النبي -ﷺ- في أصول الدين وفروعه

فهو معترض على دين الله، ولا يكون مؤمنًا وإن زعم ذلك كما قال (تعالى): [أَلَمْ تَرَ إلَى الَذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوا إلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَن يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلالًا بَعِيدًا] [النساء: ٦٠] .

كما أن الذي لا ينقاد ويخضع لشرع الله وإن كان مصدقًا به فهو كافر؛ لأن

الكفر لا يختص بالتكذيب فقط، بل هو أنواع، منه: كفر إباء واستكبار، وكفر

استهزاء، وكفر إعراض، وكفر شك ونفاق [٣] .

يقول الحافظ ابن عبد البر في هذا الصدد: «قد أجمع العلماء ... أن من دفع

شيئًا أنزله الله ... وهو مع ذلك مقر بما أنزل الله: أنه كافر» [٤] .

لكن إذا كان الحاكم يقرّ بالشريعة وينزل عند أحكامها، ثم حكم في قضية

بعينها بغير حكم الله، إما عن جهل بها أو حكم فيها هوى ومعصية، فهذا ذنب،

وهو الذي عناه ابن عباس (﵄) بقوله: كفر دون كفر [٥]، ويدل

عليه قول الرسول: «لينقضن عرى الإسلام عروة عروة، فكلما انتقضت عروة

تشبث الناس بالتي تليها، وأولهن نقضًا الحكم وآخرهنّ الصلاة» [٦] .

أما من يعتقد أفضلية القانون الوضعي على شرع الله أو مساواته له، أو

ينتقص أحكام الشريعة بقوله: إنما نزلت لزمان غير زماننا ولعلل وأسباب انقضت

فسقطت أحكامها، أو أنها لا تفي بمتطلبات العصر المستجدة، أو شرع ما لم يأذن

به الله؛ فأحل حرامًا أو حرّم حلالًا، فهذا كافر مرتد لا إيمان له، وإن صام وصلى

وزعم أنه مسلم.

ب- إفراد الله بالولاء:

إن الولاء والبراء هو أوثق عرى الإيمان، ولازم من لوازم التوحيد، وهو

بهذا جزء مهم من العقيدة التي تعدّ معرفتها والعمل بها أمرًا ضروريًّا بالنسبة للمسلم؛ ليكون ولاؤه، وبراؤه بحسبها، إذ من المحال أن يكون صحيحًا بدون تحقيق

الموالاة والمعاداة الشرعية.

والنصوص الشرعية التي تدل على أهمية هذا الأصل كثيرة، منها:

قول الله (جل ذكره): [لا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ

حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءهُمْ أَوْ إخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ

فِي قُلُوبِهِمُ الإيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ] [المجادلة: ٢٢] .

وقال (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إنِ

اسْتَحَبُّوا الكُفْرَ عَلَى الإيمَانِ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] [التوبة: ٢٣] .

وقال (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا اليَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ

بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإنَّهُ مِنْهُمْ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ]

[المائدة: ٥١] .

وقال (تعالى): [وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ وَمَا أُنزِلَ إلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ

أَوْلِيَاءَ وَلَكِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ] [المائدة: ٨١] .

أما الأحاديث النبوية الواردة في الولاء والبراء، فمنها قول النبي -صلى الله

عليه وسلم-: «أوثق عرى الإيمان: الحب في الله والبغض في الله» [٧]،

وقوله: «أوثق عرى الإيمان: الموالاة في الله والمعاداة في الله، والحب في الله،

والبغض في الله» [٨]، وقوله: «من أعطى لله ومنع لله، وأحب لله وأبغض لله: فقد استكمل إيمانه» [٩] .

وفي العموم: إن الولاء للمسلمين بمحبتهم، ونصرتهم، والاهتمام بشؤونهم،

والنصح لهم، والدعاء لهم، ومواساتهم: من مقتضيات تحقيق الإيمان الشرعي،

كما أن البراءة من الكافرين والمنافقين ببغضهم، والحذر من التشبه بهم، ومخالفة

مناهجهم: من لوازم تحقيق الإيمان.

فالتميز والمفاصلة أمران ضروريان للمسلمين في هذا العصر، فليس هناك

أنصاف حلول ولا التقاء في منتصف الطريق مع أَعْداء الدين من اليهود،

والنصارى، ومن سار على دربهم من المنافقين.. إنما هو الاستمساك بالدين

الخالص في كل نواحي الحياة، والثبات على منهج الدعوة الأول، وإلا فهي البراءة

الكاملة، والمفاصلة التامة، والحسم الصريح: (لكم دينكم ولي دين) [١٠] .

التلازم بين الحكم بما أنزل الله والولاء والبراء في القرآن الكريم:

عندما تؤمن الأمة إيمانًا كاملًا بأن الشريعة الإسلامية هي هويتها ودستور

حياتها، وأن مبادئها وقيمها هي منهاج تعاملها فيما بينها ومع الآخرين: فإنها

ستحرص على تطبيقها؛ لأنها مصدر عزتها وقوتها وكرامتها، ومن ثم: ستحافظ

عليها، وتعادي وتوالي من أجلها، وستعتبر أي مساس لسلطانها وسيادتها خيانة في

حق هذا الدين.

أما عندما يغيب التحاكم إلى شرع الله من حياة المسلمين، فإن الفراغ الرهيب

في حياتهم ستملؤه النظم والقوانين والمناهج المستوردة التي تعمل على صنع أجيال

متمردة على حكم الله بالسياسات الإعلامية والتعليمية والثقافية، ومن ثم: تذوب

الفواصل بينهم وبين أعدائهم، فيتشبهون بهم في وسائل العيش وطرق الحياة

المختلفة، لأن المغلوب لا يزال مقلدًا للغالب في كل شيء.

ولهذا أمر الله (جل ثناؤه) في كتابه الكريم بعدم تتبع أهواء الذين كفروا من

أهل الكتاب والاحتكام إلى نظمهم الجاهلية، بما يقتضي عدم موالاتهم والبراءة منهم، وذلك في موضعين من القرآن الكريم، قال (تعالى): [وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ

اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إلَيْكَ فَإن تَوَلَّوْا

فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ]

[المائدة: ٤٩]، وقال (جل ذكره): [ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا

تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَذِينَ لا يَعْلَمُونَ] [الجاثية: ١٨] .

ج - إفراد الله بالنسك:

لم يجعل الله (﷾) لأحد من المخلوقين سواءً أكان نبيًّا أو مَلَكًا أن

يستعان به، أو ينذر له، أو يستغاث به، أو يرغب إليه، أو يذبح له، أو يقسم ... به...... فلا يستحق ذلك أحد من الملائكة والنبيين، فضلًا عن غيرهم من الصالحين [١١] .

فالله (سبحانه) هو المعبود بحق، فلا يُحلف إلا به، ولا ينذر إلا له،

ولايدعى إلا إياه، ولا يستغاث ويستعان إلا به، ولا يذبح إلا باسمه، قال (تعالى):

[فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إن كُنتُم بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ] [الأنعام: ١١٨] .

وقد كان المشركون يخوِّفون إبراهيم الخليل (صلوات الله وسلامه عليه)

بمعبوداتهم، فردّ عليهم بقوله: [وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم

بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ]

[الأنعام: ٨١] .

وفي الصحيح عن ابن مسعود (﵁) قال: لما نزلت [الَّذِينَ آمَنُوا

وَلَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم بِظُلْمٍ] قال أصحاب رسول الله -ﷺ- أيّنا لم

يظلم؟ فأنزل الله: [إنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ] [١٢] [لقمان: ١٣] .

وقال (تعالى): [قُلْ إنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ

(١٦٢) لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ المُسْلِمِينَ] [الأنعام: ١٦٢، ١٦٣] .

والمقصود بالإسلام هنا: الإيمان بالله، وعبادته وحده لاشريك له.

ولما كان النسك من أعظم العبادات وأجلها كما قال ابن تيمية (﵀) فإن

خرم هذا الأصل من أصول الاعتقاد من ثلاثة أوجه يعد شركًا ونفيًا للإيمان:

أن يتقرب إلى المخلوق بأنواع العبادات والقربات ليقربه إلى الله زلفى.

أن يتخذ عند الله شفعاء عنده بغير إذنه.

أن يدعو الموتى ويتوجه إليهم مباشرة بالدعاء والاستعانة والاستغاثة [١٣] .

مراتب الإيمان:

أ - الإيمان المجمل:

هو الإقرار بما جاء به الرسول جملةً، وتصديقه في كل ما أخبر به عن ربه

من: الكتب، والملائكة، والنبيين، ومقادير الخلق، وأحوال الآخرة.. إجمالًا؛

لقوله (تعالى): [آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ

وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ] [البقرة: ٢٨٥] .

وهو أصل الإيمان؛ لقوله (تعالى): [قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إلَيْنَا وَمَا

أُنزِلَ إلَى إبْرَاهِيمَ وَإسْمَاعِيلَ وَإسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى

وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ] [البقرة:

١٣٦]، فذكر (جل ثناؤه) الإيمان المجمل المتعلق بأصل الدين؛ وذلك لأن الإيمان

الواجب يستثنى فيه ولا يقطع به، والله أمرنا هنا بالقطع.

وكذلك: فهو الإقرار بالشهادتين (لا إله إلا الله، محمد رسول الله)؛ لأن أول

واجب على المكلف هو التلفظ بهما إيمانًا مجملًا بألا يعبد إلا الله، وأن يعبد بما

شرع على لسان رسوله.

ويعرّف ابن تيمية (﵀) المجمل: «بما لا يكفي وحده في العمل وإن

كان ظاهره حقًّا» [١٤] .

ويدخل في الإيمان المجمل: الظالم لنفسه، كما في قوله (تعالى): ... [ثُمَّ أَوْرَثْنَا الكِتَابَ الَذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الفَضْلُ الكَبِيرُ] (فاطر: ٣٢) .

فالذين اصطفى الله (﷿) هم المسلمون بمراتبهم الثلاث: الظالم لنفسه

وهو من تحقق فيه الإيمان المجمل، والمقتصد من أهل الإيمان الواجب، والسابق

بالخيرات من المحسنين.

فعصاة أهل التوحيد يدخلون في دائرة الإيمان المجمل؛ لقول النبي -صلى الله

عليه وسلم-: «لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين

يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشرب وهو مؤمن» [١٥] فهذه

المعاصي تخرج فاعلها من دائرة الإيمان الواجب إلى دائرة الإيمان المجمل.

يقول ابن تيمية (﵀): «والخطاب بالإيمان [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا]

يدخل فيه الذين أسلموا ولم تدخل حقيقة الإيمان في قلوبهم، لكن جزءًا من الإيمان

والإسلام يثابون عليه (الإيمان المجمل)، لكن يعاقبون على ترك المفروضات

(الإيمان الواجب)، وهؤلاء كالأعراب المذكورين في الآية (من سورة الحجرات)

وغيرهم، فإنهم قالوا: [آمنا] من غير قيام منهم بما أمروا به باطنًا وظاهرًا، فلا دخلت حقيقة الإيمان في قلوبهم، ولا جاهدوا في سبيل الله، وقد كان دعاهم ... النبي - ﷺ- إلى الجهاد، وقد يكونون من أهل الكبائر المعرّضين للوعيد، كالذين يصلون ويتركون، ويجاهدون، ويأتون الكبائر، وهؤلاء لا يخرجون من الإسلام، بل هم مسلمون (يقصد الإيمان المجمل) .

فدل هذا كله على أن هؤلاء من فساق الملة، فإن الفسق يكون تارة بترك

الفرائض، وتارة بفعل المحرمات، وهؤلاء لما تركوا ما فرض عليهم من الجهاد،

وحصل عندهم نوع من الريب الذي أضعف إيمانهم: لم يكونوا من الصادقين الذين

وصفهم [١٦]، وإن كانوا صادقين في أنهم في الباطن متدينون بدين الإسلام ...

فهكذا كان إسلام غير المهاجرين والأنصار: أسلموا رغبة ورهبة، كإسلام

الطلقاء من قريش بعد أن قهرهم النبي -ﷺ-، وإسلام المؤلفة

قلوبهم من هؤلاء ومن أهل نجد. وليس كل من أسلم لرغبة أو رهبة كان المنافقين

الذين هم في الدرك الأسفل من النار، بل يدخلون في الإسلام والطاعة وليس في

قلوبهم تكذيب ومعاداة الرسول (الإيمان المجمل)، ولا استنارت قلوبهم بنور الإيمان

ولا استبصروا به (الإيمان الواجب)» [١٧] .

وهناك قضية رئيسة ينبغي التنبيه عليها، وهي: أن الإيمان المجمل ليس

وحده طوق النجاة في الآخرة، بل هو الخطوة الأولى للدخول في الدين، إذ لا بد

من فعل الأمر وترك النهي لتحقيق الإيمان الواجب، فأهل السنة يقررون أن ترك

العمل بالكلية هو ترك لركن الإيمان الذي لا يكون إلا به؛ لأن الإيمان قول وعمل،

والعمل الصالح هو مناط النجاة في الآخرة.

أخرج أبو نعيم في «الحلية» بإسناده إلى عمرو بن عثمان الرّقي قال: ... «قيل لابن عيينة: إن قومًا يقولون الإيمان كلام، فقال: كان هذا قبل أن تنزل الأحكام، فأمر الناس أن يقولوا (لا إله إلا الله)، فلما علم صدقهم أمرهم بالصلاة ففعلوا، ولو لم يفعلوا ما نفعهم الإقرار» فذكر الأركان، إلى أن قال: ... «فلما علم الله ما تتابع عليهم من الفرائض وقبولهم قال: [الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ] ... [المائدة: ٣]، فمن ترك شيئًا من ذلك كسلًا أو مجونًا أدبناه عليه وكان ناقص الإيمان، ومن تركها جاحدًا كان كافرًا» [١٨] .

ويقول ابن تيمية: «ومن الممتنع أن يكون الرجل مؤمنًا إيمانًا ثابتًا في قلبه،

بأنّ الله فرض عليه الصلاة والزكاة والصيام والحج، ويعيش دهره لا يسجد لله

سجدة، ولا يصوم رمضان، ولا يؤدي الزكاة، ولا يحج إلى بيته، فهذا ممتنع،

ولا يصدر هذا إلا مع نفاق وزندقة، لا مع إيمان صحيح» [١٩] .

ب- الإيمان الواجب:

هو ما زاد عن الإيمان المجمل بفعل الواجبات وترك المحرمات [٢٠]، كما

في قوله (تعالى): [الَّذِينَ آمَنُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا مُسْلِمِينَ] [الزخرف: ٦٩] وقوله

(تعالى): [فَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ] [الحج: ٥٠] وقوله (عز من قائل): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً] [البقرة:

٢٠٨]، يدعوهم باسم الإيمان المجمل ليحققوا الإيمان الواجب بالأخذ «بجميع

عرى الإسلام وشرائعه، والعمل بجميع أوامره، وترك جميع زواجره» [٢١]،

وقوله (جل ذكره): [قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا]

[الحجرات: ١٤] فهنا نفى الله (﷿) عنهم الإيمان الواجب، وأثبت لهم

الإيمان المجمل أو الإسلام العام، كما أن الإيمان المراد في الآية هو الإيمان

المستحب، وهو أعلى درجة من الإسلام.

وبيّن الله (تعالى) الإيمان الواجب بعد ذلك في السورة نفسها بقوله (جل ثناؤه): [إنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ

فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ] [الحجرات: ١٥]، كما بيّنه في سورة الأنفال: [إنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَذِينَ إذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ

إيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٢) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (٣)

أُوْلَئِكَ هُمُ المُؤْمِنُونَ حَقًا] [الأنفال: ٢- ٤] .

والإيمان الواجب يزيد وينقص، يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي، وإذا

ذهب بعضه بقي بعضه، خلافًا لرأي أهل البدع من الخوارج والمرجئة في ... المسألة [٢٢]، ومن خرج منه بترك بعض الفرائض أو ارتكاب بعض المحرمات انتقل إلى دائرة الإيمان المجمل أو مطلق الإيمان.

ويعدّ الإيمان أعلى درجة من الإسلام عند الاقتران؛ ففي حديث أبي هريرة

(﵁) أن النبي -ﷺ- قال: «المسلم من سلم

المسلمون من لسانه ويده، والمؤمن من أمنه الناس على دمائهم وأموالهم» [٢٣] .

ففسر «المسلم» بأمر ظاهر، وهو سلامة الناس منه، وفسر «المؤمن»

بأمر باطن، وهو أن يأمنوه على دمائهم وأموالهم، وهذه الصفة أعلى من تلك؛ فإن

من كان مأمونًا سلم الناس منه، وليس كل من سلموا منه يكون مأمونًا، فقد يترك

أذاهم وهم لا يأمنون إليه ويثقون به؛ خوفًا أن يكون ترك أذاهم لا لإيمان في قلبه،

بل لرغبة أو لرهبة في نفسه [٢٤] .

وكذلك حديث عمرو بن عَبَسة مرفوعًا إلى رسول الله -ﷺ- أن رجلًا قال له: ما الإسلام؟ قال: (إطعام الطعام، ولين الكلام)، قال:

فما الإيمان؟ قال: (السماحة، والصبر) [٢٥] .

فإطعام الطعام ولين الكلام عملان ظاهران يفعلهما الإنسان لمقاصد متعددة،

وأما السماحة والصبر فخلقان في النفس، وهذا أعلى من ذاك [٢٦] .

فالمؤمن لا يرتاب في المحنة أو الفتنة التي تزلزل الإيمان في القلب: [أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمَّا يًَاتِكُم مَّثَلُ الَذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ البًَاسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ] [البقرة: ٢١٤] .

وبما أن الريب ضد اليقين إلا من اطمأن قلبه علمًا وعملًا فإن الإنسان لو كان

عالمًا بالحق، لكن المصيبة أو الخوف أورثه جزعًا: لم يكن صاحب يقين، ففي

مواطن الابتلاء والشدة تظهر حقيقة الإيمان بالصبر والثبات على المبدأ، والموفق

من وفقه الله ﷿.

ج- كمال الإيمان (الإيمان المستحب):

هو ما زاد عن الإيمان الواجب من الأعمال المستحبة والمندوبة، وهي

المرتبة التي ينال بها المسلم علو الدرجة والمنزلة العالية.

وكمال الإيمان يجمع كمال الإخلاص لله والإتيان بالفعل الحسن على الوجه

الذي يحبه الله (﷿) ويرضاه، لقوله (تعالى): [بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ

مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ ولا هُمْ يَحْزَنُونَ] [البقرة: ١١٢]،

وقال (تعالى): [لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الحُسْنَى وَزِيَادَةٌ] [يونس: ٢٦]

ومن حديث رسول الله -ﷺ- قوله: «أكمل المؤمنين إيمانًا

أحسنهم خلقًا» [٢٧] . وسئل (﵊): أي الإسلام خير؟ قال: ... «تطعم الطعام، وتَقْرَأ السلام على من عرفت ومن لم تعرف» [٢٨]، وفي حديث

جبريل (﵇) جعل مرتبة الإحسان أخص من مرتبة الإيمان [٢٩] .

وصح عن عمار بن ياسر (﵄) أنه قال: (ثلاث من كن فيه

فقد استكمل الإيمان وفي رواية: (ثلاث من جمعهن فقد جمع الإيمان: الإنصاف

من نفسه، والإنفاق من الإقتار، وبذل السلام للعالم «) [٣٠] .

والوسيلة لبلوغ درجة الكمال: أن الإيمان كلما ازداد وقوي زاد معه العمل

الصالح، ولذلك: كان ابن مسعود (﵁) يقول في دعائه:» اللهم زدنا

إيمانًا ويقينًا وفقهًا «[٣١]، وقال مالك بن دينار:» الإيمان يبدو في القلب

ضعيفًا ضئيلًا كالبقلة، فإن صاحبه تعاهده فسقاه بالعلوم النافعة والأعمال الصالحة

وأماط عنه الدَغَل وما يضعفه ويوهنه أوشك أن ينمو ويزداد، ويصير له أصل

وفروع، وثمرة وظل، إلى ما لا يتناهى، حتى يصير أمثال الجبال، وإن صاحبه

أهمله ولم يتعاهده، جاءه عنز فنتفتها، أو صبي فذهب بها، أو أكثر عليها الدغل،

فأضعفها أو أهلكها أو أيبسها، كذلك الإيمان «[٣٢] .

إذن: فحقيقة الإيمان الشرعية التي تقرر نصوص الكتاب والسنة بأنها مركبة

من ركني القول والعمل تشهد بالترابط بين مراتب الإيمان الثلاثة، كالترابط

الحاصل بين حلقات السلسلة، يشد بعضها بعضًا ويكمل بعضها بعضًا.

بل إن التلازم حتمي بين المرتبة الأولى والثانية في أن العمل لا ينفك عن

الإيمان الباطن، وأن كليهما مناط النجاة في الدنيا بعصمة الدم والمال واستحقاق

الأخوة من المؤمنين، وفي الآخرة بالنجاة من سخط الله وعذابه.

ويظل المعيار الحقيقي للحكم على حقيقة الإيمان هو معيار الصدر الأول

وواقع السلف الصالح قبل اختلاف الأمة، بل في حياة النبي -صلى الله عليه

وسلم- حين اكتمل الإيمان في واقع الجيل القدوة ونفوسهم قولًا وعملًا، فأنزل الله

(تعالى) في حجة الوداع في يوم الجمعة في عرفة قرآنًا يتلى إلى يوم القيامة: [الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا] [٣٣] [المائدة: ٣] .

دراسات تربوية

المفهوم الصحيح للعبادة ومظاهر انحرافه وضعفه

بقلم: عبد العزيز بن ناصر الجليل

يواصل الأخ الكاتب وفقه الله وقفاته الإيمانية التربوية عند بعض الآيات

القرآنية في دراساته (وقفات تربوية في ضوء القرآن الكريم)، وهذه وقفته العاشرة

عند آية [إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإيَّاكَ نَسْتَعِينُ] حيث تطرق لمعاني هذه الآية الكريمة وما

ورد فيها من أحاديث، مع لمحات علمية وتوجيهات دعوية، سنختار بعضًا منها؛

لما انطوت عليه من دراسة وتحقيق وإيضاح لمفاهيم انحرف معناها في حس الكثير

من المسلمين.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان - ... ما العبادة؟

اختلفت أقوال العلماء في مفهوم العبادة وتعريفها، وهذا الاختلاف هو من

اختلاف التنوع لا التضاد، أي: إن هذه التعريفات يكمل بعضها بعضًا، والإلمام

بكل هذه الأقوال ينتج عنه المفهوم الصحيح للعبادة، ومن هذه الأقوال:

قول ابن القيم (رحمه الله تعالى):

(أصل العبادة: محبة الله، بل إفراده بالمحبة، وأن يكون الحب كله لله،

فلا يحب معه سواه، وإنما يحب لأجله وفيه، كما يحب أنبياءه ورسله وملائكته

وأولياءه، فمحبتنا لهم من تمام محبته، وليست محبة معه، كمحبة من يتخذ من

دون الله أندادًا يحبونهم كحبه، وإذا كانت المحبة له حقيقة عبوديته وسرها: فهي

إنما تتحقق باتباع أمره واجتناب نهيه) [١] .

وقوله في موطن آخر:

(العبادة تجمع أصلين: غاية الحب بغاية الذل والخضوع) [٢] .

ويعرفها شيخ الإسلام ابن تيمية (رحمه الله تعالى) فيقول: (العبادة: اسم

جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة) [٣] .

وعلى ضوء ذلك: لا يكون العبد متحققًا بوصف العبودية إلا بأصلين عظيمين:

١- الإخلاص لله (جل وعلا) .

٢- متابعة الرسول.

ومما سبق بيانه من النقولات وغيرها يتضح لنا جليًّا معنى العبادة الحقة التي

أمرنا الله (﷿) أن نتعبد له بها، ويمكن تلخيص هذا المعنى العظيم وتلك

الحقيقة الضخمة فيما يلي:

* العبادة الحقة تعني تمام المحبة مع تمام الخضوع والتذلل لله (﷿)

الذي يعني طاعته (سبحانه) والانقياد لأمره، ومحبة ما يحب، وبغض ما يكره،

واتباع رسوله -صلى الله علييه وسلم- فيما أمر ونهى وما سن وما شرع، من غير

زيادة ولا نقصان؛ وإلا.. فما قيمة محبة وخضوع لايثمران طاعة واتباعًا وقبولًا

والتزامًا؟

* العبادة الحقة تفرض على العبد أن يكون في كل أوقاته وتحركاته وسكناته

مصبوغًا بصبغة العبودية، لا يخرج عنها في أي لحظة من اللحظات.

* ومن صرف شيئًا من العبادة لغير الله (تعالى) فهو مشرك تجب البراءة منه

ومن شركه، ولا تصح العبادة إلا بهذه البراءة.

بعض مظاهر الضعف والانحراف في مفهوم العبادة وتطبيقها:

بعد أن اتضح لنا مفهوم العبادة الحقة كما عرضناها من فهم العلماء الربانيين

للكتاب والسنة: فلابد بعد ذلك من عرض هذه المفاهيم العظيمة والحقائق الضخمة

على واقعنا نحن المسلمين في هذه الأزمنة المتأخرة، وهل هذا الفهم الصحيح للعبادة

هو السائد اليوم بين المسلمين؟ أم أن هذا الفهم قد اعتراه من الضعف والانحراف

الشيء الكثير؟

إن المتأمل في حال المسلمين الأليم، والغربة التي يعيشها أهل الإسلام اليوم:

ليجد كثيرًا من المفاهيم العقدية قد انحرفت عند كثير من عامة المسلمين إلا من رحم

الله (﷿)، فهناك انحراف في معنى التوحيد والعبادة، وانحراف في عقيدة

اليوم الآخر، وانحراف في عقيدة القضاء والقدر، وانحراف.. وانحراف.. ولقد

ساهم في هذه الانحرافات غزو أعداء المسلمين لديار المسلمين بثقافاتهم الكافرة

وأفكارهم المنحرفة، وقابل هذا الغزو من الأفكار جهلٌ عند كثير من الأجيال

المسلمة بدينها وعقيدتها، وعجز عند أكثر علماء الأمة عن تعليم الناس والوقوف

في وجه هذا الغزو، (فوافق الغزو قلبًا خاليًا فتمكنا) .

من هنا سيتوجه التركيز على بعض مظاهر الانحراف والضعف في مفهوم

العبادة، فمن ذلك ما يلي:

١- الانحراف في تطبيق شرطي العبادة:

من مظاهر الانحراف في العبادة فهمًا وتطبيقًا ما هو منتشر بين أهل البدع

والخرافة في القديم والحديث من ترك لأحد شرطي العبادة أو كليهما واللذين لا تصح

العبادة إلا بهما، ألا وهما: الإخلاص والمتابعة ... المراد هنا: إيضاح الانحراف

الذي يترتب على ترك هذين الشرطين أو أحدهما؛ فترك الإخلاص في العبادة نتج

عنه صرف العبادة التي هي لله وحده إلى غيره من الخلق ولو كانوا أنبياء أو ملائكة

أو أولياء وهذا صرف للعبادة عن مستحقها، وحجتهم الداحضة عند ربهم: أنهم

يؤمنون بأن الله الخالق الرازق بيده الضر والنفع، ولكنهم يتوسلون بالصالحين

ليقربوهم إلى الله زلفى؛ وهذا هو الشرك الأكبر الذي من أجله أنزلت الكتب

وأرسلت الرسل، فترى هؤلاء يصرفون العبادة بأنواعها المختلفة من ذبح، ونذر،

وخوف، ورغبة ... وغير ذلك من أصناف العبادة إلى غير الله (﷿)، وهذا

من أشد مظاهر الانحراف في العبادة؛ لأنه شرك أكبر يضاد الإخلاص لله (عز

وجل)، الذي هو شرط من شروط كلمة التوحيد وقبول العبادة.. ومحل الكلام عن

هذا الشرك وأنواعه مبسوط في كتب التوحيد والعقائد [٤] .

أما ترك الشرط الثاني لصحة العبادة (وهو المتابعة) فينتج عنه انحرافات

كثيرة في العبادة وتطبيقاتها، حيث ظهرت ألوان وصور من العبادات التي لم يأذن

بها الله (﷿)، ولم يشرعها الرسول لأمته، وبخاصة بين المتصوفة الذين

يعطون لمشائخهم حق التشريع، وبعتبرون أقوالهم وأفعالهم مصدرًا من مصادر

الاستدلال، فظهرت بذلك هيئات وصور متعددة للعبادة والأوراد والأذكار، كلها

مبتدعة، سواء أكان ذلك في كيفيتها، أو كمها، أو هيئتها، أو طريقة أدائها، أو

زمانها، أو مكانها، وهذه كلها مردودة على أصحابها، لأنها تشريع لم يأذن به الله، قال (تعالى): [أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يًَاذَنْ بِهِ اللَّهُ وَلَوْلا كَلِمَةُ

الفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ] [الشورى: ٢١]، ولقوله: (من

عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد) [٥] .

٢- الانحراف في مفهوم العبادة:

وهو النظر إلى العبادة على أنها أداء للشعائر التعبدية من: صلاة، وصيام،

وحج، وذبح، وقراءة قرآن ... فحسب، وأن ما سوى ذلك من معاملات،

وأخلاقيات، ومباحات.. وغيرها، كل ذلك لايدخل في العبادة.

نعم إن هذا المفهوم هو السائد عند بعض المسلمين، سواء أقالوه بلسان مقالهم

أم بلسان حالهم وأعمالهم، ولا أدل على ذلك من أننا قد نجد ذاك العبد المصلي،

الصائم، القارئ للقرآن، بعد فراغه من هذه الشعائر التعبدية لا يتورع أن يغشّ،

أو يرابي، أو يظلم، أو يملأ بيته من آلات اللهو ووسائل الإفساد ما الله به عليم،

وكذلك قد نرى المرأة المصلية الصائمة لا تتورع عن التصرف في نفسها بما يخالف

الشرع، من سفور، أو زينة محرمة، أو اختلاط.. أو غيره. وإذا نصح مثل

هؤلاء الناس، قالوا: إنهم من المصلين العابدين، وقد انتهى وقت العبادة! وهكذا

تنحرف الغايات، وتنشأ اللوثات، وتفسد النيات، وذلك كمن يفصل أمر تعليمه

وتعليم أولاده عن غاية العبادة لله (﷿)، ويربط ذلك بالشهادة والمال والوظيفة، بل يستخدم أي وسيلة توصله إلى ذلك.

إن العبادة بهذا المفهوم المنحرف تجعل المسلم في انفصال وانفصام بين حياته

في مسجده وخارج مسجده، لأنه لو كان مفهوم العبادة التي يريدها الله (﷿)

كما فهمها هذا الصنف من الناس لكانت عبثًا، ولبقي أكثر الأوقات غير معمور

بعبادة الله (﷿)، وهذا لا يرضاه الباري (جل وعلا)؛ ذلك لأن أوقات

الصلوات لا تتعدى ساعتين أو ثلاث في اليوم والليلة، فماذا يكون شأن الساعات

الباقية؟ هل تنفق في غير عبادة؟ ! كلا.. فإن الله (سبحانه) لا يرضى لعباده هذه

الحال.

إذن: فالواجب على كل مسلم أن يعلم أنه ما خلق إلا للعبادة، وأن وقته يجب

أن يكون في عبادة؛ سواء ما كان منه في الشعائر التعبدية، أو ما كان منه في

المعاملات، أو ما كان منه في المباحات، كل ذلك يجب أن يمارسه العبد وشعور

العبادة لله (﷿) يصاحبه، فيراقب ربه في كل أعماله، وينوي بها التقرب

إليه (﷿) والاستعانة بها على طاعته.

إن هذا الشعور وهذه النية تجعل العبد في كل أعماله حتى في مباحاته ولذاته

عبدًا لله، مسلمًا وجهه لربه (﷿) [٦]، [قُلْ إنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ

وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ (١٦٢) لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ المُسْلِمِينَ]

[الأنعام: ١٦٢، ١٦٣] .

٣- الانحراف في التطبيق:

وقد ترتب على ذلك الانحراف في مفهوم العبادة انحراف آخر في تطبيق

العبادة، فحتى الشعائر التعبدية التي حُصرت العبادة فيها بحسب، هي الأخرى نالها

ما نالها من الضعف والميل بها عن حقيقتها وغايتها، وهذه نتيجة متوقعة وبدهية

معروفة؛ فالانحراف في الفهم لابد أن ينتج عنه انحراف في التطبيق، ويوضح

الأستاذ محمد قطب (وفقه الله) هذا الانحراف، فيقول:

(حين صار المطلوب كله هو أداء الشعيرة، وانحصرت (العبادة) كلها في

هذا الأمر، كان حريًّا بهذا اللون من العبادة أن ينحسر أكثر فأكثر، حتى يصبح

المطلوب هو أداء الشعيرة بأي صورة كانت.. ولو كان أداءً آليا بغير روح، أو

أداء تقليديًّا يحركه الحرص على التقاليد أكثر مما يحركه الدافع إلى عبادة الله.

وتلك هي الصورة التي انتهت إليها العبادة في الجيل الذي شهد الانهيار) .

٤- الانحراف في مصدر التلقي:

ترتب على الانحراف السابق في مفهوم العبادة انحراف أشد خطرًا وأسوأ أثرًا، حيث كان الانحراف السابق ذكره منحصرًا على مستوى الفرد، بينما هذا

الانحراف الذي نحن بصدده يتمثل في النظم التي تحكم في أكثر بلدان المسلمين

اليوم، والتي يسعى أربابها إلى عزل الدين عن الحياة وتوجيهها وتنظيمها،

وحصره بين جدران المسجد وأداء الشعائر التعبدية، ولسان مقالهم أو حالهم يردد

تلك المقولة الجاهلية، والتي قالها أصحاب مدين لنبيهم شعيب (عليه الصلاة

والسلام) ويقولها العلمانيون في زماننا:

ما للدين وحجاب المرأة وعملها؟ ما للدين والسياسة وموالاة الكفار ومحبتهم؟ ما للدين والاقتصاد؟ ما للدين والإعلام والتعليم؟ ... !! إلخ، الدين: أن تعبد الله في المسجد، وتقرأ القرآن، وتذكر الله ... هكذا يزعمون! ! أما الحياة فلها نظمها التي تتناسب مع تطورها.. إلى آخر هذا الهذيان والانحراف والفجور.

إن هذا الفهم الأعوج هو ما قاله أهل مدين لنبيهم شعيب بعد أن دعاهم إلى

التوحيد وترك البخس والنقص في المكيال والميزان، قال الله (﷿): [قَالُوا

يَا شُعَيْبُ أَصَلاتُكَ تًَامُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ إنَّكَ

لأَنتَ الحَلِيمُ الرَّشِيدُ] [هود: ٨٧] . إنهم يقولون: يا شعيب: ما دخل عبادتك

وصلاتك في حياتنا الاقتصادية، وفي اتباعنا لآبائنا وطاعتهم فيما كانوا يعبدون..

سبحان الله! ما أشبه قلوبهم بقلوب الجاهلين في زماننا هذا، وما أشبه مقولتهم

بمقولة العلمانيين المنافقين [٧] .

والحاصل مما سبق: إذا حصرت العبادة في الشعائر التعبدية فحسب، فما

معنى قوله (تعالى): [اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ] [التوبة:

٣١]، وما معنى قوله (تعالى): [وَإنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ] [الأنعام: ١٢١]، وقد علق العلامة الشنقيطي (﵀) على هذه الآية، فيقول:

(فهي فتوى سماوية من الخالق (جل وعلا) صرح فيها بأن متبع الشيطان

المخالف لتشريع الرحمن مشرك بالله) [٨] .

إذن: فإن من أخص خصائص العبادة: الطاعة، والاتباع، والخضوع،

والانقياد، فكما أن العبادة تأتي بمعنى الدعاء والنسك، فهي تأتي أيضًا بمعنى

الطاعة والاتباع، ولكن الجاهلين أو المتجاهلين يريدون حصرها فقط في الشعائر

التعبدية والعبادات الخاصة، ثم لا دخل بعد ذلك للعبادة في شؤون الحياة وتسيير

دفتها.

وإن الذين يرون هذا الفصل المشين والفصام النكد بين الدين والحياة على

قسمين:

* إما أن يكونوا جهلة بحقيقة الدين وحقيقة العبادة في الإسلام، إذ لم يكن لهم

حظ من العلم الشرعي ينير بصائرهم، وإنما غاية ما عندهم ثقافات مشوهة من

الغرب أوالشرق تسربت إلى قلوبهم على حين غفلة وخواء، فتمكنت منها، وهؤلاء

وأمثالهم من الذين انحرفوا بمفهوم العبادة عن معناها الصحيح بسبب جهلهم، وقد

نرى بعضهم من المصلين، الصائمين، التالين للقرآن الكريم!

وعلاج هذا الصنف من الناس يكون بالعلم الشرعي، والرفق بهم حتى يفقهوا

هذا الدين بمعناه الصحيح.

* والأخطر من أولئك هم الذين يفهمون حقيقة العبادة وحقيقة دين الإسلام،

ولكنهم يستكبرون عن الانقياد لهذا الفهم، وينطلقون بخبث وغرض سيء لإثارة

الشبهات، وصرف المسلمين عن دينهم، وتشويه هذه المفاهيم في نفوسهم، وهؤلاء

إن صلوا أو قاموا ببعض الشعائر فهو نفاق وزندقة. والحذر من هؤلاء يجب أن

يكون على أشده، كما أن فضح أفكارهم وخططهم هو المتعين، فهم من المنافقين

الذين جاء الأمر الإلهي بمجاهدتهم، قال (تعالى): [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الكُفَّارَ

وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمًَاوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المَصِيرُ] [التحريم: ٩] .

٥- الانحراف في المفهوم والتطبيق:

ومن مظاهر الانحراف في مفهوم العبادة وتطبيقها ما عرف عن بعض غلاة

المتصوفة وزنادقتهم من أن أداء العبادات والطاعات مرتبط بحصول اليقين المطلق

هكذا زعموا فإذا وصل العبد إلى هذا المستوى سقط عنه التكليف ولم يعد في حاجة

إلى العبادة التي هي من منازل العامة!، أما الخاصة، ومن يسمونهم بالأبدال

والأقطاب: فقد بلغوا درجة اليقين التي ترفع عنهم التكاليف والعبادات (نعوذ بالله

من هذه الحال)، ونبرأ إلى الله (﷿) من أهل الزندقة والإلحاد [٩] .

هذا ... ومن شطحات الصوفية في مفهوم العبادة أيضًا: المقالة المشهورة عن

بعضهم من أنهم (لا يعبدون الله خوفًا من ناره، ولاطمعًا في جنته، وإنما حبًّا له

وشوقًا إليه) .

وواضح ما في هذا الكلام من تكلف وانحراف عن طريق الأنبياء (عليهم

الصلاة والسلام)، وسؤالهم الله (﷿) جنته وتعوذهم به من النار، يقول شيخ

الإسلام (رحمه الله تعالى) في معرض رده على هذه المقالة:

(كان أفضل الخلق يسأل الله الجنة ويستعيذ به من النار، ولما سأل بعض

أصحابه عما يقول في صلاته، قال: إني أسأل الله الجنة وأعوذ بالله من النار، أما

إني لا أحسن دندنتك ولا دندنة معاذ، فقال: (حولها ندندن) [١٠] [١١] .

وقال من قال من السلف: (من عبد الله بالحب وحده فهو زنديق، ومن عبده

بالرجاء وحده فهو مرجئ، ومن عبده بالخوف وحده فهو حروري (أي خارجي)؛

ومن عبده بالحب والخوف والرجاء فهو مؤمن موحد) .

إذن: فالعبادة الحقة هي التي تجمع بين المحبة والخوف والرجاء والذلة

والخضوع، كماسبق ذلك في تعريف العبادة وحقيقتها.

رسائل جامعية

الانحرافات العقدية والعلمية

في القرنين الثالث عشر والرابع عشر الهجريين

وآثارها في حياة الأمة

عرض: خالد أبو الفتوح

الأمة الواعية هي التي تراجع نفسها من حين لآخر، تتأمل ماضيها بعين

البصير، وتنقد حاضرها بعين الرقيب، وتستشرف مستقبلها بعين الناصح الأمين.

والعلماء (ورثة الأنبياء) يضطلعون بالدور الأكبر في هذه المراجعة، دور

الطبيب الحاذق الخبير، الذي يتفحص الأعراض والظواهر؛ ليقف على حقيقة

العلة والداء، ثم يصف بناءً على ذلك مسترشدًا بالنور وشفاء الصدور علاج هذا

الداء وطريقة استئصاله، ليعمل أهل الخير وطائفة الحق منطلقين من أرضية ثابتة، معلومة الأبعاد لتصحيح ما فسد، وإقامة ما اعوج.

والرسالة التي نحن بصددها هي من هذا النوع المُعِين على الوقوف على حال

الأمة وواقعها بعد عهود من انفراج خط الانحراف، حتى وصل إلى مرحلة يصعب

فيها إلا على من وفقه الله (﷿) إبصار الصراط المستقيم، وسط تشويش

الداعين إلى أبواب الضلال.

وهذه الرسالة من الأهمية بمكان في هذا المجال، حتى قال عنها مقدمها

والمشرف عليها الشيخ محمد قطب (وفقه الله) في تقدير بالغ ممزوج بتواضع جم:

(.. ولكني أشهد أن رؤيتي لهذه القضية كانت رؤية الخطوط العريضة فحسب، أما

الباحث: فقد حاول وبنجاح أن يقرأ الخطوط الدقيقة، وقد فوجئت وأنا الذي وجهته

ووجهت طلابي إلى هذه النقطة بأن واقع الأمة الذي أحدثهم عنه كان أسوأ بكثير مما

حدثتهم عنه، وأسوأ بكثير مما كنت أعرف منه..) .

(ولقد وضع يده على أخبار وحوادث لم أكن على علم بها، وهذه شهادة مني

له، شهادة تقدير للعمل الذي قام به) .

وموضوع الرسالة: (الانحرافات العقدية والعلمية في القرنين الثالث عشر

والرابع عشر الهجريين وآثارها في حياة الأمة) [*] .

وهي رسالة علمية تقدم بها مؤلفها الباحث (علي بن بخيت الزهراني) إلى قسم

الدراسات العليا الشرعية، فرع العقيدة، بجامعة أم القرى بمكة المكرمة، ونال

عنها درجة الماجستير في الشريعة الإسلامية فرع العقيدة، بتقدير ممتاز، مع

التوصية بطبع الرسالة وتبادلها، وخرجت الرسالة بعد طبعها فيما يزيد عن ألف

صفحة، من القطع العادي (١٧سم) .

وقد قسم الباحث أطروحته التي أمضى خمس سنوات لإتمامها إلى:

مقدمة، وتمهيد، وأربعة أبواب، وخاتمة:

اشتملت المقدمة على بيان الموضوع، وأهميته، والأسباب التي دعت إلى

اختياره، وبعض ما اعترضه من عقبات، وعرض خطة البحث.

أما التمهيد: فتناول فيه باختصار: أحوال الأمة الإسلامية قبل القرنين محل

الدراسة، وركز فيه على أهمية العقيدة في حياة الأمة، مع بيان حال الصدر الأول

من الصحابة، وأثر العقيدة فيهم، ثم عرّج على ظهور الفِرَق وبذور الانحرافات

قبل القرنين المقصودين بالدراسة.

وكان موضوع الباب الأول: الأحوال العقدية والعلمية عند المسلمين في

القرنين الماضيين، ويعتبر هذا الباب عمدة الرسالة وأساسها، وقد حوى تسعة

فصول:

ناقش في الأول: انحصار مفهوم العبادة، والآثار السيئة التي ترتبت على

ظن كثير من الناس أن العبادة هي مجرد أداء الشعائر التعبدية فقط.

وعرض في الثاني: الفكر الإرجائي الذي يخرج العمل من الإيمان، وخطورة

هذا الانحراف الذي هيمن على ساحة الفكر الإسلامي.. حتى قال عنه الأزهري:

(ما ابتدعت في الإسلام بدعة أضر على أهله من الإرجاء) .

وكان الفصل الثالث عن: ضعف عقيدة الولاء والبراء، التي تحولت إلى

عقيدة عمياء عند أبناء المسلمين، وأوضح الأدوار التي أسهمت في إضعافها، بدءًا

من دور السلطان العثماني (محمود الثاني) الذي قال: (إنني لا أريد ابتداءً من الآن

أن يميز المسلمون إلا في المسجد، والمسيحيون إلا في الكنيسة، واليهود إلا في

المعبد، إني أريد ما دام يتوجه الجميع نحوي بالتحية (!) أن يتمتع الجميع

بالمساواة في الحقوق، وبحمايتي الأبوية..) .

ثم عرض الباحث لأدوار أخرى أضعفت هذه العقيدة.

وفي الفصل الرابع: بيّن غربة العقيدة الصحيحة ومقاومتها، والافتراءات

الكاذبة والتهم الباطلة التي حوربت بها دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب (رحمه

الله) .

ثم أوضح في الفصل الخامس: هيمنة الفلسفة وعلم الكلام على علماء العقيدة

ومؤلفاتها، بدءًا من العصر العباسي، وكيف انتهت دراسة العقيدة إلى مجرد

دراسات لعلم الكلام في الكليات الشرعية في الجامعات الإسلامية المشهورة.

وأما الفصل السادس: فقد أطنب في بيان انتشار مظاهر الشرك والبدع

والخرافات، وقسمه إلى قسمين: أولًا: انتشار مظاهر الشرك، ثانيًا: انتشار

البدع والخرافات.

فتحدث في القسم الأول: عن بناء المساجد على الأضرحة والقبور، ...

والاستغاثة والاستعانة بأصحاب هذه الأضرحة، والذبح والنذر لها، ... وغير ذلك

من مظاهر الشرك الأكبر والأصغر التي هيمنت على حياة الناس، الذين وصل

الغلو ببعضهم إلى القول (بإسقاط فريضة الحج عمن يشد الرحال إلى بعض ...

الأضرحة التي يعظمونها ويعبدونها من دون الله (﷿ [، وأصبح عندما

(يداهم الأمة عدو أو ينزل بها خطب فلا تستعد كما يجب إن هي استعدت أصلًا؛

لأن عندها من (الأرباب) ما لم يخل منهم قُطر ولا مصر، فإذا دهمهم خطر

فسرعان ما يهرع كل أهل بلد إلى مربوبهم! (مقبورهم) ... فيلوذون به ويستغيثون

بجنابه ...) ! نعوذ بالله من الخذلان.

وفي القسم الثاني: تحدث عن انتشار البدع والخرافات، ومنها الموالد

والاحتفالات.

ثم كان طبيعيًّا أن يكون الحديث في الفصل السابع عن: الصوفية في هذين

القرنين: نشأتها، وأسباب انتشارها، ونفوذ أربابها في العالم الإسلامي، ونظرتهم

إلى العلم والحياة، ودعائم نظامهم التربوي وعقائدهم المنحرفة.

ثم تحدث في الفصل الثامن عن: ازدياد نشاط الفرق المنحرفة وحربها

للمسلمين في هذين القرنين، من رافضة، ونصيريّة، ودروز، وإسماعيلية.

وبهائية، وقاديانية ...

وكان الفصل التاسع والأخير من أهم فصول هذا الباب، حيث تحدث عن:

موقف العلماء، وأنه لم يكن على المستوى المطلوب، فقد تجافى كثير منهم عن

المشاركة في الحياة العامة والتأثير في الأحداث، كما شارك كثير منهم في الابتداع

في الدين، مما جعل الإسلام أشبه ما يكون بالديانات المحرفة؛ لكثرة ما ابتُدِعَ فيه،

كما انغمس كثير منهم في متاع الحياة الدنيا، فكانت النتيجة: عدم قيامهم بالأمانة

التي حمّلهم الله (﷿) إياها، (بينما البقية الصالحة منهم قد قبعت في بيوتها،

أو انزوت في الدرس والكتاب، تحسب أن مهمتها قد انتهت إذا لقنت الناس العلم) .

وبذلك انتهى الباب الأول الذي استغرق حوالي نصف الرسالة، إذ هو كما

يقول الباحث: (المقصود الأعظم من البحث) .

أما الباب الثاني: فقد كان موضوعه: الانحرافات العلمية في القرنين الثالث

عشر والرابع عشر الهجريين، وقد فصله إلى فصول ثلاثة:

تحدث في الفصل الأول عن: المستوى التعليمي ومناهج التعليم، حيث

(حدث تقلص ضخم (في مناهج التعليم) أبعد بالتدريج كل العلوم (الدنيوية) من معاهد

العلم، في ذات الوقت الذي اقتصرت فيه العلوم الشرعية على فكر القرن الخامس

على أكثر تقدير..) وبدون أي تغيير، فكان المستوى التعليمي مقيدًا بالمختصرات

والشروح والحواشي والتقريرات، مع عدم اهتمام العلماء بعلم الحديث.

وفي الفصل الثاني: تناول: التعصب المذهبي وآثاره السيئة على الحياة

العلمية في هذين القرنين.

وختم هذا الباب بالحديث في الفصل الثالث عن رفض إعادة فتح باب الاجتهاد

الذي أغلق منذ القرن الخامس الهجري؛ لعدم الحاجة إليه آنذاك! !، وقد أشار

الكاتب إلى الأسباب التي دعت إلى إعلان غلق باب الاجتهاد، ونوّه بجهود الإمام

الشوكاني في مقاومة تلك المشكلة، وذَكَر الآثار المترتبة على رفض إعادة فتح باب

الاجتهاد، التي كان من أهمها: تجميد حياة الأمة وتوقفها عن النمو، لأنها محكومة

بقوالب لم تعد تلائمها، ثم خروج هذه الحياة عن هذه القوالب، في الوقت الذي

تخرج فيه من ظل الشريعة، فكان استيراد المبادئ والنظم الأوروبية بديلًا عن

مرونة الاجتهاد الذي أُغلق بابه.

وكان الباب الثالث: نتيجة حتمية للبابين السابقين، حيث تحدث عن الآثار

المترتبة على الانحرافات العقدية والعلمية في القرنين محل الدراسة، فتحدث بعد

التمهيد في الفصل الأول عن: الآثار الداخلية (تفشي الضعف في الأمة)، فتناول:

الضعف السياسي والحربي، الذي كانت ذروته: سقوط الدولة العثمانية، وتفكك

ولاياتها، وما سبق ذلك من امتيازات أجنبية، وما وقع من ضعف حربي عسكري، كان سببًا مباشرًا في هزائم المسلمين.

وتناول أيضًا: الضعف الاقتصادي الذي أحاط بالعالم الإسلامي في تلك الفترة، وأسباب حدوثه.

ثم أوضح ثالثًا: الضعف العلمي، حيث التخلف في كل المجالات، ومن ذلك: الأمية التي ما زالت نسبتها مرتفعة جدًّا، ووصل الضعف في هذا المجال إلى حد

دراسة الدين واللغة والتاريخ في جامعات الغرب.

ثم تحدث أخيرًا عن: الضعف الأخلاقي والاجتماعي، وسقوط كثير من القيم

الأخلاقية والاجتماعية، بعد أن تحولت إلى مجرد تقاليد خاوية وعادات جوفاء لا

رصيد لها من الدين.

أما الفصل الثاني، فكان عن: الآثار الخارجية، واشتمل على ثلاث نقاط:

أولًا: الاستعمار الذي بسط سيطرته إثر قابلية العالم الإسلامي له؛ نتيجة

الانحرافات المشار إليها سابقًا، ولم يكن رحيله إلا ظاهريًّا في أكثر الأحيان.

ثانيًا: الغزو الفكري واستيراد المبادئ والنظم من الغرب، وقد كان الواقع

العقدي المنحرف مدعاة للتغريبيين أن يقودوا الأمة حيث يريدون، حيث ركزوا

على تنحية الشريعة الإسلامية، وفصل الدين عن الحياة (العلمانية)، وقضية تحرير

المرأة، وقضية التطور ونبذ الدين، وقضية القومية والوطنية ... وقضايا أخرى

كثيرة حاولوا استغلالها لتهميش الإسلام والطعن فيه.

ثم كان المبحث الثالث في هذا الفصل عن: النشاط التنصيري في العالم

الإسلامي: حيث استفحل هذا النشاط، مستغلًا الظروف الاجتماعية السيئة من فقر

وجهل ومرض وتخلف ... ولئن أخفق هذا النشاط في تنصير أحد من المسلمين إلا

في النادر إلا إنه نجح في زعزعة إيمانهم، وخلخلة عقيدتهم، وبث سمومه الفكرية

والأخلاقية فيهم، ونزع الثقة من نفوسهم، حتى تمكن من هزيمة أرواحهم وأسر

عقولهم.

وكان الباب الرابع والأخير عن: الصحوة الإسلامية وآفاق المستقبل،

وقسمه إلى فصلين: تحدث في الأول عن: أثر حركة الشيخ محمد بن عبد الوهاب

في العالم الإسلامي، وقد اهتم فيه ببيان زيف ادعاء تأثر بعض الحركات

والشخصيات بدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب (﵀)، أكثر من اهتمامه

بمن تأثر بدعوته حقيقة، وبيّن أن الأثر الأكبر لدعوة الشيخ كان في تبوؤ المنهج

السلفي مكانة مرموقة في فكر شباب الصحوة الملتزمين بذلك المنهج.

أما الفصل الثاني فكان عن: الصحوة الإسلامية في العصر الحاضر، فتناول

أولًا: العقبات في طريق الصحوة، وأهمها: استمرار الانحرافات العقدية، وما يقع

من تفرق وتشاحن بين الفصائل داخل الصحوة، بالإضافة إلى تواطؤ أعداء الإسلام

من منافقين ومشركين ويهود ونصارى على ضرب الصحوة، وحربها، والعمل

على إجهاضها.

ثم تناول ثانيًا: المبشرات في طريق الصحوة وآفاق المستقبل، حيث ذكر

بعض المبشرات الواقعية: كاتساع القاعدة الجماهيرية، وإفلاس المذاهب المعادية

للدين، ثم تحدث عن آفاق المستقبل في ضوء النصوص الشرعية.

وأخيرًا: أنهى الكاتب بحثه بخاتمة موجزة حوت سبع عشرة خلاصة، هي

أهم النتائج التي توصل إليها.

***

وبعد: فإننا لا نستطيع إلا أن نشيد بهذا الجهد، الذي ندعو الله (﷿) أن

ينفع به، وأن يكون ذخرًا لكاتبه وكل من أسهم فيه.

وإن كانت هناك بعض الملاحظات (التكميلية) للرقي بهذا العمل إلى أقصى

درجات النفع (من وجهة نظري الشخصية)، ومن ذلك:

١- طول البحث وكثرة استطراداته ووفرة شواهده، وهذا إن كان ميزة في

أطروحة علمية كما هو أصل الكتاب إلا أنه كان ينبغي إعادة النظر في ذلك عند

نشره كمطبوعة يتم تداولها بين المخاطبين بالكتاب، وذلك حتى تتسع دائرة

المستفيدين منه؛ لكي (لا ينشأ في الإسلام من لا يعرف الجاهلية)، ولعل الله (عز

وجل) ييسر اختصاره أو تهذيبه؛ لتعم الفائدة منه.

٢- عدم اعتنائه بذكر ودراسة الشخصيات والحركات التي حاولت مقاومة تلك

الانحرافات، مكتفيًا بالتنويه بدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب فقط، فمع أهمية

جهود حركة الشيخ (﵀)، إلا أنه كان ينبغي عدم إغفال الجهود الأخرى

لهؤلاء، حتى لو كان هناك على بعض هذه الشخصيات والحركات بعض المآخد

والملاحظات، فكان لا ينبغي إهمال جهودهم في تصحيح انحرافات عديدة (شرك

القبور العلمانية الولاء والبراء التعصب المذهبي والجمود الفقهي ...)، ومن هؤلاء

على سبيل المثال: الصنعاني الشوكاني القاسمي مصطفى صبري عبد الحميد بن

باديس وجمعية العلماء بالجزائر سيد قطب محمد رشيد رضا جماعة أنصار السنة

المودودي والجماعة الإسلامية بباكستان ...

كما كان ينبغي دراسة مدى نجاح أو فشل جهودهم، وأسباب ذلك، فمن وجهة

نظري: كان ينبغي إفراد باب لهذه الجهود، وعدم الاكتفاء بذكرها عرضًا كما فعل

الباحث، مع الاعتراف بأن هذه النقطة تبعد قليلًا عن عنوان البحث، ولكنها مهمة.

وفي هذا الباب: كان سيبدو الفصل الرابع من الباب الأول والفصل الأول من

الباب الرابع في مكانهما الصحيح؛ حيث بدا الفصل الرابع (غربة العقيدة الصحيحة

] التي حملتها حركة الشيخ محمد بن عبد الوهاب [ومقاومتها (غريبًا موضوعيًّا عن

فصول الباب الأخرى، كما بدا الفصل الأول من الباب الرابع (أثر حركة الشيخ

محمد بن عبد الوهاب في العالم الإسلامي) غير وافٍ لموضوع الباب (الصحوة

الإسلامية وآفاق المستقبل) .

٣- ومما يتعلق بما سبق، فقد كان تناوله لأثر حركة الشيخ محمد بن عبد

الوهاب يشوبه بعض العاطفية وعدم العمق، وكنا ننتظر اتباع الباحث المنهج

العلمي الرصين، الذي اتبعه في بقية الرسالة، خاصة مع حركة بثقل وتأثير حركة

الشيخ محمد بن عبد الوهاب (﵀) .

٤- كما كان يحسن بالباحث (تكميلًا لجهوده) بحث طرق ووسائل علاج

الانحرافات المذكورة؛ لتكمل إنارة الطريق لشباب الصحوة المباركة.

والرسالة على العموم جهد طيب وعمل مشكور جدير بالاطلاع عليه..

وملاحظاتي هذه لا تغض من أهمية الرسالة وقيمتها العلمية.

مقال

اليسار العربي وصلته بالنص القرآني

بقلم: عبد اللطيف بو عبد اللوي

كان عصرنا الراهن عصر التدافع العقدي، وكان وطننا الإسلامي مسرحًا لهذا

التدافع، لكنه لم يكن تدافعًا أصيلًا منبعثًا من خصوصيات الأمة الحضارية والعقدية ناتجًا عن تطورات طبيعية وسط مجتمعاتها، بل لم تكن الأصوات التي كانت

تتعالى عندنا تنادي بهذا المذهب أو ذاك سوى أصداء وأبواق تردد ما يلقى إليها من

الخارج.

وأبرز المذاهب التي صُدّرت إلينا في هذا العصر، ووجدت لها أنصارًا،

وتشكلت على أساسها أحزاب ومنظمات، كان هو المذهب الاشتراكي، وهو لم يكن

كغيره مذهبًا أصيلًا، منسجمًا مع تاريخ الأمة، ومنبعثًا من طبيعة تكوينها

الحضاري؛ لذلك: فقد اصطدم بواقع يتناقض مع أطروحاته الفكرية ورؤاه

التغييرية.

إذ كيف يمكن لأمة أقيمت على أساس ديني، وتشكلت علاقتها وبنياتها

المختلفة انطلاقًا من مقتضيات دينها (الإسلام)، وما تزال وفيّة لدينها مستمسكة به،

رغم كل الحملات المتوالية التي استهدفت إبعادها عنه، كيف يمكن لأمة من هذا

الطراز أن تتقبل مذهبًا يؤمن بأن المادة هي أساس الوجود، وأن تحولاتها هي

المتحكمة في مختلف التحولات الأخرى، والغيب عنده لا مكان له في هذا التحول،

والدين لا يعدو أن يكون ظاهرة تاريخية، وإفرازًا لأوضاع معينة تحددها

الصراعات الطبقية؟ .

لذلك: فقد كان منتظرًا أن طرحًا وفيًّا للمذهب الاشتراكي وأسسه الفكرية، لن

يجد له أنصارًا داخل الشعوب الإسلامية المتدينة بطبيعة تكوينها.

وحتى يُمكِنّ هذا الاتجاه لنفسه: كان عليه أن يلجأ إلى أسلوب المداراة

والمراوغة الفكرية حتى يجد لِذَاته حيزًا وسط الأمة، ونلحظ هذا الأسلوب من خلال

كتابات زعماء اليسار داخل وطننا الإسلامي.

يقول باحث يساري: (إن التدين من العناصر الأصيلة في تكويننا الحضاري، والتدين أحد الأسلحة الخطيرة في أيدي اليمين؛ ولهذا كان المنتمي إلى اليسار في

موقف رد الفعل من الدين والمتدين معًا بصفة عامة، إنه يجد نفسه وجهًا لوجه أمام

نقطة شائكة، وهي: أن أدوات التغيير ليست صناعة محلية، إنه في مأزق لم

يعرفه الثوري في الغرب، وهو مأزق نفسي مرير، فبينما يتسلح الأوروبي

بالماركسية وهي صناعة أوروبية في وجه الدين المسيحي وهو بضاعة مستوردة

يفاجأ الثوري في الشرق بأنه يقف في الطرف المقابل، يستورد الفكر ونظريات

التغيير من أوروبا، ليواجه حضارة متدينة من آلاف السنين؛ لهذا: يكون موقف

المنتمي إلى اليسار في بلادنا هو رد فعل لجوهر هذه الحضارة، وردود الفعل تتسم

بالتضخم والانفعال والمبالغة، ومن ثم: يصبح الموقف من الدين هو نقطة البدء

عند اليساري العربي، وليس كذلك موقف اليميني من الدين؛ لأنه يرى فيه منذ

البداية مسندًا مريحًا للكسل العقلي، وعاملًا خطيرًا في توطيد مصالحه الاجتماعية،

فأغلبية الجماهير الشعبية متدينة وجاهلة، وبالتالي: يمكن الاعتماد عليها من هذه

الزاوية، خاصة إذا كانت هي الهدف في الاستغلال الاجتماعي) [١] .

لا يخفى ما في هذا الكلام من تعامل (مكيافيلي) مع الدين، فقد كان يتمنى

الكاتب لو لم توجد هذه العقبة في وجه اليساري العربي، حتى يجد الطريق ممهدًا

لبسط مقولاته، كما فعل رفيقه في الغرب، ولكن ما دام الواقع غير ما يتمنى فعليه

أن يكيِّف مقولاته مع هذا الواقع، وذلك حتى يوجه مؤسسة الدين لخدمة توجهه،

وانتزاعها من قبضة اليمين (فإن الدين كان وما يزال مؤسسة قوية من مؤسسات

اليمين) ! [٢] يتخذه تُكأة لتزكية الأوضاع القائمة والمحافظة عليها.

وجب إذن تفسير النصوص الدينية تفسيرًا ثوريًّا تقدميًّا، بدل التفسير الرجعي

المتخلف الذي يعكس الاختيارات اليمينية المحافظة، يقول يساري آخر: (إن العِلم

الاشتراكي علم عصري جدًّا، وأجنبي بالنسبة إلينا، وهذا سبب من الأسباب

الجوهرية في أن الاشتراكية ما زالت غير واضحة بالنسبة لجماهير الشعب ...

والحقيقة: أن الدين الإسلامي وهو دين الغالبية عندنا قد فسر تفسيرات رجعية

كثيرة (!) .. وما تزال هذه الأفكار والتفسيرات الرجعية (!) متغلغلة في واقعنا

حتى اليوم، فالدين الإسلامي لا يتناقض أبدًا مع جوهر الاشتراكية (!)، فهو دين

قائم على التكافل، وليس المطلوب أن نعود إلى تطبيق أنظمة قديمة ونتجاهل النظم

الحديثة، وهي نظم علمية تم تجريبها وثبت نجاحها!، وإنما المطلوب أن نوضح

أن الخطوط العامة في الإسلام لا تتعارض مع الاشتراكية؛ وبذلك: نستطيع أن

نستميل (!) الجماهير إلى الاشتراكية) [٣] .

فالغرض إذن: ليس هو الاسلام، بل التمكين للاشتراكية في الواقع الإسلامي

من خلال استغلال مَصْلحي للدين.

إن هذه الأقوال تُصَيّر الدين لعبة بين قطبي اليمين واليسار، وأداة لتوجيه

الجماهير في هذا الاتجاه أو ذاك، وهو عندهم لا حقيقة له مستقلة تُميّزُه، فلا

يُتصور أن تقوم جماعة بحمل رسالة هذا الدين دون أن تخضع لهذا التصنيف

الثنائي (يمين أو يسار)، وهذا منطق يعكس نظرتهم الابتدائية للدين، كما يجدون

ذلك مكتوبًا في أدبياتهم ومنطلقاتهم الفكرية.

وانطلاقًا من هذه النظرة: فقد امتدت أقلامهم إلى نصوص القرآن، يؤولونها

تأويلات تتفق مع خطهم الفكري، وكان لهم في ذلك اعتداء بيِّن، واعتساف سافر

على أصالة النص القرآني، وظهر جليًّا كيف يُصيّر القرآن تابعًا لا متبوعًا، وكيف

تفعل النزعات المذهبية بأصحابها.

نموذجان للانحراف الفكري:

وأُورِدُ فيما يلي نموذجين يصوّران هذا المسخ الفكري:

النموذج الأول: يتعرض (عباس صالح) للحديث عن الأبعاد (الثورية) لقوله

(تعالى): [عَبَسَ وَتَولَّى (١) أَن جَاءَهُ الأَعْمَى ...] [عبس: ١، ٢]، فيقول:

(... فالإسلام في حاجة إلى تأييد القوي، وليس في حاجة إلى تأييد الضعفاء، إلا

أن هذا الموقف كان مخطئًا، فالدين الجديد يحمل بذور الثورة الاجتماعية، ورجاله

الحقيقيون هم هؤلاء الضعفاء، ولذلك: سرعان ما نزل القرآن يعتب على النبي -

ﷺ- هذا الموقف، حتى يصبح صحابته المقربون هم: صهيب،

وبلال، وياسر، وعمار، وسلمان، وأبو ذر.. وغيرهم من العبيد والضعفاء،

الذين كانوا يكوّنون بطانته الحقيقية ...) [٤] . وهذا التحليل السخيف يصادم

حقائق تاريخية تثبت أن من المسلمين الأوائل أغنياء استجابوا للدعوة وبذلوا في

سبيلها الأموال والأنفس، وما نالهم من الأذى ليس بأقل مما نال إخوانهم من الفقراء.

وكأن الكاتب بمثل هذا القول يريد أن يرسي قاعدة جديدة، هي قاعدة:

(الفقراء بعضهم أولياء بعض) يستبدلها بقاعدة: [وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ

أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ] [التوبة: ٧١] .

إنه يريد إيهامنا بوجود حاجز بين أبي بكر وعثمان ومن إليهما من الأغنياء،

وبلال وصهيب وسلمان ومن خلفهم من الضعفاء، والواقع التاريخي يثبت أن

الإسلام صهر هؤلاء جميعًا في بوتقة إيمانية واحدة شعارها: [إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ

أَتْقَاكُمْ] [الحجرات: ١٣] .

ولكن لا يليق في التحليل المادي أن نتحدث عن الإيمان والتقوى، فهو حديث

رجعي متجاوَز! .

النموذج الثاني: يتعلق بتعليل مادي قدمه الكاتب عبد الرحمن الشرقاوي لحكم

تحريم الخمر والميسر؛ وذلك ضمن كتابه: (محمد رسول الحرية) .

يقول متحدثًا عن الوضع النفسي المتأزم الذي آل إليه المسلمون عقب هزيمة

(أحد):

(روّع محمدًا مناظر الرجال البواسل الذين ناضلوا معه في بدر وأحد، وهم

ينحدرون في يأس هائل، فما يفيق الواحد منهم من الخمر، وما يغادر أماكن القمار

إلا ليستمتع بإحدى المغنيات أو الراقصات اليهوديات ... وأخيرًا.. أطلق (يعني:

محمدًا) مناديًا يدعو الناس إلى ترك الخمر؛ فقد حرمت، فلا يقربونها، وعليهم ألا

يقربوا الميسر ولحم الخنزير) [٥] .

والتحريم عند الكاتب كان لغرض اجتماعي بحت، يقول معللًا حكم التحريم:

(.. ليدفعوا أموالهم لأسر الشهداء، بدلًا من تبديدها في الخمر والقمار ولحم

الخنزير) [٦] .

والكاتب لا يُخالَف في كون الإسلام اعتنى بمسألة التكافل الاجتماعي، وشرع

من الأحكام ما يكفل تحقيق هذا الأمر والنهوض به، ولكنّ القرآن يُقَرّر صَرَاحة أن

عِلة تحريم الخمر كانت شيئًا آخر، مخالفًا تمامًا لما ذكره (الشرقاوي)، فقد قال

(تعالى): [إنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ

وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ] [المائدة: ٩١] .

وهذا التعليل القرآني ورد مباشرة عقب حكم التحريم، ولكن الكاتب تعامى

عنه وراح يسوق تعليلًا ماديًّا بعيدًا.

بمثل هذه التأويلات الفاسدة حاول اليساريون العرب تضليل العامة، وإيهامهم

أن الدين الإسلامي لا يتناقض مع الاشتراكية، بل هي صميمه وجوهره، ولكنهم

مع ذلك لم ينالوا من حقائقه شيئًا، بل الذي وقع: أن تلك الدعوات أفلست في

منشئها وتبرأ منها أصحابها، وتساقطت تبعًا لذلك تلك التأويلات (التقدمية)

(الثورية) .

كناطح صخرة يومًا لِيُوهِنَها ... فَلَمْ يضِرْها وَأَوْهَى قَرْنَهُ الْوَعِل

وبقي كتاب الله كما كان.

وكذلك الزمان كفيل بكشف زيف وسخف كل الاتجاهات التغريبية التي

تستهدف إخراج النص القرآني عن إطاره الشرعي وسياقه التاريخي، وإخضاعه

للمناهج الغربية البعيدة عنه كل البعد.

هموم ثقافية

إشكالية مفهوم الديمقراطية

من خلال مدارسها [*]

بقلم: سامي محمد صالح الدلال

ليس هناك مفهوم موحد للديمقراطية، بل هو مبدأ تتعدد مفاهيمه بحسب

المدارس الفكرية، ولعلي أشير هنا إلى المدارس التالية:

الليبرالية. الاشتراكية.

الدكتاتورية. المصلحية.

الجبرية. الإسلامية! .

المدرسة الليبرالية:

وهي المدرسة الديمقراطية بالمفهوم الرأسمالي التقليدي، وتقوم على أسس:

الانتخابات. مجلس نيابي.

حكومة تنفيذية.

وتتضمن هذه المدرسة:

تعدد الأحزاب.

فصل السلطات الثلاث: التشريعية، والتنفيذية، والقضائية.

استقلال القضاء.

وجود ظاهرة الأغلبية والمعارضة في داخل المجلس النيابي.

وسبق أن ناقشت أهم أفكار هذه الإشكالية عند الحديث عن إشكالية مبادئ

الديمقراطية.

سمات هذه المدرسة:

إن أهم ما يميز هذه المدرسة ما يلي:

١- أن انتخاباتها وإن كانت حرة في الغالب، إلا أن نتائج الانتخابات لا تعبر

عن الرأي الحقيقي للناخبين، بسبب خضوعهم للزخم الإعلامي الذي يدخلهم فيما

يشبه التنويم المغناطيسي.

٢- أن كثيرًا ممن يحق لهم ممارسة الانتخاب لا يحضرون الانتخابات، إما

بسبب أعذار يعتذرون بها، أو بغير أعذار أصلًا، أو لعدم اقتناعهم بالمرشحين، أو

لعدم اقتناعهم بالديمقراطية مطلقًا، أو لشعورهم أن الديمقراطية تفوّت مصالح لهم،

أو غير ذلك من الأعذار.

٣- لو نظرنا إلى الناخبين في هذه المدرسة لوجدنا أن شرائحهم في الأغلب لا

تتجاوز:

طلبة الجامعات والدراسات العليا.

الموجّهين التربويين في مختلف المراحل التعليمية.

العمال. الفلاحين. المهنيين. الموظفين. التجار.

القادة السياسيين.

المفكرين، والعلماء، والباحثين.

إن الإشكالية هنا ناشئة من ممارسة عملية محددة المعالم رغم الاختلافات

الهائلة بين مستويات الذين يمارسونها، فالقائد السياسي المحنّك له في العملية

الانتخابية صوت واحد مكافئ لصوت الطالب الجامعي في سنته الأولى، فيمكن

لستة طلاب أن يدفعوا بمرشح إلى الفوز بكرسي المجلس، مقابل منافس له من

القادة السياسيين لم يحظ إلا بخمسة أصوات! ! ! .

ومثل ذلك يقال عند المقارنة بين تأثير الأصوات للمفكرين والعلماء والباحثين

بالعمال أو الفلاحين.. وهكذا.

٤- أن طبيعة الوسط الانتخابي، أو بيئته، تترك آثارًا اضحة على العملية

الانتخابية، فالبيئة البدوية أو الزراعية لها إفرازات انتخابية تختص بها مغايرة لتلك

التي تختص بالبيئة المدنية أو الحضرية.

٥- أن التزوير يكاد يكون الميزة الملتصقة بالانتخابات النيابية باستمرار،

وله أشكال شتى، فإما أن يقع بشراء الأصوات، أو عند فرزها، أو من خلال

التلاعب بصناديق الاقتراع، وإما أن يتم بإجبار الناخب على إعطاء صوته لمرشح

بعينه، أو بحجب من يحق له الإدلاء بصوته من المشاركة في الانتخابات، أو

بطرق أخرى غير ذلك، محصلتها النهائية: أنها لون من ألوان التزوير.

٦- قلّما تنتهي انتخابات نيابية دون أن تترك وراءها آثارًا سلبية من العداوات

والبغضاء والشقاق الذي يقع بين الأحزاب والطوائف والقبائل والأفراد، فالانتخابات

بحدّ ذاتها تعتبر واحدة من أدوات التفتيت الاجتماعي، والضعف السياسي، والتبديد

الاقتصادي، والدجل الإعلامي! ! .

٧- أن المرشح في الديمقراطية الليبرالية لا بد أن يكون غنيًّا رأسماليًّا قادرًا

على تمويل حملته الانتخابية، أو أن يكون مدعومًا ماليًّا من جهات حزبية أو من

جهات أخرى لها مصلحة من إيصاله لكرسي المجلس النيابي، وهنا يتضح دور

اليهود في استفادتهم من هذا اللون الديمقراطي، حيث إن مكانتهم المالية توظف

بشكل مركز لإيصال المرشحين الذي يحقّقون مآربهم إلى قاعات المجالس النيابية.

٨- لا يشترط في المرشح في الديمقراطية الليبرالية أي مواصفات أخلاقية

تتعلق بحسن السيرة الذاتية، فشرب الخمر، والزنا، والشذوذ الجنسي، لا يعتبر

قدحًا في المرشح، ولعل السبب في ذلك يعود إلى أن هذه الموبقات أصبحت من

العادات المباحة لدى كثير من أفراد الشعوب الديمقراطية الليبرالية في أمريكا وبلاد

الغرب عمومًا.

٩- المكانة العلمية والمستوى الثقافي لهما أثرهما في نجاح المرشح؛ حيث إن

ذلك يترك صداه المميز في الوجاهة الاجتماعية.

١٠- الاستعلاء الشخصي، وإبراز المميزات، وتزكية الذات، والحط من

قيمة المرشحين الآخرين، وتسفيه آرائهم وذكر مثالبهم.. من أهم سمات مرشحي

الديمقراطية الليبرالية.

١١- أن أكثر الفائزين بكراسي المجالس النيابية يتنكرون لوعودهم لناخبيهم،

ويخالفون ما ذكروه في شعاراتهم الانتخابية بمجرد أن يستدفئوا بحرارة كراسي

المجلس.

١٢- في الديمقراطية الليبرالية: فإن نبض المجلس النيابي بمناقشاته

وقراراته لا يعبر دائمًا عن النبض الشعبي وتوجهاته، فهو في حالات كثيرة يعبّر

عن مصالح النواب الشخصية، وأحيانًا أخرى يتوافق نبضه مع نبض الحكومة،

خاصة إذا شعر بقرب رفع سيف الحلّ على رأسه! ! ! [١] .

١٣- أن المجلس النيابي في الديمقراطية الليبرالية يتمتع بصلاحيات مطلقة،

وله الحرية التامة غير المقيدة في اتخاذ أي قرار مهما كان منافيًا للدين أو القيم

الإنسانية المعتبرة عرفًا؛ ولذلك: فإن بعض المجالس النيابية الغربية أباحت

ممارسة الشذوذ الجنسي (فعل قوم لوط)، كما أباحت زاوج المرأة بالمرأة والرجل

بالرجل.

١٤- أن الليبرالية الديمقراطية الغربية هي نتاج طبيعي لغياب احتكام الشعوب

الغربية لمنهاج رباني، لذا: فإنها إفراز حتمي للشعور البشري بحاجته لتنظيمات

وترتيبات يقيم عليها شؤون حياته وطريقة صياغة نظم تحصيل مصلحته؛ فهي

اجتهاد بشري محض لإيجاد وسيلة تشريعية ملزمة للجميع؛ ولذلك: يجب أن

يشترك الجميع في صياغتها الدستورية، ولو بشكل نظري له إيقاع عملي يتم من

خلال المجلس، والمجلس هو الذي عبر بطريقته الخاصة عن ذلك الإيقاع، آخذًا

بعين الاعتبار وبشكل خاص ومحدد تحقيق مصالح أعضائه أولًا.

١٥- أن قرارات الحرب والسلام وميزانية الدولة والسياسات المختلفة لا تأخذ

مجراها في الديمقراطية الليبرالية إلا عن طريق موافقة المجلس النيابي عليها،

وبالتالي: فإن القرارات الكبرى هي بيد المجلس النيابي أكثر مما هي بيد رئيس

الدولة.

وأخيرًا أقول: إن الليبرالية الديمقراطية قد مدت بساط نفوذها وتنفيذها في

كثير من دول العالم الثالث وخاصة الدول الإسلامية، وهي تغذ السير ضاغطة بشدة

على دفة المسار الديمقراطي في دول الاتحاد السوفييتي السابق؛ لتحذو حذوها

وتختط مسارها.

المدرسة الاشتراكية:

إن المدرسة الاشتراكية تمثل وجهًا من وجوه الحكم الشمولي [٢]، وبالتالي:

فإن إلحاق الوصف الديمقراطي بهذه المدرسة بحاجة إلى موائمة تبريرية، فبقدر ما

يبرز الإيقاع الفردي في الديمقراطية الليبرالية، يختفي هذا الإيقاع في الديمقراطية

الاشتراكية؛ ذلك أن المدرسة الاشتراكية تعتمد على التعبير الجماعي عن الحس

الجماهيري، وذلك من خلال تحالف المفردات الإنتاجية في أطر تنظيمية بإشراف

الدولة تحت شعار: (لا إله، والحياة مادة)، ولذلك: فإنني بعد هذه المقدمة سأوضح

المفهوم الديمقراطي في المدرسة الاشتراكية في النقاط التالية:

١- تقوم الدول الاشتراكية على الأحادية الحزبية، فلا مكان لتعدد الأحزاب؛

فالحزب الحاكم وهو الحزب الوحيد هو الذي يضع قانون الانتخابات، وهو الذي

يحدد طريقة الأداء الانتخابي، كما أنه هو الذي يحدد المساحة النيابية التي يشغلها

المستقلون.

٢- إن المستقلين لا يمثلون في مجلس الشعب الاشتراكي موقع المعارضة،

فالأنظمة الحاكمة في الدول الاشتراكية لا تتسع صدورها لأي شكل من أشكال

المعارضة، فالمستقلون النيابيون يمثلون حالة الانتماء فقط.

٣- إن تقسيمة مجلس الشعب الاشتراكي تعتمد بشكل أساس على التوزيع

المعدّ مسبقًا للمساحات النيابية التي تحدد لكل مرفق عامل، أو كما يسمّونه هم:

مرفق منتج أو إنتاجي، وهم العمال والفلاحون بشكل أغلب.

٤- إن مجلس الشعب الاشتراكي يمثل صيغة تحالفية للقوى المنتجة، فهو

تعبير عن تحالف قوى الشعب العاملة، التي تتشكل قاعدتها ممن يسمون

بالبروليتاريا.

٥- لا ينفرز انتخابيًّا في مجلس الشعب الاشتراكي إلا الحزبيون الذين

يتسنمون مواقع حزبية قيادية.

٦- إن قيادات القوات المسلحة لها مداخلات معينة تؤثر على قرارات مجلس

الشعب الاشتراكي.

٧- إن مجلس الشعب الاشتراكي يجب أن يكون في خدمة السياسة العامة

للحزب الحاكم، وفي حال تسرب عناصر لها اجتهادات مخالفة لتوجهات الحزب

الحاكم: فإن المجلس يُحَلّ، وفي حال تمرده على الحل: يقمع بالقوة.

٨- باستثناء العدد القليل من المستقلين، فإن مجلس الشعب الاشتراكي لا

يمثل الشعب بأي حال من الأحوال، بل يمثل القوى الحزبية، ولذلك: فإن قراراته

لا تصب في مصلحة الشعب، بل تصب في مصلحة الحزب، وبتعبير أدق:

تصب في مصلحة المتنفذين الحزبيين، وهي في كل الأحوال منعتقة عن التقيد أو

الاسترشاد بأي شرعة ربانية حقة: كالإسلام، أو محرفة: كاليهودية أو النصرانية.

٩- وبناء على ما ذكرت: فإن الديمقراطية الاشتراكية هي تعبير اصطلاحي

أكثر مما هي تعبير واقعي عن المفهوم اللغوي للكلمة أو المفهوم الغربي التطبيقي لها، فهي مبنية على الولاء الحزبي وعلى المرتبة القيادية لدى الذي يشغل كرسي

مجلس الشعب، أما المقاييس الأخلاقية: فلا مكان لها في القاموس الاشتراكي، كما

أن الوجاهة الاجتماعية ليست معتبرة لدى المرشحين لشغل كراسي المجلس.

١٠- إن القياديين الحزبيين يشكلون مراكز قوى ابتزازية وانتهازية غير

منظورة، إذ إنهم يستفيدون ماديًّا من مواقعهم الحزبية، من خلال سيطرتهم على

مرافق الإنتاج؛ ولذلك: فإنهم يشكلون طبقة رأسمالية ترتدي قلنسوة اشتراكية.

إن هذه الطبقة هي التي يتشكل منها مجلس الشعب الاشتراكي، فإذا كانت

قرارات المجلس تكرّس المصلحة الحزبية في العموم، فإنها تكرّس بوصف أدق

مصلحة أولئك القياديين الحزبيين.

١١- إن ديمقراطية الاشتراكيين، نظرًا لكونها معبرة عن تطلعات الحزبيين،

فإنها تحظى بمعارضة شعبية واسعة، تلك المعارضة التي لا تستطيع الشعوب أن

تعبر عن مكنونها، حتى ولو بطريقة إظهار مجرد الامتعاض، خشية من شدة بطش

القمع الاشتراكي الديمقراطي، إن المكوّنات الجنينية للثورة الشعبية المضادة إنما

تترعرع في رحم ذلك الامتعاض، حيث تتنامي شيئًا فشيئًا، إلى أن تصل إلى

مرحلة التعبير عن الذات عبر ولادة قيصرية تصاحبها آلام مبرحة، تنتهي بالإطاحة

بهذه الديمقراطية الاشتراكية المستغلة، وقد يحدث هذا من خلال تضحيات قليلة كما

حصل في الاتحاد السوفييتي أو من خلال تضحيات جسيمة كما حصل في رومانيا

والله وحده يعلم ما هي التضحيات التي ستصاحب الإطاحة الشعبية بالاشتراكية

الصينية.

المدرسة الديكتاتورية [٣]:

هل للديكتاتورية مدرسة ديمقراطية؟ !:

نعم، إنها ديمقراطية اللهيب والنار، ديمقراطية القمع والبطش، ديمقراطية

السجون والتعذيب.

إن حديثنا عن مفهوم الديمقراطية الديكتاتورية يمكن تلخيصه في النقاط التالية:

١- إن رواد الأنظمة الديكتاتورية لا يؤمنون بالديمقراطية إطلاقًا، لكنهم

يتوشحون بها لتلميع صورهم البشعة، ويفعلون ذلك من خلال اصطناع مجلس

نيابي.

٢- إن هذا المجلس لا يعبر عن الإرادة الشعبية، ولا يمثل طبقات الشعب،

ولا يتشكل من خلال انتخابات حرة نزيهة، بل من خلال انتخابات موجهة محسوبة

سلفًا، ومحسومة مسبقًا لصالح النظام الديكتاتوري الحاكم، ذلك النظام الذي ربما

كان حزبًا متسلطًا أو فردًا طاغيًا أو مجموعة أفراد متجبرين.

٣- وبناءً عليه، فإن تركيبة المجلس تكون معدّة سلفًا من قِبَل النظام الحاكم،

ولا يصل إلى المجلس النيابي إلا من وافق النظام الديكتاتوري على وصوله.

٤- ولذلك: فإن أعضاء المجلس النيابي في ذلك النظام الديكتاتوري ليس لهم

وظيفة إلا التسبيح بحمد النظام الحاكم، وسنّ القوانين التشريعية التي توطد هيمنته، وتعزّز مصالح أفراده.

٥- وبناء عليه: فإنه لا يشترط في أعضاء ذلك المجلس أي مستوى ثقافي

رفيع أو وجاهة اجتماعية معتبرة أو مقدرة مالية ظاهرة، إلا بقدر ما يكون في ذلك

من خدمة للنظام (الديكتاتوري) الحاكم، ولذلك: ما أكثر ما يتاجر أولئك الأوغاد

النيابيون بالرشوة، وأكل أموال الناس بالباطل، وما أكثر ما يسيطرون على

الشركات والمؤسسات، ويفرضون عليهم الإتاوات السرية، مستغلّين نفوذهم

ومستفيدين من عضويتهم المجلسية، وهم في كل ذلك يسابقون الزمن انتهازًا

للفرصة قبل أن يأتي أوان انقضائها! !

٦- ولذلك: فإن هذه المجالس النيابية في ظل الأنظمة (الديكتاتورية) لا تتمتع

بأدنى درجة من درجات المصداقية أمام شعوبها، فالعلاقة بين تلك المجالس النيابية

وشعوبها مبنية على عدم الثقة، وعلى التشكيك في النوايا، وعلى استشراء

التوجّسات والتربص بالمواقف.

٧- ورغم كل ذلك: فإن تلك المجالس النيابية تبذل جهودًا جبارة؛ لاطناع

الوجه الحسن للنظام (يكتاتوري) الحاكم لتجميل (كتاتوريته أمام الشعوب المنكوبة

بتلك الأنظمة، ولتلميع صورته أمام العالم، إنها مهمة شعبية ودولية! فيا لهم من

منافقين، كم لهم من الوجوه؟ ! ! .

٨- إن مراكز القوى في الأنظمة الديكتاتورية الطاغوتية الحاكمة تتحكم في

قرارات تلك المجالس النيابية بطريقة التحكم بالآلة عن بُعد (ريموت كونترول)،

فتصدر تلك المجالس النيابية قراراتها بإشارة من النظام الحاكم، وتلحسها بإشارة

أخرى! ! .

٩- ومن ذا الذي يجرؤ من أعضاء تلك المجالس النيابية على أن يفعل أو أن

ينفعل بخلاف ذلك؟ ! فلو فعل، فسرعان ما تسحب الحصانة المجلسية منه.

١٠- وإذا كان ذلك جائزًا على عضو المجلس، فهو جائز على أعضائه

أجمعين، ففي لحظة يقوم بإصدار أمره المتعالي بحل المجلس النيابي، وإحالة

أعضائه إلى القضاء الجائر لمحاكمتهم.

١١- وعندما يتأكد النظام الديكتاتوري الطاغوتي من حسن التزام المجلس

النيابي بتوجيهاته وأوامره؛ فإنه يتخذ منه وسيلة لقمع شعبه بتشريع القوانين التي

تعطيه صلاحيات واسعة، وأحيانًا مطلقة، للأجهزة الأمنية لتدلي بدلوها القذر في

اعتقال الأبرياء وسجن المستضعفين وتعذيب المعتقلين وإعدام المعارضين.

وأخيرًا: لا بد من لفت الانتباه إلى أن الأنظمة الديكتاتورية هي تلك الأنظمة

التي يسيطر على دفة قيادتها العسكريون في الأغلب.

المدرسة المصلحية:

تمتاز هذه المدرسة بأن روادها ليسوا ليبراليين ولا اشتراكيين ولا ديكتاتوريين

ولا إسلاميين، ولا يمثلون أي انتماء آخر.

إن روادها هم المصلحيون (الوصوليون)، تلك الفئة التي رأت أن مكاسبها

تزداد وجيوبها تنتفخ وتجارتها تزدهر إذا سلكت مسلك الديمقراطية.

إن إشكاليتها ليست في تأصيل الفكر العقدي والنظري، بل في تأصيل الفكر

النفعي والمصلحي؛ فأفكارها لا تتجاوز هذه الدائرة، إن هؤلاء النفعيين

والمصلحيين قد يرتدون لباس الليبرالية وليسوا بليبراليين، وقد يرتدون لباس

الاشتراكية وليسوا باشتراكيين، وقد يلبسون لباس الإسلام وليسوا بإسلاميين، إنهم

يدورون مع مصلحتهم حيث دارت، فإذا اقتضت المصلحة خلع لباس الليبرالية

وارتداء لباس الإسلاميين فعلوا ذلك، غير هيّابين ولا وجلين، بل ولا مستحين،

وإذا اقتضت المصلحة خلع لباس الإسلاميين وارتداء لباس الاشتراكيين أو

الليبراليين أو القوميين أو الوطنيين فعلوا ذلك، ظاهرين غير مستترين.

فما هي معالم ديمقراطية هؤلاء القوم؟ !

يمكننا رصد تلك المعالم بما يلي:

١- أن الهيكل العام الأغلب لهذه الديمقراطية ليبرالي؛ لذا: فإنه ينطبق عليها

كثير من الأوصاف التي ذكرتها حول المدرسة الليبرالية.

٢- من خلال الممارسة قد تتطعم ببعض مواصفات المدرسة الاشتراكية

والديكتاتورية.

٣- يمارس المرشحون خلال فترة الانتخابات جميع الوسائل المشروعة وغير

المشروعة للتأثير على الناخبين لاجتذاب أصواتهم، فربما اشتروا الأصوات،

وربما دخلوا في تحالفات انتخابية، وعيونهم خلال كل ذلك منصبّة على حجم

المكاسب ومقدار المنافع وعدد المصالح التي سيجنونها إذا أفلحوا في الوصول إلى

المجلس النيابي، وفي سبيل ذلك: يكيلون الوعود الكاذبة لناخبيهم، وليس في نيّتهم

إلا الخداع والغش والدجل.

٤- يعتبر النواب المصلحيون نجاحهم في احتلال كراسي المجلس النيابي

فرصة ينبغي استغلالها حتى الثمالة، إنها فرصة العمر لتحقيق أوسع المصالح

الذاتية في أقصر المُدَد الزمنية.

٥- لذلك: تراهم منهمكين في استصدار القوانين التشريعية التي تكرس

مصالحهم، وإن كانت على حساب المال العام للأمة.

٦- ما إن يحتل هؤلاء المرشحون كراسي المجلس حتى يبادروا بتأسيس

الشركات، وافتتاح المؤسسات في كافة الخدمات، ولجميع أنواع التخصصات

بأسماء أسرهم وأقربائهم، مستفيدين من مواقعهم الجديدة التي تنفتح أمامها جميع

الأبواب وتذلل كافة الصعوبات وتزال جميع العقبات.

٧-وإذا ما اقترب المجلس من نهاية مدته المقررة سارع النواب المصلحيون

إلى المزايدة على شعوبهم، من خلال طرح بعض المشاريع التي تدغدغ عواطف

الناس، لعلهم يحظون منهم بجميل إعادة انتخابهم للمجلس النيابي الجديد.

٨- أن كثيرًا من النواب المصلحيين لا يجدون في تصرفاتهم غضاضة، ولا

يستشعرون في قلوبهم أي حرج إذا أقروا ووافقوا على الصلح مع اليهود مثلًا،

طالما في ذلك تدعيمًا لمصالحهم واستبقاءً لكراسيهم، وقد يوافقون الحكومة على

توقيع المعاهدات التي تسوّد بياض البلاد وتكبل حرية العباد.

٩- أن دستور المدرسة الديمقراطية المصلحية قابل للتنقيح في أي لحظة

يراها أصحاب تلك المدرسة، مما يعزز مصالحهم، ولكنه في البلاد الإسلامية غير

قابل للتنقيح إذا كان ذلك لمصلحة الإسلام! ! ! فتأمل! !

المدرسة الجبرية [٤]:

إنها ديمقراطية الالتقاء الجبري، إنها ديمقراطية التعايش الحرج ...

إنها الخيار الأوحد عند أصحابها.. فإما هي وإما الكارثة! ! هكذا يقولون! ! .

إنها ديمقراطية الطوائف والأديان قبل أن تكون ديمقراطية الجماعات

والأحزاب.

إن خير مثال للمدرسة الجبرية هو لبنان.

ذلك البلد الذي فيه من ينتسبون إلى الإسلام (حقًّا أو باطلًا) وهم طوائف عدة:

السنة، والشيعة، والدروز.

ومنهم من ينتمي إلى النصرانية، وهم أيضًا طوائف، من أشهرها المارونية.

وأما الأحزاب فحدث ولا حرج ...

إن أهم ما يميز هذه المدرسة هو:

١- أن الانتخابات في إطارها الواقعي وليس القانوني تتم في الأطر الدينية ثم

الطائفية.

٢- أن توزيع الرئاسات يتم في الإطار العرفي المتفق عليه، ففي لبنان مثلًا:

رئيس الجمهورية نصراني ماروني، ورئيس الحكومة مسلم سني، ورئيس المجلس

النيابي شيعي.

٣- أن المصالح الطائفية مقدمة على المصالح الوطنية.

٤- تسود أعمال المجلس النيابي روح التربص أكثر من روح التعاون.

٥- أن الخلافات في داخل المجلس النيابي تستمد خلفيتها من الصراع

الطائفي، وليس من اختلاف وجهات النطر المتعلقة بالمصلحة البحتة.

٦- أن استمرار بقاء الديمقراطية الجبرية متعلق باستمرار وجود حالة التوازن

في التمثيل الطائفي.

٧- أن البديل للديمقراطية الجبرية هو التقسيم الجغرافي على أسس طائفية،

ذلك التقسيم الذي لا يمكن أن يحصل إلا عبر حرب أهلية، وعندما تعجز كافة

الأطراف عن تحقيق مكاسب على الساحة الجغرافية يعود الجميع قسرًا وجبرًا إلى

التعايش الحرج في إطار الديمقراطية الجبرية.

٨- أن تمرير أي طائفة من الطوائف لقرار من القرارات من خلال المجلس

النيابي يعتمد بالإضافة إلى عدد الأصوات الداعمة له على القوى المختلفة التي

تدعمه من خارج المجلس، وخاصة القوى العسكرية والقوى السياسية المحلية

والوافدة.

٩- إن حلّ المجلس النيابي في دول الديمقراطية الجبرية يعتبر من أصعب

القرارات السياسية؛ بسبب ما يمكن أن يؤدي ذلك إلى اندلاع الحرب الأهلية

وسقوط البلاد في حمامات من الدماء.

١٠- حتى القرارات الوطنية البحتة والمتعلقة بأمن البلاد واستقرارها

وتحريرها من القوات الأجنبية الغازية، يمكن أن تكون محل خلاف ولا تتفق

الأطراف الطائفية في المجلس على إقرارها، مما يكرّس السيطرة الأجنبية ويساعد

على إبْقائها.

المدرسة الإسلامية:

لا توجد في الإسلام ديمقراطية أصلًا [**]، وإنما أقحمت الديمقراطية على

المسلمين إقحامًا، وبالتالي: عندما سنناقش هذا الموضوع لاحقًا تحت عنوان

(إشكالية الإسلاميين في فهم الديمقراطية) فإننا لن نناقشه من باب صحة هذا الإقحام، بل من باب ما تورط فيه الإسلاميون من انزلاقهم في هذا المنحدر الخطر، وعلى

هذا الأساس أقول: لا توجد مدرسة إسلامية ديمقراطية، بل توجد مدرسة

ديمقراطية للإسلاميين الديمقراطيين فحسب.

إن خصائص هذه المدرسة وإفرازاتها التي تمثل ورطة حقيقية للمسلمين

ستكون محل بيان وتوضيح عند مناقشتنا للإشكالية المتعلقة بهذا الموضوع، التي

نوهت عنها قبل أسطر.

الملامح المشتركة لمدارس مفهوم الديمقراطية:

من خلال تطواف سريع بالمدارس الديمقراطية التي ذكرتها، يمكننا الإشارة

إلى الملامح المشتركة لها كما يلي:

١- جميع تلك المدارس تشترك في كونها نتاج البشر، متحررة تمامًا من أي

استدلال رباني.

٢- أنها تستمد شرعيتها الحقيقية من مراكز القوى الحاكمة، سواء أكانت

طبقة، أو حزبًا، أو عسكرًا، أو عائلة، أو طائفة.. ومع ذلك: فإنها جميعًا تدعي

استمداد شرعيتها الحقيقة من الشعب! .

٣- أن المجالس النيابية، رغم كون دورها تشريعيًّا ورقابيًّا، فإنها لا تمارس

هذه الصلاحيات بشكل مستقل، بل بحسب ما يوده النظام الحاكم.

٤- إن النظام الحاكم يستطيع شراء عدد غير قليل من ذمم النواب بما يغدقه

عليهم من الأعْطية والامتيازات، بما يجعلهم في النهاية موظفين لصالح خدمة

مصالحه.

٥- من خلال المجالس النيابية يصادَر أي تحرك شعبي، حيث إن حجة

النظام الحاكم جاهزة: ممثلوكم في المجلس، فعلام هذا التحرك؟ ! ! .

٦-الأخلاقيات والسلوكيات تهدر قيمها الحقيقية في جميع المدارس

الديمقراطية.

٧- فيما يخص العالم الثالث: فإن المجالس النيابية كالخاتم في يد النظام

الحاكم يلبسه متى يشاء، ويخلعه متى يشاء.

تلك هي أهم القواسم المشتركة في المدارس الديمقراطية، وإن كل قاسم منها

هو كارثة حقيقية في ذاته! ! .

[فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] [المائدة: ١٠٠] .

نص شعري

رَبَّة القهر

شعر: مروان كُجُك

يَا رَبّةَ الْقَهْرِ والطّغْيَانِ وَالصّلَفِ ... أَرْخِي الْعِنَانَ لأَفّاكٍ وَمُنْحَرِفِ

وَاسْتَعْجِمي الخَلْقَ وَاغْتَالِي مَقَادِسَهُمْ ... عِيثِي فَسَادًا بِهَذَا الْكَوْنِ وَاعْتَسِفِي

فَالأَرْضُ أَضْحَتْ لِذاتِ الشّؤْمِ جَاثِيةً ... وَاللّؤْمُ عَرْبَدَ فِي الْجُدْرَانِ والسّقُفِ

وَاللّيْلُ صَارَتْ لَهُ فِي أَرْضِنَا زُمَرٌ ... وَالْفَجْرُ غَادَرَنَا حُزْنًا وَلَمْ يَقِفِ

كَأَنّنَا لَمْ يَكُنْ مِنْ رَهْطِنَا عُمَرٌ ... أَوْ طَارِقٌ أَوْ ذَوُو الإقْدَامِ وَالنّصَفِ

كَأَنّنَا لَمْ نُقِمْ فِي الْقُدْسِ مَلْحَمَةً ... بِالْعَدْلِ وَالْعِزّ وَالإنْعَامِ وَالشّرَفِ

لَمْ نَخْرُمِ الْعَهْدَ يَوْمًا، لَمْ نُبِحْ حَرَمًا ... لَمْ نَسْرُقِ النّوْمَ مِنْ أَجْفَانِ مُلْتَحِفِ

كَأَنّنَا لَمْ يَكُنْ مِنّا أُسُودُ وغًى ... أَوْ سَيْفُ عَدْلٍ طَهُورُ الْقَصْدِ والطّرَفِ

كَأَنّنَا لَمْ نَزِنْ فَتْحًا بِمَرْحَمَةٍ ... وَلا جَنَحْنَا لِسِلْمٍ صَادِقِ الْهَدَفِ

وَلا رَفَعْنَا لِنَشْرِ الْعَدْلِ أَلْوِيَةً ... وَلا طَمِعْنَا بِغَيْرِ الْفَوْزِ بِالْغُرَفِ

نُجَاهِدُ الْقَهْرَ، لا نَبْغِي مُنَازَلَةً، ... إلاّ غَدَاةَ يَسِيرُ الأَمْرُ لِلْجَنَفِ

أَوْ يَبْزُغُ الشَرّ فِي بَيْدَاءَ ظَامِئَةٍ ... لِجُرْعَةِ الْمَاءِ لا لِلْخَمْرِ وَالزّيَفِ

أَوْ يُصْبِحُ الأَمْرُ فِي أَيْدٍ مُلَطّخَةٍ ... بِمَا جَنَتْهُ عَلَى الأَسْلافِ وَالْخَلَفِ

* * *

يَا رَبّةَ الْحِقْدِ لَنْ يُجْدِيكِ كُلّ لَظًى ... وَلَوْ حَشَدْتِ لَهُ مَا شِئْتِ مِنْ طُرَفِ

فالأَمْرُ أصْبَحَ مَفْضُوحًا وَإنْ سَتَرَتْ ... مَا تَبْتَغِيهِ حَمَاقَاتٌ مِنَ التّرَفِ

* * *

هَيّا اسْتَعِدّوا بَنِي قَوْمِي لِنَازلَةٍ ... تَنَالُ آخِرَكُمْ فِي الْبِيدِ وَالْكُنُفِ [١]

لا تَسْتَبِيحُ بَنِي غَطْفَانَ إنْ عَصَفَتْ ... وَتَتْرُكُ الرًّاسَ فِي دَوّامَةِ الْخَرَفِ

سَتَنْهَشُ الْكُلّ إنْ شَاؤُوا وَإنْ رَفَضُوا ... وَتَزْرَعُ الطّيْشَ فِي الأَعراسِ وَالنّطَفِ

وَتَعْزِلُ الْجَمْعَ عَنْ قُرْبَى ومَرْحَمَةٍ ... وَتَنْسفُ الْوَصْلَ فِي دَرْبٍ وَمُنْعَطَفِ

وَتَجْعَلُ الأَمْرَ لِلشّذّاذِ تَجْمَعُهُمْ ... مِنْ كُلّ أَرْضٍ وَتُلْقِيهِمْ عَلَى كَتِفِي

بِالله عُودُوا لِمَا قَدْ عَزّ غَابِرَكُمْ ... وَوَحّدُوهَا عَلَى الإسلامِ والشّرَفِ

فَلَيْسَ فِي الأَرْضِ مِنْ عِزّ يُعِزّكُمُ ... غَيْرُ التّجَلّدِ عِنْدَ الْمًَازِمِ الْوَكِفِ [٢]

وَاسْتَنْزِلُوا النّصْرَ بِالتّوْحِيدِ وَانْتَظِرُوا ... فَتْحًا قَرِيبًا وَقَهْرَ الْهَائِجِ الصّلِفِ

حوار

الشيخ عبد المجيد الريمي في حوار صريح

عن هموم الدعوة وواقعها في اليمن

التحرير

فضيلة الشيخ عبد المجيد الريمي علم بارز من أعلام العلم والدعوة في اليمن،

له جهود مشكورة في تأصيل العلم الشرعي ونشر منهج السلف الصالح، ويسرنا في

هذا العدد أن نجلس إليه، نستأنس بعلمه وفضله، وقد أراد الشيخ عبد المجيد

(حفظه الله) أن يبدأ هذا الحوار قائلًا:

أشكر الإخوة القائمين على مجلة البيان، وأسأل الله لهم التوفيق والنجاح في

رسالتهم المهمة، وهي: توعية الأمة، وإزالة الغثائية الفكرية والسطحية المعرفية،

وتأصيل المسائل، وتقرير الدلائل، والجواب على المشكلات الدعوية والعقبات

التي تواجه العاملين بأسلوب علمي هادئ، وأعترف هنا بأننا نستفيد كثيرًا من

بحوث هذه المجلة العظيمة في مسائل دعوية وتربوية ووعظية وعلمية وتاريخية..

وغير ذلك، فجزى الله الكاتبين والعاملين فيها خير الجزاء.

الشيخ عبد المجيد الريمي من أبناء الدعوة السلفية في اليمن وأحد رموزها

البارزين، فما تقويمه لمسيرة هذه الدعوة؟ وما الطرح الذي يراه لمعالجة التشرذم

الواقع بين أبنائها؟ .

- لا شك أن الدعوة السلفية في اليمن قد حقق الله بها خيرًا كثيرًا في مجال

العقيدة والتعليم والدعوة والاتباع، حيث واجهت هذه الدعوة كثيرًا من العقائد

الصوفية والشيعية بقوة الحجة والأدلة ووضوح المعتقد السلفي، فأحدثت تجديدًا

ملحوظًا في عقائد الناس وتصوراتهم، وقللت نسبة الخرافة، وكثر المناصرون لها

من أهل التوحيد، وأصبحت هذه الدعوة في كل المدن والقرى في اليمن بفضل الله، وكذلك: كثرت المراكز العلمية التي تعنى بالعلم الشرعي وتفقيه الناس بدينهم،

وتجوب أنحاء اليمن قوافل من الخطباء والوعاظ والدعاة من مختلف هذه المراكز

العلمية المباركة، وظهر حرص كثير من الشباب على اتباع السنة قولًا وعملًا،

فلله الحمد.. وعلى كل حال: ففي حَمَلة هذه الدعوة ما في غيرهم من منافذ لتسلل

الخطأ إلى فرد أو مجموعة، لأن العصمة للمنهج السلفي وليست لأفرادٍ أو مجموعة

من حملة هذا المنهج، ولكن كما قال (تعالى): [فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى

اللَّهِ وَالرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تًَاوِيلًا] [النساء

: ٥٩] فبذلك يحاصر الخطأ ويبقى المنهج العام والخط الواضح هو اتباع الدليل من

قرآن وسنة، وأما معالجة التشرذم: فيكون بتحقيق أصول أهل السنة وجعلها مناط

الاجتماع والافتراق وفصلها [أي: هذه الأصول] عن مسائل الاجتهاد التي تختلف

فيها الأنظار والاجتهادات، فلا يشنع على المخالف فيها ويفارق من أجلها.

تموج اليمن دعويًّا بخليط من التوجهات المتباينة، فيجد المتأمل مثلًا:

إعراض فريق عن النص الصحيح تحت مبرر ما يسمى بالمصلحة، ويجد فريقًا

آخر ذا نزعة ظاهرية مفرطة في تعامله مع النصوص وأخذه لها بشكل يجعله بعيدًا

عن اتباع منهج السلف في فهمها الذي يراعي القواعد الأصولية: من حمل للمطلق

على المقيد، والعام على الخاص، ورد المتشابه إلى المحكم.. ونحوها، فهل

ترون من خطورة حقيقية كبيرة على مسيرة الدعوة الإسلامية في اليمن من هذا

التباين، وما الطريق الأمثل من وجهة نظركم لمعالجته؟ .

- الواقع الدعوي في اليمن كما ذكرت فيه من الدعاة من يغلب جانب الواقع

المفروض، فيرى ضرورة التفهم للمتغيرات التي حدثت وتحدث، بحيث تتطور

الدعوة بتطور المتغيرات، وربما يحتج بالمصلحة إذا واجَهْتَه بالدليل، وليس النزاع

في تقرير كون المصلحة مطلبًا شرعيًّا ودليلًا علميًّا؛ لأن هذا أمر مسلم به؛ لأن

الشريعة مبناها على المصالح والمفاسد: فَتُقَدِّم خير الخيرين بتفويت أدناهما،

وتُفَوِّت شر الشرين بارتكاب أدناهما، ولهذا الأمر أدلته الكلية والجزئية المبثوثة في

الكتاب والسنة، وإنما النزاع في: هل ما يرتكب من مخالفات فيما نراه ينطبق عليه

هذا الأصل، بمعنى: هل المصلحة الشرعية المعتبرة شرعًا متحققة بحيث قد

ترجحت لديه المصلحة، أم إن المستدل بهذا الأصل ربما غفل عن جوانب متعددة

من المفاسد؟، وبعض هذه المفاسد لا ينطبق عليها هذا الأصل المتقدم، أي: إن

المصلحة الشرعية إنما هي في اجتناب تلك المخالفات باسم المصلحة لا ارتكابها

باسم المصلحة، وذلك مثل الاعتراف بالمبدأ الديمقراطي وتحكيم الأكثرية في مسائل

عقدية في التحليل والتحريم والولاء والبراء، ومثل الاعتراف بالأحزاب العلمانية

وحقها في الوجود وممارسة سياسة الأمة وحكمها بمبادئها العلمانية المعروفة، ومن

المعلوم شرعًا أن مسائل العقيدة لا تخضع للإلغاء والتسامح مع المخالفين بحجة

المصلحة، وخاصة أن المطلوب التنازل عنه يصبح مبدأً ومنهجًا بالتدريج، فأول

ما يستدل به المتنازلون هو أن الوقت حرج، والضرورة مفروضة، ثم مع مرور

الأيام يرتفع هذا الأسلوب ويصبح التعبير عنه: بأنه الحل الأسلم، والخيار الأفضل، وأنه خير من العنف، ثم يصبح هو الحل الواجب والوحيد، وقد ذكرنا سابقًا أن

المصلحة في مسائل العقيدة تكون في التزامها والتمسك بها والبراءة مما يخالفها [... فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُم بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ]

[يونس: ٤١] [قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا

وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا إلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ] [الأعراف: ٨٩]، وقال: (ثلاث من

كن فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن

يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في

النار) (متفق عليه)، فأنت ترى أن المصلحة هنا هي أن يقذف في النار، وليس

بالتنازل من أجل مصلحة البقاء على حياته، وفي الحديث المذكور في كتاب

التوحيد (دخل رجل النار في ذباب ودخل رجل الجنة في ذباب) (على ما قيل في

سند الحديث) .. فالتنازل بذباب أوجب دخول النار، والثبات والتمسك بالعقيدة

والامتناع عن التنازل ولو بذباب يتقرب به إلى الطاغوت أوجب دخول الجنة، وقد

قال (تعالى): [إنَّ الَذِينَ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِم مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدَى الشَّيْطَانُ

سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَى لَهُمْ (٢٥) ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نَزَّلَ اللَّهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي

بَعْضِ الأَمْرِ] [محمد: ٢٥، ٢٦]، ومن المعلوم أن العلمانيين يكرهون ما نزّل الله

قطعًا، ولم يأتوا بهذه الحلول المستوردة إلا للتخلص من هيمنة الشريعة عقيدة

وحكمًا، فطاعتهم وموافقتهم على هذه الحلول تحقق لهم هذا الغرض الخبيث، ولم

يبق إلا أن يقول الدعاة السالكون هذا المسلك: نحن لا نعترف بمفهوم الديمقراطية

الغربية، فيقال لهم: لكن خصومكم من العلمانيين يريدونها بهذا المفهوم، وهم أقوى

وأنتم أضعف، فكلما رجعتم إلى الضوابط الشرعية قالوا أنتم غير مؤمنين ولا

معترفين بالديمقراطية في الحقيقة، فيلزمونكم بالجدية بالالتزام بها، فيبدأ النزاع في

صفوف العاملين في هذا المسلك بين المحافظ والمتساهل؛ فيؤدي ذلك إلى انشقاقات

وتكتلات تضعف الدعوة والدعاة، ويتسلل الخصم إلى الشخصيات الأقرب إلى

التفاهم معه، فيحدث من سوء الظن والكيد وعدم الثقة ما هو معروف، ثم إن

المصلحة المرجوة قد تبددت بوضع العراقيل وعدم التمكين وعدم القدرة على ... الحركة؛ سبب القيود المفروضة والقوانين واللوائح التي لا يجوز الخروج عنها؛ لأنها ثوابت، وظهرت مفاسد عظيمة، منها: دعوى عدم قدرة الدعاة على الإصلاح، ومنها: فصل الشعب عن الحركة الإسلامية وتحجيمها في حزب، ومنها: إحراق الشعبية؛ لعدم تحقق الوعود.. وعندما يصل الأمر إلى منتهاه تقع الضربة القاصمة (لا سمح الله) وقد وصل الخصم إلى بغيته، من تضييق إطار الحركة الإسلامية وفصلها عن الشعب، ليضربها وهو آمن من غضب الشعب، وقد شوه أهدافها بأنها لا تختلف عن الأهداف التي يحملها الآخرون، وهي حطام الدنيا.

وفي المقابل يأتي الفريق الآخر من الدعاة فيطرح نفسه بأنه البديل، فإذا هو

يطرح أطروحات ويأتي بحلول يُعلم سلفًا أنها لن تؤدي إلى تحقيق أهداف الدعوة

الإسلامية، مثل: حصر الإسلام ودعوته في طلب العلم ويقصد بالعلم علمًا معينًا،

والمنع من التكتل والاجتماع على الأهداف والوسائل التي يرجى بها تحقيق غايات

الدعوة الإسلامية، ومعاداة تلك التكتلات، والتحذير منها، والسعي لتفكيك اجتماعها، وتبديد جهودها، والتشكيك في أهدافها، بل وينصح المسلمين بألا يتعاونوا معها،

ويرفع شعار الولاء للأنظمة الفاسدة، وتأصيل ذلك بأن ذلك هو معتقد السلف..

وليس الخلاف حول صحة هذا الأصل وهو الطاعة للحاكم المسلم في طاعة الله،

وإنما الخلاف حول تحقيق مناط تطبيق هذا الأصل، ثم يأتي بحلول نظرية غير

واقعية، إذ لا يملك منهجًا واضحًا شاملًا للتغيير وتطبيق شرع الله، فلا هو تبنى

الدعوة بشمولها وخاطب الأمة وحركها بمنهج يستوعب جميع طاقاتها، ولا هو

أفسح المجال لمن يسعى إلى ذلك وتعاون على البر والتقوى، وياليت الاختلاف

منشؤه في اعتبار المرحلية، لهان الأمر، ولكن الأسس المهمة في عملية التغيير

الشامل، وأهمها: قيام جماعة الدعوة بنظامها الذي يحقق معنى الجماعة يعتبر بدعة

عند هذا الفريق، فمتى ستصبح البدعة سنة! ... فيجمد على مسائل فرعية يتبناها

ويرتب عليها الولاء والبراء والسنة والبدعة، ويشن حربًا لا هوادة فيها على

مخالفيه في هذه الفروع، ويجعل ذلك أولى أولويات دعوته، ويُحَوِّل المعركة إليهم، وكان ينبغي أن تتوحد الجهود على أصول أهل السنة والجماعة لمواجهات طرق

الكفر والبدع المشهورة التي هي ظاهرة للعيان، وليس مواجهتها محل خلاف،

والذي ينبغي على هذا الفريق هو فقه الأولويات، ومواجهة الأفسد فالفاسد فما دونه، ومراعاة فقه المصالح وأحكام الضرورات، وتبني الأصول العقدية والاجتماع

عليها، والسعي لجمع شتات الأمة على منهج واضح، والسير بها نحو تغيير الواقع، لا تخذيلها وتثبيطها، وعدم الاستغناء عن العاملين للإسلام أو محاولة إلغائهم

وتجاوز جهودهم وأعمالهم، وفتح باب التشاور والمدارسة العلمية لما تحتاجه الدعوة

بين جميع الفصائل المنطوية تحت شعار أهل السنة والجماعة، وتربية النشء

تربية صحيحة متكاملة، ومن أهمها: أن يفقه الهدف والغاية من التعليم والدعوة،

وهو: إقامة شرع الله في جميع مجالات الحياة، وإعطاؤه تصورًا واضحًا لكيفية

التغيير في جميع المجالات السياسية والتعليمية والاقتصادية والإعلامية.. وغير

ذلك، وتحديد موقف واضح من مقالة (ما لقيصر لقيصر وما لله لله) أو من مبدأ

(ليس في الإمكان أحسن مما كان) .

وعلى الفريق الأول صدق الالتزام بأصول أهل السنة، فإن واقعه يتنافى مع

تلك الأصول أو بعضها، والسعي لنشر تلك الأصول وتعليمها، وتربية الشباب

على ضوئها، وتحديد الموقف من المخالف فيها ومن أهل البدع المشهورة، والسعي

لتوحيد العمل الإسلامي انطلاقًا من تلك الأصول، وعدم التعجل في قطف الثمار

قبل أوانها؛ فمن تعجل الشيء قبل أوانه عوقب بحرمانه.

تَصَدّر الأحداثُ للدعوة والفتوى، وعدم ترتيب الأولويات، وعدم التربية على

العمل بالعلم والتحلي بآدابه، وعدم مراعاة منهج السلف في النقد للآخرين والتعامل

معهم، وضعف فقه إنكار المنكر، وعدم إنزال الناس منازلهم.. ونحو ذلك:

مخاطر حقيقة داخلية تواجه مع عدم قولنا بالتعميم التيار السلفي في اليمن، فما

تعليقكم؟ وهل من كلمة موجزة توجهونها لأبناء التيار السلفي عامة في هذا الصدد؟

- ما ذكرته في سؤالك من تصدر الأحداث للدعوة والفتوى، وكذلك للجرح

والتعديل.. إلخ: هذه مصيبة عظيمة، وخطورة كبيرة، وتقع المسؤولية في ذلك

على العلماء المتصدرين للتعليم والفتوى والتربية، فكل عالم عليه مسؤولية توجيه

طلبته التوجيه السليم، وإلا فإثمهم عليه؛ لأنه لم يمنعهم من الوقوع في الأخطاء،

لأنهم غير مؤهلين، بل (ترك لهم الحبل على الغارب)، وعلى أبناء الدعوة السلفية

الإقبال على إصلاح أنفسهم، وتكميل تربيتهم على الحق والعدل والرحمة، والتأسي

بمنهج الرسول في اللين والحكمة والعلم والعدل والإنصاف واحترام أهل العلم؛ قال

(﵊) ما معناه: (ليس منا من لم يرحم صغيرنا ويوقر كبيرنا

ويعرف لعالمنا حقه) (١) وكذلك: من الخطأ أن يتصدى للدعوة من لا يفقه مراتب

المصالح والمفاسد، ولا يعرف كيف يتعامل مع المصالح والمفاسد عند التزاحم،

فربما أنكر منكرًا بطريقة تؤدي إلى منكر أكبر، وربما والى وعادى على مسألة

فترتب على ذلك فساد أعظم، وربما تشدد في مسألة وتساهل فيما هو أعظم..

وأمثال ذلك من الأمور التي يفتقد كثير من هؤلاء حيالها ميزان العلم والعدل والتقوى

وفقه خير الخيرين وشر الشرين، والمسؤولية تقع اليوم على المربين والعلماء

لتدارك مثل هذا الانحراف، وإلا فالمخاطر عظيمة، والله أعلم.

ما المخاطر التي تواجه الدعوة الإسلامية في اليمن من خارج أبنائها؟ نأمل

ذكرها مرتبة حسب الأهمية من وجهة نظركم.

- المخاطر التي تواجه الدعوة الإسلامية في اليمن من خارج الصف الإسلامي

كثيرة وخطيرة، من أهمها في نظري:

١- الأحزاب العلمانية بكافة أشكالها من اشتراكيين وقوميين بعثيين وناصريين وغيرهم، وكذلك: دعاة وأنصار الديمقراطية الغربية بمفاهيمها السياسية

والفكرية والأدبية.. وغيرها، وخاصة أنهم استطاعوا أن يجرّوا فصيلًا كبيرًا من

الدعاة إلى الله إلى المعارك التي يكون المهاجم فيها هو الفريق العلماني، حيث يثير

الشبهات ويشكك في قدرة الإسلاميين على فهم واقعهم والقبول بمتغيراته، فيدافع

ذلك الفصيل من مواقع الانهزام، وأنه لا معارضة بين الإسلام وكذا وكذا، وأن

الإسلام يقبل كذا وكذا، وكل يوم يزداد الضغط فيزداد الضعف والانصهار في بوتقة

الحلول المستوردة، فينتج عن ذلك مخاطر، منها: عدم إيصالنا إلى الأحزاب

العلمانية مفهومنا الإسلامي الواضح للمسائل والمفاهيم السياسية ومقارعتهم بالدلائل

القرآنية والأحاديث النبوية، ومنها: أن العلمانيين يشعرون بالتفوق عندما يحسون

منا موافقة على حلولهم المستوردة وانبهارنا بما استوردوه، تمامًا مثل انبهارنا

بالتقنية الصناعية الوافدة إلينا، ومنها: حصول انشقاقات في الصف الإسلامي بين

موافق ومخالف ومتهم بالتشدد وعدم الواقعية ومتهم بالتميع والمؤامرة، بل وربما

(بيع الآجل بالعاجل) وغير ذلك من المخاطر.

٢- الحكومات والأنظمة المشبوهة التي تعمل على تفكيك الصف الإسلامي

وإثارة نزاعاته وخلافاته القديمة والحديثة وتأجيج نيران العدوان والشقاق، نظرًا

لعدم الوعي السياسي لدى كثير من أبناء الصف الإسلامي، وعدم تفطنهم للاستخدام

المباشر وغير المباشر لهم من قِبلَ تلك الأنظمة في ضرب إخوانهم، وفي ضرب

بعضهم بعضًا، بحجة: هذا متساهل، وهذا متميع، مما يؤدي إلى القضاء على

الجميع.

٣- الأحزاب البدعية، مثل: الباطنية والرافضة وغلاة الصوفية، فإنها خطر

محقق؛ نظرًا لمواقفهم التاريخية دائمًا مع أعداء الإسلام والتآمر على الإسلام

الصحيح وحملته، وبثهم مفاهيمهم المنحرفة باسم الإسلام، وفي ثياب الإسلام

وشعاراته ومواقعه.

٤- العقلانيون التجديديون واليسار الإسلامي كما يسمونه وغيره من دعاة

النزعة العقلية ومعارضة الشرع بالعقل، أو تسليط العقل على الشرع ليمسخه

بمفاهيمه التي تخالف ما استقر من المفاهيم التي مضى عليها سلفنا الصالح.

تلك في نظري أبرز وأهم المخاطر، والله أعلم.

ما أبرز احتياجات اليمن دعويًّا؟ وما واجب العلماء والدعاة أفراد ومؤسسات

تجاه ذلك؟ .

- أبرز احتياجات اليمن دعويًّا هي المؤسسات التعليمية والتربوية القائمة على

أصول ومنهج أهل السنة وعلى الفهم الشامل للإسلام فهمًا صحيحًا ومتوازنًا في

الاهتمام بالقضايا التي تهم الأمة، ويأتي بعد ذلك الشعور بالمسؤولية والانطلاقة

الدعوية بجد واجتهاد لشرح قضايا الإسلام للأمة، وإعلامهم بواجبهم أمام دينهم

وأمتهم، ويأتي بعد ذلك: الاهتمام بهموم الناس ومشاكلهم والمشاركة في حلها

بحسب الطاقة.. ويقوم على ذلك كله علماء مربون وفاهمون لما تحتاجه الأمة،

ومدركون للمخاطر التي تواجه الدعوة، وعلى المؤسسات الدعوية والعلماء السعي

لتحقيق ذلك بكل أمر ممكن شرعًا.

الأحزاب العلمانية، التشيع المنحرف، التصوف الضال، الفرقة الإسماعيلية، الفكر الاعتزالي، الفكر الخارجي: انحرافات عقدية لها وجود ملحوظ في اليمن،

فما الطرق المثلى من وجهة نظركم لوقاية الشارع اليمني وتحصينه من مخاطرها؟

- الطريق المثلى من وجهة نظري هي: نشر العلم النافع، ونشر عقيدة أهل

السنة والجماعة، وتحذير الأمة من المفاهيم الدخيلة على الإسلام، والسعي الجاد

لاحتواء شباب الأمة في الأطر الدعوية التي تحمي شباب الأمة من الوقوع في شباك

هذه الفرق الضالة.

عدم مراعاة منهج أهل السنة والجماعة مع المخالفين من أبرز سمات تيار

عريض من أبناء الدعوة السلفية في اليمن، فما أبرز مقومات ذلك المنهج لدى سلفنا

الصالح من وجهة نظركم؟

- أبرز مقومات ذلك المنهج السلفي العظيم في التعامل مع المخالف:

١- الرسوخ في العلم، فأنصاف المتعلمين يفسدون أكثر مما يصلحون.

٢- تحرير محل النزاع والابتعاد عن الإجمال والإبهام والتهويش على

المخالف.

٣- العدل في الحكم على المخالف، ولو جار عليك وظلمك، قال (تعالى): ... [وَأُمِرْتُ لأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ] [الشورى: ١٥] هذا مع أهل الملل، فما بالك مع الفصائل

الإسلامية الدعوية.

٤- حسن الظن بالداعية المسلم وحمل كلامه على ما أراد، لا على ما تريد

أنت من التشنيع عليه وتحميل كلامه ما لايحتمل، نظرًا لما نعلمه من مقصده

الحسن وسابقته في الإسلام والدعوة.

٥- الحرص على أن يكون القصد من الحوار جمع كلمة المسلمين وتوحيد

صفوفهم، لا أن يكون تشقيق العمل الإسلامي وتقسيمه هدفًا مقصودًا من الحوار

والردود.

٦- المحافظة على بقاء الولاء والمناصرة، وألا تجعل الردود على المخالف

وسيلة للقضاء على هذا الأصل العظيم: [إلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ

كَبِيرٌ] [الأنفال: ٧٣] .

٧- الشهادة والاعتراف بما أحسن فيه المخالف وأجاد ووافق فيه الحق، لقوله

(تعالى): [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاس] [البقرة: ١٤٣]، ولا نتعامل مع بعضنا بالمبدأ اليهودي والنصراني الذي حكاه القرآن الكريم: ... [وَقَالَتِ اليَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ اليَهُودُ عَلَى شَيء ٍ

وَهُمْ يَتْلُونَ الكِتَابَ] [البقرة: ١١٣] .

هذا ما استحضره في أصول المنهج السلفي في الرد على المخالف.

يشاع بأن فئة عريضة داخل التيار السلفي في اليمن تتبنى مفاهيم خاطئة

وتصورات مغلوطة نتج عنها بلبلة داخل التيار السلفي ... نأمل إيضاح حقيقة الأمر، وذكر أبرز تلك المفاهيم إن وجدت.

- هناك بعض المفاهيم الغريبة لبعض المنتسبين للمنهج السلفي في اليمن لا بد

من تحذير شباب الدعوة السلفية منها، وبيان أنها دخيلة على منهج السلف، منها:

١- زعمهم أن الإنصاف مع المخالف والموازنة بين حسناته وسيئاته ليس

مشروعًا، ويكفي في الرد على هؤلاء مراجعة أي كتاب من كتب الرجال، ومواقف

السلف من مختلف الاتجاهات التي حملت الحديث ونقلتْهُ، وكيف تعامل أئمة

الحديث معهم.. ثم إنهم متناقضون؛ فهم يطبقون مبدأ الموازنة إلى حد الميوعة

المفرطة بل والتغافل التام عن مساوئ الأنظمة الحاكمة بأمرها، ويفتشون عن

عيوب حملة الدعوة ويشيعونه، بل ويلفقون التهم، ويمنعون الحديث عن عيوب

تلك الأنظمة ويطوونه ولايروونه، بل يجعلون من تحدث عنه من أهل البدع! .

٢- من المفاهيم الغريبة جدًّا: زعم بعضهم أن التشريع والتقنين الذي يُحلل

فيه الحرام ويُحرم فيه الحلال ليس كفرًا أكبر، وإنما هو كفر عملي أصغر،

وبعضهم يقول: حتى يعتقد، ولا يعرف اعتقاده حتى يصرح ويستحل باللفظ! أما

الكتابة عندهم فليست تصريحًا، مع أنه من الناحية الشرعية: الحكم المترتب على

التلفظ لا يختلف عن الحكم المترتب على الكتابة.

٣- ومن ذلك: التبديع والتفسيق للمخالف في مسائل اجتهادية، وإخراج من

يخالفهم من إطار أهل السنة، فمثلًا: نسمع كثيرًا من الأسئلة في المحاضرات

والدروس: هل الإخوان المسلمون من أهل السنة والجماعة؟ هل جمعية الحكمة

والقائمون عليها من أهل السنة والجماعة؟ فهذا يقول هم من أهل السنة في بعض

الأمور، وذاك يتوقف، وكأن الحكم بأن هذا سني وهذا بدعي راجع إلى اجتهادهم،

وليست المسألة محسومة بأصول أهل السنة المعروفة وأن من التزم بها فهو سني

شئنا أم أبينا، فالدين دين الله، والجنة بيد الله، وليس عندنا صكوك غفران ولا

صكوك حرمان من رحمة الله.

٤- ومن ذلك: رمي المخالف بالألفاظ المجملة وبأسماء لا تعتبر في منهج

أهل السنة والجماعة من ألفاظ المدح والذم بالإطلاق، مثلًا: يقولون: فلان حزبي، وفلان ليس بحزبي، فإذا قلت لهم: ماذا تعنون بالحزبي؟ أهو الرجل المتعصب

لجماعته أو لشيخه أو لقبيلته بالباطل؟ فهذا مذموم، ولكن هذا المرض يوجد فيكم

بكثرة يجعل نقدكم لهذا المعنى لا معنى له.. أم تريدون التحزب والتجمع على الحق

والتعاون على الدعوة تحزبًا مذمومًا؟ فإن أردتم ذلك فهذا ليس عيبًا شرعيًّا.. إن

هي إلا أسماء سميتموها، ما أنزل الله بها من سلطان.

٥- ومن ذلك: تصوير الجماعات الإسلامية وكأنها العدو الأول والخطر

الأكبر، وجعل محاربتها أولى الأولويات، بل عندنا شيخ كبير يُرجع إليه بالفتوى

يجعل الجماعات الإسلامية دسيسة من دسائس اليهود والنصارى! ! وأنها كما يقول

أنشئت لتحطيم الدين.. نعوذ بالله من هذا الحكم العجيب والفهم الغريب! ! .

٦ - ومن ذلك: هجر المخالف في مسائل الاجتهاد، ومقاطعته، والتقليل من

مكانته، وهضمه حقه، ونبزه بالألقاب، واعتباره أنه ليس بعالم، وأن العالم فلان.

٧- ومن ذلك: قبولهم في الجرح والتعديل والتفسير والتبديع لمجرد أن الشيخ

الفلاني قال فلان مبتدع والجماعة الفلانية مبتدعة، وبعبارة أخرى: وقعوا في

التقليد في الأصول مع زعمهم أنهم من المحاربين للتقليد في الفروع.

٨- ومن ذلك وهو أخطر هذه المفاهيم: كلها أنهم لا يحملون منهجًا تغييريًّا

واقعيًّا متحركًا، فالجماعات بدعة، والعمل الجماعي المنظم بدعة، فإذا قلت لهم:

سلّمنا أن الجماعات كلها بدعة، وأنكم أهل الحق، فما هو منهجكم في التغيير؛

حيث إن هناك أنظمة علمانية، تحكم بالعلمانية والاشتراكية والديمقراطية، وتقر

الأحزاب العلمانية، وتسمح لها بالدعوة إلى الردة، وتبيح المحرمات.. كيف

ستواجهون هذه الأمور؟ فيقولون: نُعَلِّم، فيقال: ثم ماذا إذا عَلّمْتُم؟ !، وهل

بالتعليم وحده يزول كل هذا الفساد؟، وبعبارة أخرى: اشرحوا لنا كيفية المنازعة

التي أشار إليها الرسول عند ظهور الكفر البواح، فلا نجد جوابًا، وقد صرح

بعضهم من حملة هذا الفكر في خارج اليمن والعياذ بالله بأن مقولة (دع ما لقيصر

لقيصر وما لله لله) كلمة حكيمة تصلح لواقعنا اليوم! .. نعوذ بالله من الخذلان.

المسلمون والعالم

يا أهل اليمن.. الحكمة يمانية

بقلم: أيمن بن سعيد

يكاد يجمع المتابعون للساحة اليمنية على أن (أمانة المؤتمر الشعبي العام) هي

صانعة السياسة اليمنية الخارجية، والمسؤولة بالدرجة الأولى بواسطة عناصرها

داخل الحكومة عن إحداث التغيير المطلوب، لا سيما من القوى الدولية، في

الخارطة السياسية اليمنية والجوانب الثقافية والاجتماعية والاقتصادية، والمرء

ينظر إلى ما يحدث الآن من إرهاصات ومقدمات تلوح في الأفق، مثل:

محاولة الوقيعة بين التجمع اليمني للإصلاح والمؤتمر الشعبي، وإثارة

الإشكالات بينهما حول بعض المسائل الداخلية والخارجية، ومضايقة بعض رموز

الإصلاح، مما يضطرهم للاستقالة، والإعلام العلماني في الداخل والخارج يعمل

على ترسيخ هذا التوجه بدعاوى لم تعد مجهولة، مثل دعاوى اتهام الإصلاحيين

بالتطرف والأصولية..

ممارسة سياسة تجفيف منابع الصحوة الإسلامية: كإلغاء المعاهد العلمية

ومدارس تحفيظ القرآن الكريم، والتضييق على الخطابة والدعوة داخل المساجد..

ونحو ذلك، وفي المقابل: إفساح المجال أمام أصحاب المذاهب الفكرية الهدامة

والفرق البدعية التي تتلقى دعمًا ماليًّا ومعنويًّا كبيرًا من قِبَل بعض الدول والجهات

الخارجية وبعض الرموز الرسمية وقيادات المعارضة ذات التوجه العلماني أو

البدعي في الداخل؛ لنشر الأفكار (اللادينية) الهدامة والمعتقدات البدعية المنحرفة،

عن طريق المؤسسات التعليمية التي تملكها الدولة، وعن طريق افتتاح جامعات

وكليات ومعاهد عليا وكثير من المعاهد والمدارس الخاصة التي تحمل هذه التوجهات

وتدعو إليها.

تشويه سمعة المؤسسات الخيرية والشخصيات الإسلامية، والعمل على

تطويعها، وفي المقابل: العمل على إبراز جهات وشخصيات تقبل ذلك التطويع،

أو بينها وبين مؤسسات الصحوة الإسلامية عداء أو نفرة: كالمنتسبين إلى الطرق

الصوفية، وحركات الرفض والتشيع، وبعض الطامعين في متع الحياة.. ونحو

ذلك، وإبرازهم واجهات دينية وخيرية بشكل فردي أو مؤسسي.

محاولة احتواء أكبر عدد ممكن من الشخصيات السياسية والاجتماعية داخل

حزب المؤتمر الشعبي العام بكل وسيلة، والعمل على إضعاف العلاقة بين رموز

الشعب الاجتماعية والسياسية والتجمع اليمني للإصلاح.

العمل على تقليص نسبة الإسلاميين والمتعاطفين معهم داخل مجلس النواب

اليمني القادم.

تجويع الشعب وإذلاله ونزع سلاحه، تحت شعار ما يسمى بالإصلاحات

الاقتصادية والمحافظة على الأمن ومحاربة الفساد، وفي المقابل: منع الأفراد أو

الجهات التي يمكن أن يكون لها دور في تخفيف المعاناة داخل الحكومة أو خارجها

من أداء الدور المرجو منهم بكفاءة وفاعلية.

إطلاق يد بعض الذين ثبت عبثهم في مقدرات الدولة المالية والإدارية

والأمنية الذين ينتمون لحزب المؤتمر الشعبي العام داخل الحكومة وخارجها، وفي

المقابل: كف يد بعض الذين ثبتت كفاءتهم في هذه المجالات ممن لهم انتماء أو

تعاطف مع الحركة الإسلامية.

ومن باب التعاون على البر والتقوى، وقيامًا بواجب النصح والتذكير بالله،

وحرصًا على أرض يمن الخير وأرض الحكمة: فسأوجه مقالتي هذه إلى أمانة

المؤتمر الشعبي العام، توضيحًا لهم وتذكيرًا؛ علها أن تجد قبولًا لديهم، وبخاصة

أن رأسها عرف بالذكاء والحنكة في التعامل مع الأحداث والمواقف، وطلبًا للإيجاز

والوضوح فسأجعل كلماتي في النقاط التالية:

أولًا: أهمية تذكر الله والدار الآخرة:

إن واجب الجميع أن يتذكروا الله والدار الآخرة؛ فالموت حق، والجنة حق،

والنار حق، ولن ينفع العبد بين يدي ربه إلا ما قدم من عملٍ صالحٍ مرادٍ به وجهه

(تعالى)، فإن كان في خدمة الدين ونفع المسلمين: فليبشر صاحبه بالخير، وإن

كان خلاف ذلك فلا يلومن إلا نفسه، قال الله (﷿): [تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ

نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ] [القصص:

٨٣]، وقال (سبحانه): [وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ

يَوْمَ القِيَامَةِ أَعْمَى (١٢٤ (قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا (١٢٥ (قَالَ

كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ اليَوْمَ تُنسَى] [طه: ١٢٤ - ١٢٦] .

ثانيًا: أهمية تذكر نعمة الله عليهم في إبقائهم وإزالة عدوهم:

على القوم أن يتذكروا نعمة الله عليهم إذ أبقاهم في مواقع المسؤولية وأزال من

كان يعمل على إزالتهم، فليس من شكر الله محاربة دينه والكيد لأوليائه؛ فإن الأيام

دول، والحياة عِبَر، فكم من رئيس صار مرؤوسًا، وكم من غني صار فقيرًا،

وكم من عزيز صار ذليلًا، ولله في خلقه شؤون؛ فالملك ملكه، والأمر أمره، وهو

يمهل ولا يهمل؛ قال (﷿): [قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ المُلْكِ تُؤْتِي المُلْكَ مَن تَشَاءُ

وَتَنزِعُ المُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ بِيَدِكَ الخَيْرُ إنَّكَ عَلَى كُلِّ

شَيْءٍ قَدِيرٌ] [ال عمران: ٢٦] .

ثالثًا: خطأ الاعتذار عن تعطيل العمل بالشريعة بدعوى هيمنة الغرب:

يتذرع بعض القوم عن عدم تبنيهم لخدمة الدين، وترك تطبيقهم للشريعة،

والعمل لنفع البلاد والعباد، بأن ذلك إرادة القوى الدولية التي لا يمكن مخالفتها

وتجاهلها بحال، والحقيقة أن ذلك ليس بعذر، ويكفي دليلًا على ذلك: أن الإرادة

الدولية كانت مع دعاة الانفصال من قادة الحزب الاشتراكي، وكانت تسعى لإيكال

الأمر إليهم بدلًا من القيادة الحالية، أو على الأقل الإبقاء على شيء من قوتهم التي

كانوا عليها، ومع هذا: فما وقع شيء من ذلك، وكان للقوم دور في مواجهة تلك

الإرادة وتحويلها إلى واقع مخالف لها، فلماذا التذرع بدعوى الهيمنة في قضية دين

الأمة وهويتها، ورد ذلك ومقاومته في قضية المنصب والمجد الشخصي.

وأخشى أن يكون الخوف من تلك الدعوى قد وصل لدى بعضهم إلى درجة ما

يطلق عليه أهل العلم بالشرع: (شرك خوف السر) .

ومع هذا: فالواجب على القوم أن يدركوا أن الغرب مهما بلغت إمكاناتهم فهم

بشر ذوو قدرات إنسانية قاصرة ومحدودة، ويمكن مواجهة مكرهم بمكر وكيدهم

بكيد، وعلى افتراض عدم قدرتنا على ذلك على التمام، فإن خوف العبد من الله

(تعالى) يجب أن يكون أعظم من خوف غيره، ويجب عليه أن يضحي بدنياه لتبقى

له أخراه، أما خلاف ذلك فإنه دليل انتكاس الإنسان وسوء مصيره إن لم يتداركه الله

برحمته.

رابعًا: المستقبل للإسلام:

عاد كثير من الناس في العقود الأخيرة إلى الإسلام الخالص النقي، بعد أن

عشّشَتْ الأفكار الدخيلة في عقولهم، وأثرت النظرة المادية للحياة على أكثرهم،

وصار الشعار الذي تطلب غالبية الأمة من العلماء والدعاة رفعه: (الإسلام)،

متجاوزين الشعارات التي كانت تجعل الإسلام في خندق التبعية والانهزامية، حتى

رفع بعضهم حين ذاك (اشتراكية الإسلام) ومتجاوزين أيضًا حتى شعار (ديمقراطية

الإسلام)، مع قلة في الجهود وضعف ومحدودية في الإمكانات تفوق بكثير النتائج

التي حققتها الأمة في طريق عودتها إلى الله (﷿)، فخير لمن يعادي الإسلام

ويحارب دعاته ألا يفعل ذلك.. خير له دنيا؛ لأن الإسلام هو قدر هذه المنطقة بل

هذه الأمة، والعمليات المتواصلة من التيار العلماني ومن يقف وراءه من خارج

المنطقة لإفراغ عقل الأمة من هويتها الإسلامية ومنعها من العمل على تحويلها إلى

واقع فعال على الأرض عن طريق الإلهاء بشتى صوره سيتم تجاوزها لمصلحة

الأمة وهويتها، وستبقى هذه الجزيرة وما جاورها بإذن الله كما كانت هي موطن

الإسلام وأبناؤها هم حملة رسالته.

وخير له أخرى؛ لأن الإسلام طريق النجاة يوم لاينفع مال ولا بنون، إلا من

أتى الله بقلب سليم من لوثات الشرك والأفكار الهدامة.

خامسًا: المؤتمر الشعبي العام والميثاق:

رفع المؤتمر الشعبي العام في أول تكوينه شعار الإسلام، وأصدر ما سمي

بالميثاق، الذي أكد فيه انطلاقه من الإسلام عقيدة وشريعة.

ومع إدراكي للدور المشكور لعلماء اليمن في صياغة الميثاق، وحاجة أركان

النظام في ذلك الوقت إلى شباب الصحوة لمساعدتهم في مواجهتهم المسلحة ضد

النظام الاشتراكي في الجنوب وفرعه فيما كان يعرف باليمن الشمالي (الجبهة

الوطنية)، إلا أنه كان بوسع التيار العلماني داخل المؤتمر الشعبي العام وهو

صاحب النفوذ والقرار ألا يوافق على ذلك، وأن يرفع شعارًا (لادينيًّا) في وقت

كانت فيه سوق الشعارات عامرة، غير أنهم كانوا أذكى من ذلك! ! .

أما اليوم: فقد سقطت الماركسية، وتلتها القومية وأحزابها البعثية والناصرية

.. وسارت على خطاها الدعوة إلى الوطنية، والتي تحولت إلى دعوات مناطقية في

كل قطر على حدة، بينما بقيت الدعوات الليبرالية التي تنادى بفصل الدين عن

الدولة أو عن الحياة على اختلاف بينها دعوات نخبوية، إذ لم تقم لها قاعدة أصلًا

في الأوساط الشعبية، حتى في تلك الدول التي عانت شعوبها من العيش في سجن

كبير داخل أراضيها.

إننا في زمن سقطت فيه الشعارات (اللادينية)، وصارت جل شعوب العالم

تعود إلى عقائدها وأصولها، وما التنامي في شعبية الأحزاب والشخصيات الدينية

وفوز أحزاب ما يسمى (اليمين) في كثير من البلدان والمواقع إلا خير شاهد على

ذلك، فلماذا لا يكون الأمر في اليمن بأقل من عودة صادقة إلى ديننا؟ ! وبدلًا من

أن نعود جميعًا إلى ديننا الحق وبخاصة بعد أن جربنا تبني وتطبيق الأفكار المنحرفة

ولم نجد فيها سوى الخسار والدمار نجد بعضهم يسبح ضد التيار ويريد تجريد البلاد

والعباد من عقائدهم وتقاليدهم الحميدة، ليضمن الحفاظ على موقعه؛ وليتسنى له

العبث بمقدرات الأمة وإمكاناتها كيفما يشاء.

ولست أدري ما الفكر الذي سيتبوؤونه، وما الشعار الذي سيرفعونه، وهل

سيلغون الميثاق تحت شعار ما يسمى بالتطوير، أما سيجعلونها علمانية إسلامية كما

ظهر مؤخرًا في بعض البلدان، وهي توجهات فاشلة لا محالة؛ لأن الزمن تغير،

ووعي الناس ارتقى، وأصبح قطاع كبير من الشعب يدرك الصحيح من الزائف،

وخير للقوم أن يصدقوا مع أنفسهم وأن يقرنوا الشعار بالتطبيق والقول بالعمل.

مع أني لا أقول هذا الكلام للقوم إلا على سبيل التنزل، وإلا فلو أطبقت

البشرية على الكفر لوجب على المسلمين أفراد ومجتمعات الاستمساك بدينهم والعض

بالنواجذ عليه.

مع أني أجزم بأن مصيرهم إن تمادوا في طغيانهم سيكون بإذن الله (تعالى)

مصير أسلافهم، وما ذاك على الله بعزيز، إلا إني أدعوهم وأذكرهم بقول الرسول

الكريم: (الإيمان يمانٍ، والحكمة يمانية) [متفق عليه] .

سادسًا: ليحافظ الجميع على الأمن والاستقرار الاجتماعي:

استقرار الأوضاع واستتباب الأمن مطلب الجميع ... وفي ظني: أن محاولة

التهميش والإقصاء المتعمد الذي بُدئ في ممارسته من قِبَل التيار الليبرالي المتنفذ

داخل المؤتمر الشعبي العام للصحوة الإسلامية (كوادر وأنشطة (يتنافى مع ذلك،

وأخشى أن يكون ذلك افتعالًا لحدوث انفجار قريبًا في الأوضاع الأمنية والاجتماعية؛ نتيجة ذلك الكبت والتضييق، وخاصة في بلد كاليمن ذي التركيبة الاجتماعية

الخاصة.

لأن النتيجة الطبيعية لكبت الأنشطة الإسلامية والتضييق على العلماء والدعاة

الموثوقين لدى عامة الشعب هي: توقفهم عن القيام بدورهم في التوعية والتوجيه

من جهة، ووجود المبرر للقيام بأعمال ربما تتنافى مع الأمن والاستقرار من قبل

بعض الشباب الذين يملكون عاطفة جياشة للدين وحماسًا مندفعًا، قد تؤدي إلى

أعمال لا تحمد عقباها نتيجة ذلك الكبت.

ولا شك أن أصحاب الشأن يعلمون أن العبث بهذه المسألة لعب بالنار، التي

لن تقضي على العابثين فقط، وإنما قد تؤذي غيرهم؛ لأنه ليس في وسع كل من

انتسب إلى العلم الشرعي التحكم في هؤلاء والقدرة على إقناعهم بعد انفلات الزمام

وانفراط العقد، فكيف بمن نُسِب إلى العلم الشرعي وليس من أهله.

ومهما كانت قوة الأجهزة الأمنية في اليمن، فإنها لن تستطيع التوصل إلى كل

فرد من هؤلاء إلا بعد قيامه بما لايريده الجميع، فهل يعي العقلاء ذلك؟ .

وهل يعي أصحاب النفوذ والقرار أن البلاد غير مهيأة لأن تعاني أكثر مما

عانت من محن ومآسٍ نتيجة حرب مثل حرب السبعين يومًا الأخيرة والمكائد الدولية

المتواصلة.

وهل يعي أصحاب النفوذ وأهل القرار أيضًا أن البلاد يكفيها ما هي فيه من

تمزق مناطقي وقبلي وطائفي، وأن الاستمرار في تنفيذ تلك المخططات وممارسة

تلك السياسات لا يخدمهم بوصفهم أشخاصًا ذوي سلطة ونفوذ، ولا يخدم البلد وطنًا، ولا الشعب أفرادًا.

وأود التذكير أن من الحكمة التي عرف بها أهل اليمن: أن يكونوا مع دينهم

ومع ما يدعو إليه من المحبة والتعاون والإصلاح ونبذ كل ما يخالفه أو يناقضه من

الاتجاهات العلمانية والفرق البدعية والطائفية البغيضة.

وأن يقفوا مع علمائهم ودعاتهم بقوة، معينين لهم، ومدافعين عنهم أثناء أدائهم

لرسالتهم في بيان الإسلام، وإقامة المجتمع المسلم، والمحافظة على هوية الأمة من

أن تمس بأذى عن طريق المناوئين في الداخل والمناصرين لهم في الخارج،

ونهمس في آذان شباب الصحوة بخاصة بالحذر من التخلي عن علمائهم وما ينتج

عن ذلك من فوضى قد تكون مخططًا لها من أعدائهم، والحذر الحذر من الانسياق

وراء ردود الأفعال التي قد يسعى إليها أعداء الدعوة؛ فإن المناخ مهيأ أكثر من أي

وقت مضى لتصيد الأخطاء وتضخيمها واستغلالها في محاصرة ومواجهة الصحوة

وشبابها، والإساءة إلى سمعتهم وتنفير الشارع اليمني عن دعوتهم.

كما أن علماء اليمن ودعاته مطالبون بالاستمساك بدين الله، والاعتصام به،

ورص الصفوف، والمحافظة على حقوق الأخوة الإسلامية، ونبذ أسباب الفرقة

والتشرذم، وترتيب الأولويات، وإدراك طبيعة المرحلة؛ حتى لا تُمَس دعوتنا

بأذى ونكون سببًا في وقوع ما لا يحمد.

نسأل الله (﷿) أن يجنب اليمن الويلات والمحن وأن يحفظ عليها

إسلامها وعلماءها والمخلصين من أبنائها وأن يبقي لها أمنها واستقرارها.

والله من وراء القصد

المسلمون والعالم

المسلمون البلغاريون بين ناري الشيوعية والصليبية

بقلم:عبد الله بن إبراهيم المسفر

بعد هزيمة العثمانيين في الحرب العالمية الأولى عانى المسلمون البلغار من

الاضطهاد، وزاد الطين بلة وصول الشيوعيين إلى الحكم بعد الحرب العالمية

الثانية عام ١٩٤٤م.

والمسلمون في بلغاريا: من الترك، ومن البلغار الذين أسلموا ويعرفون بـ

(البوماك)، ومن الغجر (البدو الرحل) .

ويغلب على المسلمين الفقر والتخلف والحرمان، ويمنعون من الهجرة إلى

الخارج، مضايقة واضطهادًا لهم.

وقد حاولت بلغاريا قبل أن تصبح شيوعية تنصير المسلمين، إلا أن مقاومة

هؤلاء أفشلت مخططاتهم، وقد سقط تحت سياط هؤلاء البلغار النصارى الألوف.

ثم زاد الاضطهاد والتضييق عند اجتياح الشيوعية البلاد، حتى منعت

السلطات الشيوعية الحاكمة المسلمين من تأدية الحج. والمسلمون ليس لهم مدارس

خاصة بهم، كما كانت بلغاريا تضم أكثر من ١٢٠٠ مسجد، وقد أجبرت السلطات

المسلمين على الدفن بمقابر واحدة مع سائر السكان، وحظرت النحر يوم عيد

الأضحى، وأجبرت النساء على السفور، وفي الآونة الأخيرة: أجبرت السلطات

الحاكمة المسلمين على إسقاط التمايز القومي والديني، وألزمتهم بتغيير أسمائهم

بالقوة إلى أسماء نصرانية أو بلغارية، وقد أثار هذا الأمر المسلمين البلغار،

فعارضوا؛ فوقعت مجازر، وهرب بعضهم إلى تركيا التي احتجت رسميًّا، ووجه

رئيسها خطاب تذمر إلى رئيس بلغاريا، وقال رئيس حكومة تركيا على منبر الأمم

المتحدة في ١٩٨٥م: (إن حقوق هذه الأقلية المسلمة تنتهك، فأين هي حرية الفكر

والدين وحقها في الحفاظ على شخصيتها؟)، وقد تجاوز عدد المهاجرين إلى تركيا

أكثر من ثلاثمئة ألف، نزحوا عن بلغاريا في عام ١٩٨٩م، ومتحف صوفيا في

العاصمة أصله مسجد هدمت مئذنته، ولا يوجد فيها اليوم إلا مسجد واحد! ! .

ولعل أبرز أحداث بلغاريا: التطورات التي جرت أواخر عام ١٩٨٩م وبداية

عام ١٩٩٠م، حيث جرت تغييرات مهمة على صعيد الحزب والحكومة، وأُبعد

المسؤولون القدامى، وأُتيحت حريات التعبير والحريات الشخصية الأخرى، ووقع

في ١٢/١/١٩٩٠م اتفاق بين الحكومة والمعارضة وممثلين عن المسلمين، جرى

فيه إقرار حريات المسلمين الدينية والثقافية، وأعيدت إليهم حرية اختيار الأسماء

الإسلامية شريطة ألا يقيموا أو يطالبوا بحكم ذاتي! !، الأمر الذي يعتبر تقدمًا في

الواقع المرير الذي فرضه الحزب الشيوعي السابق [١] .

إلا أن المسلمين هناك ما زالوا يعانون الأمرين في واقعهم وفي الضغط على

رموزهم (العلماء المختارين بترشيح منهم) ومن ذلك: الحكم مؤخرًا على أحد

العلماء بالسجن لعدة سنوات لمجرد أنه رشح خلافًا لما تراه الحكومة، التي تريد

شخصًا مشبوهًا بعينه، كما سنرى.

واقع المسلمين الآن:

بعض المغرضين لخص الوضع الذي تمر به الدولة الآن وما حل بقطاعاتها

نتيجة إخفاقات الحكومة الاشتراكية بأنه (ذنب المسلمين)، فما المقصود من هذا؟ .

في الواقع: فإن الحكومة الاشتراكية بذكاء أو غباء، وهذا ما ستسفر عنه

الأيام بدأت حياتها الدستورية أو الحكمية بالاصطدام مع المسلمين في أعز وأهم

المواقع، وهو دار الإفتاء العام ...

إذ بتصرف مبيّت قام نائب رئيس الوزراء (شيفاروف) وبمخالفة صريحة

للدستور بالتصديق على إعادة تعيين (نديم غينتشيف) المفتي السابق، وعلى هذا

الأساس: صادق أيضًا عليه (خ. منتانوف) رئيس دائرة الأديان، ليجد بذلك (نديم

غينتشيف) فرصة سانحة ليداهم دار الإفتاء ويطرد منها المفتي المرشح من المسلمين

(فكري صالح حسن) والعاملين معه، فيما لم يلق المفتي (فكري صالح) أي اهتمام

من قبل رئيس دائرة الأديان، على الرغم من مصادقته السابقة من جانب ثلاث

حكومات متعاقبة على اعتباره مفتيًا عامًّا رسميًّا للمسلمين، هذه كانت البداية غير

الموفقة على حد قول بعض المراقبين للحكومة الاشتراكية.

لكنّ آخرين يرون أنها حركة ذكية تحقق من ورائها عدة أهداف:

١- إشغال المسلمين فيما بينهم، وتحويل أنظارهم عما يعد لهم خلف الكواليس.

٢- شل حركة دار الإفتاء عن القيام بأي عمل فعال لصالح المسلمين خلال

فترة حكمها.

٣- عزل دار الإفتاء عن المعركة السياسية، وخطف ورقة قوية من يد حركة

الحقوق والحريات كانت تعتمد عليها بين وقت آخر.

٤- استغلال دار الإفتاء في تنفيذ ما لا تستطيع تنفيذه أو تحقيقه، بحجة

قانونيتها، وابتعادًا عن الواجهة.

حال المسلمين في ظل المفتي المعين:

وكان من نتيجة ذلك: أن باب الفتنة أعيد كسره، وأصبح مفتوحًا على

مصراعيه؛ فلا (غينتشيف) يستطيع تثبيت أركانه بين المسلمين، لعدم الرغبة فيه، رغم مساعدة الشرطة ومدعي عموم المناطق في تثبيت أعوانه في دور الإفتاء

هناك، ولا (فكري صالح) ومن معه يستطيعون عمل شيء.

وقد وجد (نديم غينتشيف) ضالته في هذه الفرصة، حيث بدأها بالهجوم على

الجمعيات الإسلامية وبعض العاملين فيها، وتناول الجميع بالدس والتحريض والتهم

الرخيصة وإثارة مشاعر الحكومة ضدهم، بل طالبها مباشرة بطردهم من البلاد كما

هو نهج الحكومة المقدونية على حد تعبيره ... كما باشر بتحريض مفتيي المناطق

في التصدي لكل ما هو عربي داعية كان أو موظفًا في جمعية؛ لمنعه من الاختلاط

بالمسلمين، أو أخذ حريته في العمل أو الحركة.. وبذلك: أخذ (غينتشيف) حريته، وتصرف بما هو مملى عليه في كل ما هو واقع تحت يده، وأكثر ما يخيف

المطلعين والعارفين بطبيعة الرجل: وجود مادة في الدستور المُقَر والمرخص من

الدولة ودائرة الأديان، تخوله بالتصرف في أوقاف المسلمين الغنية، وهو يردد

الآن: أنه قد خطى خطوات في هذا الاتجاه، لكنها لم تتأكد بعد، رغم تواتر الخبر

بشكل مؤكد، وهذا إن ثبت فستكون طامة كبرى.. والله المستعان..

مختصر القول: إن الوضع الدعوي والتربوي وعموم العمل الإسلامي تضرر

من ذلك المشبوه، أضف إلى ذلك: أن كثيرًا من الجمعيات الخيرية التي كانت تعد

على الأصابع أصلًا، إما أنها أغلقت مكاتبها، أو قلصت من حجمها المتواضع،

أما ما بقي منها فيعيش في الظل، فلا خطة معدة، ولا رؤية مستقبلية واضحة؛ مما

ترتب على هذا: توقف الدعم عن الحلقات والأئمة المميزين أو تقلص أعمالهم،

فضلًا عن دخول بعض الشباب المتحمس دائرة الإحباط.

إننا موضوعيًّا لا نستطيع القول: إن هذا كله نتيجة عودة (نديم غينتشيف)

لدار الإفتاء فقط، بل هناك عوامل خارجية وأخرى داخلية من داخل الجمعيات

القائمة أدت لهذه النتيجة ... لكن على كل حال: مهما كان السبب، فإن المحصلة

النهائية تشير إلى أن (٢. ٥) مليون مسلم ما زالوا لا يلقون ذلك الاهتمام اللازم

واللائق من المسلمين الذي يلقاه إخوانهم المسلمون في ألبانيا على سبيل المثال لا

الحصر؛ رغم أن المسلمين البلغار يتقدمون خطوات واسعة على إخوانهم الألبان في

معرفتهم للإسلام وتقبل قطاع كبير منهم له.

المسلمون البلغار والوضع السياسي:

ومن الناحية السياسية: فالأوضاع الداخلية البلغارية التي يحكمها تصارع كافة

الفئات على منصب الرئاسة الآن، وخارجيًّا: اهتمام الدول الأوروبية بمن يفوز،

قد دفع من جديد (الورقة المسلمة) إلى دائرة الاهتمام، حيث يؤكد الجميع قاطبة أن

المرشح مهما كانت انتماءاته عليه أن يحصل على أصوات المسلمين (المرجِّحة)

حتى يصل إلى سدة الحكم، وذلك كما حصل عام ١٩٩٢م عندما فاز بفضل تلك

الأصوات الرئيس الحالي على منافسه الاشتراكي، بل حتى المعارضة الديمقراطية

تعرف أن كلا مرشحيها (ستويانوف أو جيلف) في حاجة ماسة لأصوات المسلمين

في الانتخابات الأولية.. مما أعطى قيمة للصوت المسلم وقدم ورقة تفاوضية قوية

لـ (حركة الحقوق والحريات) التي عاد إليها بريقها ولمعانها السياسي في هذه

الأجواء.

محصلة القول: إن المسلمين إن أحسنوا التصرف في توجيه الأصوات لمن

يقدم لهم الضمانات الأكثر والأكبر لنيل كافة حقوقهم: فإنهم بلا شك سيفتحون بابًا

جديدًا والله أعلم على مستقبل أفضل وحقوق وحريات أكبر؛ لأنهم سيقصون

الشريط في بدء إقصاء الحزب الاشتراكي عن الحكم أو السلطة بمعنى أصح..

ولكن إن تقاذفتهم الأهواء، وشغلتهم المصالح، وتناوشتهم السلبية وعدم المبالاة:

فإنهم سيفتحون على أنفسهم بابًا من الشر عظيم، حيث لن ينسى لهم الحزب

الاشتراكي موقفهم ومحاولتهم القضاء عليه وإقصاءه عن الحلبة ...

المسلمون والموقف الصعب:

إذن: المسلمون في موقف صعب وحرج، لا تراجعهم أو سلبيتهم ستحميهم،

أو تعفيهم، أو حتى ستعزلهم عن نتائج المعركة.. ولا مشاركتهم ستكون بلا نتائج

أو أثمان تدفع، وأغرب ما في الأمر: أن التهديد قد طال الحركة المذكورة حتى من

جهة المعارضة، وبالتحديد: من طرف اتحاد القوى الديمقراطية، الذي أعلن أنه

لن يغفر للحركة أبدًا إذا ما خسر مرشحه (ستويانوف) الانتخابات الأولية؛ لوقوف

المسلمين خلف الرئيس الحالي ... إذن: المسلمون كمن يسير على الحبال لن يسلم

إذا وقف، ولن يسلم إذا وقع.. لكن أخف الضررين إن لم يكن الرأي الأصوب:

يكمن في اتخاذ الرأي المناسب والموقف الحكيم الذي يحقق المصلحة الراجحة

والواضحة والغالبة والعامة، وبعض الشر أهون من بعض، والله (تعالى) أعلم.

ووضع المسلمين باعتبارهم ورقة مهمة اليوم، وغدًا ستصبح أهم مع النتائج

المذكورة سابقًا من تراجع العنصر البلغاري، لن يروق للكائدين لهذا الدين وأعدائه

المتربصين، فقوة المسلمين قوة لتركيا، وعلى الأقل شوكة في خاصرة البلقان

المتأزم أصلًا، والكل يحسب للخط المخيف الذي يربط تركيا بمسلمي بلغاريا

ومسلمي اليونان فمقدونيا فألبانيا فالبوسنة والهرسك.. كضلعي مثلث، ضلعه الآخر

في الجمهوريات الإسلامية؛ مما يجب أن يحسب له ألف حساب.. فالمتابع

للأحداث يتأكد لديه أن الحكومة الاشتراكية ليست في غفلة عن هذا، وما سعيها

الحثيث لتقليم أظافر الحركة (رغم علمانيتها)، والتضييق على المسلمين في كافة

المجالات بدءًا من دار الإفتاء وانتهاءً بالبلديات، وغضها الطرف عن التنصير

الجاري على قدم وساق بين المسلمين ... إلا شواهد على ما نقول.. والمسلمون

بالأمس وقبل هذه الاحتكاكات المتتالية كانوا كما يبدو قد نسوا الحقبة الشيوعية،

فعادوا لسباتهم من جديد، لكن هذه الضربات أيقظت من أيقظت منهم، ولفتت

انتباههم إلى ما يدبر ويعد لهم، ولعل (حركة الحقوق والحريات) قد فهمت مغزى

هذه التحرشات وما يرمى من ورائها، فسارعت لاتخاذ مواقف وإجراءات مضادة،

لوحت من خلالها للعدو والصديق بالإمكانات التي تملكها، والقاعدة العريضة التي

تقف من ورائها، وقدرتها على استخدامها عند الضرورة..

تحرك السلطة البلغارية على هذا المحور، ليس في معزل عن التوجه العام

في منطقة البلقان لإضعاف الأقليات المسلمة، وفرض السيطرة عليها، والمخيف

هنا: أن أمريكا تتخذ هذه الأقليات ذريعة في مماحكاتها السياسية ضد الدول

المستعصية والرافضة للانصياع للعصا أو الجزرة الأمريكية، لكن طبيعة تقلب

الأوضاع وتغير الحكومات يبقي كافة أبواب الاحتمالات خيرها وشرها مفتوحة..

لكن رغم هذا: فإنه يحدونا في الله أمل كبير أن العاقبة للإسلام وللمسلمين ... وما

ذلك على الله بعزيز.

إخفاقات الحكومة تفضحها:

العجيب المضحك في الأمر: أن الإخفاق لازم الحكومة، حتى فيما يخص

المسلمين (ولله الفضل والمنة)؛ فهذا (راسم موسى) رئيس بلدية (كرجلي) المنتخب، أعادته المحكمة العليا إلى منصبه، لاغية قرار المحكمة المحلية بفصله، وذلك

بعد شهور خلت من الشد والجذب بين الحركة والحكومة، ومن ورائها الحزب

الاشتراكي، وبعد أن رمى الحزب ومعه (٢٩) حزبًا آخرين ثقلهم أول مرة في

الانتخابات البلدية في هذه المدينة، لكنهم لم ينجحوا مرة ثانية في رفع القضية

للمحكمة المحلية التي قضت حينها ببطلان الانتخابات، ووجوب إعادتها، فقد جاء

قرار المحكمة العليا صفعة مؤلمة للحزب الاشتراكي وحكومته، واعتبرها المحللون

رسالة توددية من قبل الرئيس (جيليف) للحركة والأتراك وتركيا، لكون رئيس

المحكمة يعين مباشرة من قبل رئيس الدولة، كما رأت فيها بعض التحليلات خطوة

ذكية من (جيليف) في كسر القيد والشرط الذي طوق به اتحاد القوى الديمقراطية

عنق الحركة، حيث تعهد للحركة بالتصويت لـ (راسم موسى) في الانتخابات

البلدية عند إعادتها، إذا ما دعت الحركة أنصارها ومؤيديها للتصويت لـ

(ستويانوف) في الانتخابات الأولية، ثم الرئاسية.. وهذا يؤكد ما ذهبنا إليه من

اقتناع جميع القوى بأهمية الورقة المسلمة.

وتلى هذا الإخفاق إخفاقٌ لم تتضح معالمه بعد، أو بمعنى أصح: لم تكتمل

بواعثه، إذ انقلب عدة أفراد من داخل مجلس الشورى، على (نديم غينتشيف)

ساعين للإطاحة به، مستندين في ذلك إلى بعض مواد دستوره الذي أشرف بنفسه

على إعداده، وقد أفلحوا في عزل مفتي منطقة (بلوفديف)، ويتحركون الآن بهمة

ونشاط في باقي المدن، وقيل: إنهم سيرفعون قضية ضده بتهمة الاختلاس

واستغلال أموال الأوقاف..

عن ماذا ستسفر الأحداث؟، وماذا ستلد أيامنا الحبلى؟، وكيف ستجري

الوقائع؟،.. هذا ما سنتناوله في حديث لاحق.. ولله الأمر من قبل ومن بعد.

المسلمون والعالم

مسلمو الروهنجيا يواجهون الإبادة..

فهل نفعل شيئًا؟

بقلم: د. محمد يونس [*]

أراكان كانت واحدة من الممالك المسلمة المزدهرة في جنوب شرق آسيا،

الكائنة على طول الساحل الشرقي لخليج البنجال، وقد فقدت استقلالها منذ حوالي

قرنين من الزمان، وكانت قد احتلتها القوات البورمية الغازية ... ثم انتقلت أراكان

إلى أيدي البريطانيين، وانتهى بها المطاف مجددًا إلى قبضة البورميين.

يعرف مسلمو أراكان بـ (الروهنجيا)، وقد تعرضوا لاضطهاد وحشي هائل

على أيدي القوات البورمية المحتلة؛ حتى نتج عن ذلك خمس هجرات جماعية على

نطاق واسع، شملت مئات الآلاف من البشر في كل مرة منذ أن نالت بورما

استقلالها في عام ١٩٤٨م.

الخلفية التاريخية لمسلمي أراكان:

كان العرب المسلمون أول من وصل وأدخل الإسلام في أراكان خلال قرن من

ظهور الإسلام في الجزيرة العربية، تبعهم الفارسيون والبربر والمغول والباتان

والبنجاليون الذين جاؤوا إلى أراكان دعاة وتجارًا في أوقات مختلفة.

بعد أن دخل الإسلام البنجال في عام ١٢٠٣م تنامى المد الإسلامي في أراكان

، وقامت دولة إسلامية بمساعدة سلاطين البنجال في عام ١٤٣٠م، وقد دامت أكثر

من ثلاثة قرون قبل احتلالها من قبل البوذيين البورميين في عام ١٧٨٤م، وبعد

فترة وجيزة تحت حكمهم احتلت بريطانيا أراكان مع أجزاء أخرى من بورما، وتم

ضمها إلى الهند البريطانية، وفي عام ١٩٣٧م: تم فصلها من الهند البريطانية

وأصبحت جزءًا من بورما المستقلة في عام ١٩٤٨م.

حملة الإبادة ضد مسلمي الروهنجيا:

بعد أن ضم البورميون أراكان عام ١٩٤٨م: جرت حملة إبادة جماعية مجردة

من الرحمة ضد المسلمين، كانت سببًا في حدوث هجرات جماعية للاجئين على

نطاق واسع بين وقت وآخر، ولقد كُثِّفَ اضطهاد الروهنجيا المسلمين خلال الحكم

العسكري الاشتراكي الذي بدأ عام ١٩٦٢م واستمر قرابة ثلاثة عقود، جرى فيها

تصفية الروهنجيا سياسيًّا، وإفقارهم اقتصاديًّا، وشلهم اجتماعيًّا، ولقد تم تنزيلهم

إلى مرتبة العبيد، دون التمتع بأيّ حقوق للإنسان تساويهم بغيرهم وتعتبرهم ... بشرًا.... تولى بعد ذلك نظام عسكري جديد يعرف بمجلس حفظ النظام والقانون (SLORC) مقاليد الحكم في عام ١٩٨٨م بعد حدوث انتفاضة سريعة واسعة الانتشار ضد حكم الحزب الاشتراكي الحاكم.

مع ذلك: بدا النظام الجديد أكثر استبدادًا وقسوة ضد الروهنجيا؛ حيث قام

بإطلاق العنان لعهد الإرهاب في شمال أراكان ذي الأكثرية المسلمة، حيث قتل

المسلمون، واقتلعت قراهم، واغتصبت النساء، وطردوا في جماعات؛ مما نتج

عنه هجرة جماعية أخرى بدأت منذ أواخر عام ١٩٩١م، وهؤلاء الذين ما زالوا في

أراكان يعدون أيامهم، وهم في بؤس شديد وخوف ومعاناة.

مظاهر انتهاكات حقوق الإنسان:

إن الاضطهاد والمضايقات وانتهاكات حقوق الإنسان ضد الروهنجيا ليست لها

ما يعادلها؛ سواء بالنسبة لمظاهر انتهاكات حقوق الإنسان في الأجزاء الأخرى من

بورما أو بالنسبة للأقليات التي تقطن الأجزاء المتفرقة من العالم، وفوق كل ذلك

(وهو ما يعتبر غاية الظلم): إلغاء مواطنتهم، والإعلان بأنهم (سكان غير شرعيين)

في وطنهم، ويمكن ذكر بعض من الجرائم الشائنة التي يرتكبها النظام البوذي ضد

مسلمي أراكان:

- فَقَدَ جميع الروهنجيا مواطنتهم بعد أن قام (مجلس حفظ النظام والقانون)

بالإعلان بأن (الروهنجيا) أجانب غير شرعيين؛ حيث تم إصدار شهادات جنسية

لكافة مواطني بورما عدا الروهنجيا.

- حُدِّدَتْ حركة الروهنجيا إلى درجة عدم السماح لهم بالانتقال من قرية إلى

أخرى دون تصريح مسبق، هذا الحظر في الحركة والتنقل أوجد واقعًا مريرًا،

فأصبح المسلمون وكأنهم في سجن كبير.

- الاعتقالات الاعتباطية وتعذيب المسلمين بدون أي أسس قانونية.

- الإعدامات المتعجلة والقتل بناءً على الأحكام العرفية للروهنجيا على يد

العسكر وأفراد الأمن الآخرين، دون خوف مرتكب الجريمة من مواجهة أي

عقوبات أو محاكمة.

- إكراه الرجال والنساء والأطفال المسلمين على العمل بالسخرة تحت ظروف

إذلالية، وغالبًا ما يتعرضون للاغتصاب والضرب والإيذاء الجسدي وحتى القتل.

- اقتلاع القرى المسلمة قسرًا، ويُجبر سكانها على إخلائها وهجر منازلهم،

ويطردون إما عبر الحدود أو يعاد ترحيلهم إلى مناطق أخرى.

- يجري إنشاء مستوطنات جديدة للبوذيين في أراضي المسلمين التي يتم

إخلاؤها، كما يُستخدم المسلمون عمالًا لبناء مساكن هؤلاء المستوطنين البوذيين،

ويتم تسخيرهم للعمل بحصاد المحاصيل الزراعية لهم دون مقابل.

- فرض ضرائب على المنتجات الخاصة بالمسلمين، إلى درجة أن أحوالهم

تدنت عن حد الكفاف.

- مصادرة الأراضي والعقارات والمشاريع التجارية التي يملكها المسلمون

بدون أسباب.

- تدنيس الأماكن الدينية، مثل: المساجد، والمدارس الدينية، والمقابر،

حيث يدخلها رجال الأمن بأحذيتهم ويحتسون فيها الخمر.

- لا يحق للطلبة المسلمين مواصلة تعليمهم العالي، حيث لا يعتبرونهم

مواطنين، ويجبرون على إحناء الرأس أمام علم بورما، وإلا فسوف يواجهون

الطرد.

وبإصرار الأنظمة البورمية على إنكار الحقوق الشرعية للمسلمين الروهنجيا

طوال العقود الخمسة الأخيرة، وعملهم المستمر لتنفيذ مخططهم الشرير، وهو

(التدمير الكامل لشعب الروهنجيا): فقد أصبح لزامًا على المجتمع الدولي والأمة

الإسلامية على وجه الخصوص التدخل حتى باسم الإنسانية لإنقاذ ٣. ٥ مليون

نفس من التصفية الكاملة.

وبالنظر لما سبق ذكره فإن مسلمي بورما يناشدون العالم الإسلامي بالنظر في:

تقديم الدعم والمساعدة الكاملة سياسيًّا ومعنويًّا وماديًّا للنضال القائم للروهنجيا

حتى ينالوا حقوقهم المشروعة.

منح المساعدات الخاصة لتنمية البرامج التعليمية للروهنجيا.

منح المساعدة الخاصة لمشاريع التنمية الاقتصادية للروهنجيا.

تقديم المساعدة الضرورية للحفاظ على المعاهد الدينية والأنشطة الدعوية.

إثارة موضوع الروهنجيا في المحافل الدولية والإقليمية؛ لاتخاذ الحلول

اللازمة حول إنصاف المسلمين وإعطائهم حقوقهم.

هذا وبالله التوفيق، فهو الموفق والمعين ...

في دائرة الضوء

من يملك الحقيقة المطلقة؟

بقلم: د.محمد يحيى

شاعت في الخطاب العلماني في الآونة الأخيرة مقولة تذهب إلى أن الحوار

مع من يسمون عادة بـ (الأصوليين المسلمين) مرفوض؛ لأن هؤلاء الإسلاميين!

يدّعون أنهم وحدهم يملكون الحقيقة المطلقة، بينما لا يملك خصومهم إلا الضلال..

الحق أن هذه الحجة هي واحدة فقط من عدة مقولات تُروّج لتبرير عدم الحوار

مع الإسلاميين، تارة بحجة أنهم معادون للديمقراطية وسوف ينقلبون عليها بمجرد

وصولهم إلى الحكم، وتارة أخرى بحجة أنهم ليسوا على المستوى الفكري الذي

يؤهلهم للدخول في حوار مع العلمانيين الذين يتسمون بالعقلانية والاستنارة، بينما

يتسم الإسلاميون بالجهل والتخلف! ! .

لكن هذه الحجة الأخيرة تسلط الضوء الفاضح لمقولة ادعاء الإسلاميين بامتلاك

الحقيقة المطلقة، ذلك لأن هذه المقولة، إن جاز أن توجه على الإطلاق، فإنما

يجب أن توجه في المقام الأول إلى الاتجاه العلماني دون غيره على اختلاف وتنوع

مذاهبه وتياراته.

إن التوجه العلماني الفكري الذي بدأ في الغرب مع عصر النهضة (نهاية

العصور الوسيطة في التقويم الميلادي) مع ما يسمى بالنزعة الإنسانية (أي: إعلاء

شأن (الإنسان)، باعتباره القيمة الأسمى والمعيار الأوحد والمرجع الأخير) هو الذي

ادّعى لنفسه ملكية الحقيقة المطلقة.

لقد مر هذا التوجه بتحولات وتطورات عدة، من إحياء النزعات المادية

الوثنية القديمة، إلى ما وصف بالتيار العقلاني المستنير في القرن السابع عشر

والثامن عشر الميلاديين، وإلى الفلسفات المثالية، ثم المادية (الجدلية والعلمية) في

القرنين التاسع عشر والعشرين، وأخيرًا: بفلسفات وتيارات حديثة عدة:

كالبراجماتية، والوجودية ... وغيرها.

ولكن في كل هذه التحولات كان التوجه العلماني الذي نُقل إلينا وفرض علينا

في البلاد العربية والإسلامية في أشكال ساذجة وسطحية، ولكنها متطرفة هو الذي

يدّعي أنه يمتلك الحقيقة المطلقة في وجه خصمه الرئيس، وهو الدين (المسيحية في

أوروبا، ثم الإسلام في عالمنا العربي) .

وعلى الرغم من أن هذا التوجه جاء على أيدي مفكرين وكتاب وفلاسفة لا

يزعم أحدهم أنه يوحى إليه من السماء بل يؤكدون بشريتهم إلا أنهم زعموا لفكرهم

هذا أنه الحقيقة المطلقة، في الوقت الذي أضفوا فيه النسبية على الأفكار الدينية،

التي هي بطبعها مطلقة، على الأقل لانتسابها إلى الله خالقًا متعاليًا يغيِّر ولا يتغير.

دأب التوجه العلماني بأشكاله إذن على أن ينسب لنفسه وحده امتلاك الحقيقة

المطلقة في كل مجالات القيم والمبادئ الخلقية والاجتماعية والتاريخية والعلمية،

فالعقل الذي يزعم هذا التوجه أنه هو أداته الأساسية مطلق أبدي، لا نسبية فيه ولا

تغير، وهو الذي يُنَصّب حاكمًا، تعرض عليه شتى العقائد، والأفكار، والمذاهب، فيخطئها، أو يصدقها ويقرها.

وأمام العقل أو بالأصح: أمام التوجه العلماني فالكل نسبي متغير، وجزئي

غير مكتمل، فالأديان ليست إلا مواضعات تاريخية جاءت لأسباب مادية، ثم زال

أثرها، أو زالت مصداقيتها وصلاحيتها مع زوال هذه الأسباب، والقيم والمبادئ

في الأخلاق والاجتماع والفنون.. غير ثابتة، بل هي الأخرى متغيرة بتغير البيئات

والظروف التي أنتجتها، بل إن معاني اللغة واصطلاحاتها ليست هي الأخرى

بمعزل عن عوامل النسبية والتغير، فالنص يعني غدًا ما لا يعنيه اليوم، والعكس

صحيح.

الوحيد الذي يتعالى على كل هذا التغير والسيولة وعدم الثبات والنسبية

والجزئية هو: العقل العلماني!، وهو ضمان اليقين المطلق، وراعيه، وفارضه

على الأشياء والأفكار.

بهذه البساطة يذهب التوجه العلماني إلى أنه هو مالك الحقيقة المطلقة، وأن

كل ما عداه باطل وضلال، أو هو على الأصح: نسبي، وناقص، وغير دائم.

إذن: هم يرمون الإسلام والإسلاميين بالنقيصة والتهمة التي تتجلى أوضح ما

تتجلى فيهم هم، والزعم بامتلاك الحقيقة المطلقة إذن ليس بجريمة ولا عيب؛ لأن

العلمانيين بشتى مذاهبهم هم أول من ينادي به لأنفسهم، لكن هناك جانبًا آخر للقصة:

فالعلمانيون عندما يتهمون الإسلاميين بادعاء امتلاكهم للحقيقة المطلقة يوحون

ويلمحون (بل يصرحون في أحيان كثيرة) إلى أن هؤلاء يقولون أن كل ما يزعمونه

هو الصواب المطلق، حتى لو كان رأيًا في الشؤون الزراعية، أو التجارية، أو

طريقة من طرق التدريس، أو تنظيمًا لحركة المرور، أو حلاّ لمشكلات الصناعة

والتقنية، أو وسيلة من وسائل مد المرافق الأساسية أو البنية التحتية.. وهذا ما لم

يفعله أحد من الإسلاميين، حتى من يحاول منهم أن يؤصل بعضًا من هذه الأمور

بإرجاع حلولها أو التعامل معها إلى مبادئ الشريعة الإسلامية.

إن الزعم العلماني بغير ذلك يرمي إلى تشويه صورة مخالفيهم، ويعتمد على

حيلة منطقية أو جدلية سخيفة، تقول: بأن ينسب للمرء أبعد الآراء وأكثرها غرابة

مما لم يقله في مجال كان له فيه رأي قريب إلى العقل والصواب.

ويرمي العلمانيون من وراء هذه الحملة إلى أن يقوضوا كل ما يقول به

الإسلاميون، ليس في مجال الشؤون الحياتية التقنية، بل في مجال العقيدة والقيم

العليا؛ من ذا الذي سيثق فيما يقوله أشخاص زعموا أنهم وحدهم يمتلكون الحقيقة

المطلقة في ميادين الري، والصرف، والمجاري، والحاسبات، وتعبئة البضائع..

وكلها أمور نسبية متغيرة مفتوحة لاجتهادات وإضافات الباحثين من المسلمين وغير

المسلمين على حد سواء؟

لكن الحقيقة المطلقة التي قال الإسلاميون فعلًا أنهم يمتلكونها لا تقع أبدًا في

هذه المجالات، هذا ما يدركه جيدًا العلمانيون، وإنما تقع في مجال آخر أعلى

وأسمى، هو نفسه المجال الذي ادعى العلمانيون لأنفسهم امتلاك الحقيقة المطلقة فيه، ألا وهو مجال العقيدة العليا في مسائل الألوهية، والخلق، والبعث والنشور،

والهداية، والشريعة، فهنا يؤكد الإسلاميون بل كل المسلمين أن إلههم واحد أحد،

وأنه هو الذي بعث الأنبياء والرسل، وأن القرآن وحيه المنزّل، والعلمانيون كذلك

لهم حقيقتهم المطلقة في هذا المجال، فالذين يؤمنون بالدين منهم حسبما يقولون

يفترض أنهم يتفقون مع المسلمين في الإيمان بهذه الحقيقة أو الحقائق المطلقة، أما

الذين لا يؤمنون بالإسلام: فلهم حقيقتهم المطلقة الخاصة بهم، وهي كما أسلفنا:

مفهوم العقل، الذي يحولونه من حقيقته النسبية الجزئية المحدودة إلى كيان مطلق.

إن كل الجعجعة والطنطنة حول رفض الحوار مع الإسلاميين وإقصائهم

وإبعادهم بل واضطهادهم عن ساحات الفكر، والثقافة، والعمل الاجتماعي،

والسياسي، التي يهيمن عليها ويحتكرها العلمانيون.. ليست سوى حجج جوفاء

تغطي على الحقيقة المطلقة التي تحكم سلوك التوجه العلماني منذ أن عرفناه، وهذه

الحقيقة المطلقة هي: السيطرة التامة على كل مفاتيح الحياة والفكر والحركة،

وإبعاد كل المخالفين عنها، إلى حد التصفية الشاملة، واستغلال هذا الاحتكار

الأحادي لتشويه صورة الخصوم، والإيهام والتمويه بأن كل العيوب قد اجتمعت فيهم.

ولو كان العلمانيون من المؤمنين حقًّا في سلوكهم وفكرهم بالمبدأ النسبي في

طرح الأمور كلها، لجاز لهم أن ينتقدوا الإسلاميين، إلا أنهم كما رأينا لا يؤمنون

بهذا المبدأ؛ لسبب بسيط ووجيه، هو: أن أحدًا لا يستطيع مهما ادعى أن يؤمن به

أو يطبقه؛ لأن الفكر (أي فكر) لا بد له من ثوابت منطقية أو بدهية؛ حتى يستطيع

مجرد الوجود والقيام.

أما دعاوى النسبية والتميع وعدم الثبات التي تروج: فالمستهدف فيها

المسلمون في المقام الأول؛ لإضعاف عقيدتهم وزعزعتها في النفوس، بينما تبقى

عقائد العلمانيين ومعها عقائد أخرى صليبية وصهيونية ثابتة، راسخة، مطلقة،

تقام على أسسها وبها الدول والأنظمة، وتستباح في سبيلها كل حرمات المسلمين.

مقال

بين الجاهلية القديمة والمعاصرة

بقلم: عبد الرحمن بن الحارث البناني

صحيح أنه مرّ بالعالم الإسلامي أزمات بل نكبات كثيرة من قبل، كان

المسلمون يفقدون فيها تمكنهم في الأرض، أو يفقدون أمنهم وطمأنينتهم، أو يفقدون

ديارهم وأموالهم ... ولكنهم مع ذلك لم يخوضوا تجربة أقسى ولا أمر من تجربتهم

المعاصرة في تاريخهم كله؛ فاليوم نحن نعايش في كثير من الديار الجاهلية

المعاصرة التي تشابه الجاهلية الأولى في كثير من الأوجه.

حقيقة الجاهلية:

إن الجاهلية ليست منحصرة فيما كان قبل بعثة النبي -ﷺ- بل قد توجد في مصر من الأمصار، أو توجد في شخص من الأشخاص ولو بعد

البعثة، يقول ابن تيمية (﵀) في بيان (الجاهلية): (الناس قبل مبعث النبي

-ﷺ- كانوا في حال جاهلية منسوبة إلى الجهل، فإن ما كانوا

عليه من الأقوال والأعمال، إنما أحدثه لهم جهال، وإنما يفعله جاهل، وكذلك كل

ما يخالف ما جاء به المرسلون: من يهودية ونصرانية فهي جاهلية، وتلك كانت

الجاهلية العامة.

فأما بعد ما بعث الله الرسول: فالجاهلية المطلقة قد تكون في مصر دون

مصر، كما هي في دار الكفار، وقد تكون في شخص دون شخص، كالرجل قبل

أن يسلم، فإنه يكون في جاهلية، وإن كان في دار الإسلام.

فأما في زمان مطلق: فلا جاهلية بعد مبعث محمد، فإنه لا تزال من أمته

طائفة ظاهرين على الحق إلى قيام الساعة.

والجاهلية المقيدة قد تقوم في بعض ديار المسلمين وفي كثير من المسلمين،

كما قال: (أربع في أمتي من أمر الجاهلية ...) [١] ...) [٢] .

بعض أوجه التشابه بين الجاهلية الأولى والجاهلية المعاصرة:

أولًا: أن الدساتير التي تحكم في الجاهلية المعاصرة، مشابهة للدساتير التي

تحكم في الجاهلية الأولى، فكلتا الجاهليتين تحكم بغير ما أنزل الله (﷿) .

ففي الجاهلية الأولى تحكم القبيلة بدستور العادات والتقاليد والأعراف الموروثة

عن الآباء والأجداد، يحيا الرجل منهم من أجلها، ويموت من أجلها، ويوالي من

أجلها، ويعادي من أجلها، دون أن ينظر: هل هذه العادات والتقاليد صحيحة أم

بخلاف ذلك؟ ! ! .

يقول أحدهم:

وما أنا إلا من غزية إن غَوَتْ ... غويت وإن ترشد غزية أرشد

أما في الجاهلية المعاصرة فيتحقق المعنى في كل دولة تحكم بدستور مستمد

من قوانين الشرق والغرب (اللهم إلا في بعض الأمور المسماة بالأحوال الشخصية،

كالأحكام الخاصة بالنكاح والطلاق، أو غير ذلك من أحكام، لتدّعي بذلك أنها دولة

إسلامية) على تباين بين هذه الدول في الأخذ ببعض الأحكام الشرعية، فمقلة

ومكثرة.

ثانيًا: لقد اتخذ أهل الجاهلية الأولى أصنامًا وأوثانًا يعبدونها، ويعظمونها،

ويذبحون لها من دون الله (﷿)، وقد جعلوا لها سدنة وخدمًا يقومون بخدمتها، وهم الكهنة والعرافون، فعظموهم وبجلوهم، فأحلوا ما أحلوا من المحرمات،

وحرموا ما حرموا من المباحات، وتلك هي عبادتهم، وكذلك الشأن في اليهود

والنصارى مع أحبارهم ورهبانهم: حيث أحلوا ما أحلوا من المحرمات، وحرموا

ما حرموا من المباحات، كما يدل على ذلك قوله (تعالى): [اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ

وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ.. الآية] [التوبة: ٣١]، وفسره

النبي -ﷺ- لعدي بن حاتم (﵁) بأنهم: (أحلوا لهم

الحرام فأطاعوهم وحرموا عليهم الحلال فاتبعوهم) [٣] .

أما في الجاهلية المعاصرة فشرك المشركين فيها أعظم من شرك أهل الجاهلية

الأولى؛ لأن أهل الجاهلية الأولى إذا اشتد فيهم الخطب دعوا الله مخلصين له الدين، أما مشركو زماننا إذا اشتد فيهم الخطب دعوا أصنامهم وأوثانهم من دون الله،

ففي زماننا عبدة الأوثان والأصنام والقبور، وإن لم يكن الأحبار والرهبان، فهناك

الطغاة والمتجبرون، ومع ذلك: فتوجد أصنام وأوثان مصنوعة في الجملة، منها:

السلطة، والرئاسة، والجاه، والمال، والعادات، والتقاليد، والأعراف التي

تخالف ما شرع الله (﷿)، والوطنية، والقومية، والاشتراكية، والقومية،

والعلمانية، والوجودية..

فإذا كان حب السلطة والرئاسة و... إلخ، مدعاة للعبودية لها، والتضحية

بالدين في سبيلها كما هو حال كثير من المسلمين في العالم الإسلامي فهي عندئذ

(وثنية) بلا قناع.

ولكن منها ما هو شرك مخرج من الملة، ومنها ما هو شرك غير مخرج من

الملة، فهو شرك دون شرك؛ على حسب حب واعتقاد صاحبها لها، حقًّا: ... [وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ] [يوسف: ١٠٦] .

ثالثًا: لقد كان الربا في الجاهلية الأولى قائمًا ومنتشرًا فيهم، فقد كان المال

والتجارة في أيدي قلة قليلة، وكانوا يتعاملون بالربا؛ فيضاعفون تجارتهم وأموالهم، وكثرة كثيرة لا تملك إلا الشظف والجوع.

وقد كان للربا صورتان رئيستان: ربا النسيئة، وربا الفضل.

فأما ربا النسيئة: فقد قال عنه قتادة: إنه ربا أهل الجاهلية، يبيع الرجل

البيع إلى أجل مسمى، فإذا حل الأجل ولم يكن عند صاحبه قضاء: زاده وأخر عنه، وقال أبو بكر الجصاص: (أنه معلوم أن ربا الجاهلية إنما كان قرضًا مؤجلًا

بزيادة مشروطة، فكانت الزيادة بدلًا من الأجل، فأبطله الله (تعالى) .

وأما ربا الفضل: فهو أن يبيع الشيء بالشيء من نوعه مع زيادة؛ كبيع

الذهب بالذهب، والدراهم بالدراهم، والقمح بالقمح، والشعير بالشعير ... وهكذا،

وقد ألحق هذا النوع بالربا لما فيه من شبه به.

وأما في الجاهلية المعاصرة: فيتمثل الربا في الديون المؤجلة بفوائد ربوية،

أو في بعض المبيعات المثلية بتفاضل.

وهناك بعض البنوك والمصارف الربوية المحلية في بلاد المسلمين تأخذ ... نسبة من أموال المسلمين المودعة عندهم، فترسلها إلى البنوك والمصارف العالمية؛ لتقوم باستثمارها، ومن ثم: إرجاعها إلى البنوك والمصارف المحلية مع نسبة من الفوائد الربوية، والباقي لهم، قال (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ (٢٧٨) فَإن لَّمْ تَفْعَلُوا فًَاذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ] [البقرة: ٢٧٨، ٢٧٩] (ياللهول! حرب مع الله ورسوله ... حرب تواجهها النفس البشرية، حرب رهيبة معروفة المصير، مقررة العاقبة؟ .. فأين الإنسان الضعيف الفاني من ذي القوة الجبارة الساحقة الماحقة؟ ! !) .

وهنا سؤال يفرض نفسه: ما هي الاستثمارات التي تقوم بها البنوك

والمصارف العالمية؟ ! ! .

الجواب: تستثمرها غالبًا في أعمال غير مشروعة مثل: الأفلام الهابطة،

والصحافة المسفة، والمراقص، والملاهي، والرقيق الأبيض، وسائر الحرف

والاتجاهات التي تحطم الأخلاق.

وكذلك: تستثمرها في زراعة الأراضي والمصانع بشتى أشكالها من مصانع

أسلحة لتدمير الأمم، أو مصانع سيارات، أو مصانع ...، ومن ثم: تباع هذه

الأسلحة وهذه السيارات وغير ذلك من المنتجات الاستهلاكية إلى البلاد الإسلامية

بأسعار باهظة.

أي: إنهم يأخذون أموالنا ويستثمرونها، ونتاج أموالنا يبيعونه لنا بأغلى

الأسعار؟ ! ! .

نعم هذه هي الحقيقة المرة.

والأمرّ من ذلك: أن جميع البنوك التي تذهب أموالنا إليها والمؤسسات في

أوروبا وأمريكا تستقطع جزءًا من أموالنا للتنصير، وأغرب وأمرّ من هذا كله: أن

عددًا من مبالغ طائلة من أموال أغنياء المسلمين التي وضعوها في البنوك الربوية

تذهب لمساعدة مجلس الكنائس العالمي.. سبحان الله العظيم! ! .

أفبأموال المسلمين يُنْصَرُ أعداؤهم؟ ! ! .

رابعًا: لقد كانت الخمر والميسر في الجاهلية الأولى من تقاليد المجمتع الفاشية، ومن مفاخره كذلك، يعبر عن هذه الخصلة الشعر الجاهلي بجملته.. كالذي يقوله

طرفة بن العبد:

فلولا ثلاث هن من عيشة الفتى ... وجدك لم أحفل متى قام عودي

فمنهن سبقي العاذلات بشربه وما زل تشرابي ... كميت متى ما تفل بالماء تزبد

ومازال تشرابي الخمور ولذتي ... وبذلي وإنفاقي طريفي وتالدي

إلى أن تحامتني العشيرة كلها ... وأفردت إفراد البعير المعبد

وكانت الدعارة في صور شتى كذلك من معالم هذا المجتمع شأنه شأن كل

مجتمع جاهلي قديم أو حديث كالذي روته عائشة (﵂) أن: (النكاح في

الجاهلية كان على أربعة أنحاء: فنكاح منها نكاح الناس اليوم: يخطب الرجل إلى

الرجل وليته أو بنته فيصدقها ثم ينكحها، والنكاح الآخر: كان الرجل يقول لامرأته

إذا طهرت من طمثها أرسلي إلى فلان فاستبضعي منه، ويعتزلها زوجها ولا يمسها

أبدًا حتى يتبين حملها من ذلك الرجل الذي تستبضع منه، فإذا تبين حملها أصابها

زوجها إذا أحب، وإنما يفعل ذلك رغبة في نجابة الولد، فكان هذا النكاح نكاح

الاستبضاع ... ونكاح آخر: يجتمع الرهط ما دون العشرة فيدخلون على المرأة،

كلهم يصيبها، فاذا حملت ووضعت، ومرّ ليال بعد أن تضع حملها، أرسلت إليهم

فلم يستطع رجل منهم أن يمتنع حتى يجتمعوا عندها، تقول لهم: قد عرفتم الذي

كان من أمركم وقد ولدت، فهو ابنك يا فلان، تسمي من أحبت باسمه، فيلحق به

ولدها، لا يستطيع أن يمتنع به الرجل ... والنكاح الرابع: يجتمع الناس الكثير

فيدخلون على المرأة لا تمتنع ممن جاءها، وهن البغايا، كن ينصبن على أبوابهن

رايات تكون علمًا، فمن أرادهن دخل عليهن، فإذا حملت إحداهن ووضعت حملها

جُمِعُوا لها ودعوا لهم القافة، ثم ألحقوا ولدها بالذي يرون، فالتاط به، ودعي ابنه،

لا يمتنع من ذلك..) [٤] .

وأما في الجاهلية المعاصرة فقد تغيرت المسميات فقط، فتوجد وللأسف الشديد

في بعض البلاد الإسلامية دور تُدعى البارات والمراقص، توجد فيها المومسات

والخمور والقمار، ولهذه الدور موظفون وعمال يعملون فيها، وحُرّاس لحمايتها،

وتوضع لها المستشفيات الخاصة للكشف على المومسات لحمايتهن وحماية المجمتع

من الأمراض الجنسية! ! .

كل هذا الاهتمام بهذه الدور لإفساد الشباب من ذكور وإناث، ولأن هذه الدور

من أهم الموارد الاقتصادية! ! فالدولة تأخذ عليها ضرائب، وتأخذ كذلك على

المومسات ضرائب إذا كن يعملن لحسابهن الخاص.

وكذلك من أسباب اهتمام هذه المجتمعات بهذه الدور، اعتقادها أنها من أهم

الأسباب لجلب السياح والمصطافين، فحسبنا الله ونعم الوكيل.

خامسًا: كان لدى أهل الجاهلية الأولى تخلف عقدي، وعدم تصور صحيح

لبعض مفاهيم الإسلام، وذلك ناشئ عن عدم تصديقهم برسالة النبي -صلى الله عليه

وسلم-، وعدم إيمانهم به إيمانًا وتصديقًا يؤديان إلى العمل. وأما في المجمتع

الجاهلي المعاصر: فأصبح لدى بعض المسلمين انحراف شديد عن حقيقة الإسلام،

لا في السلوك وحده، ولكن في العقائد كذلك، فأصبح عندهم انحراف عقدي، فهناك

انحراف في مفهوم (لا إله الا الله) أساس الإسلام كله حتى تحولت الشهادتين إلى

مجرد كلمة باللسان، لا علاقة لهما بالواقع، ولا مقتضى لهما في حياة بعض

المسلمين أكثر من أن ينطقوا بها بضع مرات يوميًّا.

والعجب: أن كفار قريش أعرف من بعض المسلمين لبعض مفاهيم الإسلام؛

فهم قد عرفوا معنى (لا إله الا الله)، وهو: الإيمان بنفي الألوهية عما سوى الله،

ومعنى الإيمان بالرسالة وباليوم والآخر هو: الانقياد التام والتفويض المطلق،

بحيث لا يبقى لهم خيار في أنفسهم وأموالهم، فضلًا عن غيرهم.

ومعنى ذلك: إلغاء سيادتهم وكبريائهم على العرب، فقد كان إلغاء السيادة

بالصفة الدينية: امتناعهم عن تنفيذ مرضاتهم أمام مرضاة الله ورسوله -صلى الله

علييه وسلم-، وامتناعهم عن المظالم التي كانوا يفترونها على غيرهم، وعن

السيئات التي كانوا يجترحونها صباح مساء.. عرفوا هذا المعنى فكانت نفوسهم

تأبى عن قبول هذا الوضع، لا لكرامة وخير [بَلْ يُرِيدُ الإنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ]

[القيامة: ٥] .

وعندهم تخلف في مفهوم الدنيا والآخرة الذي يربط الدنيا بالآخرة، ويجعل

الدنيا مزرعة الآخرة حتى تحول إلى فصل كامل بين الدنيا والآخرة، يجعلها موضع

التقابل الكامل وموضع التضاد، فمن أراد الدنيا ترك الآخرة، ومن أراد الآخرة

ترك الدنيا، واكتفى منها بالكفاف.

ويجيء الفكر الإرجائي فيواكب هذا الانحراف العقدي المهلك عند بعض

المسلمين، ويتسع تدريجيًّا مع كل تخلف جديد، على أساس قاعدته العظمى (أنه لا

يضر مع الإيمان معصية) والعجيب: أنه قد يكون من هذه المعاصي ما هو كفر وأن

الإيمان هو التصديق، أو هو الإقرار والتصديق، وأن العمل خارج من مسمى

الإيمان!

سادسًا: لما ظهر الإسلام في الجاهلية الأولى جوبه بتحديات، وكذلك جوبهت

الصحوة الإسلامية أو قل: اليقظة الإسلامية عند ظهورها في العقود الأخيرة، وهذا

وجه شبه يلمسه كل منصف. والله المستعان