مجلة البيان

جمادى الآخرة - ١٤١٧هـ

نوفمبر - ١٩٩٦م

(السنة: ١١)

كلمة صغيرة

حتى لا تخدع الجماهير

التحرير

سبق بأن قلنا إن حزبي (العمل) و(الليكود) الصهيونيين وجهان لعملة واحدة،

وإنهما ينطلقان من أسس ومبادئ واحدة، وإن كان لهما أسلوبان متغايران ظاهرًا،

لكن (الليكود) يقول في العلن ما يقول (العمل) وراء الكواليس.. وجاءت أحداث

المسجد الأقصى الأخيرة لتثبت وتجلي كثيرًا من الحقائق.

فالنفق الذي أثار المشاعر كان العمل قد بُدئ فيه قبل حكومة (نتن ياهو)

الأقل دهاءً من سلفه، وسبق لكثيرين التحذير من حفريات العدو على أساسات

المسجد الأقصى؛ لبناء هيكلهم المزعوم مكانه.

و(السلطة) الفلسطينية كانت على علم به قبل ذلك، وعلى علم بمخططات

العدو وخطته التوسعية في المستوطنات، ولم تحرك ساكنًا، ولكنها تركب الآن

مشاعر الجماهير بانتهازية ظاهرة، وتستغل الحدث للمساومة به، والظهور بمظهر

المقاوم للاحتلال، ومن ثم كسب شعبية مفقودة، وتفويت الفرصة على (حماس)،

وهذه السلطة هي التي كانت وما تزال تقمع الشعب وتطارد الإسلاميين لحساب

العدو.

وانتفاضة الشعب الفلسطيني تثبت أن في الأمة طاقات وإمكانات كبيرة،

تستطيع فعل الكثير إن شاء الله (تعالى) إن أُحسن استغلالها وتوجيهها. وأن مدعي

العجز أمام التفوق الصهيوني مخدوعون وخادعون، وأن العدو لا يرضخ إلا لمنطق

القوة، وأن طاولة المفاوضات هي عنوان الاستسلام وتخدير الشعوب.

ولكن الأحداث تثبت أيضًا أن للجماهير عاطفة جياشة، ولكن بلا وعي غالبًا؛ فثورتها عند تهديد جدران المسجد الأقصى رغم حتميتها كان أولى بها أن تكون

لوقوعه تحت سلطان اليهود، وعدم تحكيم كتاب الله وسنة رسوله فيهم، وإراقة

الدماء المسلمة على أيدي إخوان القردة والخنازير وأعوانهم، فحرمة المسلم أكبر

عند الله من حرمة بيته الحرام.

... ... ... ... والله غالب على أمره،،،،

الافتتاحية

لكم دينكم ولي دين

دعوة إلى الثبات على المبادئ الصحيحة

التحرير

من الظواهر الاجتماعية الجديرة بالدراسة التي ذكرها العلامة ابن خلدون في

مقدمته: «ميل المغلوب إلى تقليد الغالب والنظر إليه بضعف وانكسار»، هذه

الظاهرة أخذت بعدها الواضح في حالة الاستلاب الفكري والاجتماعي والسياسي،

والانبهار بحضارة الغرب الذي تمرّ به الأمّة الإسلامية منذ أواخر الدولة العثمانية.

وليس غريبًا أن يقع في هذا العجز والدونية عامة الناس من الجهلة والسذج،

خاصة مع سياسة التغريب والعلمنة التي تشهدها المنطقة الإسلامية بعامة، ولكن

الغريب جدًّا أن تقع مثل هذه الدونية عند بعض الإسلاميين والدعاة سواء أكان ذلك

على مستوى الأفراد، أو حتى على مستوى التجمعات الدعوية (! !) .

لقد ظهرت في العقد التاسع من هذا القرن الهجري شعارات فكرية عديدة،

مثل: (اشتراكية الإسلام.. اليسار الإسلامي.. ديمقراطية الإسلام.. ونحوها)، ثم

أخذت هذه الظاهرة تزداد في السنوات الأخيرة، وتأخذ أبعادًا جديدة جعلت بعض

الإسلاميين يستصغر نفسه، ويفكر بروح منهزمة وضيعة، ويكون همه الأكبر هو

إرضاء الدوائر الإعلامية والأجنبية، وتراه يتكيف ويتشكل بناءً على المعطيات

الفكرية والسياسية التي تضغط عليه، فيدخل في دوّامة من الانحرافات المنهجية

التي تؤدي به إلى سلسلة من التنازلات عن بعض الأصول والأحكام الشرعية،

حتى لا يوصم بالتشدد والتطرف والأصولية! ويعلل ذلك بفنون من التأويلات

الباردة الهزيلة، ويبدو ذلك في أقرب مظاهره على مستوى تبعية الأفراد خاصة في

الهدي الظاهر للرجل أو المرأة، كما يبدو ذلك على المستوى العام في التجمعات

الدعوية في علامات كثيرة تضعف حينًا وتقوى أحيانًا أخرى، ومن ذلك مثلًا:

تهرب بعضهم من مبدأ الجهاد في سبيل الله (وليس تحفظهم على بعض صور

ممارساته)، وتمييع عقيدة الولاء والبراء، والتهرب من إظهار تكفير اليهود

والنصارى، وإنكار الحدود الشرعية، والدعوة إلى التقارب بين الأديان، وعقد

التحالفات المهينة مع الأحزاب العلمانية واليسارية.. ونحو ذلك، وتزداد هذه

الظاهرة بخاصة مع سياسة الضغط والديكتاتورية التي تمارسها بعض الأنظمة

العلمانية أو الاستعمارية، وكلما ضعف إيمان المرء بالعقيدة التي يحملها، هان عليه

أن يتنازل عن بعض أصولها، ويخضعها للجدل والمساومة..!

لقد كانت دعوة النبي -ﷺ- واضحة جلية منذ أيامها الأولى، فحينما رأى المشركون قوة دعوة النبي -ﷺ- والتفاف الناس

حوله: أرادوا أن يجروه إلى التفاوض على المبدأ وسياسة الترقيع والقبول بالحلول

الوسط والمنافع المشتركة، أنزل الله (تعالى) قوله: [قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ (١) لا

أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (٢) وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (٣) وَلا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ (٤) وَلا أَنتُمْ

عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (٥) لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ] [الكافرون: ١ - ٦]؛ ولهذا فمن مبادئ

الدخول في دين الإسلام: الكفر بالطاغوت، قال الله (تعالى): [فَمَن يَكْفُرْ

بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الوُثْقَى لا انفِصَامَ لَهَا] [البقرة: ٢٥٦] . ويتربى الصحابة (﵃) على هذه الحقيقة أعزة شامخين بإيمانهم، فها

هم هؤلاء يخرجون من غزوة أحد وقد أثقلتهم الجراح، وفقدوا جمعًا كريمًا من أجلّة

الصحابة، ومع ذلك يتنزل عليهم قول الله (تعالى): [وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ

الأَعْلَوْنَ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] [ال عمران: ١٣٩] .

صحيح أنّ ذلك قد يجرّ مزيدًا من التسلط والتضييق والملاحقة لأولياء الله

الصالحين، ولكن هذه هي طبيعة هذا الدين، فما من نبي من الأنبياء (عليهم أفضل

الصلاة والسلام) إلا وقد تسلط عليه قومه بالسخرية والإيذاء، بل بالضرب ... والقتل أحيانًا، قال الله (تعالى): [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًا مِّنَ المُجْرِمِينَ] ... ... [الفرقان: ٣١]، ولما سمع ورقة بن نوفل (﵁) ما حصل للنبي -ﷺ- في غار حراء، قال له: هذا الناموس الذي نزّل الله على موسى، ياليتني فيها جذعًا، ليتني أكون حيًّا إذ يخرجك قومك، فقال رسول الله -ﷺ-: «أومخرجيّ هم؟» قال: نعم، لم يأت رجل قط بمثل ما جئت به إلا عودي [١]، وقال قيصر الروم في حواره مع أبي سفيان بن حرب: «سألتك كيف قتالكم إياه، فزعمت أنّ الحرب سجال ودول، فكذلك الرسل تبتلى ثم تكون لهم العاقبة» [٢] .

نذكر بهذا الأصل العظيم بعد التحالفات السياسية في تركيا، التي أدت إلى

تسلم حزب الرفاه الإسلامي سدة الحكم بالتحالف مع حزب الطريق القويم! ونحن

نقدر الجهود الكبيرة التي بذلها (الرفاه)، وأسعدتنا جدًّا الانتصارات المتتالية له،

ورأينا كم جنّ جنون الغرب حينما استطاع الإسلاميون التقدم على جميع الأحزاب

العلمانية، بعد أن كانوا يتوهمون أنهم دفنوا الراية الإسلامية في تركيا تحت أنقاض

الدولة العثمانية، على يد حليفهم الوفيّ كمال أتاتورك، ورأينا كذلك اللعبة القذرة

التي مارستها الأحزاب السياسية بمختلف اتجاهاتها في تركيا، لتحول دون تفرد

حزب الرفاه بقيادة البلاد! !

ومع تفهمنا للظروف والضغوط التي أدت بحزب الرفاه إلى هذا التحالف إلا

أننا كنا نتمنى أن يصل إلى قيادة الحكومة التركية، لكن دون الدخول في تحالفات

غير واضحة المعالم مع أحزاب مشبوهة منقطعة الصلة بجذور الأمة وفكرها،

وذات تاريخ مخز، جرّت البلاد جرًّا للارتماء في أحضان الغرب.. ولا زلنا نتألم

من هذه الخطوة، ونسأل الله (﷿) أن يجعل العواقب سليمة.

إننا نثق بنباهة وحنكة قيادة حزب الرفاه وتمرسها السياسي وخبرتها العريقة،

وهم من أقدر الناس على معرفة الواقع السياسي للأحزاب المتصارعة في الميدان..

ولكننا نؤكد على ضرورة التميز الإسلامي، وعدم الرضوخ للمساومات الفكرية

والسياسية، فأصالة هذا الدين تظهر بأصالة حَمَلته ودعاته.

نعم، قد يؤدي ذلك إلى تأخر وصول الحزب الإسلامي إلى قيادة البلاد، وقد

يؤدي إلى تدخل الجيش، أو إلى حصار غربي يضرب على البلاد كلها.. ولكن

هذه سنة طبعية للتغيير الإسلامي المنشود.

إنّ ثمة انحرافًا منهجيًّا عند بعض الإسلاميين في سياسة التعامل مع المتغيرات

الفكرية والسياسية التي تشهدها الأمة الإسلامية، وبمراجعة شاملة لمناهج التغيير في

أوساط الصحوة الإسلامية يتبين حجم الضعف والهزال الذي نعاني منه، فلماذا

نخجل من إسلامنا؟ !

لماذا لا نتحدث بشجاعة وثقة، وليفعل غيرنا ما يفعل، وليصفنا بما شاء،

فما لنا ولهم؟ ! ما دامت مواقفنا مضبوطة بالضوابط الشرعية، وروعيت فيها

مصالح الأمة [لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ] [الأنفال: ٤٢] .

إنّه عبء ثقيل وحمل كبير بلا شك ولا يقوى على حمله إلا الأقوياء في دين

الله، وحقًّا فإن الهزيمة النفسية هي أخطر ألوان الهزائم! !

اللهم أرنا الحق حقًّا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلًا وارزقنا اجتنابه.

وصل اللهم على محمد وآله وسلم

دراسات شرعية

الوسائل وأحكامها في الشريعة الإسلامية

(٢ من ٢)

بقلم: د.عبد الله التهامي

افتتح الكاتب مقاله السابق بالإشارة إلى أهمية موضوع الوسائل، ثم أخذ في

عرضه على هيئة مسائل، فتناول: معنى الوسائل، والفرق بينها وبين الذرائع،

وأقسامها من أكثر من زاوية، ثم تعرض لخصائصها.. ويواصل الكاتب عرضه

لمسائل أخرى.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

المسألة الخامسة: الأدلة على مشروعية العمل بالوسائل:

المسلك الأول: النصوص من الكتاب والسنة:

١ - قوله (تعالى): [ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ وَلا مَخْمَصَةٌ فِي

سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الكُفَّارَ وَلا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلًا إلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ

عَمَلٌ صَالِحٌ] [التوبة: ١٢٠]، قال العز بن عبد السلام: «وإنما أُثيبوا على

الظمأ والنصب وليس من فعلهم؛ لأنهم تسببوا إليهما بسفرهم وسعيهم، وعلى

الحقيقة: فالتأهب للجهاد بالسفر إليه وإعداد الكراع والسلاح والخيل وسيلة إلى

الجهاد، الذي هو وسيلة إلى إعزاز الدين.. وغير ذلك من مقاصد الجهاد،

فالمقصود ما شُرع الجهاد لأجله والجهاد وسيلة إليه.

وأسباب الجهاد كلها وسائل إلى الجهاد، الذي هو وسيلة إلى مقاصده،

فالاستعداد له من باب وسائل الوسائل» [١] .

وقال ابن سعدي: «فالذهاب والمشي إلى الصلاة، واتباع الجنائز.. وغير

ذلك من العبادات: داخل في العبادة، وكذلك الخروج إلى الحج والعمرة، والجهاد

في سبيل الله من حين يخرج ويذهب من محله إلى أن يرجع إلى مقره وهو في

عبادة؛ لأنها وسائل للعبادة ومتممات لها، قال (تعالى): [ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ

ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ ...]» [٢] .

٢- قوله (تعالى): [وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثْمِ

والْعُدْوَانِ] [المائدة: ٢]، قال العز بن عبد السلام: «وهذا نهي عن التسبب إلى

المفاسد، وأمر بالتسبب إلى تحصيل المصالح» [٣] .

٣ - قوله (تعالى): [إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ وَإيتَاءِ ذِي القُرْبَى وَيَنْهَى

عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ] [النحل: ٩٠]، قال العز بن عبد السلام: «وهذا

أمر بالمصالح وأسبابها ... ونهي عن المفاسد وأسبابها» [٤] .

٤ - قوله: (تعالى): [إنَّا نَحْنُ نُحْيِي المَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ]

[يس: ١٢]، قال ابن سعدي: «وفُسِّر قوله (تعالى): [إنَّا نَحْنُ نُحْيِي المَوْتَى

وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ] أي: نَقْل خطاهم وأعمالهم للعبادات أو لضدها، وكما

أن نقل الأقدام للعبادات تابع لها؛ فنقل الأقدام إلى المعاصي تابع لها، ومعصية ... أخرى» [٥] .

٥ - قوله: «من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا سلك الله له طريقًا إلى ... الجنة» [٦] .

٦ - قوله: «من تطهر في بيته ثم مشى إلى بيت من بيوت الله ليقضي

فريضة من فروض الله: كانت خطوتاه إحداها تحط خطيئة، والأخرى ترفع ... درجة» [٧] .

المسلك الثاني: القواعد الشرعية:

مما يدل على مشروعية العمل بالوسائل؛ ثلاث قواعد: قاعدة مقدمة الواجب، وقاعدة اعبتار المآل، ومكملات المقاصد. وإليك البيان:

أولًا: مقدمة الواجب، أو: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب [٨] .

معنى القاعدة: أن كل ما يتوقف عليه إيقاع الواجب، وهو في مقدور المكلف [٩] فهو واجب، وما يتوقف عليه الواجب ينقسم بعدة اعتبارات إلى ما يأتي:

أولًا: إلى ما كان واجبًا بدليل شرعي، كالسعي إلى الجمعة في قوله (تعالى)

[فَاسْعَوْا إلَى ذِكْرِ اللَّهِ] [الجمعة: ٩]، فالسعي دل على وجوبه دليلان: الآية

الكريمة، والقاعدة.

وإلى ما كان مباحًا لم يدل على وجوبه دليل شرعي، لكنه وجب تحقيقًا

للواجب؛ كالسفر إلى الحج بالنسبة للبعيد عن مكة، فهذا دل على وجوبه دليل واحد

فقط، وهو قاعدة: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.

وكلا هذين القسمين من باب الوسائل، إلا أن القسم الأول وسيلته ثبتت

بالنص، والقسم الثاني لم تثبت بالنص، وإنما ثبتت بطريق الوسائل.

ثانيًا: إلى ما يكون: قبل الواجب؛ كالسعي إلى الجمعة.

أو بعده؛ كإمساك جزء من الليل في الصوم.

أو مقارنًا له؛ كاستقبال القبلة للصلاة.

وهكذا الوسائل: فإنها قد تسبق المقصد، وقد تقارنه، وقد تتأخر عنه، وهي

على كل الأحوال خادمة للمقصد، مؤدية إليه، مكملة له.

ثالثًا: إلى ما يكون: جزءًا من ماهية الواجب؛ كالسجود في الصلاة، فهذا

ركن لا وسيلة؛ إذ الوسيلة لا تكون ركنًا.

وما يكون خارجًا من الماهية؛ كالطهارة للصلاة، فهذا شرط ووسيلة.

رابعًا: إلى ما يكون: سببًا شرعيًّا؛ كصيغة العتق في العتق الواجب للكفارة

أو سببًا عقليًّا؛ كالصعود إلى موضع عالٍ فيما إذا وجب إلقاء الشيء منه.

وإلى ما يكون: شرطًا شرعيًّا؛ كالطهارة للصلاة.

أو شرطًا عقليًّا؛ كترك أضداد المأمور به.

فهذه الأربعة وسائل مطلوبة.

خامسًا: إلى ما يكون: فعلًا؛ كالطهارة للصلاة، فإنها وسيلة إليها.

وما يكون كفًّا وتركًا؛ كترك أكل المذكاة إذا اشتبهت بميتة [١٠]، وهذه هي

قاعدة الاحتياط [١١]، وهي داخلة تحت أصل سد الذرائع.

سادسًا: إلى ما يكون: واجبًا وجوبًا معينًا؛ كالإمساك الواجب امتثالًا لصيام

رمضان.

وما يكون واجبًا وجوبًا مخيرًا فيه بين أشياء محصورة؛ كخصال الكفارة في

اليمين.

وما يكون واجبًا وجوبًا مطلقًا غير معين؛ كالعتق المطلق، فإنه يتم بعتق

مطلق رقبة.

وهكذا الوسائل: تارة تتعين، وتارة تكون كالواجب المخير، وتارة تكون

مطلقة.

ثانيًا: اعتبار المآل [١٢]:

المراد باعتبار المآل: النظر فيما تؤول إليه الأفعال من مصالح ومفاسد؛ إذ

العمل قد يكون في الأصل مشروعًا، لكن يُنهى عنه لما يؤول إليه من المفسدة، أو

يكون في الأصل ممنوعًا، لكن يترك النهي عنه لما في ذلك من المصلحة [١٣] .

قال الشاطبي: «النظر في مآلات الأفعال معتبر مقصود شرعًا، كانت

الأفعال موافقة أو مخالفة؛ وذلك: أن المجتهد لا يحكم على فعل من الأفعال

الصادرة من المكلفين بالإقدام، أو بالإحجام إلا بعد نظره إلى ما يؤول إليه ذلك الفعل» [١٤] .

ومما يدخل تحت هذه القاعدة، وهو يدل على صحتها:

قاعدة سد الذرائع. إبطال الحيل.

النهي عن الغلو في العبادات والزيادة على الحد المشروع فيها؛ لكونه قد

يؤدي إلى السآمة والملل وترك العمل جملة [١٥] .

قاعدة: (ما حرم استعماله حرم اتخاذه)، كالخنزير، وآلات اللهو، وآنية

الذهب والفضة [١٦] .

قاعدة: (ما حرم أخذه حرم إعطاؤه) كالربا، ومهر البغي، والرشوة [١٧] . ويقرب منها: (ما حرم فعله حرم طلبه) [١٨] .

قاعدة: (الحريم له حكم ما هو حريم له)، كالفخذين حريم للعورة ... الكبرى [١٩] .

قاعدة: (للوسائل حكم المقاصد) [٢٠]، وبذلك يتبين أن قاعدة الوسائل

فرع عن قاعدة اعتبار المآل.

ثالثًا: مكملات المقاصد [٢١]:

المكمل هو ما من شأنه تحسين صورة أصله وتقوية جانبه؛ كالنافلة للفريضة.

ولما كانت مصالح الدين والدنيا مبنية على المحافظة على الأمور الخمسة:

الدين، والنفس، والعقل، والنسل، والمال: كانت هي الأصل، وكانت الحاجيات

والتحسينيات مكملات لهذا الأصل؛ فهي بهذا النظر خادمة للأصل، ومحسنة

لصورته؛ إما مقدمة له، أو مقارنة، أو لاحقة.

وعلى كل تقدير: فالمكملات تدور حول الأصل بالخدمة؛ حتى يتأدى الأصل

على أحسن حالاته.

وذلك: أن الصلاة مثلًا إذا تقدمتها الطهارة أشعرت بتأهب لأمر عظيم، فإذا

استقبل المصلي القبلة أشعر بحضور التوجه، ثم يدخل في الصلاة بزيادة سورة

خدمة لفرض أُمِّ القرآن، ولو قدم قبل الصلاة نافلة كان ذلك تدريجًا للمصلي

واستدعاء للحضور، ولو أتبعها نافلة أيضًا لكان خليقًا باستصحاب الحضور في

الفريضة.

فالمكملات دائرة حول حمى الضروري؛ خادمة له، ومقوية لجانبه، ولو

خلت الضروريات منها أو من أكثرها لوقع فيها خلل بوجه ما [٢٢]، والوسائل من

قبيل التكملة؛ إذ بها يتحقق المقصود ويكتمل.

المسألة السادسة: شروط اعتبار الوسائل:

هل يجوز التوسل بكل وسيلة؟، أو: ما هي الشروط الواجب توفرها في

وسيلةٍ ما حتى يمكن اعتبارها وسيلة شرعية؟ .

والجواب: أن الوسائل لكي تعتبر وسائل شرعية لا بد لها من ضوابط،

ولمعرفة هذه الضوابط لا بد من النظر في أمور أربعة على الترتيب:

١ - الوسيلة في ذاتها. ٢ المقصد الذي تفضي إليه.

٣ - درجة الإفضاء. ٤ المآل.

١- النظر في الوسية ذاتها:

يشترط في الوسيلة أن تكون في ذاتها مشروعة: مطلوبة، أو مباحة، أو

مكروهة، بمعنى ألا تكون محرمة.

فإذا وجد في الوسيلة هذا الضابط نُظِر في الأمر التالي، وهو:

٢- النظر في المقصد الذي تفضي إليه هذه الوسيلة:

يشترط في المقصد المتوسل إليه أن يكون حلالًا: واجبًا، أو مندوبًا، أو

مباحًا، أو مكروهًا.

أما الضابط الثاني فهو: أن يبقى هذا المقصد ولايسقط؛ إذ الغرض من

التوسل تحصيل المقصد، فإن سقط المقصد وزال: بطل بزواله التوسل، وبطلت

معه الوسيلة. وقد سبق التنبيه على هذا الضابط عند الكلام على خصائص الوسائل.

فإذا توفر في المقصد هذان الضابطان: نُظِر في الأمر التالي، وهو:

٣- النظر في درجة الإفضاء:

يشترط في إعطاء الوسيلة حكم مقصدها أن تكون مفضية إليه، فإن تبين عدم

إفضاء الوسيلة إلى المقصد فإن الوسيلة يسقط اعتبارها [٢٣] .

ويشترط أن يكون إفضاء الوسيلة إلى مقصدها مقطوعًا به، أو غالبًا.

أما إن كان الإفضاء نادرًا فلا عبرة به؛ إذ الأحكام الشرعية إنما تناط بالكثير

الغالب، لا بالبعيد النادر [٢٤]؛ ولذلك قيل: «لا عبرة بالظن البيّن خطؤه» [٢٥]

فإذا كانت درجة الإفضاء كافية، فلا بد من النظر في الأمر التالي، وهو:

٤- النظر في المآل:

وذلك ألا يترتب على التوسل بهذه الوسيلة إلى مقصدها مفسدة تزيد على

مصلحة هذا المقصد أو تماثلها؛ إذ الغرض من هذا التوسل تحصيل مصلحة

المقصد المتوسل إليه، وهذه المصلحة متى ترتب على تحصيلها مفسدة أعظم منها

أو مثلها كانت تحصيلًا للمفسدة أو من قبيل تحصيل الحاصل، وكلا الأمرين ... باطل [٢٦] . ومعلوم أن سد الذرائع أصل معتبر، وأن أعظم الضررين يدفع ... بأقلهما [٢٧] .

المسألة السابعة: أحكام الوسائل:

أولًا: أحكام الوسائل من جهة فضلها ومراتبها:

يختلف فضل الوسائل ودرجاتها بحسب أمور ثلاثة:

الأول: فضل المقصد ودرجته، فبحسبه توزن الوسيلة:

قال العز بن عبد السلام: (يختلف أجر وسائل الطاعات باختلاف فضائل

المقاصد ومصالحها، فالوسيلة إلى [افضل] المقاصد أفضل من سائر الوسائل) [٢٨] .

ومن الأمثلة على ذلك [٢٩]:

أن التوسل إلى معرفة الله وذاته أفضل من التوسل إلى معرفة أحكامه.

وأن التوسل إلى معرفة أحكامه أفضل من التوسل إلى معرفة آياته.

وأن التوسل بالسعي إلى الجمعات أفضل من التوسل بالسعي إلى الجماعات

في الصلوات المكتوبات.

وأن التوسل بالسعي إلى الصلوات المكتوبات أفضل من التوسل بالسعي إلى

المندوبات التي شرعت فيها الجماعات؛ كالعيدين والكسوفين.

الثاني: درجة إفضاء الوسيلة إلى المقاصد:

فكلما كان إفضاء الوسيلة أكمل في تحقيق المقصد كانت الوسيلة أفضل.

قال العز بن عبد السلام: «وكلما قويت الوسيلة في الأداء إلى المصلحة كان

أجرها أعظم من أجر ما نقص عنها» [٣٠] .

وقال ابن القيم: (فوسائل المحرمات والمعاصي في كراهتها، والمنع منها

بحسب إفضائها إلى غاياتها وارتباطاتها بها.

ووسائل الطاعات والقربات في محبتها، والإذن فيها بحسب إفضائها إلى

غايتها) [٣١] .

وقضية إفضاء الوسيلة إلى مقصدها قد تكون من الأمور النسبية؛ فقد تختلف

قوة الوسيلة من وقت لآخر، ومن مقام لآخر؛ فما يكون من الوسائل قويًّا في مقام

قد لا يكون كذلك في مقام آخر.

والمقصود على كلٍّ: الحرص على أكمل الوسائل، وأعلاها في تحقيق

المصلحة؛ بحيث تحصل كاملة، راسخة، عاجلة، ميسورة [٣٢] .

ولذلك قيل: «الفضيلة المتعلقة بنفس العبادة أولى من المتعلقة بمكانها»

كصلاة الجماعة، ولو كانت خارج المسجد، فإنها أفضل من الصلاة فيه بلا ... جماعة [٣٣] .

الثالث: نية المتوسل ومقصده:

ذلك أن الوسيلة غير مقصودة لذاتها، وهي تفتقر إلى النية لاعتبارها أو

إبطالها من جهة الشرع.

قال ابن القيم: «فالنية روح العمل ولبّه وقوامه، وهو تابع لها: يصح

بصحتها، ويفسد بفسادها.

والنبي -ﷺ- قد قال كلمتين كفتا وشفتا، وتحتهما كنوز العلم، وهما قوله:» إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى «[٣٤] [٣٥] .

وقد بُني على هذا الحديث العظيم قاعدة كبرى من قواعد الفقه، وهي: ...» الأمور بمقاصدها «[٣٦] .

ويندرج تحت هذه القاعدة جميع العبادات والمعاملات والأيمان والنذور وسائر

العقود والأفعال [٣٧]، بل يسري حكم هذه القاعدة» إلى سائر المباحات؛ إذا قُصد

بها التقوِّي على العبادة أو التوصل إليها؛ كالأكل والنوم واكتساب المال وغير ذلك.

وكذلك النكاح والوطء؛ إذا قُصد به إقامة السنة والإعفاف أو تحصيل الولد

الصالح وتكثير الأمة «[٣٨] .

وعلى المكلف إذا أراد صحة قصده شرعًا أن يتحرى قصد الشارع في كل

أعماله، وإن حصل له مع ذلك بعض أغراضه وشهواته؛ لأن هذه الشريعة

موضوعة لمصالح العباد [٣٩] .

ثانيًا: أحكام الوسائل من حيث التعيّن والتخيّر:

لا يخلو المقصد المتوسل إليه من حالتين:

الحالة الأولى: أن يتوقف تحصيله على وسيلة واحدة لا يتحقق إلا بها [٤٠] . فالوسيلة في هذه الحالة متعينة الوجوب أو الاستحباب بحسب حكم المقصد.

الحالة الثانية: أن تتعدد الوسائل؛ فيمكن تحصيل المقصد بأكثر من ... وسيلة [٤١] .

ففي هذه الحالة لا تخلو تلك الوسائل المتعددة من أمرين:

١ - أن تكون متساوية في الإفضاء إلى المقصد؛ فعلى المكلف التخيّر منها.

٢ - أن يكون بعضها أقوى من بعض في الإفضاء إلى المقصد؛ فعلى المكلف

التماس أقوى الوسائل وأكملها في تحقيق المقصد.

قال ابن عاشور:» وقد تتعدد الوسائل إلى المقصد الواحد، فتعتبر الشريعة

في التكليف بتحصيلها أقوى تلك الوسائل تحصيلًا للمقصد المتوسل إليه بحيث

يحصل كاملًا، راسخًا، عاجلًا، ميسورًا، فتقدمها على وسيلة هي دونها في هذا

التحصيل.

وهذا مجال متسع، ظهر فيه مصداق نظر الشريعة إلى المصالح، وعصمتها

من الخطأ والتفريط ... فإذا قدّرنا وسائل متساوية في الإفضاء إلى المقصد باعتبار

أحواله كلها: سوّتْ الشريعة في اعتبارها، وتخير المكلف في تحصيل بعضها دون

الآخر؛ إذ الوسائل ليست مقصودة لذاتها «[٤٢] .

ثالثًا: أحكام العمل بالوسائل من جهة الحكم التكليفي:

الأصل في أحكام الوسائل أنها تابعة لأحكام مقاصدها التي تفضي إليها، ولهذا

قيل:» للوسائل أحكام المقاصد «[٤٣] .

قال القرافي:» وحكمها [أي: الوسائل] كحكم ما أفضت إليه من تحريم أو

تحليل، غير أنها أخفض رتبة من المقاصد في حكمها «[٤٤] .

وقال ابن سعدي:» الوسائل لها أحكام المقاصد: فما لا يتم الواجب إلا به

فهو واجب، وما لايتم المسنون إلا به فهو مسنون، وطرق الحرام والمكروهات

تابعة لها، ووسيلة المباح مباح «[٤٥] .

ومما مضى يتبين أن الوسيلة:

-قد تكون واجبة وجوبًا متعينًا، وذلك بشرطين:

أ - أن يكون مقصدها واجبًا.

ب - أن يتوقف تحصيل هذا المقصد على هذه الوسيلة بعينها.

-وقد تكون الوسيلة واجبة وجوبًا مخيرًا فيه بالتساوي؛ كخصال الكفارة،

وذلك بشرطين:

أ - أن يكون مقصدها واجبًا.

ب - أن تتعدد وسائل هذا المقصد مع كونها متساوية في إفضائها إليه.

-وقد تكون الوسيلة مندوبة، وذلك بشرطين:

أن يكون مقصدها مندوبًا، وأن تكون درجة إفضاء الوسيلة إلى المقصد كافية.

وربما تكون الوسيلة مندوبة أيضًا بشرطين: أن يكون مقصدها واجبًا، وأن

تكون درجة إفضاء الوسيلة إلى المقصد محتملة.

-وقد تكون الوسيلة مباحة، وذلك بشرطين:

أن يكون مقصدها مباحًا، وأن تكون درجة إفضاء الوسيلة إلى المقصد كافية.

-وأما إن كان المقصد محرمًا: فالوسيلة والحالة كذلك تعد ذريعة محرمة،

يجب سدها.

وكذلك إذا كان المقصد مكروهًا: فالوسيلة في هذه الحالة تعد ذريعة، وحكمها

الكراهة.

المسألة الثامنة: الفرق بين الوسائل والبدع [٤٦]:

الاشتباه بين البدع والوسائل حاصل من وجهين:

أنهما لايستندان إلى دليل شرعي خاص، لذا: فقد اعتبر بعض أهل العلم

الوسائل المرسلة كجمع المصحف، وكتابة العلم من البدع المستحسنة [٤٧] .

كما أن كلاّ منهما من الأمور الحادثة التي لا عهد للسلف بها.

ويتضح الفرق بين الوسائل والبدع من وجهين:

أن الوسائل غير مقصودة لذاتها، بل هي راجعة إلى حفظ مقصد من مقاصد

الشريعة، بخلاف البدع فإنها في الغالب مقصودة لذاتها؛ إذ هي عبادة شرعية بزعم

أصحابها.

إذا علم ما سبق؛ فإن الوسائل تكون ممنوعة إذا ناقضت شيئًا من مقاصد

الشريعة، أو خالفت أصلًا من أصولها، فهذا شرط مهم وأساس في اعتبارها والأخذ

بها؛ ذلك أن مستندها تحقيق مقصد الشارع، أما البدعة مع كونها مناقضة لمقاصد

الشريعة فإنها عند أهلها معتبرة على الإطلاق والدوام ولا تسقط بحال من الأحوال،

وذلك لما تقدم من كونها عند أهلها مقصودة بذاتها.

المسألة التاسعة: وسائل الدعوة، هل هي توقيفية أم اجتهادية؟

لقد كثر الجدال وطال الكلام حول هذا السؤال، والناس في الجواب عنه

فريقان: كل فريق يقطع بصحة رأيه وخطأ مخالفه، وربما جُعل من هذه القضية

عند بعضهم معقد اجتماع وافتراق، وموطن ولاء وبراء.

ولعل السبب في ذلك أن كل فريق بنى موقفه من قضية وسائل الدعوة على

نظرته الخاصة إلى تطبيقات وأمثلة معينة؛ كالنشاط المسرحي المشتمل على بعض

القصائد المنشودة والمشاهد التمثيلية، وكالبرامج الإعلامية المعتمدة على تصوير

ذوات الأرواح، وكالمشاركة في المجالس الشعبية والانتخابات الجمهورية، فمن

ارتضى هذه الوسائل ورأى شرعيتها: جزم بأن وسائل الدعوة اجتهادية، ومن أنكر

هذه الوسائل ورأى عدم شرعيتها: جزم بأن وسائل الدعوة توقيفية.

فانظر: كيف قُلبت الموازين عند هذين الفريقين، حينما أخضعوا القاعدة

الكلية أعني: كون وسائل الدعوة توقيفية أو كونها اجتهادية لبعض أمثلتها وتطبيقاتها، وكان المفترض: إخضاع هذه الأمثلة وإرجاعها إلى قاعدتها الكلية. وإليك بيان ذلك بمثال واحد:

من وسائل الدعوة ونشر الخير وتعليمه للناس: شريط الفيديو المشتمل على

الندوات والمحاضرات المصحوبة بالصورة الحية، فإذا أردنا معرفة حكم هذه

الوسيلة فلا بد أن نطبق على هذه الوسيلة شروط اعتبار الوسيلة الماضي بيانها؛

فننظر: هل هذه الوسيلة في ذاتها ممنوعة؟ إن قلنا بتحريم التصوير ومنعه

فالنتيجة: أن هذه الوسيلة محرمة لا يجوز التوسل بها، فلا حاجة لنا عند ذلك إلى

النظر في الشروط المتبقية، وإن قلنا بجواز التصوير وإباحته، فننظر في الشروط

المتبقية: هل المقصد المتوسل إليه مقصد شرعي صحيح؟ وهل هو باقٍ لم يسقط؟ وهل درجة الإفضاء كافية؟ وهل يترتب على هذا التوسل مفسدة مساوية

لمصلحته أو أعظم منها؟ .

وبعد ذلك وقبله: لا بد من النظر في مسألة حكم تصوير ذوات الأرواح: أهو

من المسائل التي يسوغ فيها الاجتهاد؛ فيبقى الخلاف حينئذ دائرًا في نطاق المسائل

الاجتهادية، ولا ينكر على المخالف في هذه الحالة إلا بالحجة والدليل، دون تشنيع

ولا تفسيق، أو هي مسألة لا يسوغ فيها الاجتهاد ولا الخلاف؛ فيكون الخلاف

والحالة كذلك مرفوضًا، بل قد يرمى المخالف بالبدعة أو أزيد.

والمقصود: أن وسائل الدعوة لا يحكم عليها إلا بعد عرضها على الشروط

الشرعية؛ فمتى وجدت هذه الشروط جميعها في وسيلةٍ ما: حُكِم بصحة هذه

الوسيلة، ومتى تخلفت هذه الشروط أو بعضها: حُكم ببطلانها.

ومن جهة أخرى فإن في هذا السؤال أعني: وسائل الدعوة، هل هي توقيفية

أم اجتهادية؟ إجمالًا في ثلاث لفظات، والألفاظ المجملة ينبغي التحفظ في إطلاقها

دون بيان أو تقييد، وهذه اللفظات هي:

لفظة (وسائل الدعوة) من الألفاظ المجملة، التي تحتمل أكثر من معنى:

فإن أُريد بوسائل الدعوة: منهج الأنبياء الثابت في الدعوة إلى الله (تعالى) كضرورة

البدء بالعقيدة ونبذ الشرك بمختلف صوره.. فلا شك أن وسائل الدعوة بهذا المعنى

لا مجال فيها للاجتهاد؛ بل هي توقيفية.

وإن أريد بوسائل الدعوة: أساليب الدعوة إلى الله، وطرائق تبليغ الدين من

كتابة أومشافهة مباشرة أو غير مباشرة: فلا شك أن وسائل الدعوة بهذا المعنى

ليست توقيفية، بل هي خاضعة للاجتهاد والنظر حسبما يحقق المصلحة.

وكذلك: فإن لفظة» الاجتهاد «الواردة في قول القائل:» وسائل الدعوة

اجتهادية «من الألفاظ المجملة؛ فإن الاجتهاد يحتمل معنيين: فإن أريد به الاجتهاد

غير المنضبط، وهو القول بالرأي المجرد واتباع الهوى: فلا شك أن وسائل

الدعوة ليست اجتهادية بهذا المعنى، وإن أريد بالاجتهاد إعمال الفكر، وإطالة النظر

في إطار الضوابط الشرعية: فيصح القول بأن وسائل الدعوة اجتهادية على هذا

المعنى.

وكذلك لفظة» التوقيف «الواردة في قول القائل:» وسائل الدعوة توقيفية «، فإنها من الألفاظ المجملة؛ لأنها تحتمل معنيين: فقد يراد بالتوقيف أولًا: مطلق الدليل الشرعي عامًّا كان أو خاصًّا، وعلى هذا المعنى يصح أن يقال: إن وسائل الدعوة من أساليب وطرائق توقيفية، بمعنى: أن هذه الوسائل لا بد أن تضبط بالضوابط الشرعية؛ لئلا تكون ميدانًا لزيادات المبتدعين وتحريف الضالين المضلين.

وقد يراد بالتوقيف ثانيًا: الدليل الشرعي المعين، بمعنى: أن الأدلة الشرعية

الكلية التي قد تدل على اعتبار مثل هذه الوسيلة لا تكفي وحدها دليلًا على صحة

هذه الوسيلة واعتبارها شرعًا، بل لا بد من دليل شرعي يدل دلالة خاصة على

اعتبار عين هذه الوسيلة وصحتها من جهة الشرع، ولكن الأخذ بهذا المعنى لا

يستقيم كما يشهد لذلك واقع الحال إلا بتحريم جميع وسائل الدعوة العصرية التي لم

توجد في عصر النبوة والصحابة، كإنشاء المدارس والمكتبات وما إلى ذلك من

الآلات والمخترعات الحديثة المنتشرة في عصرنا هذا؛ ذلك أن هذه الوسائل لم يدل

على اعتبارها دليل شرعي خاص.

وزيادة في الإيضاح نقول: إن أصحاب التوقيف الخاص، الذين يذهبون إلى

أن وسائل الدعوة توقيفية لا يحل لأحد أن يشرِّع فيها ما لم يأذن به الله وهو ما كان

عليه رسول الله -ﷺ- وأصحابه اضطروا إلى التزام أمور ثلاثة

على الترتيب الآتي:

القول بمنع وتحريم كل ما يسمى وسيلة مما لم يشهد له دليل شرعي خاص.

اعتبار الأخذ بهذه الوسائل من قبيل الابتداع في الدين.

تسمية بعض الوسائل الدعوية الحديثة كالأشرطة ومكبرات الصوت التي دلت

على صحتها الأدلة الشرعية العامة دون الأدلة الخاصة باسم آخر، مثل: قالب أو

وعاء أو طريقة أداء وبلاغ أو آلات نقل.

وقد غاب عن هؤلاء أن هذه القوالب أو الأوعية التي تقوم بنقل الوسيلة

الشرعية كالشريط ومكبر الصوت يمكن أن تسمى بوسائل الوسائل، وقد عُلم أن

وسائل الوسائل وسائل، وهذه التسمية مشهورة مذكورة عند العلماء الذين لهم عناية

بقضية الوسائل.

المسألة العاشرة: هل الغاية تبرر الوسيلة؟

الجواب على هذا السؤال: إنما يتضح بعد معرفة أصل ونشأة القول بأن ...» الغاية تبرر الوسيلة «وهو مذهب الميكيافيليين، وهو مبني على نظرتهم المادية

للحياة.

وبالجملة: فلا بد من النظر أولًا في الغاية؛ فإن كانت غاية فاسدة ومقصدًا

باطلًا: فلا يجوز التوسل إليها ألبتة؛ بل الواجب منع هذه الغاية، ومنع كل وسيلة

تؤدي إليها، وهذا ما يعرف بأصل سد الذرائع، أي منع ذرائع الفساد ووسائله.

ثم: إن كانت هذه الغاية مقصدًا شرعيًّا صحيحًا فلا بد من النظر ثانيًا في

الوسيلة؛ لأن الوسيلة: إما أن تكون مطلوبة شرعًا، أو ممنوعة شرعًا، أو وسيلة

مرسلة.

فإن كانت الوسيلة مطلوبة: فالواجب في هذه الوسيلة تحصيلها والالتزام

بحكمهما الشرعي، ما لم يترتب على الأخذ بهذه الوسيلة مفسدة أعظم؛ كإنكار

المنكر إذا ترتب عليه مفسدة تربو على ذات المنكر، فالغاية ها هنا لا تبرر الوسيلة، على الرغم من كون هذه الغاية غاية شرعية نبيلة، وكون الوسيلة أيضًا وسيلة

مطلوبة.

أما إن كانت الوسيلة ممنوعة شرعًا: فالواجب في هذه الوسيلة منعها

وإبطالها، إلا إن ترتب على الأخذ بهذه الوسيلة الممنوعة دفع مفسدة أعظم؛

كالكذب للإصلاح بين المتخاصمين، فالغاية ها هنا وهي غاية شرعية نبيلة تبرر

الوسيلة، على الرغم من كون هذه الوسيلة في ذاتها ممنوعة، وإنما كان ذلك دفعًا

لأعظم المفسدتين بأدناهما.

أما إن كانت الوسيلة مرسلة: فالواجب النظر في ضوابطها على النحو الذي

سبق بيانه في شروط اعتبار الوسائل.

نسأل الله (﷿) أن يوفق الجميع للعلم النافع والعمل الصالح.

دراسات تربوية

مقاصد التوبة دعوة إلى السير في مدارج الكمال

(٢ من ٢)

بقلم: د. محمد عز الدين توفيق

استهلّ الكاتب الحلقة الماضية ببيان نوعي التوبة، وماهية كلٍّ منهما،

مع توضيح أهمية التوبة التي تجدد الإسلام (توبة الإحسان)، ثم أخذ يتحدث عن

حوافز (دوافع) التوبة، فكان منها: عموم الأمر بها، والتفكر في حقيقة الزمن،

والنظر إلى الماضي، والنظر إلى المستقبل، ويواصل الكاتب عرضه لجوانب

أخرى.

... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

الحافز الخامس: الشعور بالاصطفاء:

لقد مضت سنة الله (تعالى) في الناس أن يكون أهل الهداية قلة وأهل الضلالة

كثرة [وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ] [يوسف: ١٠٣]، [وَإن تُطِعْ

أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ] [الأنعام: ١١٦]، [وَتَمَّتْ كَلِمَةُ

رَبِّكَ لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ] [هود: ١١٩]، [اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ

شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ] [سبأ: ١٣]، [وَالْعَصْرِ (١) إنَّ الإنسَانَ لَفِي

خُسْرٍ (٢) إلاَّ الَذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ]

[العصر: ١-٣] .

والتفكر في هذه الحقيقة الإلهية، وتتبع شواهدها في التاريخ والواقع: من

أعظم الحوافز التي تدعو إلى التمسك بالهداية، والتشبث بأسبابها، والحذر من

عوامل سلبها، فالذي يعلم أنه بالتوبة الأولى قد التحق بالموكب الكريم من المؤمنين

الصالحين، وانتمى إلى الصفوة المختارة من عباد الله يتقدمهم الأنبياء والمرسلون:

يعمل أقصى جهده ليتبوأ أفضل مقعد في هذا الموكب، ويأخذ أحسن موقع في هذا

الصف، ولا يزال يجاهد نفسه ويحملها على الأحسن والأصوب، وحتى يدرك من

المراتب ما لا يشاركه فيه إلا القليل من الناس.

وأي شيء يهدده في هذه النعمة، ويحرمه من هذه المعية الطيبة وهذا الجوار

المقدس: يبعد عنه ويحذر منه.

هذا الشعور بالاصطفاء الذي يبدأ في القلب عقب التوبة الأولى، ويزداد

ويعظم بالتوبة الثانية: هو الذي يهون على النفس سائر المعاصي مهما تكن جاذبيتها؛ لأنه عندما يضع تلك اللذات في كفة، ويضع هذا الاصطفاء في كفة، ويكون ذا

عقل ورأي: لا يرجح إلا الثاني، ولا يأنس إلا به، وكيف لا يأنس وقد وجد

الطريق ووجد الرفيق؟ ! .

الحافز السادس: التأسي برسول الله -ﷺ-:

إن التأسي برسول الله -ﷺ- فوق أنه فرض واجب، فهو

من أعظم الحوافز التي تدعو المسلم إلى تجديد إسلامه باستمرار.

والتأسي برسول الله -ﷺ- ليس عمل يوم أو ليلة، ولكنه

عمل كل يوم وكل ليلة حتى الوفاة، فقد جمع الله (﷿) الكمالات البشرية في

نبيه -ﷺ-، وزكى سيرته من فوق سبع سماوات لتكون قدوة

للناس، فكل مسلم مأمور أن يدرس هذه السيرة بنيّة التأسي والاتباع، قال الله

(تعالى): [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ

وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] [الأحزاب: ٢١] .

ومن اكتشف هذا المعِين: لزمه، واستقى منه، ومنع أي مصدر آخر أن

يشوش عليه، وكيف يترك المقطوع به للمظنون، والمعصوم لغير المعصوم؟ ! .

وما دام المسلم يرى في سلوكه بدعًا ومحدثات وذنوبًا وآثامًا، فإنه يشعر

بالنقص الحاصل في امتثاله للآية السابقة، فيزداد اقترابًا من سيرة نبيه -صلى الله

عليه وسلم-، جاعلًا الغاية التي يشمر إليها والشعار الذي يسعى نحوه: الأخذ بكل

ما كان يفعله نبيه، والإقلاع عن كل ما كان يتركه.

إن الاقتداء برسول الله -ﷺ- في صلاته، وصيامه، وحجه، وذكره، وطهوره، ودعوته، وفي شأنه كله: حافز من حوافز التوبة الثانية التي

تمتد سائر العمر.

وإذا علم المسلم أن النبي نفسه وهو المعصوم الذي غفر الله له ما تقدم من ذنبه

وما تأخر قد أُمر بالتوبة والاستغفار في عدة آيات، آخرها عند فتح مكة لما قال الله

(تعالى) له: [إذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ (١) وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ

أَفْوَاجًا (٢) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إنَّهُ كَانَ تَوَّابًا] [النصر: ١-٣] .

ماذا يكون حال غيره ممن لا يدري بَعْدُ مصيره، وفي الحديث الذي رواه

مسلم يقول رسول الله -ﷺ-: «يا أيها الناس: توبوا إلى الله

واستغفروه، فإني أتوب في اليوم مئة مرة» .

الحافز السابع: الاقتداء بالسلف الصالح:

الاقتداء بالسلف الصالح فرع عن الاقتداء برسول الله -ﷺ- والسلف الصالح هم القرون الثلاثة الأولى التي شهد لها رسول الله، صلى الله

عليه وسلم، بالخيرية ثم جميع الذين يشبهونهم في الفهم والتطبيق، كيفما كان

عصرهم، وكيفما كان بلدهم.

السلفية اتجاه في فهم الإسلام والعمل به، والسلف هم الذين تحققوا بمقومات

هذا الاتجاه في كل عصر، الأمثل فالأمثل، وفي حديث العرباض بن سارية

(﵁)، قال النبي -ﷺ-: «أوصيكم بتقوى الله....

فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافًا كثيرًا، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء المهديين

الراشدين، تمسكوا بها، وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور؛ فإن

كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة» [١] .

فذكر سنته، ثم ذكر سنة الخلفاء الراشدين بعده؛ لأنها امتداد لسنته، فقد كانوا

(﵃) أشبه الناس به في صلاته وقضائه وجهاده وفي هديه كله، ثم

يأتي بعدهم التابعون لهم بإحسان في كل جيل.

ويحتاج المسلم الذي يريد أن يجدد إسلامه ويتوب توبة الإحسان أن ينظر في

سيرة من سبقوه، وحازوا قصب السبق في كل فضيلة؛ فعندما يطالع سيرهم: يقف

على نماذج رائعة في استغلال الوقت، واستثمار العمر، ومبادرة الأجل بالأعمال

الصالحة، وترتيب الأعمال حسب الأولوية، والموازنة بين العبوديات، والشمول

في فهم الدين، واليقين العظيم في الجزاء، والبعد عن موجبات النقمة والعذاب، ثم

ينظر إلى نفسه، فيجدها بعيدة عن كل ذلك، فتتحرك في نفسه غبطة محمودة تحمله

على منافستهم في مقاماتهم، والاقتداء بهم في أخلاقهم وأعمالهم، وقد كتب علماؤنا

كتب التاريخ والتراجم لهذا الغرض؛ حتى تبقى التجارب الناجحة في تطبيق

الإسلام محفوظة، يستشهد بها الواعظ والخطيب والمربي والداعية والمدرس

والشاعر والكاتب، كلّ في مجاله وموضوعه، وهذه مقتطفات من كتاب صيد

الخاطر للشيخ عبد الرحمن بن الجوزي المتوفى سنة ٥٩٧هـ، نوردها مثالا لهذه

السيرة النموذجية [*] يقول [٢]: (تأملت نفسي بالإضافة إلى عشيرتي الذين

انفقوا أعمارهم في اكتساب الدنيا، وأنفقت زمن الصفوة والشباب في طلب العلم،

فرأيتني لم يفتني مما نالوه إلا ما لو حصل لي لندمت عليه، ثم تأملت حالي: فإذا

عيشي في الدنيا أجود من عيشهم، وجاهي بين الناس أعلى من جاههم، وما نلته

من معرفة العلم لا يقاوم، وما طالت طريق أدت إلى صديق كما يقال، وقد كنت

في حلاوة طلبي للعلم ألقى من الشدائد ما هو عندي أحلى من العسل؛ لأجل ما

أرجو وأطلب) .

(كنت في زمن الصبا آخذ معي أرغفة يابسة، فأخرج إلى طلب الحديث،

وأقعد على نهر عيسى في ضواحي بغداد، فلا أقدر على أكلها إلا عند الماء، فكلما

أكلت لقمة شربت عليها، وعين همتي لا ترى إلا تحصيل العلم، وأثمر عندي ذلك

من المعاملة ما لا يدرك بالعلم، حتى إنني أذكر في زمان الصبوة ووقت الغلمة

والعزبة: قدرتي على أشياء كانت النفس تتوق إليها توقان العطشان إلى الماء

الزلال، ولم يمنعني عنها إلا ما أثمر عندي من خوف الله (﷿)، ولولا

خطايا لا يخلو منها بشر ... لقد أخاف على نفسي العجب، غير أنه (﷿)

صانني وعلمني وأطلعني من أسرار العلم على معرفته وإيثار الخلوة به، حتى لو

حضر معي معروف الكرخي وبشر الحافي لرأيتهما زحمة) .

(وقد رباني (سبحانه) منذ كنت طفلًا، فإن أبي مات وأنا لا أعقل به، والأم لم تلتفت إليّ، فركّز في طبعي حب العلم، ومازال يوقعني على المهم فالمهم،

ويحملني إلى من يحملني على الأصوب حتى قوّم أمري ...

ولقد تاب على يدي في مجالس الذكر أكثر من مئتي ألف، وأسلم على يدي

أكثر من مئتين، وكم سالت عين متجبر بوعظي لم تكن تسيل ...) .

هذه نشأة عالم مسلم وكلها تصون وعفاف، وعلم نافع وعمل صالح، ومع

ذلك: كثيرًا ما يؤنب نفسه، ويرى أنه لم يسلم بعد إسلامًا جيدًا، يقول ﵀

(تعالى) [٣]:

(تفكرت في نفسي يومًا محققًا، فحاسبتها قبل أن تحاسب، ووزنتها قبل أن

توزن ... ولقد تفكرتُ في خطايا لو عوقبت ببعضها لهلكت سريعًا، ولو كشف

للناس بعضها لاستحييت، ولا يعتقد معتقد أنها من كبائر الذنوب حتى يظن بي ما

يظن في الفساق، بل هي ذنوب قبيحة في حق مثلي، وقعت بتأويلات فاسدة ...

أف لنفسي! وقد سطرت عدة مجلدات في فنون العلم وما عبق بها من فضيلة، إن

نُوظِرَتْ شَمَخَتْ، وإن نوصحت تعجرفت، وإن لاحت الدنيا طارت إليها طيران

الرخم وسقوط الغراب على الجيف ... أف والله مني اليوم على وجه الأرض وغدًا

تحتها!، والله إن نتن جسدي بعد ثلاث تحت التراب أقل من نتن إخلاقي وأنا بين

الأحباب ... وغدًا يقال: مات الحبر العالم الصالح، ولو عرفوني بحق معرفتي ما

دفنوني ... والله لأنادين على نفسي نداء المكشِفين معايب الأعداء، ولأنوحن نوح

الثاكلين للأبناء ...

واحسرتاه على عُمْر انقضى فيما لا يطابق الرضى، واحرماني من مقامات

الرجال الفطناء، يا حسرتي على ما فرطت في جنب الله وشماتة العدو بي، واخيبة

من أحسن الظن بي إذا شهدت الجوارح عَليّ، واخذلاني عند إقامة الحجة، سخر

والله مني الشيطان وأنا الفطن) .

ثم يختم هذه المعاتبة بقوله: (اللهم توبة خالصة من هذه الأقذار، ونهضة

صادقة لتصفية ما بقي من الأكدار) .

فإذا كانت نهاية حوار هذا العالم مع نفسه أن يسأل توبة خالصة ونهضة

صادقة، فما أحرى من هو دونه علمًا وعملًا أن يسأل ذلك.

ونؤكد أن المسلم إذا طالت صحبته لسِيَر السلف استوحش من أهل زمانه

وأنكر أسلوب حياتهم، وتعلق بالآفاق العالية التي حلق فيها أولئك الرجال العظماء

النبغاء الموهوبون، فهو في كل ساعة مشغول بمنافستهم ومزاحمتهم، وكلما حل

بمنزلة من منازل السير: تراءت له أخرى أعلى، وكلما دهمه كسل أو فتور:

تذكر أنه في حلبة سباق، وأي تهاون أو تباطؤ سيلقي به في مؤخرة المتنافسين،

ويزيده تشجيعًا: أن الاجتماع بهؤلاء السلف الصالح هو السير على نهجهم والتخلق

بأخلاقهم.

إن الاقتباس من السِّيَر الناجحة والتجارب الموفقة في تطبيق الإسلام يحدث

توبة متجددة في حياة المسلم، ويصحح من أوضاعه باستمرار.

الحافز الثامن: حقارة الإنسان بلا إيمان:

إن مما يزكي خطوات المسلم في طريق التوبة: علمه أن الإنسان بلا إيمان

كائن تافه حقير، بل هو لا شيء، يولد ويحيا ويموت كما ولد ومات الملايين من

أمثاله.

ها هو الليل والنهار قد صحبا قوم نوح وعاد وثمود وقرونًا بين ذلك كثيرًا،

فقرب بهما البعيد، وبلي بهما الجديد، وتحقق بهما الموعود، ولا زالا يسيران في

الباقين سيرتهما في السابقين، أفيكون من التبصر والتعقل تعرض الإنسان الضعيف

الفقير لهلاك الأبد إذا أصر على الكفر أو المعصية، وأنفق أيام عمره فيما يغضب

الله ويسخطه عليه؟ .

أيكون من التعقل أن يعرف الإنسان طريق الأمان ويظل شاردًا عنه، والله

(سبحانه) يفرح بتوبته إذا تاب كما يفرح المسافر الذي أضل راحلته حتى أوشك

الهلاك جوعًا وعطشًا، فوجدها وعليها طعامه وشرابه؟ .

كثير من الناس تتضخم عندهم ذواتهم، وتتحول إلى معبود يعبدونه من دون

الله، فيظن أنه ذو شأن كبير بما عنده من أموال، أو ما يحمله من ألقاب، أو ما

عنده من خدم وحشم وولد، وتخدعه الأعراض الزائلة، فيغفل عن البداية والنهاية،

أو الميلاد والممات، وينسى أن ما أدركه من مال وجاه عَرَض حاضر، وعن

قريب يزول، قال (تعالى): [وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ (١) الَّذِي جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُ (٢)

يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ (٣) كَلاَّ لَيُنْبَذَنَّ فِي الحُطَمَةِ] [الهمزة: ١ ٤]، فمالُه لا يُخلده، بل مثله مثل سائر الناس يموت بأجَله؛ فيترك المال وراء ظهره، ويقدم على ربه

وحده.

تضخم الذات وتحولها إلى محور لاهتمامات الشخص، واغتراره بالمكانة

والجاه في بلده وقومه: موانع تحول دون الإنسان والتوبة، ولكنه متى علم أنه بلا

إيمان كائن حقير، وأنه يموت فيرجع إلى ربه: طلب المكانة اللائقة به، بصفته

مخلوقًا كريمًا على الله الذي خلق كل شيء من أجله وخلقه لعبادته.

الحافز التاسع: العلاقة بين الإنسان والكون:

إن الإسلام ليس دين الإنسان فحسب، بل هو دين الكون كله، فالسماوات

والأرض وما فيهما خاضع لكلمة الله الواحدة، وكل ما فيهما من كائنات علوية

وسفلية مسلم لله عابد له بالكيفية التي تناسبه.

وأي مخالفة مهما كانت هينة تمثل شذوذًا عن كوْنٍ مسلم خاضع لربه مطيع

لخالقه.

هذا الكون إبداع الخلاق العليم، والإنسان جزء منه، فالقوانين التي تحكم

فطرته ليست بمعزل عن الناموس الذي يحكم الوجود كله، والله الذي خلق هذا

الكون وخلق الإنسان، هو الذي سن للإنسان شريعة تنظم حياته تنظيمًا متناسقًا مع

طبيعته، فأي خروج عنها يعني التصادم مع الفطرة والكون.

وإذا كان الحفاظ على هذا الانسجام بين الفطرة والكون مطلبًا عزيزًا؛ لكثرة

أخطاء الإنسان وذنوبه: فإن الله (﷿) فتح باب التوبة، يدخله العبد كل وقت، فيجدد عهود الخلافة ويصحح ما كان قد انتقض منها، وفي بعض الآثار: أن

الإنسان إذا أذنب الذنب تستأذن المخلوقات في إهلاكه، فيقال لها: لعله يتوب،

لعله يتوب.

إن الإحساس بالرابطة التي تربطنا بالكون وهي رابطة العبودية لله هو الذي

يدفع إلى الالتزام الصارم بأوامر الشريعة؛ لأنها توفق بين نظام الكون ونظام

الفطرة، وتكون التوبة التي تعقب الذنوب أو تجدد الطاعات بمثابة المصالحة التي

تعقب الخصام، أو القرب الذي يقرب التباعد والهجران.

الإنسان المسرف على نفسه مثل النغمة النشاز التي تشذ عن أنشودة الكَوْن،

أو هي المتسابق الذي يسير في عكس اتجاه الكوكبة، أو هو المصلي الذي يصلي

في اتجاه مقابل للقبلة مخالفًا لباقي المصلين.

فلو تذكر الإنسان أنه ليس وحده في هذا الكون، ولو التفت يمينًا وشمالًا،

ورفع بصره وخفضه، ورأى آيات الله في الآفاق والأنفس، لرأى مخلوقات مقبلة

على شأنها، قائمة بحق ربها، فيقبل مثلها على شأنه وينظر في أمر ربه فيلزمه،

عند ذلك يشعر بالأُنس، وتزول عنه الغربة التي يشعر بها غيره، فكيف إذا ترقى

من الشعور بالأُنْس مع المخلوقات إلى الأنس بالخالق، فيأنس إلى ربه عندما يشعر

أن الله (تعالى) معه، يشهده وينظر إليه، وأن الله (تعالى) معه، يحفظه ويرعاه،

وهذه هي جنة الدنيا التي من دخلها دخل جنة الآخرة بإذن الله.

والآن: وبعد أن استعرضنا هذه الحوافز: لا بد أن نؤكد في الأخير أن تجديد

الإسلام في حياة المسلم مشروع كبير، وحتى ينجح أي مشروع لا بد أن يمر بثلاث

مراحل: الأولى: التفكير والتنظير، والثانية: التخطيط والبرمجة، والثالثة:

التنفيذ والمحاسبة.

فالتوبة التي تصحح سير المسلم إلى ربه مشروع ما بعد الهداية، فليضع له

المسلم ما يحتاج إليه من أهداف وبرامج، وهذا الشق العملي لا يُقَال، بل يمارس

ويطبق.

نسأل الله (تعالى) أن يرزقنا الإخلاص في القصد، ويلهمنا الصواب في العمل.

مرتكزات للفهم والعمل

الإخلاص وهمّ الدعوة

في حياة الداعية

بقلم: عبد الحكيم بن محمد بلال

الإخلاص: تجريد قصد التقرب إلى الله (تعالى) عن جميع الشوائب.

وهو أمر عزيز، صعب على النفس؛ لأن كل حظ من حظوظ الدنيا تستريح

إليه النفس، ويميل إليه القلب، ويخفّ العمل بسببه، قَلّ أم كَثُر، إذا تطرق إلى

العمل: تكدّر به صَفْوُه، وزال به الإخلاص؛ فلذلك قيل: من سلم له لحظة من

عمره خالصة لوجه الله نجا! !

قال أيوب: «تخليص النيات على العمال: أشد عليهم من جميع ... الأعمال» ! [١] .

الداعية والإخلاص:

من أحوج الناس إلى الإخلاص: الدعاة؛ لأن أعمالهم أخروية تفتقر إلى النية

والإخلاص في كل جزئياتها وإلا ضاعت سدى، ولأنهم أفقر الناس إلى ربهم

وأحوجهم إلى عونه وتوفيقه؛ لأن أعداءهم كثر، ولا ناصر لهم إلا الله، ولا ينجو

إلا المخلصون.

وفي ميادين الدعوة إلى الله لا يثبت إلا المخلصون، فلماذا؟:

يثبتهم الله، ويعصمهم من الشيطان [إلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المُخْلَصِينَ] ... [الحجر: ٤٠]، وفي القراءة الأخرى [المخلٌصين] [٢] .

يورثهم إخلاصهم صبرًا؛ فيعينهم صبرهم على الثبات.

إذا ادلهمت الخطوب لجؤوا إلى الله، وإذا أقفرت السبل تذكروا جزاء الآخرة.

كلما فتروا شحذ إخلاصهم هممهم.

قد ارتاحوا من هموم الدنيا ونَصَبها، إذ تَوحّد همّهم.

يبارك الله في جهودهم المتواضعة فتثمر الكثير، فيزداد حماسهم.

يحافظون على نتائج دعوتهم، ويمضون قدمًا.

وإذا تأملنا سير الدعاة على مر القرون وجدنا أن أعظم الناس اهتمامًا بالدعوة: المخلصون، وهم الذين يثبتهم الله، ويرفع ذكرهم، ويحيي دعوتهم، ويبارك في

جهودهم، ويجعل العقبى لهم.

وسِيَر الأنبياء ومَنْ بعدهم شاهدة على ذلك، فالأنبياء أكمل الناس إخلاصًا،

وأكثر الناس اهتمامًا بالدعوة، وأعظم الناس انتصارًا!

الداعية وهمّ الدعوة:

وكم نحن بحاجة إلى تأمل، وتدبر ما قصه الله علينا من قصص الدعاة

المخلصين: كمؤمن آل ياسين، الذي جاء من أقصى المدينة، وانتهى به المقام في

الجنة، ومؤمن آل فرعون الذي مَحَضَ قومه النصح، وأَبْدَأ وأعاد ناصحًا مذكرًا،

وناصِح موسى (﵇) الذي انتدب نفسه محذرًا لموسى من كيد فرعون وقومه، بل والعجب من الجن الذين سمعوا القرآن فولوا إلى قومهم منذرين!

والأعجب من ذلك: الهدهد الذي بادر ساعيًا في تصحيح العقائد وإزالة الشرك

حين رأى من يسجدون للشمس من دون الله.

أفيكون الجن والطير أكثر حرصًا منا على دعوة الناس لدين الله (تعالى)،

ونحن الذين كلفنا الله بالدعوة، وحمّلَنا المسؤولية والأمانة التي أبت السموات

والأرض والجبال أن تحملها؟ .

إن الدعوة إلى الخير والإصلاح واجب الأمة، وأشرف مهمة ينتدب لها أهل

العلم والتعليم، ويتحملونها كما يتحملون سائر التكاليف الشرعية؛ فإن الله قد جعل

التواصي بالحق والتواصي بالصبر أعظم أسباب النجاة بعد الإيمان والعمل الصالح

وأمر بالتعاون على البر والتقوى، وجعل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر سببًا

للرحمة، وقدمه في الذكر على الصلاة والزكاة، فقال (﷿): [وَالْمُؤْمِنُونَ

وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَيُقِيمُونَ

الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ

حَكِيمٌ] [التوبة: ٧١] .

وجعل (﵎) خيرية هذه الأمة مرتبطة بتحقيق ذلك الواجب.

وقد كانت القضية واضحة غاية الوضوح عند سلف هذه الأمة، فقد كان

المسلمون الأوائل إذا أسلم الواحد منهم، وبايع النبي -ﷺ-،

استأذن النبي أو أرسله هو إلى أهله وقومه داعيًا لهم إلى دين الله (تعالى)، فيسلم

بإسلامه ناس؛ كما فعل أبو ذر، وربما أسلم قومه كلهم؛ كما حصل للطفيل بن

عمرو الدوسي.. والأمثلة أكثر من أن تحصر، وما خبر إسلام خمسة من العشرة

المبشّرين على يد الصديق عنا ببعيد [٣] .

زاد الداعية:

وأعظم زاد يحتاجه من سلك سبيل الدعوة إلى الله (تعالى): الإخلاص،

والعلم الذي يحقق به المتابعة.

وفي هذا الباب تمس الحاجة إلى معرفة فضائل الإخلاص وأسراره، ومخاطر

الرياء وآثاره، وأسباب ضعف الإخلاص والوقوع في الرياء، وعلاج ذلك.

وهذه إشارات موجزة لا تكفي عن تفصيل ذلك وتأمّله كثيرًا وتدبره طويلًا.

فضائل الإخلاص:

أما فضائل الإخلاص، فمنها: أنه تحقيق لما أمر الله به، وبه يصح العمل

ويتأهل للقبول.

وهو قوة يُعتصم بها من شياطين الجن والإنس، وبه حصول التوفيق والسداد، والنجاة والثبات والنصر، وخلود الذكر الحسن، وبقاء الثمرة. وبالإخلاص

تحصل الهمة العالية، التي تولد العزيمة الماضية، التي ينطلق صاحبها في العمل

الجاد والإنتاج المثمر، لا يلوي على شيء؛ لأن الإخلاص جمع قلبه على الله، فلا

همّ له إلا مرضاة ربه، فيستوي عنده مدح الناس وذمهم وحضورهم وغيابهم.

والإخلاص سلامة للقلب من الغل والحقد والحسد، والإخلاص يورث القوة

في الحق، والشجاعة والإقدام والصبر؛ لأنه يربط القلب بالله (تعالى)، فلا يخاف

سواه، ولا يرجو إلا إياه، فيتمثل له كل الخلق كالأموات، لا يملكون من أمر

أنفسهم شيئًا.

ومن بركات الإخلاص: أنه يتضاعف به فضل العمل ويعظم أجره، كما أنه

يجعل فعل المباحات طاعات يثاب عليها؛ فتكون حياة العبد كلها لله، ومن فضائل

الإخلاص: أن أصحاب الأنبياء وجلساءهم الذين أمر الله الأنبياء أن يصبروا أنفسهم

معهم: هم المخلصون.

مخاطر الرياء وآثاره:

أما الرياء: فيكمن خطره في كونه أمرًا خفيًّا سريعًا إلى القلب، قد يقع فيه

الإنسان من حيث لايشعر، وقد حذر منه النبي -ﷺ-، وخافه

على أمته.

ومن مخاطره العظيمة: أنه سبب لحبوط العمل، وضياع الجهد، ويؤدي

بصاحبه إلى النار، فهو فضيحة في الدنيا والآخرة؛ قال: (من سمّع سمّع الله به، ومن راءى؛ راءى الله به) [٤] .

ومن آثاره: الحرمان من الهداية والتوفيق، وحصول الضيق والاضطراب

النفسي، ونزع الهيبة من قلوب الناس، والإعراض من الناس وعدم تأثرهم، وعدم

إتقان العمل، والوقوع في غوائل الإعجاب بالنفس، والغرور، والتكبر، وحب

الثناء، والتشبع بما لم يعط.

ومن آثاره على الدعاة: محق بركة الأعمال، وضعف الثمرة أو انعدامها،

وطول الطريق، وكثرة التكاليف؛ فإن الله لا يمكِّن للمرائين، حتى يُمحِّص

الصفوف، ويميز الخبيث من الطيب.

أسباب ضعف الإخلاص:

من الأسباب التي توقع في الرياء وضعف الإخلاص: عدم المعرفة الحقيقية

بالله وعظمته واستحقاقه للعبادة والطاعة مع تجريد القصد وإخلاص النية، ومن

الأسباب: الرغبة في الصدارة والمنصب، ومنها: الطمع فيما في أيدي الناس،

والحرص على الدنيا، وحب المحمدة والثناء، والخوف من ذم الناس، والغفلة عن

عواقب الرياء.

علاج الرياء وضعف الإخلاص:

إن معرفة الأسباب لهي أكبر معين على التخلص من الرياء؛ وذلك بالتزام

وسائل المعالجة، التي منها: معرفة الله (﷿) حق المعرفة، واستشعار منته

وفضله وتوفيقه، والعلم بما يستحق من العبودية، وآدابها الظاهرة والباطنة،

وشروطها، وتعميق حب الله (تعالى) والتعلق بالآخرة في القلب، وتعميق مراقبة

الله (تعالى) ومحاسبة النفس، والتوقف عند نوايا الأعمال، ودفع ما يخطر من

موارد الشيطان ووساوسه في الحال، وترك المبالاة بالخلق، ومعرفة حقيقتهم،

ووضعهم في منزلتهم ومرتبتهم البشرية.

وتذكر عواقب الرياء الدنيوية والأخروية، وتصور حال المرائين ومصيرهم، والإكثار من قراءة وسماع النصوص المرغبة في الإخلاص الداعية إليه،

ومطالعة أخبار المخلصين وحكاياتهم: كل ذلك معين على الإخلاص.

ولا بد من اللجوء التام إلى الله والاستعانة به، فقد قال النبي -صلى الله عليه

وسلم-: (يا أيها الناس اتقوا هذا الشرك؛ فإنه أخفى من دبيب النمل)، فقال له

من شاء الله أن يقول: وكيف نتقيه وهو أخفى من دبيب النمل يا رسول الله -صلى

الله عليه وسلم-؟ قال: (قولوا: اللهم إنا نعوذ بك من أن نشرك بك شيئًا نعلمه،

ونستغفرك لما لا نعلم) [٥] .

علامات الإخلاص:

وبعد: فإن للإخلاص علامات تظهر على صاحبها، يعرفها كلّ في نفسه

وجودًا وعدمًا، ومنها:

- الحماس للعمل لدين الله (تعالى)، والحرص على الدعوة إليه بدافع ذاتي

وليس بمقتضى العمل الوظيفي فحسب.

- المبادرة الذاتية المنضبطة، والفاعلية، والإيجابية، وعدم انتظار التكليف من أحد بعد التكليف من خالق الأرض والسماء (﵎) .

- الصبر، والتحمل، واحتساب الأجر، وعدم التذمر والتشكي.

- الحرص على إخفاء الأعمال الصالحة مثل إخفاء السيئات، بل أشد.

- إحسان العمل وإتقانه في السر، أعظم من إتقانه في العلن.

- الإكثار من أعمال السر، فهي أبعد شيء عن الرياء.

علامات الرياء:

أضداد ما تقدم من العلامات هي مظاهر لضعف الإخلاص، وشَوْبِهِ بالرياء

عياذًا بالله، ومن ذلك: التخاذل والتكاسل عن أداء الواجبات، والحماس للتكليف

الوظيفي أكثر من التكليف الشرعي، وكثرة التشكي والتذمر من العقبات

والصعوبات، وتحسين العمل ظاهرًا لا باطنًا، والتشوّق لإظهار الأعمال.. رحماك

يارب، نسألك السلامة والعافية.

وأخيرًا: فلا ينبغي أن يوقعنا الحديث عن الإخلاص في ترك العمل خوف

الرياء، فذلك مزلق شيطاني خطير، يسعى الشيطان ليوقع فيه الصالحين

والمصلحين؛ ليتركوا تبليغ الدعوة وعمل الخير، بل الواجب: العمل، مع

استمرار محاسبة النفس.. وعلى الله قصد السبيل.

مقال

النصيحة أمن الفضيحة [*]

بقلم: سعيد بن جمهور الزهراني

كان يقال: ما ارتضي الغضبان، ولا استعطف السلطان، ولا سُلت السخايم، ولا دفعت المغارم، ولا توقي المحذور، ولا استميل المهجور: بمثل الهدية والبر، وقال ابن عبد البر: وقد ورد عن النبي -ﷺ- أنه قال: ... (تجاوزوا وتزاوروا وتهادوا؛ فإن الهدية تثبت المودة، وتسل السخيمة)، وقال

الشاعر:

هدايا الناس بعضهم لبعض ... تولد في قلوبهم الوصالا

وتزرع في الضمير هوى وودًا ... وتلبسهم إذا حضروا جمالا

ولكن ماذا لو أهديت إلى أخٍ لك بعضًا من عيوبه وتقصيره في أمور دينه،

التي قد لا تظهر له ولا يراها ببصره أو بصيرته!، فماذا تتوقع؟ ! أيقبل هذا منك، أم يرد ما أهديت إن كان ما أهديت حقًّا؟، قال عمر (﵁): «رحم

الله من أهدى إليّ عيوبي» .. ومما للمسلم على أخيه المسلم: أن يستر عورته،

ويغفر زلته، ويرحم عبرته، ويقيل عثرته، ويقبل معذرته، ويرد غِيبتَه، ويديم

نصيحته، ويقبل هديته، ويجيب دعوته، ويكافئ صلته، ويحب له ما يحب لنفسه، ويكره له ما يكره لنفسه.. قال: «إن الدين النصيحة»، قلنا: لمن يا رسول

الله -ﷺ-؟ قال: «لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين

وعامتهم»، ومعنى الحديث: أن قوام الدين وعماده النصيحة، كقوله: «الحج

عرفة» وقال جرير (﵁): «بايعت رسول الله على السمع والطاعة

والنصح لكل مسلم»، وقد أخبر القرآن الكريم أن بني إسرائيل استحقوا اللعنة

والحرمان والتشريد؛ لأنهم كانوا لا يتناصحون: [لُعِنَ الَذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي

إسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ لله (٧٨)

كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ ...] [المائدة: ٧٨، ٧٩] .

وليس أدل على رقي الأمة واستقامة ضمائرها من تمسكها بخلق التناصح فيما

بينها؛ ينصح الأخ لأخيه، والجار لجاره، والأب لابنه، والأستاذ لتلميذه،

والموظف لرئيسه، والمسؤول لأمته ... فلا ترى حينئذ إلا حقًّا محترمًا، وفضيلة

يعمل بها، وثقةً تربط بين الناس بعضهم مع بعض، فلا خيانة ولا غش ولا اتهام

ولا تجريح، فمن يهدي إليك بعضًا مما لاحظه عليك من قصور في أمر الدين فاقبل

منه، واعلم أنه يحبك، كما قيل: من أحبك نهاك.. نهاك عن التمادي في الباطل،

نهاك عن الوقوع في الرذيلة، نهاك عن كل ما قد يجرح دينك أو خلقك.. ومن

أبغضك أغراك، وقد قال: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» [١]،

وقيل: «النصيحة أمن الفضيحة» ! !

ومن لا يقبل نصح الناصح، فهو كالمريض، الذي يترك ما يصف له ... الطبيب، ويعمد لما يشتهيه فيهلك، قال الله (تعالى) حكاية عن نبيِّه صالح (﵇): [لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِن لاَّ تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ] [الأعراف: ٧٩] .

قال بعض الحكماء: «اثنان ظالمان: رجل أهديت له النصيحة فاتخذها ذنبًا، ورجل وسع له في مكان ضيق فجلس متربعًا»، وقال أبو حاتم البستي: ... «النصيحة محاطة بالتهمة، وليست النصيحة إلا لمن قبلها، كما أن الدنيا ليست إلا لمن تركها، ولا الآخرة إلا لمن طلبها» .

وإنك لتقرأ في سيرة سلفنا الصالح من صحابة الرسول والتابعين والعلماء

والخلفاء، فتعجب مما تراه بينهم من صدق اللهجة، ووفاء الأخوة، والقيام بواجب

النصح، والترحيب بالنقد البريء والمواعظ الحسنة، مما تشعر معه أنك إزاء أمة

لم تخلد في التاريخ بسيف ولا ظلم ولا تدمير، وإنما خلدت بخلق قوي، ونفوس

كريمة، وعقول راجحة، وآداب متماسكة.

هذا عمر (﵁) يقول: «أيها الناس: اسمعوا وأطيعوا»، فيقوم

إليه رجل ليقول له: لا والله، لا نسمع ولا نطيع! .. فيسأله عمر عن ذلك،

فيجيب بأنهم: يشكّون فيما يلبس عمر من ثياب، ويطلبون لذلك حسابًا عليه،

ويسألونه من أين لك هذا يا أمير المؤمنين، فلا يضيق عمر بطلب الرعية، ولكنه

يقدم له حسابه، حتى إذا اقتنع الناس بطهارة يد عمر، قال قائلهم: الآن سمعًا

وطاعة.

ليس منا من لا يخطئ ولا ينحرف عن سنن الحق، بل فينا من الغرائز

والطباع ما يميل بنا إلى الرشد والغي، والخير والشر.. وما أجمل قول الشاعر:

من ذا الذي ترضى سجاياه كلها؟ ... كفى المرء نبلًا أن تعد معايبه

بل ما أروع قول الله (﵎) في وصف النفس الإنسانية على حقيقتها، حين يقول حاكيًا عن امرأة العزيز: [وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

إلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّي] [يوسف: ٥٣]، وليس كل إنسان يعرف خطأه أو يهتدي إليه،

وبذلك كان من حق الأخ على أخيه، أن يبصره بعيبه وينصح له في أمره..

قال أبو حاتم البستي: «النصيحة تجب على الناس كافة، ولكنّ إبداءها لا

يجب إلا سرًّا؛ لأن من وعظ أخاه علانية فقد شانه، ومن وعظه سرًّا فقد زانه،

فإبلاغ المجهود للمسلم فيما يزين أخاه أحرى من القصد فيما يشينه» . وعلامة

الناصح الذي أراد زينة المنصوح له: أن ينصحه سرًّا، وعلامة من أراد شينه:

أن ينصحه علانية، فليحذر العاقل نصحه الأعداء في السر والعلانية..

حقيقة النصيحة:

قال (﵊): «إن الدين النصيحة» ثلاثًا ... وهذا يشمل

الدين كله، والخير كله، والبر كله، ولهذا: عندما قال الصحابة (رضوان الله

عليهم): لمن يا رسول الله؟، قال: «لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين

وعامتهم» [٢] .

فدينك أيها المسلم النصيحة، كأن الدين كله تجمعه كلمة واحدة، هي:

النصيحة، فلا بد أن يكون المسلم ناصحًا مخلصًا في نصحه.

والنصيحة تجمع أمرين: الإخلاص والصدق، فكأنك بهذه الكلمة تقول: كن

مخلصًا وكن صادقًا، فإن الرجل إذا نصحك وكان نصحه حقًّا، ولكنه لم يكن عن

إخلاص، لا يسمى ناصحًا، وكذلك: لو كان مخلصًا في قوله ولكنه لم يكن صادقًا: فإنه أيضًا لا يسمى ناصحًا، فحقيقة النصيحة ما يجمع معنيي الإخلاص والصدق، ولهذا قال رسول كريم: [وَأَنصَحُ لَكُمْ] [الأعراف: ٦٢]، وقال آخر: ... ... [وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ] [الأعراف: ٦٨]، فلا بد أن يكون كل واحد منا ناصحًا أمينًا، ينصح لهذه الأمة كما بين النبي -ﷺ-، ولا بد أن يسأل الإنسان نفسه عن ذلك: هل أنا ناصح فعلًا؟، وهل نصحت بحق؟، وهل قمت فعلًا بهذا الواجب؟، هذه أسئلة لا بد أن يتأملها المسلم مع نفسه، ومع إخوانه؛ لينظر ما موقعه من ذلك الحديث الشريف الذي هو من جوامع كلمه، ومثله أو قريبٌ منه قوله: «لايؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» [٣]، ومقتضى هذا الحديث المحبة، والمحبة لا تتعارض مع النصح، بل تقتضيه ويقتضيها، أن أحب لأخي ما أحب لنفسي.. من هو أخي؟ ! أيّ أخٍ هذا المقصود؟ .. لا شك أنه هو المسلم، كما قال: «المسلم أخو المسلم» [٤]، وكما قال: «وكونوا عباد الله إخوانًا» [٥]، فيجب عليك أن تحب لأخيك ما تحب لنفسك، تحب لنفسك أن تفوز بالجنة، فيجب أن تحب لأخيك الفوز بالجنة، وتحب لنفسك أن تنجو من النار، فيجب أن تحب لأخيك أن ينجو من النار، وتحب أن تعطى من الخير، كذلك يجب أن تحب لأخيك المسلم.

مراتب النصيحة:

وحتى تؤدي النصيحة ثمرتها في نفس المنصوح يلزم أن يُلحظ في أهدافها

المراتب التالية:

أولًا: التثبت، فلا تبادر إلى تصديق كل ما يقال عن أخيك المسلم من جار أو

صديق، لا تصدق كل ما يُقال ولو سمعته من ألف فم، وإنه يجب عليك عدم إساءة

الظن بالآخرين، قال (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إنَّ

بَعْضَ الظَّنِّ إثْمٌ] [الحجرات: ١٢]، وقال: [وَإنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الحَقّ ... شَيْئًا] [النجم: ٢٨] ... وإذا رأيت أمرًا أو بلغك عن صديقك كلامٌ يحتمل وجهين، فاحمله محملًا حسنًا، وأنزله منزلة الخير، فذلك ألصق بالأخوة، وأجدر بمكارم الأخلاق.

قالت بنت عبد الله بن مطيع لزوجها طلحة بن عبد الرحمن بن عوف وكان

أجود قريش في زمانه: ما رأيت قومًا ألأم من إخوانك! قال لها: مه! ولم ذلك؟

قالت: أراهم إذا أيسرت لزموك، وإذا أعسرت تركوك، فقال لها: هذا والله من

كرم أخلاقهم، يأتوننا في حال قدرتنا على إكرامهم، ويتركوننا في حال عجزنا عن

القيام بحقهم.. فانظر كيف تأول صنيع إخوانه.

ثانيًا: أن تقدر طبائع الناس وغرائزهم، وأنهم ليسوا ملائكة ولا أنبياء، فلا

تطمعْ ألا تعثر على زلة أو هفوة أحد من إخوانك، ولكن احمل ذلك على الضعف

الإنساني الذي لا يكاد يخلو منه أحد، وعلى الغرائز التي لا ينجو من سلطانها إلا

الأقلون، وانظر أنت في نفسك، ألا تقع في مثل تلك الزلات؟، ولهذا قال الشافعي

(رحمه الله تعالى): ما من أحد من المسلمين يطيع الله ولا يعصيه، ولا أحد يعصي

الله ولا يطيعه، فمن كانت طاعته أغلب من معاصيه فهو عدل.

ثالثًا: ألا تحكم على الأمر الذي تريد إنكاره بالخطأ أو الانحراف من وجهة

نظرك فحسب، بل انظر إليه من وجهة نظر صاحبه أيضًا، فقد يكون مجتهدًا فيما

اعتقد من رأي، متحريًا الخير فيما سلك من سبيل، فلا تسارع إلى الإنكار عليه،

ما دام من الممكن أن يكون له وجهة من الحق.

رابعًا: أن يكون النصح سرًّا لا أمام الناس، ولا على ملأ من الأشهاد؛ فإن

النفس الإنسانية لا تقبل أن يطلع أحدٌ على عيبها، وإنك إذا نصحت أخاك سرًّا كان

أرجى للقبول، وأدل على الإخلاص، وأبعد من الشبهة، ولقد كان من أدبه في

إنكار المنكر، أنه إذا بلغه عن جماعة ما ينكر فعله لم يذكر أسماءهم علنًا، وإنما

كان يقول: «ما بال أقوام يفعلون كذا..»، فيفهم من يعنيه الأمر أنه المراد بهذه

النصيحة.

قال رجل لعليّ (﵁) أمام جمهور من الناس: يا أمير المؤمنين،

إنك أخطأت في كذا وكذا، وأنصحك بكذا وكذا، فقال له علي: «إذا نصحتني

فانصحني بيني وبينك، فإني لا آمن عليك ولا على نفسي، حين تنصحني علنًا بين

الناس» .

فإذا استوت لك هذه الخطوات، ورأيت النصيحة واجبة، كان عليك أن

تؤديها برفقٍ وحكمة وأسلوب لا يُنَفِّر مَن تنصحه، ولا تبدو أنك متعالٍ عليه، معلم

له، وإلى هذه الآداب أرشدنا الله (تعالى) بقوله: [ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ

وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ] [النحل: ١٢٥]، ولقد قالوا في وصف الرسول (عليه أفضل

الصلاة والسلام: (إنه ما كان يواجه أحدًا بشيء يكرهه)؛ ذلك أن النصيحة إذا

خرجت عن الرفق واللين، كانت غلظة وقسوة تنفر القلوب ولا تفتحها، وتبعد

الناس عن الخير ولا تقربهم إليه.

فيعلم مما تقدم كما ذكر: أن النصيحة تشمل الدين كله: أصوله وفروعه،

حقوق الله وحقوق رسوله ﷺ، وحقوق الخلق كلهم، أهل الحقوق

العامة والخاصة، فمن قام بالنصيحة على هذا الوجه فقد قام بالدين، ومن أخل

بشيء مما تقدم فقد ضيع من دينه بقدر ما ترك، فأين النصيحة ممن تهاون بحقوق

ربه فضيعها، وعلى محارمه فتجرأ عليها؟، وأين النصيحة ممن قدم قول غير

الرسول على قوله، وآثر طاعة المخلوق على طاعة الله ورسوله؟ وأين النصيحة

من أهل الخيانات والغش في المعاملات؟، وأين النصيحة ممن يحبون أن تشيع

الفاحشة في الذين آمنوا، وممن يتبعون عورات المسلمين وعثراتهم؟، وأين

النصيحة من أهل المكر والخداع؟، وأين النصيحة فيمن يسعى في تفريق المسلمين

وإلقاء العدواة والبغضاء بينهم؟، وأين النصيحة ممن يتملقون عند اللقاء بالمدح

والثناء، ويقولون خلاف ذلك في الغيبة عند الأعداء وعند الأصدقاء؟، وأين

النصيحة ممن لا يحترم أعراض المسلمين ولا يرقب فيهم إلاّ ولا ذِمة؟، وأين

النصيحة من المتكبرين على الحق والمستكبرين على الخلق، المعجبين بأنفسهم،

المحتقرين لغيرهم؟، فهؤلاء كلهم عن النصيحة بمعزل، ومنزلهم فيها أبعد منزل،

وكل هؤلاء قد اختل إيمانهم، واستحقوا العقوبات المتنوعة، وحرموا من الخير

الذي رُتِّب على النصح، وحرموا من الأخلاق الفاضلة، وابتلوا بالأخلاق السافلة،

أولئك هم الخاسرون.

فطوبى للناصحين حقيقة، ما أعظم توفيقهم، وما أهدى طريقهم، لا تجد

الناصح إلا مشتغلًا بفرض يؤديه، وفي جهاد نفسه عن محارم ربه ونواهيه، وفي

دعوة غيره إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة، وفي التخلق بالأخلاق

الجميلة والآداب المستحسنة، إن رأى من أخيه خيرًا أذاعه ونشره، وإن اطلع على

عيبٍ كتمه وستره، إن عاملته وجدته ناصحًا صدوقًا، وإن صاحبته رأيته قائمًا

بحقوق الصحبة على التمام، مأمونًا في السر والعلانية.

وأخيرًا: فهذا حديث النصيحة في وقت نحن أحوج ما نكون فيه إلى فقه آدابها

وشروطها، بعد أن استشرت العداوات، وكثرت الخصومات، وساءت التهم،

وأفرطت الأقلام والألسنة في النقد بحق وبغير حق، فهل لنا أن نطمع من النقاد أن

يقفوا عند حدود الحق فيما ينقدون؟، وهل لنا أن نرجو الناصحين أن يبتعدوا عن

مجال الشبهة فيما ينصحون بمنهج حكيم ومنطلق سليم؟ .

فاللهم ألهم حملة الأقلام، وكتاب الصحف، وخطباء المنابر.. أن يقولوا ما

يصلح الفساد، ويقوِّم الانحراف!

نص شعري

هل فينا ضيغم؟

شعر: حفيظ بن عجب آل حفيظ

نار بصدري والفؤاد تضرّم ... ودموع عيني يستفيض بها الدمُ

فالمسلمون دماؤهم مَسفوحة ... وعدوهم في أرضهم يتحكمُ

والظالمون مع العدو تآمروا ... وتعاهدوا عهدًا علينا يبرمُ

فالليل داجٍ والكروبُ طويلة ... وبناؤنا في كل أرضٍ يهدمُ

وبكاء أمتنا يشق سماءنا ... فإلى متى يا أمتي نتألمُ

وإلى متى يبقى العدو يدوسنا ... ونموت لا نسعى ولا نتكلمُ

وسليبة الإسلام تندب أهلها ... وتصيح لكن ليس فيهم ضيغمُ

فتقول ويحكمو أما فيكم فتًي ... كابن الوليد إلى العدا يتقدمُ

يا أمة الإسلام قدسك ضيعت ... وحماة دار المسلمين استسلموا

فتلفتي نحو العدو فربّما ... خرج المخلِّصُ من ديارٍ تحرمُ

فَلَكَمْ رأينا مسلمًا في أرضهم ... يدعوا إلى التوحيد بل ويعلِّمُ

ولكم رأينا زهرة في وحلةٍ ... خرجت تبث عبيرها وتنمنمُ

مقال

صلاحنا بما صلح به أوائلنا

بقلم: محمد عبد الأعلى

في ظل حالة من الوهن وعدم التمكين، وعلى إثر محاولات عدة للبعث

الإسلامي؛ بدافع الحب للإسلام، ورغبة في استنهاض المسلمين، وفي أجواء

شاعت فيها ثنائيات ومفردات: تقدم.. تأخر، تنمية ... وتخلف، أصالة،

معاصرة، رجوع إلى الهوية ... فرضت تلك المصطلحات على ساحة الفكر، وبدا

الناس أسارى أطرهن، لا ملجأ لهم إلا إليهن، وبدا إسلاميون وكأنهم يدورون في

الفلك ذاته، وليست المشاحة أن تتحدث بلسان القوم لتُبَيِّنَ لهم، ولا أن تتعرف

لسانهم لتَتَبَيّنَهم، وإنما الخطورة أن يكون الخطاب الإسلامي رجع صدى للخطاب

القومي، الذي هو في معظمه صدى ومحاكاة للخطاب الغربي، الذي وصل إلى كل

أذن عبر عجائب الاتصالات المعاصرة.

بات الغيورون من المسلمين عاكفين على تلمس طوق النجاة للأمة، والتعرف

على أسباب عودتها العود الحميد إلى أيام عزتها، فيمم بعضهم وجهه شطر

الحضارة الغربية، ممسكًا بمصباحها، يتجول في جنبات نصوص الإسلام وتاريخه، يتلمس من خلالها الحلول (الحضارية)، ويبحث في معطياتها عن طوق النجاة

(الحضاري)، وكأن الحضارة هي الغاية، فلنبحث عن «الإسلام ومشكلات

الحضارة»، وكأن النهضة هي الهدف، فلنبحث عن «شروط النهضة»، حتى

ذهب بعضهم إلى القول: «إن الرسول قد اتبع كل قواعد العمران البشري والمادي

في سبيل إنشاء المجتمع الذي أرسل من أجله» [١] .

وبين يدي الشروع في مناقشة ذلك الطرح أحسبني في حاجة إلى إيضاح:

أن المسلمين وإن كانوا صنعوا حضارة وكانت قيم الإسلام وهديه عاملًا رئيسًا

في حركتهم لصنعها، إلا أنهم لم تقم قائمتهم بقواعد العمران البشري والمادي، ولم

يُخرَجوا للناس أمةً من أجل هذا.

المثال الأول:

لقد كان العالم يسير سيره الطبيعي قبل بعثة النبي -ﷺ-،

ولم يكن ينكر من أمر معاشه شيئًا: كانت الزراعة، وكانت التجارة، وكانت

الصناعة، كانت المدن عامرة بالسكان، والعواصم الكبرى زاخرة بالعمران، كان

واديا النيل والفرات بساتين وحقولًا، فاضت لبنًا وعسلًا، بل إن أرض يثرب

كانت خضراء منتجة، وحدائق الطائف كانت عامرة مثمرة، كان أنباط الشام،

وأقباط مصر، وأهل الصين بل يهود يثرب قد أحكموا أمر التجارة، وانتشروا في

أرجاء العالم المعمور بقوافلهم غادية رائحة، وكانت الأسواق مشحونة بالمتاجر

والبضائع، وكانت الحكومات والإمارات غنية بأموالها ورجالها ...

لم يكن في الحياة الإنسانية عوز أو فراغ، ولم تكن رئاسة المدنية وقيادة

الحضارة وظيفة شاغرة تحتاج إلى من يملؤها، لم يكن العالم في حاجة إلى أمة

تبعث في واد غير ذي زرع! ! ... كانت كأس الحياة مترعة لا تطلب المزيد، ولم

يكن العرب وجهاء ذلك الركب أو كانوا أعضاء بارزين فيه، لقد كانوا حقًّا في ذيل

الركب وعلى هامش فعالياته.

جاء في البداية والنهاية: «... فتكلم يزدجرد فقال: إني لا أعلم أمة في

الأرض كانت أشقى ولا أقل عددًا ولا أسوأ ذات بَيْنٍ منكم، قد كنا نوكل بكم قرى

الضواحي ليكفوناكم، لا تغزوكم فارس ولاتطمعون أن تقوموا لهم، فإن كان عددكم

كثر فلا يغرنكم منا، وإن كان الجهد دعاكم فرضنا لكم قوتًا، وأكرمنا وجوهكم،

وكسوناكم، وملّكنا عليكم ملكًا يرفق بكم.. فقال المغيرة بن شعبة: أيها الملك، إنك

قد وصفتنا صفة لم تكن بها عالمًا؛ فأما ما ذكرت من سوء الحال، فما كان أسوأ

حالًا منا، وأما جوعنا فلم يشبه الجوع: كنا نأكل الخنافس والجعلان والعقارب

والحيات، ونرى ذلك طعامًا لنا، وأما المنازل فهى ظهر الأرض، ولا نلبس إلا

من غزل أوبار الإبل وأشعار الغنم، وحالنا قبل اليوم على ما ذكرت، فبعث الله

إلينا رجلًا ...» [٢]، وروي أن كسرى لما علم ببعثة النبي -صلى الله عليه

وسلم-، أرسل إليه بضعة جنود يأتون به في الأصفاد! .

وذكر الوليد بن مسلم: «أن ماهان طلب خالدًا، يعني: ابن الوليد (رضي

الله عنه) يبرز إليه، فيجتمعا في مصلحة لهما، فقال ماهان: إنا قد علمنا أن ما

أخرجكم من بلادكم إلا الجهد والجوع، فهلموا إليّ أعطي كل رجل منكم عشرة

دنانير وكسوة وطعامًا، وترجعون إلى بلادكم، فإذا كان من العام المقبل بعثنا لكم

بمثلها» [٣] .

لقد كان واقع هذه الأمة ببداوتها، والأمم التي عاصرتها بحضارتها واقعًا

واحدًا بميزان الله: «إن الله نظر إلى أهل الأرض جميعًا، فمقتهم عربهم وعجمهم

إلا بقايا من أهل الكتاب» [٤]، لقد أجمل هذا النص الكريم القضية تشخيصًا

وعلاجًا، لم يكن الهدف منازلة حضارية، لقد كان بعث أمة لغرض سام، لمهمة

طال عهد الإنسانية بالبعد عنها، ذلك هو ما خاطب به الله (﷿ «هذه الأمة

بقوله: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ

وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ] [ال عمران: ١١٠] .

لقد كان صراعًا طويلًا، لم يكن نزاعًا في أغراض المادة، لم يكن صراعًا

على الاستئثار بالأسواق، ولا التسابق في الصناعة والتجارة، وإنما كان صراع

الإسلام والجاهلية بمعنى هاتين الكلمتين: نزاعًا بين حياة العبودية والانقياد لله

(تعالى) والحياة المطلقة التي لا تعرف قيدًا، ولا تخشى معادًا، ولا حسابًا.

لقد كان من حلقات ذلك الصراع: غزوة بدر، التي قاد فيها النبي -صلى الله

عليه وسلم- عددًا من المقاتلين لا يزيد عن ثلاثمئة وثلاثة عشر قبالة جيش فيه ألف

محارب، فزع النبي -ﷺ- إلى الله (تعالى) في إنابة نبي وإلحاح

عبد، ودعاء مضطر ... في كلمات صريحة واضحة هي خير تعريف بهذه الأمة

ومهمتها التي أخرجت من أجلها، وغاية التغيير الذي ستتحمل أمانته، لم يقل

الرسول: لو هلكت هذه العصابة وكانت فريسة للعدو؛ أقفرت المدينة، وأوحشت

الأسواق، وكسدت التجارة، ولم يظهر المجتمع الحضاري المنشود، وفات العالمين

فرصة ظهور حضارة وثابة، بل قال:» اللهم إن تهلك هذه العصابة لن تعبد في

الأرض «[٥]» فكأنما كان بقاء المسلمين مشروطًا بقيام حياة العبودية بهم وقيامهم

بها «[٦] .

لقد انتصرت الدعوة، وقام المجتمع المسلم في المدينة، وفتحت مكة، وأتم

الله النعمة بإتمام الدين عقيدة وشريعة، والمرء لا يلحظ تفوقًا عمرانيًّا ماديًّا داخل

حدود الدولة التي تركها رسول الله -ﷺ-، لقد ترك الرسول

مجتمعًا قِيَميًّا صنعه وحكمه منهج، كان إنجاز الرسول رجالًا وعوا الرسالة

واستوعبوا القضية، فخرجوا إلى الناس يقولون:» ابتعثنا الله لنخرج من شاء من

عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام «، وكان إنجازهم

أن أدوا المهمة على التمام، فقد خلصوا الأمة الرومية من عبادة المسيح والصليب

والأحبار والرهبان (أعني: من أسلم منهم»، وخلصوا الأمة الفارسية من عبادة

النار، وخلصوا الهنود من عبادة البقر.. أخرجوهم حقًّا من جور الأديان إلى عدل

الإسلام.

لقد تحير أصحاب الموازين المادية في تعليل صعود هذا المجتمع وانتصاره:

هذه القوة القاهرة بعد ذلك الضعف الشديد، وهذا النشاط العجيب بعد ذلك الخمود

والسبات العميق ... ! يقول المؤرخ جبون: «بقوة واحدة ونجاح واحد زحف

العرب على خلفاء أغسطس في الروم واصطخر في فارس، وأصبحت الدولتان

المتنافستان في لحظة ساعة واحدة فريسة لعدو لم يزل موضع الازدراء والاحتقار

منهما، في عشر سنوات من أيام حكم عمر أخضع العرب لسلطانه ستة وثلاثين

ألفًا من المدن والقلاع، خربوا أربعة آلاف كنيسة ومعبد للكفار، وأنشؤوا أربعة

عشر ألفًا من المساجد لعبادة المسلمين، وعلى بعد قرن من هجرة محمد من مكة،

امتد سلطان خلفائه من الهند إلى المحيط الأطلاطيكي، رفرف علم الإسلام على

أقطار نائية كفارس وسورية ومصر وإفريقية وأسبانيا» [٧] .

ويقول هـ. أ. ل. فيشر: «لم يكن هناك للعرب قبل الإسلام أثر لحكومة

عربية أو جيش منظم، أو طموح سياسي عام، كان العرب شعراء خياليين، إنهم

كانوا على نظام منحط من الشرك ... بعد مئة سنة حمل هؤلاء المتوحشون

الخاملون لأنفسهم قوة عالمية عظيمة، إنهم فتحوا سورية ومصر وجزءًا من

البنجاب، إنهم انتزعوا إفريقية من البيزنطنيين والبربر، وإسبانيا من القوط،

وهددوا فرنسا في الغرب، والقسطنطينية في الشرق» [٨] .

لم ينتصر المسلمون في عصر النبوة ولا في عصر الخلافة الراشدة لعدد أو

عدة، فإن قلة عددهم وضعف عدتهم من المسلمات التاريخية التي لا يُجَادَلُ فيها،

ولم يكن العرب متفوقين أيضًا في النظام الحربي، ولم يكن هناك منهج حضاري

اتبع فيه الرسول قواعد العمران البشري والمادي، إن «منبع هذه القوة، وسبب

هذا الانقلاب العظيم الذي لا يوجد له مثيل في التاريخ: أن العرب أصبحوا بفضل

تعليم محمد أصحاب دين ورسالة، فبعثوا بعثًا جديدًا، انقلبوا في داخل أنفسهم،

فانقلبت لهم الدنيا غير ما كانت، نظروا إلى العالم حولهم وطالما رأوه في جاهليتهم

بدهشة واستغراب فإذا الفساد ضارب أطنابه، وإذا الظلام مخيم على العالم كله،

وكل شيء في غير محله..» [٩] .

لقد تعلقوا بمثل قول الرسول: «زويت لي الأرض حتى رأيت مشارقها

ومغاربها، وأعطيت الكنزين الأصفر (الأحمر) والأبيض (يعني الذهب والفضة)

وقيل لي: إن ملكك إلى حيث زوي لك ...» [١٠]، وقوله: «إذا هلك كسرى

فلا كسرى بعده، وإذا هلك قيصر فلا قيصر بعده، والذي نفسي بيده لتنفقن

كنوزهما في سبيل الله» [١١] . لقد كان وعدًا لصحابته توفرت فيهم شروطه،

وانتفت عنهم موانعه؛ فتحقق لهم: [وَعَدَ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَذِينَ مِن قَبْلِهِمْ] [النور: ٥٥] .

ولقد طال على المسلمين الأمد، ونسوا ما ذكروا به، وقد كثر عددهم وعدتهم، ولكنهم صاروا يحكمون الناس حكم الناس على الناس، وأشبهوا الأمم التي خرجوا

يقاتلونها بالأمس، عادوا فقلدوها في مدنيتها واجتماعها وسياستها وأخلاقها ومناهج

حياتها مما مقتها الله من أجله، فابتلاهم الله (﷿) بالمغول (أشقى أمم الأرض

وأخملها وأجهلها) فوضعوا فيهم السيف وأجروا دماءهم سيولًا وأنهارًا.

إلا أن المسلمين في هذه الظلماء التي غشيتهم والفتنة التي عمتهم، كلما أفاقوا

من سكرتهم وأصلحوا شأنهم واستنزلوا النصر: أتاهم نصر الله، كما حدث ذلك في

عين جالوت على يد القائد صلاح الدين (﵀) .

من هنا نعلم:

بعد ذلك الاستعراض الطويل، فإن المتأمل يلحظ أن المد والجزر في حياة

المسلمين أفرادًا وجماعات وأمةً له مؤشر واحد، هو: الإيمان الحي الصحيح ...

إن أكبر مهمة في هذا العصر وكل عصر، وأعظم خدمة وأجلها للأمة هي: دعوة

السواد الأعظم منها إلى الانتقال من صورة الإسلام إلى حقيقته، ودعوة سائر

البشرية إلى حقيقة الإسلام، ليس من خلال قناة فكرية ضيقة ولا مذهبية محدودة،

إنما من خلال رحابة تعاليم هذا الدين، وكما فهمه سلفنا الصالح حتى لا نضيع في

دوامة المفاهيم والمنطلقات ... رحابة لا تتملق العواطف وإنما تأتلف القلوب، ولا

تترك الحق، وإنما تقوِّم العقول، وتحاورها، وتعود بها إلى النهج القويم ... نعم

إنه صراع متعدد الجوانب، متشعب المجالات، يحتاج إلى صبر ومثابرة، أولًا

وقبل كل شيء على العلم واستبصار تلك الحقيقة.

علينا ونحن نستشرف عودة إلى الإسلام وبعث الأمة من جديد أن نستعرض

ذلك المثال الذي كان شاخصًا في خير القرون، علينا أن نستجلي حقائقه ونتبين

معالمه، ولسنا مضطرين في الوقت ذاته أن نجترئ على مقام النبوة فنجعل الرسول

قد اتبع قواعد ... ! لنا أن نجتهد فيما هو جائز، ونتحمل نتائج الاجتهاد سلبًا أو

إيجابًا، ولكن ليس لنا أن نقحمه في منهج الله بالقطع.

ولا يحسبن القارئ الكريم: أن كاتب السطور يحشد الأدلة، ويعد العدة لهجمة

على الحضارة بعقل جامد، تاهَ في سراديب الماضي؛ ولا يدري ما نزل بساحته من

صدى صراع رهيب يفيض في كل أرجاء المعمورة، أو تعامى عن إيجابيات

الحضارة الغربية في كثير من مناحي الحياة، وليس همه كذلك إنكار سنن الله

الكونية في معاش عباده أو إنكار عمل الأسباب.

إنني أدندن حول ترسيخ وتأصيل: أن الإسلام لا ينصر بأدوات غيره، وأن

المسلمين يبعثون من جديد بنفخة من أصل الإيمان، حتى إذا شب المجتمع المسلم،

فلا عليه أن يأخذ بأسباب القوة التي يشترك فيها البشر بوصفهم بشرًا، ولا بوسائل

الدعوة التي لا حرج فيها شرعًا.

كما إنني أؤكد على عدم الانزلاق إلى ما يمكن وصفه (بالتفسير الحضاري

للإسلام) بحيث تحجب معالم الهدى في سيرة الرسول وهديه، ولا تعرض للناس إلا

من خلال لون واحد، وقد وُضِعَ على الأعين منظار التنظير الحضاري المعاش.

لقد كان المنهج، كان الكتاب، كانت السنة، كان كل ذلك هو القوة التي

سخرت الأسباب فضعضع المسلمون الأكاسرة والقياصرة، ودان لهم الملوك

والجبابرة.

لقد تحقق ذلك للمسلمين مرتين:

يوم أن خرجوا مواكبَ من نور، تفتح البلدان التي فاقتهم حضارة وتميزوا

عنها بالإيمان، ويوم أن عادوا إلى الإيمان فهزموا التتار بعد أن كانوا قد دحروهم

والمسلمون فوقهم في ميزان الحضارة.

ولا يزال صلاح آخر الأمة ممكنًا بإذن الله بما صلح به أولها.

فلدينا رصيد الفطرة، ولدينا رصيد التجربة، ولدينا الطموح الكبير لإعادة

العزة والتفوق لمجتمع المسلمين، انطلاقًا من القول النبوي الحكيم: «لا تزال

طائفة من أمتي على الحق..، وقبل ذلك قول الله (تعالى): [وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ

وَلِلْمُؤْمِنِينَ] [المنافقون: ٨] .

والله المستعان.

تأملات دعوية

إن مع العسر يسرًا

بقلم: محمد بن عبد الله الدويش

وعد من الله (﵎) وهو لا يخلف الميعاد [فَإنَّ مَعَ العُسْرِ يُسْرًا (٥)

إنَّ مَعَ العُسْرِ يُسْرًا] [الشرح: ٥، ٦] .

وإذا جاز تخلف وعود البشر وتبدل قوانينهم، فوعد الله لا يتخلف، وسنة

الله لا تتبدل إنه وعد من الله (سبحانه) يتجاوز حدود الزمان والمكان، ولا يقف عند

حدِّ من وما نزلت فيه الآيات.

وقد فهم منها السلف هذا المعنى الواسع، فقالوا: لن يغلب عسر يسرين،

وقالوا: لو كان العسر في جحر ضب لدخل عليه اليسر فأخرجه.

إذا اشتملت على اليأس القلوب ... وضاق لما به الصدر الرحيبُ

وأوطأت المكاره واطمأنت ... وأرست في أماكنها الخطوبُ

ولم تر لانكشاف الضر وجهًا ... ولا أغنى بحيلته الأريبُ

أتاك على قنوط منك غوثٌ ... يمن به اللطيف المستجيبُ

وكل الحادثات إذا تناهت ... فموصول بها الفرج القريبُ

بل يربط الله ذلك بالتقوى: [وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا]

[الطلاق: ٤] .

وسنة الله (﵎): أنه حين تشتد الأزمات وتتفاقم: يأتي اليسر

والفرج، أرأيت كيف فرج الله للأمة بعد الهجرة وقد عاشت قبلها أحلك الظروف

وأصعبها؟ وفي الأحزاب حيث بلغت القلوب الحناجر وظن الناس بعدها الظنون،

بعد ذلك كانت مقولة النبي -ﷺ-، وهي مقولة صدق: «الآن

نغزوهم ولا يغزوننا» [١]، وحين مات النبي -ﷺ-، وضاقت

البلاد بأصحاب النبي، وارتد العرب، وأحدق الخطر: ما هي إلا أيام وزال الأمر، وتحول المسلمون إلى فاتحين لبلاد فارس والروم، وصار المرتدون بإذن الله بعد

ذلك جنودًا في صفوف المؤمنين.. والعبر في التاريخ لا تنتهي.

فهل يعي المسلمون اليوم هذه الحقيقة وهم يعيشون أزمة البعد عن دين الله،

والإعراض عن شرعه، وانتشار ألوان الفساد، وفي المقابل: التآمر في كثير من

الدول على الإصلاح والمصلحين وانسداد الأبواب في وجوههم، مما أدى إلى

سيطرة اليأس على كثير من المسلمين وأصبحت لغة التشاؤم هي السائدة في مجالس

بعض الصالحين.

أضف إلى ذلك: أن المسلم يشعر أن الأمور بقدر الله، وأنه (﵎)

قد كتب مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض، وأن قدره وقدرته فوق

كل ما يريد ويكيد البشر.

وثالثة: أن الأمر قد يكون في ظاهره شرًّا، ثم تكون العاقبة خيرًا بإذن الله،

أرأيت حادثة الإفك وفيها من الشناعة والبشاعة ما فيها، ومع ذلك هي بنص القرآن

: [لا تَحْسَبُوهُ شَرًا لَّكُم بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ] [النور: ١١]، وها هو سراقة بن مالك

(﵁) يلحق النبي -ﷺ- «فكان أول النهار جاهدًا على

نبي الله، وكان آخر النهار مسلحة له» [٢] .

ورابعة: أن الفساد وإن كان الواجب رفضه شرعًا والسعي لدرئه، إلا أنه

أحد روافد الإصلاح، وواقع الأمة اليوم قد بلغ من الترهل والخمول ما يجعل يقظة

الأمة أجمع لا تتحقق إلا حين تبلغ الغاية في الذل والانهيار والمهانة، فالمسلم

يرفض ذلك شرعًا ودينًا ويسعى لدفعه، لكنه قدَرًا يعلم أن عاقبته إلى خير بإذن الله، وفي التاريخ عبرة: ألم يكن اجتياح التتار والمغول لبلاد الإسلام، والغزو

الصليبي.. رافدًا مهمًّا من روافد يقظة الأمة ونهوضها، بعد أن وصلت إلى مرحلة

شبيهة بما نحن فيه اليوم؟

فما أجدر بالصالحين اليوم أن ينظروا بعين التفاؤل، وأن ينصرفوا للعمل

والجد، ويَدَعُوا عنهم اليأس والتخذيل؛ فكيد أهل الفساد في بوار، ودين الله ظاهر

[وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ] [المنافقون: ٨] .

نص شعري

إياكِ أعني

شعر: محمد الصالح حسن

تخرُجينَ من الرِّقَةِ الأُنَثويّةِ

ظِلِّ الحياءِ الوَرِيفِ،

ونَهْرِ الجمالِ العفيفِ،

إلى.. صَحَرَاءَ الجَسَدْ

تخرُجينَ مِنَ السِّتْرِ في النّفْسِ،

في الثّوْبِ،

في البَيتِ،..

في بَسْمةِ الزوجِ أو في عيونِ الوَلَدْ

تخرُجينَ كشَمْسٍ مُزَيّفَةٍ في المَسَاءِ

وبينَ الْتماعِ السّلاسِلِ

ضوءِ الخَوَاتِمِ.. والقُرْطِ

تَنْسَيْنَ أنّ الظلامَ هنا يَتَوَسّدُ

رُوحَكِ خَصْمًا ألدّ

تخرُجينَ كَأنّكِ في رِحَلةِ الصّيدِ

والقَومُ غَابَهْ

فَتستنَفِرينَ عَلى الآدَمّيِ ذِئَابَهْ

وتستمتعينَ، وأنتِ تَرَيْنَ كِلابَ

الغَرِيزَة تَنْهَشُ صَدرَ الفَرِيسَةِ، أو

عَينَهَا..

أو تَرَينَ عَلى شَفَتَيْها اللهاثَ الحَقِيرَ

ولونَ الزّبَدْ

تخرُجينَ ويسبقُ ظِلّكِ كُلّ

صُنُوفِ الغِوَايةِ:

لونُ الشِفاهِ،

ولونُ الخُدودِ،

ولونُ الأظَافِرِ..

لونُ الصّفَاءِ المُلَطّخ في شَهوَةٍ تَستَبِدّ

تخرُجينَ كَأنّكِ كَاسِيةٌ تَزعُمينْ

وثَوبُكِ.. (هذا الذي يَتآكَلُ شَيئًا فشَيئًا فيسقُطُ مِنهُ العَرَاءُ الرَخِيصُ)

يجودُ بما يَتَيسرُ للعابِرينْ

فنُبصِرُ رَأسًا دنيئًا إليكِ تَدُورُ،

فتَستَبْشِرينْ! !

ونَسمعُ قولًا بَذيئًا يمُورُ،

فَلا تَعبَئِينْ! !

ولا يَبقَ من طَيفِكِ المُتَلألِئِ في كُلِّ

عَينٍ سوى ...

خُطُواتِ السّقوطِ الأَكيِدةِ:

«جيمٍ» و«نونٍ» و«سين»

تَدُوسُ البراءةَ في صَدرِ كُلِّ

طَهُورٍ ليُصبِحَ وَغدْ

تُرى.. أيّ زَادٍ أَعَدّتْهُ أَيامُكِ الخَالياتِ

لما سوفَ يأتي؟ !

المَرايَا التي تَعشَقِينَ!

(.. وتكذبُ في كُلِّ يومٍ عَليكِ)

المساحيقُ!

(تِلكَ التي تَرسُمِينَ بِها لَوْحَةَ

الشِّقْوَةَ الأَبديةَ في وَجْنَتَيْكِ)

تُرى أَيّ جِيلٍ شَريدٍ سَيدعُوكِ

أُمًّا ويَرْنُو إلَيْكِ؟ !

وأيّ زَمانٍ تَصيرينَ فيهِ لإبليسَ نِدّ

رُبّما كُنتِ أبيضَ مِنْ عَفَنِ الخُبزِ

فَوْقَ بَقَايا الطّعامْ

وأنَعَمَ مِن حَيّةٍ تَتَسَلّلُ بالسّمِ حتّى

نُخاعِ العِظَامْ

... ولكِنّ لونَكِ لَنْ يَملأَ القَبرَ نُورا

وجِلدَكِ رَغمَ نُعُومَتِهِ.. لَنْ يُحيلَ

ثَرَاهُ الغَلِيظَ حَرِيرا

وَوَجهَكِ رَغمَ مَلاحَتِهِ.. لَنْ يُلينَ

مَلاكَ الحِسَابْ

وهيهاتَ أن يَدفعَ الحُسنُ عَنكِ

مُرّ العذابْ

دراسات تاريخية

أتاتورك..

حقيقته.. والدور الذي أداه

(١ من ٢)

بقلم: ياسر قارئ

يمتد عمر الدولة العثمانية عبر ستة قرون ونصف من الزمان (٦٩٩ /١٣٤٠ هـ)، وبالتالي: فهي تشغل جزءا كبيرًا من تاريخ الإسلام منذ أن بزغ فجر الدعوة المحمدية وعمّ نورها أركان الأرض، ولقد كان للأتراك الحظ الأوفر من رعاية المسلمين والحفاظ على مجتمعهم، ومن الطبيعي جدًّا أن تتعرض دولة كهذه للمؤامرات الخارجية والحروب الضارية، خاصة إذا علمنا حجم الرقعة التي شملتها، والمقدار الذي اقتطعته للإسلام من أوروبا النصرانية، فقد تسابق الملوك والرؤساء في أوروبا على حربها، وتولى الفاتيكان كبر هذه العمليات، واتحدت أوروبا الممزقة على هدف واحد، هو: تصفية الوجود العثماني في أوروبا على أقل تقدير، واستعادة بيزنطة منها، إذا لم تنجح محاولاتها في إنهاء حياتها بالكلية، إلا أن حكمة الله أبت أن يكتب لتلك المحاولات النجاح، فعمدت أوروبا إلى أسلوب آخر هو أمضى وأنجع على الرغم من كونه خفيًّا وغير ملموس، إذ سرّبت إلى الجسد المسلم خلايا فاسدة تظاهرت بالإسلام وأبطنت الكفر، مستغلة بذلك سذاجة بعض المسلمين وغفلتهم، وتأويلات بعض المرجفين، أو انهزامية بعض المؤمنين، فسعت في الأرض وعاثت فيها فسادًا، حتى نجح الثالوث اليهودي النصراني الوثني في تحقيق الحلم الأوروبي الكبير، وانمحت من الوجود دولة الخلافة وسلطان المسلمين، وغدت ديار الإسلام نهبًا للأمم والشعوب الأوروبية (المتحضرة)، التي ارتقت بها إلى الخراب الاقتصادي والفساد الأخلاقي.

هل كانت هذه المؤامرة امتدادًا لفتنة عبد الله بن سبأ؟ .. الأسلوب والنتائج

يشيران إلى تشابه كبير، فهل تواصوا به؟ ! .

كما يقول المنصرون في أدبياتهم: «إنه لا يهدم البيت إلا أحد أركانه»، لذا فقد فطن أعداء الإسلام إلى غرس فئة من اليهود في جسد الدولة العثمانية

يتظاهرون بالإسلام، فيما يقومون وبالتنسيق مع أعدائها بدك عرشها، وإزالة ... سلطانها، تلك الطائفة التي عرفت بيهود (الدونمة)، وهذه اللفظة التركية تعني الردة عن الإسلام [١]، وقد تركزت في منطقة (سلانيك) في الأراضي اليونانية حاليًا، حيث نسجت خيوط اللعبة التي أدت بالدولة العثمانية إلى مصيرها المحتوم، وهنا: لا بد من الإشارة إلى أن الدولة هي التي تسببت في ذلك ابتداءً؛ إذ إنها لم تسع جاهدة إلى نشر الإسلام بين صفوف رعاياها، واكتفت بترك الطوائف وشأنها، بل تهاونت معهم كثيرًا، الأمر الذي انعكس سلبًا عليها وفتح ثغرة فيها نفذ منها الأعداء، فكانت الكارثة، ولقد شكل اليهود الخطر الأكبر على الدولة؛ بسبب مديونيتها لهم من جهة، وطبيعة هذا الشعب الماكر وحقده على السلطان عبد الحميد الثاني الذي رفض السماح لهم بالهجرة إلى فلسطين من جهة أخرى، فما برحوا يحيكون الدسائس ويستغلون الأحداث لإنهاء هيمنة دولة المسلمين على (الأرض المقدسة)، وقد برز من يهود الدونمة رجل ساهم بشكل كبير في تغيير مجرى التاريخ المعاصر، حيث ألغى كيان الخلافة التي استمرت لمدة أربعة عشر قرنًا في لمح البصر! !

سؤال خطير وجوابه:

والسؤال الذي يطرح نفسه هو: كيف تمكن فرد من تحقيق ما عجزت عنه

أوروبا بقضها وقضيضها، ولمدة سبعة قرون تقريبًا؟ .. هذه الدراسة تحاول تسليط

الأضواء على هذه الشخصية ودورها وميراثها، وقد قسمتها إلى مقدمة عن

الأوضاع قبيل ظهور هذا الرجل، ثم مولده ونشأته، والتساؤلات حول أصله ونسبه، ثم تطرقت إلى تدرجه في السلك العسكري، وبروزه على الساحة، ثم صناعة

الإنجليز له وعلاقته بهم، بعد ذلك تعرضت إلى أعماله إبان فترة حكمه، وختمت

البحث بالحديث عن الإرث الذي تركه، ومدى استمرار الدولة في السير على نهجه.

تمهيد عن الأوضاع في فترة حكم السلطان عبد الحميد الثاني:

اعتلى عرش السلطة في وقت حرج جدًّا شاب طموح وعبقري، قد بزّ أهل

زمانه، وفاق أقرانه من الحكام، ذلكم هو السلطان عبد الحميد خان الثاني، الذي

حكم البلاد منذ سنة ١٢٩٣هـ (١٨٧٦م) إلى سنة ١٣٢٧هـ (١٩٠٩م)، أي:

قرابة ثلاثة وثلاثين عامًا، وقد كانت الحياة الاقتصادية في عهده رخيصة، وأوشك

مؤشر التضخم الاقتصادي على الهبوط إلى الصفر، على الرغم من الحروب

الروسية المتتالية، ومضايقة الإنجليز المستمرة في مجال التجارة الدولية، لكن فئة

الضباط الذين عاشوا في أوروبا وجلهم من غير المسلمين لم تعجبهم تلك السياسة

الحميدة في الوقت الذي مات فيه ألوف البشر بسبب المجاعة في أيرلندا والهند

الخاضعتين للحكم الإنجليزي، ثم إن بريطانيا كانت تكره السلطان بسبب وقفه

لطموحاتها وتغلغلها في أراضي الدولة العثمانية من جهة، وسلطانه الروحي على

رعاياها في المستعمرات وكذلك النصارى الواقعين تحت حكمه من جهة أخرى [٢] .

في تلك الحقبة: فُتحت المجالس النيابية في روسيا وإيران، وقد سرت هذه

الظاهرة إلى الدولة العثمانية، فتطلع الشعب الذي شعر بالملل من طول فترة حكم

السلطان إلى النظام البرلماني الشائع في أوروبا، وقد استجاب السلطان لتلك

المطالب، فشكل لجنة للنظر في الدساتير الغربية والاستفادة منها، لكن أوروبا

المتربصة والمعارضين المفتونين بها أصروا على وضع دستور عام يضمن استقلال

المناطق والشعوب، مما يعني عمليًّا إلغاء سلطة الدولة على رعاياها، الأمر الذي

فطن إليه السلطان، وقد نصحه بذلك أيضًا المستشار النمساوي «بسمارك»، لذلك: شكلت المعارضة جمعية في فرنسا تدعى (الاتحاد والترقي)، القصد المزعوم منها: تطوير نظام الحكم [٣]، وقد طالب أعضاؤها بمنح جميع الأقطار استقلالًا ذاتيًّا

وتقسيم البلاد على أسس قومية [٤] .

رضخ السلطان لمطالب المعارضة باستئناف أعمال مجلس المبعوثان (النواب) لكن الاتحاديين وكما يبدو من قرارات مؤتمر باريس قد أصروا على تنفيذ خطتهم

بتقسيم البلاد، بل وخلع السلطان بقوة السلاح، فأغاروا على العاصمة في سنة

١٩٠٩م، ولم يشأ السلطان مواجهتهم، بل استسلم لقضاء الله وقدره على الرغم من

سيطرته على الجيش! إلا أنه لم يشأ إراقة الدماء بسببه هو!، فآثر مواجهة

الموقف وحيدًا بعد أن أخلى القصر من الحرس، وتلك من حسناته التي يتعالى عنها

الحاقدون والمرجفون [٥] .

لقد استغل اليهود (جمعية الاتحاد والترقي) للعمل ضد السلطان عبد الحميد

المتربص بمخططاتهم.. والمتتبع لطبيعة القادة البارزين فيها: يتأكد أنها ليست

تركية أو إسلامية، فأنور باشا: بولندي، وجاويد باشا: من الدونمة اليهود،

وقارصوه يهودي إسباني، وأما طلعت باشا وأحمد رضا فهما من أصل غجري

تظاهرا بالإسلام [٦]، وكما يذكر أحد المؤرخين: فإن السلطان قد أمر بجمع

المعلومات عن الصهاينة من سفاراته وإرسال مخبرين متنكرين إلى اجتماعاتهم

ليوافوه بالتقارير عنها، وكذلك إرسال قصاصات الصحف والمجلات الأوروبية

المتعلقة بنشاطهم [٧]، لذلك: لا نفاجأ عندما يصرح طلعت باشا في مذاكرته بأن

الوفد الذي أخبر السلطان بعزله لم يكن فيه مسلم أو تركي واحد!، وإنما كانوا:

يهودي، وأرمني، ويوناني، ويوغسلافي [٨]، وهذا ما دعى أحد المؤرخين

الأتراك إلى القول بأن الثورة سنة ١٩٠٨م تقريبًا من عمل مؤامرة يهودية ماسونية،

وشاركه الرأي رفيق بك أحد شخصيات الجمعية البارزة [٩]، ومما يؤكد هذه

الحقيقة: أن جيش الجمعية الذي احتل (إستانبول) كان مكونًا من أرباب السوابق

وعصابات الروم والبلغار والأرناؤوط (الألبان) ويهود الدونمة من (سلانيك) ... وغيرها [١٠]، فيما يحاول مستشرق فرنسي موتور تلميع صورة أولئك الأوباش، فيزعم أنهم ينحدرون من صفوف البورجوازية الصغيرة كالمحامين والصحفيين وصغار الضباط [١١]، وللمزيد من الأدلة على دور اليهود في توجيه الجمعية والثورة لتحقيق أهدافهم: هذه شهادة من طلعت باشا (العضو في الجمعية) يعترف فيها بأن (الاتحاد والترقي) كان أمل اليهود المنشود، بينما يتنبأ شخصيًّا بإقامة دولة يهودية في فلسطين [١٢]، ويزيد الصورة إيضاحًا كلام الدكتور رضا نور، إذ يعترف بأن الآمر الناهي في الاتحاد والترقي هم: جاويد، وقارصوه، وهما من يهود الدونمة، وطلعت باشا، وهو ماسوني [١٣] .

مصطفى كمال.. مولده ونشأته:

كما يقال بأن الشائعة إذا راجت في زمانها كان لها أثر كبير من الصحة،

ومصطفى كمال، المولود في مدينة (سلانيك) باليونان حاليًا سنة ١٢٩٦ هـ ... (١٨٨٠ م)، تحوم حول نسبه شكوك أثيرت في أيام طفولته حول هوية والده من ناحية، وحول أصله العرقي من ناحية أخرى، فوالده مجهول الهوية؛ إذ عندما قدمت له صورة والده الرسمي أنكرها [١٤]، بينما يُقال: إن والده هو علي رضا، الموظف الحكومي المتواضع، وقد توفي ومصطفى ابن سبع سنين، فتولت أمه (زبيدة) رعايته، فكان يدرس اللغة الفرنسية سرًّا في العطلات المدرسية على يد رئيس دير فرنسي، وكان يعتني به شخصيًّا بصفة خاصة [١٥]، فيما يدّعي بعض المطلعين بأن أباه قد مات بسبب عدم سيطرته على فسق زوجته وفجورها، وأن الأب الحقيقي لمصطفى هو إما صربي أو بلغاري أو روماني، وقد تبرأ علي رضا أفندي من مصطفى رسميًّا، إلا أنّ السجلات أزيلت من المحكمة [١٦] من جهة أخرى: فإن الأدلة الأنثروبولوجية لمصطفى كمال بشُقْرَته وعينيه الزرقاوين، وجمجمته: تؤكد أنه أكثر ما يكون بعدًا عن الملامح التركية [١٧] .

التحق مصطفى كمال بالجيش بعد إنهائه للثانوية العسكرية، وهناك أضيف له

اسم «مصطفى» بسبب تشابهه مع أحد المدرسين، وكان من المعجبين بنابليون

والثورة الفرنسية، وكان له اهتمام بعلاقة الجنسين والحرية التامة لهما [١٨] بعد

تخرجه من الكلية الحربية بإستانبول خاطب زملاءه قائلًا: «إن الباشاوات

العثمانيين كلهم في غفلة وانخداع بفكرة العالم الإسلامي، وعلينا أن نجمع كل منابع

قوتنا في الأناضول التركي» [١٩]، عُيِّن قائدًا في الشام، وكان يتردد على مقهى

للعمال الإيطاليين ليشاركهم في الرقص وشرب الخمر، وهناك كوّن (جمعية الوطن

والحرية) في سنة ١٩٠٦م، كما أسس مع رفاقه فروعًا لها في يافا والقدس وبيروت، وكان قد التحق بالمحفل الماسوني (فداتا) [٢٠]، ثم رجع إلى سلانيك سنة ١٩٠٧ م، حيث قضى أوقاته في الملاهي، لكنه تمكن عن طريق المحافل الماسونية هناك

من الترويج لحركته التي سميت (تركيا الفتاة)، والتي اندمجت لاحقًا مع الاتحاد

والترقي [٢١]، ولكن الاتحاديين لم يرتاحوا له، فنفوه إلى طرابلس الغرب في

مهمة عسكرية، ثم رجع إلى سلانيك، وعين قائدًا للواء الثامن والثلاثين، وكان

هو أول من يتخلى عن التحية الإسلامية في الجيش [٢٢]، وقد أكد السلطان عبد

الحميد توجس الاتحاديين من مصطفى كمال، إذا تجاوزوه وعينوا أنور باشا وزيرًا

للدفاع؛ لأن به سكونًا خطيرًا جعل طلعت باشا يتجاهله ويؤيد أنور باشا الذي كان

يتفاداه [٢٣]، وفي حقه يقول أنور باشا: إنه «إذا ترقى إلى رتبة باشا فإنه يرغب

أن يكون سلطانًا، وإذا أصبح سلطانًا فإنه يرغب أن يكون إلهًا!» [٢٤]، هذا

الطموح الشخصي والغرور الذي لا حد له سينعكس على كل قراراته وسياساته

المستقبلية، كما سيمر معنا.

بروزه على مسرح الأحداث وعلاقته بالإنجليز:

ملكت الثقافة الألمانية على زعماء الاتحاد والترقي الذين شكلوا الحكومة التي

أعقبت خلع السلطان عبد الحميد عقولهم وقلوبهم، فاندفعوا خلف ألمانيا في الحرب

العالمية الأولى ظنًّا منهم أن ذلك سوف يحميهم من التوسع البريطاني في أراضي

الدولة العثمانية، تلك الحرب التي كان ينتظرها السلطان المخلوع (عبد الحميد)؛

لكي تدمر أوروبا نفسها، ويخرج هو سالمًا بعدم مشاركته فيها [٢٥]، وبعد أن

ورطوا البلاد في حرب خاسرة: رحل كبراء الجمعية (طلعت، وأنور، وجمال)

إلى ألمانيا، وبذلك خلت الساحة أمام مصطفى كمال، وبدأت أسهمه في الصعود،

لكننا لا بد أن نذكّر بأنه كان سببًا في هزيمة الدولة في حرب البلقان سنة ١٩١٢م؛

لانسحابه من المعركة حتى لا يحصل أنور باشا على شرف الانتصار، ثم انتُدب

لتخليص الحجاز من الإنجليز إبان اندلاع الحرب العالمية الأولى، وكانت خطته

العسكرية توصي بالتضحية بالحجاز مقابل المحافظة على القدس [٢٦]، ثم ما لبث

أن انسحب أمام الجيش الإنجليزي في سورية، وبالاتفاق مع القائد (اللنبي)؛

فتسبب في هزيمة الأتراك، لكنه لايكتفي بذلك، بل ينعى على الاتحاديين سياستهم

الموافقة لألمانيا والتي دمّرت الدولة [٢٧]، ولا نزيد على أن نقول: «إذا لم تستح

فاصنع ما شئت» .

انتهت الحرب واحتل الحلفاء إستانبول، ودخل الجنرال الفرنسي «دسبري» المدينة، ممتطيًا جوادًا أبيض أهداه له سكان المدينة من اليونانيين؛ أسوة بما

فعله السلطان محمد الفاتح قبل ٤٦٦ عامًا [٢٨]، لكن السلطان محمد وحيد الدين

السادس لم يصبر على الضيم ونظرًا لعجزه شخصيًّا عن إثارة القلاقل في وجه

الحلفاء: فإنه عدل إلى مصطفى كمال باشا الذي أمده بالأموال اللازمة [٢٩]، كما

أطلق يده، إذ عينه مفتشًا عامًّا لجيش الأناضول، ليقوم بالثورة على قوات

الاحتلال، فيتسنى بذلك للسلطان هامش للمناورة والمساومة السياسية مع المحتلين،

وقد أمده بمئة وعشرين ألف ليرة ذهبية [٣٠]، ويبدو أن السلطان قد تجاهل

خيانات مصطفى كمال السابقة للدولة وتواطؤه مع الإنجليز، بينما اعتقدت بريطانيا

أن المشاكل المثارة في الأناضول تجري بناءً على عرض سابق تقدمت به إليه (أي: إلى مصطفى) سنة ١٩١٧م عندما كان قائدًا في فلسطين، تطلب فيه الثورة على

السلطنة والخلافة مقابل مساعدته في ذلك [٣١]، وربما كان هذا الرأي هو الأقرب

إلى التصديق؛ إذ لم تمانع إنجلترا في خروج مصطفى كمال من إستانبول بحرًا إلى

مدينة سامسون، وهو الذي دحر الحلفاء في جناق قلعة [٣٢]، وقد استغرب (ثريا

إيدمير) مؤلف كتاب (الرجل الأوحد)، عن أتاتورك تصرف الإنجليز هذا،

وتزول الغرابة تمامًا عندما نعلم بأن الجنرال اللنبي رشح مصطفى كمال لقيادة

الجيش السادس المرابط بالقرب من الموصل، حيث النفط والنفوذ الإنجليزي في

المنطقة الذي يتطلب شخصًا يستطيع الإنجليز التعامل معه [٣٣] .

وبالفعل: أجج مصطفى كمال الشعب على الاحتلال العسكري للبلاد، لدرجة

اضطر معها الإنجليز إلى الطلب إلى السلطان بتنحيته عن قيادة المنطقة، وفي هذا

الصدد: يضيف شيخ الإسلام (مصطفى صبري) بأن السلطان قد ماطل في

فصل مصطفى كمال لمدة شهرين على الرغم من تذمر قوات الاحتلال، واستمر في

دعوته للعودة إلى إستانبول، لكنه أبى، وقد ظل السلطان يحسن الظن به حتى قال

فيه: «ليخدم الوطن وليغتصب عرشي» ! [٣٤]، علمًا بأن أنور باشا بعث

ببرقية إلى السلطان يحذره فيها من «أن إرسال مصطفى كمال إلى الأناضول

سيكون بداية لمصائبنا» [٣٥] .. وبعد أن أُعفي من منصبه العسكري سارع إلى

عقد المؤتمرات (أرضروم سنة ١٩١٨م، وسيواس سنة ١٩١٩م) لتعزيز سلطته في

المنطقة، وقد خرج المجتمعون بتوصيات، منها: المحافظة على أراضي الدولة،

واستقلال الشعب، ومقاومة الاحتلال.. وتم تغيير اسم الجمعية إلى جمعية (الدفاع

عن حقوق شرق الأناضول والرومللي)، أي: إسقاط باقي مناطق الدولة،

والمحافظة على المناطق التركية فقط [٣٦]، كما تم انتخاب مصطفى كمال رئيسًا

للجمعية.

وتستمر فصول المسرحية الهزلية، فيهاجم مصطفى كمال وجيشه مستودعات

الأسلحة والذخائر التابعة للحلفاء، وأرسلوا ما حصلوا عليه إلى الأناضول بوصفه

غنائم حرب [٣٧]، فكان رد الفعل الإنجليزي هو: إرسال قواتها لاحتلال إستانبول، والزّج بنوّاب مصطفى كمال بالبرلمان في السجن، وحلّ البرلمان، ونفي بعض

أعضائه، وفرض الرقابة على الصحف والبريد والبرق والوزارة، وتم تشكيل

وزارة جديدة.. وكل ذلك بموافقة السلطان الذي لا يملك من أمره شيئًا، ثم أجليت

القوات الإنجليزية عن (إسكى شهر) و(قونية) دون الاشتباك مع قوات مصطفى

كمال المحاصرة، فظهر للناس وجود معسكرين، أحدهما يضم السلطان والمحتلين

الإنجليز، بينما يتكون الآخر من المناضل! مصطفى كمال ومؤيديه [٣٨]، أما

المناضل الوطني! فقد أوعز إلى مفتي مدينة أنقرة بإصدار فتوى تندد بفتوى مفتي

إستانبول القاضية بمحاربة الكماليين؛ بحجة أنها والسلطان والحكومة محتلين من

قبل الإنجليز [٣٩]، وهذه هي حيلة المنافقين دائمًا: الإذعان إلى الدين متى ما

احتاجوا إليه في دعم باطلهم، كما أعلن عن تكوين برلمان في مدينة أنقرة ومقر

للحكومة لمكافحة الأجنبي، وكان مما صرح به هو: «أن كل التدابير التي ستتخذ

لا يقصد منها غير الاحتفاظ بالخلافة والسلطة، وتحرير السلطان والبلاد من الرق

الأجنبي» [٤٠] ثم إن الإنجليز قاموا في تلك الأثناء بنشر بنود معاهدة (سيفر)،

التي تتنازل الدولة العثمانية بموجبها عن أراضٍ كثيرة؛ ليوغروا صدور العامة

على السلطان ويرفعوا من أسهم مصطفى كمال، كما قاموا بغض الطرف عن

تمويل وتسليح ذلك المناضل الوطني! [٤١]، لكن هذا الرجل المتقلب عدل من

رأيه حول السلطة والخلافة (وبصورة غير ديمقراطية تمامًا!)؛ إذ صرخ في

أعضاء المجلس الجديد في أنقرة مناديًا بحتمية الفصل بينهما، ولكن من المحتمل أن

بعض الرؤوس كانت ستقطع إذا لم توافق على ذلك الرأي [٤٢]، ولقد اعترف فيما

بعد في كتاب الخطابة بأن الفصل بين السلطتين كان نقطة أساسية ولازمة وكانت

بمثابة الخطوة الأولى [٤٣]، ترى ما هي الخطوة الثانية إذن؟ .

عقب التطورات الخطيرة، دعت بريطانيا إلى عقد مؤتمر لندن لحل المشكلة

(المسألة) الشرقية وقد وجهت إلى كل من إستانبول وأنقرة دعوتين منفصلتين، وقد

كانت الهيمنة لوفد أنقرة لحكمة يعلمها الحلفاء جيدًا، من ثمارها: تنازل مصطفى

كمال عن سورية للفرنسيين، وعن باطوم للروس [٤٤]، وتمخض عن هذه

التنازلات: قيام الحلفاء بتحريض اليونان على غزو إستانبول، ثم التخلي عنها،

بينما توقف الهجوم اليوناني وبدأ في الانسحاب، وكان مصطفى كمال قد أمر بوقف

القتال قبل تراجع اليونانيين، وقد ضخمت الدعاية الغربية الحادثة لتظهر الغازي

مصطفى كمنقذ للبلاد من عدوها التقليدي، والتساؤل الذي نطرحه هو: كيف يأمر

قائد بوقف القتال أمام عدو لم يعلن عن استسلامه أو انسحابه بعد؟ فإذا لم يكن هناك

تنسيق مسبق بين القوات فهذا يعني وضع الجيش تحت رحمة الأسلحة اليونانية، أم

إنها إحدى لعبات الإنجليز في صنع الأبطال القوميين؟ ! . وبعد تلك اللعبة تظاهر

الحلفاء بمقاومة الغازي في هجومه على (تراقيا)، لكن الإنجليز توسطوا لإنهاء

القتال وانسحاب اليونان [٤٥]، والأعجب من ذلك هو: قيام السفن الإنجليزية

الراسية في البحر بنقل الفاريين اليونانيين من سكان الأناضول وشارك معها سفن

الحلفاء [٤٦]، ثم إن إنجلترا، وهي المنتصرة في الحرب العالمية، الأولى تنازلت

بمحض إراداتها عن مدينة أزمير لتظهر مصطفى كمال أمام العالم الإسلامي بأنه

الغازي والمنتصر، ثم تفرض شروطها عليه، كما أشار إلى ذلك شيخ الإسلام

مصطفى صبري [٤٧] .

ثم إن الغازي! مصطفى كمال هدد أعضاء المجلس الوطني الكبير بالقتل،

إذا لم ينزلوا على رأيه بإلغاء السلطة العثمانية [٤٨]، هذا هو أسلوب معاملة الرجل

الذي راهنت عليه إنجلترا، وتلكم هي طريقة تعامله مع البرلمان الموقر ونوابه

المحترمين، الذين يتمتعون بحصانة يكفلها الدستور الذي خلعوا السلطان عبد الحميد

الثاني من أجله! فكيف ستكون سياسته عندما يصبح الآمر الناهي في البلاد

والعباد؟

بعد هذه السلسلة من الحروب الكرتونية المفتعلة: قرر الحلفاء عقد مؤتمر

لإنهاء وضع الدولة العثمانية، وذلك لكسب الرأي العام التركي لصف الغازي

مصطفى كمال الذي صُنع على أعين الإنجليز، فكان مؤتمر (لوزان) بسويسرا سنة

١٣٤٠هـ (١٩٢٤م)، ويقال: إن اللورد (كرزون) رئيس وفد إنجلترا قد طرح

أربعة شروط للاعتراف باستقلال تركيا، وهي: إلغاء الخلافة، وطرد الخليفة،

ومصادرة أمواله، وإعلان فصل الدين الإسلامي عن الدولة والحياة ... (العلمانية) [٤٩] .

بينما يؤكد شيخ الإسلام مصطفى صبري وبناءً على تصريح مستشار وزير خارجية بريطانيا بأن مصطفى كمال قد اقترح على المؤتمر: إلغاء الخلافة، وقطع

علاقة الدولة بالإسلام، وتجميد وشل حركة جميع العناصر الإسلامية الباقية،

واستبدال الدستور القائم بآخر مدني.. وقد وكل إلى عصمت إينونو القيام بتلك

المهمة [٥٠]، وكان قد همس في أذن إينونو قبيل سفره بألا يعارض الإنجليز،

حتى ولو طلبوا التنازل عن مدينة إستانبول وتراقيا! [٥١]، لكن الإنجليز اكتفوا

فيما يبدو بما قدمه الغازي من تنازلات، اللهم إلا اشتراط بقاء بطركية الروم في

إستانبول بناءً على ضغوط مجلس الكنائس البريطانية [٥٢] .. وإذا كان هذا لا

يكفي المسلمين جراحًا فإن الآلام تزداد عندما يخرج علينا مؤرخ مسلم حاول الدفاع

عن الدولة العثمانية في موسوعته، فيزعم بأن قرار مصطفى كمال بإلغاء السلطنة

كان الهدف منه هو: حسم ازدواجية الحكومة، وإلغاء معاهدة سيفر الظالمة، وسد

الباب على الإنجليز؛ لكيلا يضربوا بعضها ببعض [٥٣] .

ولكي يحقق الغازي! آماله: اضطر إلى حل المجلس الوطني الكبير،

وتشكيل مجلس مؤيد له يوافق على ما جاء في معاهدة لوزان، والمضحك في الأمر: أن ٤٠ (فقط من النواب هم الذين حضروا الاجتماع الذي أعلن فيه عن قيام

الجمهورية التركية وإلغاء مؤسسة الخلافة بعد أربعة عشر قرنًا من الزمان [٥٤]،

وقد أصدر المجلس القوانين: ٤٢٩، ٤٣٠، ٤٣١ التي تنص على إلغاء الخلافة،

وطرد الخليفة وأسرته، وإلغاء وزارة الأوقاف والشرعية والمدارس الدينية [٥٥]،

ويقول عن تلك النكبة الكبرى ذلك المؤرخ: إنها كانت انتصارًا للقومية التركية،

واستطاع بذلك الغازي! تحدي بريطانيا وحلفائها، أما عن نقله للعاصمة إلى مدينة

أنقرة: فيبرر ذلك بحجة تجريد المدينة (إستانبول) من السلاح والتخلص من

الماضي [٥٦]، فعلًا لقد نجح مصطفى كمال في خداع قطاع كبير من الناس بنفاقه

البغيض، لدرجة أن السلطان عبد الحميد الثاني على الرغم من ثاقب نظره صدّق

انتصار مصطفى كمال على الحلفاء في معركة جناق قلعة، أو ربما رغبته في

حماية البلد هي التي دفعته لتصديق تلك المهزلة، حتى دعا الله أن يتقبل منه عمله

ذاك! [٥٧]، ولم يقف الحد عند ذلك، إذ تسابق الشعراء في الثناء على انتصارات

الغازي وتمجيدها، كما حصل مع أمير الشعراء أحمد شوقي، إذا أنشد [٥٨]:

الله أكبر كم في الفتح من عجب ... يا خالد الترك جدد خالد العرب

حذوت حذو صلاح الدين في زمن ... فيه القتال بلا شرع ولا أدب

ثم انصدم بعد ذلك كغيره من المسلمين بأعمال الغازي! المناهضة لدين الله،

وتأسف على ما فات. ويعلق المؤرخ إحسان حقّي على تلك الأحداث قائلًا: (لقد

عاصرت الثورة الكمالية وتأثرت بها؛ لغربة المسلمين ووقوعهم تحت الاحتلال،

وانخدعت بها كغيري، بينما استغل هو مشاعر المسلمين وأموالهم، وكان يتظاهر

بالإسلام، إذ كان يأمر بقراءة صحيح البخاري قبل المعارك بفترة) ! [٥٩] بينما

يأسف مستشرق ألماني حاقد على قصر همة مصطفى كمال الذي آثر التخلي عن

المنافع التي كانت دولته جديرة بجنيها لو رغب في إبقائها مركزًا روحيًّا ... للإسلام [٦٠]، لكن مصطفى كمال كان صريحًا في موقفه من الإسلام، إذ خاطب المجلس الوطني أثناء مناقشة شروط معاهدة لوزان قائلًا: (إن الآوان قد آن لتنظر تركيا إلى مصالحها، وتتجاهل الهنود والعرب، وتنقذ نفسها من تَزَعّم الدول الإسلامية) [٦١]، وهنا تجدر الإشارة إلى أن أحد النواب الإنجليز كان قد اعترض على استقلال تركيا، فأجابه اللورد كرزون قائلًا: «إن القضية هي أنّ تركيا قد قضي عليها، ولن تقوم لها قائمة؛ لأننا قد قضينا على القوة المعنوية فيها، وهي الخلافة الإسلامية» [٦٢] .

بعد أن حقق مصطفى كمال آمال أوروبا التي سعت إليها طوال سبعة قرون

تقريبًا: هل توقف عند ذلك؟ أم تمادى في محاربته لله ولرسوله؟ .

هذا ما سنراه في الحلقة التالية.

المسلمون والعالم

مصر في القرن الواحد والعشرين

(قراءة أصولي)

(٢ من ٣)

بقلم: عبد الرحمن الكناني

بعد تمهيد ببيان أهمية طَرْق مثل هذه الموضوعات من قِبَل الإسلاميين؛

لإبداء وجهة نظرهم فيما يطرحه العلمانيون، وتنويه بأن ذلك ينبغي ألا يكون من

موقع الهزيمة النفسية: عرض الكاتب في الحلقة السابقة تلخيصًا للدراسة المستقبلية

التي طرحها الدكتور أسامة الباز، ثم أبدى بعض الملحوظات العامة على الدراسة،

وبدأ في توضيح بعض الملحوظات التفصيلية، التي كان منها: مكانة الإنسان،

وتحريره أم الوصاية عليه، وحقيقة الطفرات السياسية.. ويواصل الكاتب ما بدأه

من هذه الملحوظات.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

الملحوظة الرابعة: الموقف من الصحوة الإسلامية:

يفسر الأستاذ السيد ياسين أسباب ظهور الصحوة الإسلامية بفشل الفلسفات

والأيديولوجيات الوضعية (المنافسة للدين) مثل الليبرالية والاشتراكية في الإجابة

عن الأسئلة الكبرى لمعنى الحياة وجوهرها، ثم تنافس هذه الفلسفات

والأيديولوجيات فيما بينها، وليس بينها وبين الدين، (مما جعل الشباب يعود

للدين في صورة موجات من التدين الشعبي، ثم في صورة حركات إسلامية منظمة، انقلب بعضها ليصبح حركات إرهابية صريحة لا تخفي مخططاتها)، بينما

يرصد الدكتور حسن حنفي أسباب بروز (الإحياء الديني)، فيرى أن (هزيمة

١٩٦٧م كانت أول وأهم هذه الأسباب، ثم تأتي سياسات الانفتاح وما أعقبها من

غلاء وبطالة، وزيادة التفاوت بين من يملكون ومن لا يملكون، فضلًا عن ازدياد

الفساد الأخلاقي والاجتماعي، وأخيرًا يتحدث الباحث عن التوجه إلى الصلح مع

إسرائيل والتعاون مع الغرب والولايات المتحدة) .

ونلاحظ أن التفسيرات في مجملها تلمح إلى عدم أجدرية الدين برجوع الشباب

إليه، ولكننا نلفت نظر المتأمل إلى أن تنافس الأيديولوجيات والفلسفات الوضعية

والصراع بينها وحده.. ليس كفيلًا وحتميًّا برجوع الشباب إلى الدين، كما أن هذا

الصراع لم يتجاوز دائرة (النخبة الثقافية)، ولم يكن للجماهير التي (أصابتها

موجات التدين الشعبي) احتكاك بهذا الصراع، أما هزيمة ١٩٦٧م: فليست سببًا

منطقيًّا لبروز هذه الصحوة؛ فقد كانت الصحوة ممتدة من قبل هذا التاريخ، وإن

أخذت بعدًا آخر في عمقها واتساعها بعد ١٩٦٧م ليس بسبب الهزيمة نفسها في

رأيي ولكن بسبب ظهور فرصة التحرك الدعوي التي أُتيحت نتيجة ضعف النظام

وانكساره بعد الهزيمة.. وأما التفسير (الاشتراكي) بالعوامل الاقتصادية والتقارب

مع الغرب، فرغم تناقضه مع ما يدعيه آخرون من إنجازات اقتصادية واجتماعية

وسياسية حققت بعد (ثورة ١٩٥٢م)، إلا أنه أيضًا لا يفسر لنا امتداد الصحوة شرقًا

وغربًا، في أقطار لا تعاني من ضائقة اقتصادية، بل تعيش في رغد ورخاء، وفي

أقطار ما زالت تعلن العداء (للإمبريالية الغربية)، وتصر على أن فلسطين (من

البحر إلى النهر، ومن الجنوب إلى الجنوب) .

وحسب الرؤية الأصولية التي نظنها إسلامية صحيحة فإن انتشار الصحوة

راجع إلى أن الإسلام هو فطرة الله التي فطر الناس عليها، والتي هي ملاذ الأفراد

الطبيعي عندما يعودون إلى أنفسهم وتتاح لهم فرصة التذكير والتعريف بهذا الدين،

وأن الإسلام هو قَدَر هذه الأمة وهويتها التي لا تستطيع بدونه أن يكون لها تميز

أممي بين البشر، وُجِدت الصحوة رغم محاولات الصد والمنع والكيد التي تبذل

للحيلولة دونها، وهذا ما يحيِّر العلمانيين.

وعن الصراع بين التيارات الإسلامية والعلمانيين:

يرى الأستاذ/ السيد ياسين أن (الصراع الثقافي: بين العلمانيين وهم

أنصار فصل الدين عن الدولة وبين من يزعمون أهليتهم للحديث باسم الإسلام،

ويرفعون شعار (الإسلام هو الحل) .

وهؤلاء لن يتاح لهم أن يحصلوا على أغلبية مقاعد مجلس الشعب في أي

انتخابات حرة ونزيهة؛ لأنهم وهذه حقيقة أساسية لا يمتلكون أي مشروع محدد

سوى شعارهم العام الذي يفتقر إلى التحديد، ويعاني فقرًا شديدًا في المضمون

الفكري) .

ونلاحظ أن المعاني التي تحتويها هذه الفقرة هي محتوى أنشودة علمانية لا

يمل المناوئون للتيار الإسلامي في أكثر من قطر من ترديدها، وتدور حول (فقد

البرنامج)، ولكننا نلفت الانتباه إلى:

أولًا: التنافس على مقاعد مجلس الشعب ليس صراعًا ثقافيًّا، والفوز بهذه

المقاعد لا يمثل انتصارًا لثقافة على أخرى، بل يمثل مهارة في الإدراة باستخدام

الأساليب المشروعة وغير المشروعة، التي أشرنا إلى جانب منها سابقًا: كاستغلال

النفوذ، والابتزاز السياسي، والتمويل السخي، إضافة إلى الاعتبارات المناطقية

والعائلية، هذا إذا ضربنا صفحًا عن اتهامات التزوير على نطاق كبير.

ثانيًا: إذا كان هؤلاء الذين يزعمون أهليتهم للحديث باسم الإسلام غير

مؤثرين، ولا يملكون برنامجًا، ولن تتاح لهم فرصة نجاح.. فلماذا الخوف منهم،

ومطاردتهم، وملاحقتهم، ومنعهم من ممارسة أي نشاط ثقافي أو اجتماعي أو

سياسي؟، ثم: أليس العلمانيون يزعمون أيضًا أهليتهم للحديث باسم الإسلام، فما

الفرق المؤثر بينهم وبين الإسلاميين عند (المفكرين) وعند الجماهير، إلا الإحساس

بصدق التوجه؟ .

ثالثًا: الدندنة حول (البرنامج) على طريقة (الرؤية الإسلامية لحل أزمة

المواصلات) و(الطرح الإسلامي لمعالجة مشكلة الصرف الصحي! !) ... ليست

طريقة صحية في الحوار الفكري والمناوشة السياسية:

- فالصحوة الإسلامية تملك بديلًا حضاريًّا متكاملًا ومتميزًا عن غيره لا ينكره

من خصومها إلا مكابر.

- وهذا البديل الحضاري ليس تصورًا نظريًّا فقط، بل دامت تحت ظله

مجتمعات متنوعة الأعراق واللغات ودول عتيدة لقرون عدة، وإن اختلفت درجة

قربها أو بعدها منه.

- والتيار الإسلامي لم تتح له فرصة العمل الحر حتى يقدم ما عنده، وعندما

أتيحت هذه الفرصة تقدم على منافسيه رغم الحضور العلماني المكثف كما حدث في

الجزائر، وتركيا أخيرًا.

- وراية (البرنامج) لا يلوح بها إلا في وجه الإسلاميين، فرغم عدم تمكين

الحركة الإسلامية من العمل السياسي المنظم والمعلن، والحجر عليها بدعوى عدم

وضوح منهجها وفراغ شعاراتها من محتوى فكري محدد، نجد غض الطرف عن

الأحزاب العلمانية وإفساح المجال لها، وذلك رغم (غياب التمايز الواضح بين

برامج الأحزاب السياسية، مما يجعلها لا تمثل بدائل حقيقية في نظر الناخبين،

وغياب الديمقراطية الداخلية في أغلب الأحزاب القائمة.. وعجز الكثير من أحزاب

المعارضة عن القيام بوظيفة التعبير عن المصالح وبلورتها في شكل سياسات

وبرامج حزبية)، وهذه شهادة الدكتور علي الدين هلال في بحث آخر من الدراسة

التي نحن بصددها، فلماذا الكيل بمكيالين لشيئين متماثلين؟ ! .

- وأخيرًا: فينبغي تجاوز الصور والأشكال إلى الحقائق والنتائج، فما هو

نصيب (البرامج) العلمانية التي طقطقت بها الأحزاب أو الدولة من التطبيق الفعلي؟ وماذا جلبت هذه البرامج على الفرد والمجتمع طوال الفترة الماضية، حتى نعي

حجم الخطر الداهم والفوائد الضائعة على التيار الإسلامي والشعب إذا تخلف عنه

(البرنامج)؟ .

وأما الموقف من التعامل مع التيارات الإسلامية:

فنرى الدكتور علي الدين هلال الذي ينعى على ضعف أداء الأحزاب السياسية

جميعها يفاجئنا بتحديد مشكلة التمثيل السياسي في مصر (في الجماعات التي لجأت

لاستخدام العنف والإرهاب كأداة للعمل السياسي؛ فاستخدام العنف يمثل أداة لقهر

الآراء المخالفة وتوجيه المواطنين في مسارات معينة دون غيرها برغم أنفهم) ..

ولكننا نرى في هذا الكلام خلطًا لبعض الأوراق؛ فالجماعات التي تلجأ (لاستخدام

العنف) ترفض المشاركة في العملية السياسية برمتها، وبالتالي: فهي ليست

بحاجة (لقهر الآراء المخالفة وتوجيه المواطنين في مسارات معينة)، إضافة إلى

أن أعمالها في الغالب كانت موجهة إلى ما اعتبروه رموزًا للنظام السياسي العلماني، وليست موجهة إلى المواطنين لتوجيههم في مسارات معينة رغم أنفهم كما ذكر

الدكتور هلال.

كما أن قهر الآراء المخالفة وتوجيه المواطنين في مسارات معينة هو بالضبط

ما يتم من قِبَل الدولة؛ كما رأيناها في قرارات منع الحجاب في المدارس، وفي

الممارسات الانتخابية المشار إليها، وفي السيطرة والتوجيه الإعلامي المكثف، وفي

سن قوانين (بالمقاس) لمواجهة الآراء المخالفة (كقانون الصحافة وتعديله، وقانون

النقابات، وقانون المنظمات الأهلية) .

وواضح أن الرأي مستقر في المشروع المستقبلي على استبعاد التيارات

الإسلامية من المشاركة في الحياة العامة:

فبينما يعيب د. علي الدين هلال على الأحزاب السياسية (ضعف) بنيتها،

فإنه يشكو من (وجود) التيارات الإسلامية التي يسميها التيارات الأيديولوجية

الشمولية هكذا قال: (وتواجه عملية التحول الديمقراطي عقبات عدة، منها:..

ضعف بنية الأحزاب السياسية، ووجود التيارات الأيديولوجية الشمولية) .

ويحدد الدكتور هلال دائرة عريضة من الاتفاق بين الأحزاب، تسمح بالعمل

المشترك، وتضمن استمرار عملية التحول الديمقراطي في مواجهة التيارات

المعادية للديمقراطية.

والدكتور الباز نفسه يلمح إلى حق الحكومة في عدم التعامل الديمقراطي مع

بعض الأفراد الذين لا يؤمنون إيمانًا كاملًا بالديمقراطية، والمفهوم: أن الكلام موجه

بصورة أساسية إلى الحركة الإسلامية التي تُتهم بعض فصائلها باستغلال الإطارات

الديمقراطية مع عدم الإيمان بها، يقول الدكتور الباز: (ويتصل بعملية الإصلاح

السياسي: تعميق الممارسة الديمقراطية وترسيخ قواعدها في الحياة اليومية، بحيث

لا تقتصر على خلق التوازن بين الفرد والجماعة وعلى حماية المواطنين وتجمعاتهم

من عسف السلطة، وإنما تكون منهجًا ومسلكًا يتبعه المحكومون بقدر ما يلزم به

الحكام، ويتطرق إلى مختلف جوانب الحياة والمعاملات التي لا يعيش المجتمع

بدونها، فإذا لم يبدأ الفرد بنفسه ويلتزم بالقيم الديمقراطية في كل تعاملاته مع الغير

ومع السلطة وإذا لم يستوعب حقيقة أن الديمقراطية هي قيم وأصول قبل أن تكون

نظامًا وأشكالًا وقوالب دستورية وقانونية صماء: فإنه يكون قد أهدر حقه في مطالبة

الآخرين والمجتمع ككل بالالتزام بالمفهوم الديمقراطي) .

وهذا الكلام فيه انتقائية في التطبيق الديمقراطي غير مبررة وغير منتهية؛ فقد

كنا نفهم أن الديمقراطية حسب اعتقاد أصحابها توجه فكري قبل أن يكون سياسي،

قائم على الاقتناع به قبل أن يكون محققًا لمصلحة ومنتظِرًا لمبادلة ومقابلة، وكاشِفًا

عما في نفوس الناس، وهي طريقة أقرب ما تكون إلى (التكفير الديمقراطي!)،

إضافة إلى أن هذا المنطق يعطي مبررًا للأفراد لعدم (الالتزام الديمقراطي) ما لم

تظهر الحكومة أولًا هذا الالتزام وتتخلص من هذه الانتقائية. هذا أولًا..

وثانيًا: أن في هذا الكلام دعوة للاستمرار في مبدأ إعطاء (الديمقراطية على

جرعات) وهو ما يؤكده الدكتور الباز بقوله: (فتح المجال للدخول في إصلاح

سياسي، بعد توافر القدر اللازم من الإصلاحات الاقتصادية والاجتماعية) والحجر

على الاتجاهات الحضارية المخالفة للوجهة الرسمية، ووصاية على الشعب.. فمن

الذي أعطى لهم حق الحجر على اتجاه دون آخر إلى درجة أن يتساءل الأستاذ/السيد

ياسين قائلًا: (ما هو دور الإسلام السياسي في المجتمع المصري، هل يستبعد

هذا التيار أم أننا لا نستطيع استبعاده؟) [١]، فما هي الصلاحية التي تخول لمن

يتحدث بهذا الأسلوب أن يحدد من يسمح له بالبقاء ممن يُحكَم عليه بالفناء؟ .

إنها قوة السلطة وليست دافعية الحق.. ليس إلا.

والعجيب: أن هذا الأسلوب في التعامل هو ما يحذرون لأجله من التيارات

الإسلامية، وهو: أنه لو وصلت فصائل من الحركة الإسلامية إلى السلطة: فإنها

ستنقلب على (العملية الديمقراطية) وتحجر على أي اتجاه غيرها، وتمنع تداول

السلطة، أي إن العلمانيين يمارسون بالفعل ما يُحذِّرون منه بالقول، مع اتهامهم

للآخرين بما لم يفعلوه.

والأعجب من ذلك في أمر الانتقائية تلك: أن الدولة تعترف وتتعامل بدرجات

متفاوتة ببراجماتية وميكيافيلية سياسية مع مسؤولين خارجين من عباءة الحركة

الإسلامية ابتعدوا عنها في الحقيقة أو قربوا، كما في حالة التعامل مع مسؤولين من

أفغانستان والسودان وتركيا، وهذا يدلنا على أن الصحوة أصبحت واقعًا لا يُنكر في

الداخل أو الخارج، مهما حاول بعض العلمانيين تجاهلها أو التعامي عن وجودها.

ولكن: هب أن بعض فصائل الحركة الإسلامية استقر رأيها على العمل من

خلال الإطارات الديمقراطية مع عدم إيمانها بها.. أليس ذلك هو ما يفعله العلمانيون

أنفسهم عندما يُضَمِّنون مضطرين برامجهم الحزبية بند تطبيق الشريعة الإسلامية مع

عدم إيمانهم بها لأن في الدستور المصري مادة تنص على أن دين الدولة الرسمي

هو الإسلام والشريعة الإسلامية هي المصدر (الرئيسي) للتشريع؟ ! .. وما الذي

يضير العلمانيين في هذا المسلك من هذه الفصائل الإسلامية؟، أليس الأجدر بهم

أن يعاملوهم كما نعامل نحن (الأصوليين!) من ظهرت عليه علامات النفاق (من

غير أن تصل إلى البينة الشرعية)، حيث لا نخرجه من دائرة الانتساب إلى

الإسلام إذا لم يتلبس بشرك أو كفر ظاهر؟ ! .

إن هذا الأمر يجرنا إلى مسألة مهمة أغفل العلمانيون طرحها رغم منطقيتها،

وهي: إذا وصل إنسان ما بناءً على حريته في التفكير والاعتقاد إلى قناعة بعدم

الإيمان بالعلمانية التي تروج لها الدولة، وأراد أن يكون مواطنًا صالحًا يخدم بلده

بما يعتقد أنه صالح بلده وأهله، فما السبيل له لكي يفعل ذلك إذا سدت أمامه الدولة

طرق التعبير والدعوة، وحجرت عليه أن يمارس حياته بناءً على اعتقاده؟ .. إنه

ليس أمامه إذا لم يكن لديه طاقة على الدعوة إلى الحق والصبر على الأذى إلا:

الانزواء والانسحاب من المجتمع الذي صادر عليه حقه في أن يعيش كما يعتقد

ويدعو إليه، أو ممارسة العنف لفرض آرائه بالقوة على المجتمع الذي قهر إرادته،

أو الدخول في النفاق السياسي والاجتماعي ليوهم نفسه بالاحتفاظ بقناعته ويساير

المجتمع مضطرًا ليقيم حياته، أو تغيير قناعته والذوبان والانصهار في ذلك

المجتمع الذي مارس عليه ضغوطه و(إرهابه) لكي يتخلى عن قناعته، ويسير في

ركابه، ويعمل ضمن آليته.

ويبدو أن الفرض الأخير هو ما استقر عليه المشروع المستقبلي، وهذا ما

يشير إليه الأستاذ/ السيد ياسين بقوله: سوف نجد أن أكبر تحدٍّ سيواجه الدولة

والمجتمع معًا هو: كيفية استيعاب حركات الشباب المصري بكافة توجهاته.. وفي

ضوء عجز مؤسسات المجتمع بكافة أنواعها بما فيها الأحزاب السياسية عن أن تقدم

للشباب ما يجعلهم يحققون مكانتهم الاجتماعية، وبالتالي: فإنه يجب علينا أن نبحث

عن وسائل استيعاب الحركة النشيطة والخلاقة للشباب بإدخالهم في وقت مبكر في

دوائر صنع القرار ... فإذا تذكرنا موقف الأستاذ ياسين من (الصراع) بين

العلمانيين ومن (يزعمون) أهليتهم للحديث باسم الإسلام لأدركنا أن (الاستيعاب)

المقصود إذا خوطب شباب الصحوة بهذا الكلام أصلًا ليس المقصود به (الاحتواء)

العملي، بل هو (انصهار) الشباب في الرؤية الفكرية العلمانية ومؤسساتها القائمة،

وهو ما يعبر عنه أيضًا الدكتور الباز بعبارة قد لا يُختلف عليها إلا بتحديد التوجه:

في وقت نحن أشد ما نكون فيه حاجة إلى لم الشمل وتعبئة قوى المجتمع وقدراته

لخدمة الأهداف القومية الكبرى.

وهذا الانصهار والذوبان ليس فقط على مستوى الانخراط العملي للشباب، بل

أيضًا على مستوى القيم التي يحملونها؛ حيث يرى الدكتور حسن حنفي في بحثه

عن (الإحياء الديني) أن (الإسلام المستنير (!) ينبغي أن يلتقي مع الواقع

والتيارات الأخرى، حيث تعيد التيارات السياسية والفكرية صياغة أسسها

ومصادرها، وتبدأ من تراث الناس أنفسهم وبحيث تبدأ الليبرالية من التراث

الإسلامي، ويقوم التيار القومي بتجديد نفسه عن طريق ربط القومية بالإسلام؛ لأنه

أكبر دعامة لهذا التيار، وتقوم الاشتراكية بالارتباط بمفهوم العدالة الاجتماعية في

الإسلام والملكية العامة، وتتخلص من خطابها الماركسي المادي الإلحادي، كما

يتخلص الإسلام المستنير من الإسلام الشكلي الشعائري الذي لا يقدم القضايا

السياسية والاجتماعية وقضايا التحرر في خطابه، ويهتم فقط بالشكل!) .

ويرى الدكتور حنفي أن مفهوم (الإسلام السياسي الحقيقي) (عليه أن يواجه

تحديين:

أولهما: يتمثل في ضرورة انفتاح الإسلام على التعددية وحق الاختلاف،

وعدم جواز تكفير الآخر.

ثانيهما: التخلي عن الشعائرية والشكلية، وخوض ساحة المعارك الوطنية،

مثل قضايا التخلف والتنمية.. إلخ، أما التحدي الخارجي فيتمثل في كيفية تعامل

الإسلام مع نظام عالمي ذي قطب واحد!) .

ويتساءل الأصولي الساذج مثلي: وماذا بقي من الإسلام إذن؟ ! أليست هذه

صورة صارخة لاستخدام الدين خادمًا! للتنمية والأيديولوجيات العلمانية؟ ! .

وهل بعد ذلك ذوبان وانصهار؟ نعم.. هناك ذوبان هذا المشروع برمته في

الكونية والعالمية؛ حيث يرى الدكتور الباز أن استراتيجية مصر في التعامل مع

تطورات مفاهيم المجتمع السياسي التي تبشر بتغير كبير في ثقافتنا (تقوم على

مبدأين أساسين:) ... ثانيهما: هو التفاعل المنفتح على التجارب، والثقافات

المرتكزة على فكرة تعايش الحضارات والثقافات والأديان، كما يرى الأستاذ

ياسين أن المجتمع المصري يحتاج لتجديد شامل للثقافة السياسية؛ لأن السلفية

السياسية السائدة سواء كانت إسلامية أو ناصرية أو ماركسية أو حكومية (! !)

ليس لها بالقطع أي مستقبل في القرن القادم، وأخيرًا يرى الأستاذ ياسين: (أننا

نحتاج لرؤية استراتيجية للمجتمع المصري، تحقق الانتقال، بطريقة سلمية

وديمقراطية ومتحضرة، إلى عصر الكونية السياسية والاقتصادية والثقافية) .

فالمطلوب ليس انصهارًا داخليًّا (للمتدينين) فقط، بل انصهار وذوبان في

الكونية والعالمية، على حساب القومية والوطنية التي طالما جعلوها بديلًا للهوية

الإسلامية.

فمن الذي يسيطر على هذه الكونية والعالمية ويوجهها؟ وأين هوية الأمة ... و(مشروعها) الذي يقوم على رؤية حضارية خاصة؟ ! .

هل هناك علاقة بين تعايش الحضارات والثقافات والأديان، والانتقال إلى

عصر الكونية، ومواجهة الصحوة الإسلامية؟ ! .. دعوة للتفكّر! ! .

المسلمون والعالم

البحر الأحمر.. والمطامع الصهيونية

بقلم: محمد مبارك مسعود

لكي يقترب العدو الصهيوني من أهدافه في البحر الأحمر: فهو بحاجة إلى

أن يكون له قواعد متقدمة تتحكم في إغلاقه لا تبعد كثيرًا عن مضيق باب المندب،

الذي ليس بالإمكان دخوله سوى عن طريق موضعين يمكنه السيطرة منهما على

المضيق، هما: الجزر اليمنية، والأراضي الواقعة على الساحل الجيبوتي.. غير

أن الأخيرة ممتنعة عليه بسبب الوجود العسكري الفرنسي في جيبوتي، ولهذا: لم

يجد الصهاينة أخيرًا وسيلة إلا عن طريق الجزر اليمنية، ونظام أسياسي أفورقي

(حاكم إريتريا الصليبي)؛ فهو وحده الأداة الطيعة الكفيلة بتحقيق هذا الهدف،

وبذلك: يكون العدو الصهيوني قد بدأ بتحقيق مطامعه القديمة التي بدأ قبل ما يقرب

من عشرين عامًا يوليها عناية خاصة بعد حرب ١٩٦٧م، حيث أدرك أن أمنه في

البحر الأحمر لا يبدأ عند خليج العقبة، وإنما يبدأ من باب المندب، الذي إن أُحكم

إغلاقه يشكل تهديدًا لأمنه «فإن حصار باب المندب لا يختلف عن حصار مضايق

تيران إلا من حيث المسافة؛ لأن الأثر التقييدي المفروض على (إسرائيل) واحد لا

يتغير» [١]، ومع وجود عشرات الجزر المهملة في تلك المنطقة: فقد بدأ العدو

في ترتيب علاقات قوية مع إثيوبيا منذ ذلك الوقت تخوله استخدام بعض الجزر التي

يستطيع من خلالها تأمين الملاحة الصهيونية، ومراقبة أي وجود عسكري في ... المنطقة، حيث «أجّر» هيلاسي «[الإمبراطور الإثيوبي سابقًا] قاعدة كاغنيو العسكرية في أسمرة بإريتريا إلى الولايات المتحدة، وسمح لإسرائيل بأن تؤسس وجودًا لها في إريتريا» [٢] .

وقد نشرت بعض الصحف الأمريكية في مارس ١٩٧٣م أخبارًا مفادها: أن

(إسرائيل) قد وضعت يدها على بعض الجزر التي تقع في مدخل البحر الأحمر،

ومن بينها جزيرة (زقر) التي تعتبر أحدّ أهم الجزر الاستراتيجية التي تتحكم في

مضيق باب المندب، ونوقش الأمر بالفعل في الجامعة العربية، وشكلت لجان،

وأجرت مسحًا للجزر، وظهر بأن تلك الجزر مهملة بالفعل من قبل اليمن، حيث لا

توجد فيها قوات لحمايتها!، ونترك الحديث للعميد محمد علي الأكوع، الذي كان

يومها وزيرًا للداخلية اليمنية في حكومة القاضي الحجري عام ١٩٧٢م، حيث ... يقول [٣]:

وبعد شهر فوجئت بتليفون من رئيس المجلس الجمهوري آنذاك القاضي

الإرياني يعاتبني لبطء الرد على مذكرة الجامعة العربية التي تقول: بأنه بلغ

الجامعة أن إهمالنا لجزرنا بالبحر الأحمر قد شجع إسرائيل على احتلالها، وأن

الجامعة تنتظر تصحيح خبر ذلك أو نفيه، ولنلاحظ أن الجامعة العربية قد وجهت

لنا وحدنا المذكرة عن هذه الجزر.... إلى أن قال: وقد أرسلنا لجنتين: أحدها من

الجيش برئاسة رئيس الأركان آنذاك العقيد حسن المسوري، وأخرى أمنية برئاسة

المقدم محمد خميس وكان في ذلك الوقت مديرًا للأمن الوطني، وكانت النتائج: أن

تلك الجزر خالية تمامًا من البشر ولا أثر لهم ووجدنا جزرنا بالبحر الأحمر (حنيش

الكبرى، وحنيش الصغرى، وزقر، وسيول، والمالح، وأبو علي) كلها خالية من

أي علامات تدل على أن أحدًا قد وطأت أقدامه أراضيها، وحيث إن مذكرة الجامعة

العربية تحملنا مسؤولية حماية جزرنا هذه: فإنا نشرك الجامعة العربية معنا في

تحمل تلك المسؤولية، لاعترافنا أننا مقصرون بعدم تأهيلها بالحاميات العسكرية

الكافية.

وفي ذلك الوقت: دفع هذا الأمر مصر إلى التحرك لدى الدول المطلة على

مداخل البحر الأحمر لمناقشة الأمر، لا سيما وأن مصر كانت تعد في ذلك الوقت

لحربها مع العدو، التي قامت بالفعل في أكتوبر ١٩٧٣م، وتم إغلاق باب المندب

وقتها في وجه الملاحة الإسرائيلية؛ مما دفع العدو إلى السعي بقوة لترسيخ نفوذه في

هذه المنطقة.

الاستراتيجية الصهيونية في البحر الأحمر [٤]:

على الرغم من الاضطرابات والأعاصير السياسية والعسكرية التي عاشتها

شواطئ البحر الأحمر، وعلى الرغم من كل النتائج الخطيرة التي ترتبت عليها

ونتجت عنها، ظل منفذان يطلان على البحر تحت سيطرة أشكال استعمارية مختلفة، تمثل خطرًا من حيث وجودها العسكري في البحر الأحمر:

١ - ميناء إيلات الصهيوني، الذي يمثل إطلالة العدو على مياه البحر الأحمر.

٢ - ساحل إريتريا (ألف كيلو متر) أي: أكثر من نصف طول ساحل البحر

الأحمر الغربي بأكمله يخضع للسيطرة الإثيوبية /الإسرائيلية / الأمريكية سابقًا،

وحاليًا: تحت سيطرة الجبهة الشعبية الصليبية الحاكمة في إريتريا، هذا الوجود

البحري المعادي المطل مباشرة على البحر الأحمر يشكل استعمارًا استراتيجيًّا

ستكون له عواقبه المستقبلية بلا شك ولكي يتحقق الوضوح الكامل للصورة: ينبغي

أن نتعرف على الاستراتيجيات العامة في البحر الأحمر، التي بالفعل تضع ثقلها في

سبيل السيطرة على تطور الأحداث في البحر الأحمر.

ويجب أن نحدد بوضوح القوى العاملة بنشاط في البحر الأحمر:

ماذا تريد؟، ما حجم وجودها؟، ما أهمية وجودها العسكري؟، ما أثره

على ميزان القوى في البحر الأحمر؟، وبالتالي: انعكاس ذلك على ميزان القوى

في المنطقة العربية، وبالذات: الدول المطلة على البحر الأحمر.

ويمكننا القول: إن الاستراتيجية الصهيونية في البحر الأحمر تعمل على

فرض الوجود البحري في مياه البحر الأحمر، وهي في الوقت نفسه: تمثل عنصر

الاضطراب والقلق، ليس فقط على أمن المنطقة، ولكن أيضًا: على استقرار

واقتصادية كل شبكة النقل العالمي المرتكزة على منافذ البحر الأحمر، وتعمل هذه

الاستراتيجية بكل قواها على أن تكون هي المستفيد الأول من كل ضرر أصاب

المنطقة أو يصيبها، وإدراكها لأهمية العمق الاستراتيجي لكيانها، وارتباطه

العضوي بأمنها، وقدرتها على التوسع العسكري المستقبلي، لذا: بذل العدو خلال

العقد السابع من القرن الميلادي جهودًا مضنية في سبيل تعزيز علاقاته، وبخاصة

في الشرق الإفريقي المطل على البحر الأحمر باعتباره ممرًا مصيريًّا بالنسبة له.

من أهدافهم في البحر الأحمر:

(بدأت الاستراتيجية الإسرائيلية حيال البحر الأحمر عام ١٩٤٩م بعد تأسيس

الوجود الإسرائيلي في خليج العقبة؛ وبهدف الاتصال مع العالم الخارجي عن طريق

البحر الأحمر، لتحقيق ذلك الهدف: بدأت إسرائيل بتأسيس وجود لها على البحر

الأحمر؛ بغية استخدامه لتحقيق مصالحها العسكرية، والاقتصادية والسياسية) [٥]،

وحيث «يتسم البحر الأحمر، بما في ذلك القرن الإفريقي، بأهمية حيوية

واستراتيجية لـ (إسرائيل)، وعليه: فقد اتبعت (إسرائيل) باستمرار ثلاثة أنماط

متداخلة من العمل على تحقيق سيطرتها على البحر الأحمر: تدعيم قواتها المسلحة، وإنشاء علاقات ودية سياسية، ودبلوماسية مع إثيوبيا [ثم: إريتريا أيضًا بعد ...

انفصالها]، واستغلال جزر البحر الأحمر» [٦] .

ويمكننا رصد بعض الأهداف الصهيونية في البحر الأحمر، وذلك من خلال:

١- فرض الوجود البحري العسكري الصهيوني في مياه البحر الأحمر

وترسيخه، وتأمين مصالح إسرائيل، بما يضمن الاتصال والأمن للخطوط البحرية

العسكرية والمدنية الإسرائيلية بين المحيط الهندي والبحر المتوسط، عن طريق

البحر الأحمر والطريق البرية من إيلات إلى حيفا وعسقلان؛ ولذلك جنّدت طرادات

حراسة سريعة ترافق السفن التجارية التي تحمل بضائع للعدو، مرورًا بباب المندب

حتى المحيط الهندي، وأمّنت محطات تزويدها بالوقود في الجزر الإريترية: حالب، وفاطمة، وميناء عصب، وجزر دهلك، وبعض الجزر المغتصبة من اليمن مثل: ذكور، وحانش (حنيش) .

٢ - إيجاد عمق استراتيجي ووجود عسكري مباشر يتيح رصد أي نشاط

عسكري عربي في المنطقة، بما يتيح لها إمكانات الهجوم المباشر على العرب في

باب المندب، ويشتت الجهد العربي العسكري على طول البحر الأحمر.

٣ - استخدام التفوق الإسرائيلي لكسر أي حصار عربي في المستقبل ضد

قوات إسرائيل وسفنها في البحر الأحمر، وبخاصة في حالة أي مواجهة عربية

إسرائيلية! .

٤ - حماية حركة تجارة العدو الخارجية المتجهة إلى جنوب إفريقيا، وشرقها، وآسيا.

٥ - تأمين ملاحة ناقلات النفط، وإنعاش كل موانئ ونقاط استقبال وتكرير

النفط وإعادة تصديره.

تدويل البحر الأحمر [٧]:

إن للدول العظمى استراتيجيات ليس من اليسير الكشف عن مراميها على

الفور، ولكن يمكن رصد ذلك على مراحل متباعدة، وأهم هذه الاستراتيجيات في

الوقت الحالي: تدويل البحر الأحمر، فمن رأس الخليج شمالًا، وحتى باب المندب

أمام جيبوتي والصومال على مشارف المحيط الهندي، حيث تتسكع الأساطيل

البحرية لبعض الدول التي تسمى بالعظمى، في استعراض مكشوف، ينم عن

مأرب لا يخفى على الجميع.

لقد أعلن أباطرة أوروبا منذ ما يقرب من مئتي عام: أن «من يسيطر على

البحر الأحمر يسيطر على العالم»، ومن بعد ذلك بمئة وخمسين عامًا، في أعقاب

الحرب العالمية الأولى سادت نظرية تقول: (لا يمكن السيطرة على أوروبا إلا من

جنوبها)، وجنوب أوروبا هو البحر المتوسط الذي يربط بينها وبين إفريقيا، ثم

البحر الأحمر الذي يرى فيه أصحاب هذه النظرية مدخلًا للسيطرة على العالم،

والذي تمر به أربعة أخماس المواد الأولية من آسيا وإفريقيا إلى العالم الغربي،

وهنا تبرز أهمية باب المندب.

نبذة عن باب المندب:

وباب المندب يتكون من مضيقين: الأول: صغير، ويقع برمته في

الأراضي اليمنية، حيث يقع بين الساحل اليمني وجزيرة ميون اليمنية التي تشق

المضيق إلى مضيقين، ويبلغ عرض هذا المضيق الصغير حوالي (ميلًا بحريًّا

ونصف الميل) وطوله حوالي (ثلاثة أميال)، وهذا المضيق الصغير الذي يقع

برمته في الأراضي اليمنية كما أسلفنا هو المفضل للملاحة الدولية؛ لخلوه من

الشّعَب المرجانية والمخاطر التي تحف بالملاحة في المضيق الكبير الذي يقع بين

جزيرة ميون والساحل الإفريقي.

والمضيق لم يخضع تاريخيًّا للملاحة الحرة الدولية؛ فقد كانت الملاحة في

مضيق باب المندب تحت إشراف الدولة التي تسيطر على المنطقة اليمنية، وباب

المندب بعد استقلال اليمن يقع تحت سيطرة اليمن، ويعتبر مياهًا إقليمية بحتة منذ

أن انسحبت بريطانيا.

واليمن لم ترفض الملاحة فيه لأي دولة، ولكن من حقها أن تغلقه إذا شاءت؛

لأن المضيق الصغير المفضل للملاحة الدولية يقع برمته في أراضي دولة واحدة،

لذلك: فإنه يعتبر جزءًا من إقليم الدولة، ولها عليه السيادة المطلقة كسيادتها على

إقليمها البري، كما يحق لها فرض الحصار البحري في حالة الحرب، وقد طبقت

قواعد الحصار البحري من قِبَل القوات المصرية عند محاصرة باب المندب خلال

حرب أكتوبر ١٩٧٣م في وجه ملاحة العدو وغيرها من السفن القادمة والمتجهة من

الأراضي المحتلة وإليها.

هذا عن الساحل العربي، أما الساحل الإفريقي:

فهناك دولتان (إريتريا، وجيبوتي) تطلان على المضيق، وعلى الرغم من أن

الموقف يكاد يكون شبه مستقرٍّ على الساحل العربي، فإنه يزداد تدهورًا في القرن

الإفريقي، خاصة أن إريتريا أصبحت رهينة المصالح الغربية، وبالذات:

الصهيونية والأمريكية، ومن هنا فإن محصلة الصراع الدائر الآن للهيمنة على هذا

المجرى المائي ستؤثر تأثيرًا مباشرًا على أمن مياه البحر الأحمر، وبالتالي: على

استقرار الساحل العربي، وهذا ما يحمل في ثناياه تهديدات، قد تصل إلى الخليج

والمناطق المطلة عليه كافة.

إريتريا وحصان طروادة:

كان للدعم العربي المادي والمعنوي للقضية الإريترية أبعاده ومدلولاته

السياسية، ليس باعتبار أن إريتريا هي امتداد عربي إسلامي، أو أنها ثغر من

ثغور المسلمين لا بد من استرداده لأهميته الجغرافية والاستراتيجية في القارة

الإفريقية، ولكن حقيقة هذا الدعم تنطلق من مرتكزات أخرى غير هذه الحيثيات.

لذلك: لم ينقطع المدد العربي طوال سنوات حرب التحرير الإريترية عن

الفصائل الإريترية، بل إن اليمن كانت تشكل خطًّا خلفيًّا للثورة الإريترية، ترفدها

بالسلاح، وكانت عدن معقلًا للمقاومة الإريترية، ومخزنًا للأسلحة، وقاعدة

للانطلاق، واستمر هذا الدعم إلى أن سيطر الشيوعيون بقيادة (مانجستو

هيلاماريام) على الحبشة، حيث انتقلت المقاومة إلى شمال اليمن، وهناك

تحصلت على الدعم الكثير بسبب العداوة من قبل دول الخليج للنظام الموالي لموسكو

في عدن آنذاك، وقدّمت اليمن تسهيلات كبيرة للمقاومة الإريترية، من أهمها:

إعطاؤهم جزيرة حنيش الكبرى كنقطة انطلاق، منها يتم شحن الأسلحة، وإدخال

المقاتلين الذين يتم تدريبهم في اليمن وبعض الدول العربية الأخرى، واستمر الدعم

العسكري من الدول العربية منذ عام ١٩٨٦م. وهنا أمر يكرر نفسه: وهو أن هذا

الدعم العربي اتخذ في بعض الأحيان أشكالًا سلبية، من خلال محاولة ربط فصائل

إريترية معينة بمحاور عربية أو خلافها، وكانت بعض الدول العربية (مثل: اليمن

الجنوبي، وسورية) في مراحل معينة قد نفضت يدها من القضية الإريترية إرضاءً

للنظام الماركسي آنذاك في أديس أبابا، ثم إرضاءً لموسكو.

فهذا هو الواقع الأليم لهذه القضية المهمة التي لم يبذل الإسلاميون جهدًا كبيرًا

من أجلها مثلما عملت بعض الأنظمة العربية من متاجرة ومساومة لأخذ مكاسب

سياسية لإرضاء الشرق أو الغرب وياليت الإسلاميين تبنوا قضية الجهاد الإريتري

التي تمثله حركة الجهاد الإسلامي الإريتري مثل تبني غيرها من المنظمات

الإسلامية في كشمير والفلبين والبوسنة وغيرها، أسوة بما يعمله مجلس الكنائس

العالمي وأمريكا والعدو الصهيوني الذين قطعوا شوطًا كبيرًا في دعم الأقلية المسيحية

الأرثوذكسية صاحبة النفوذ في الجبهة الشعبية لتحرير إريتريا رغم أن ٧٥% من

سكان إريتريا (البالغ عددهم حوالي أربعة ملايين نسمة) هم من المسلمين، فيما لا

يزيد عدد المسيحيين عن ٢٠%، و٥% يتبعون ديانات أخرى، لذلك: فإن

الولايات المتحدة قد ركزت جهدها حينما بدأت تتدخل في القرن الإفريقي بقوة في

النصف الثاني من العقد التاسع من هذا القرن، وذلك بدعم الجبهة الشعبية التي

يتزعمها (أفورقي) التي لا تمثل سوى نسبة ضئيلة من السكان المسيحيين الذين

لا يزيدون بمجموعهم عن ٢٠% من عدد السكان، فيما أهملت كافة الجبهات

الأخرى، وأهمها: الجبهات التي تمثل المسلمين وإن كان فكرهم قوميًّا أو علمانيًّا

والذين تبلغ نسبتهم ٧٥% من سكان البلاد.

وفي (أتلانتا) دعت الولايات المتحدة في عام ١٩٧٩م لندوة، عقدت تحت

رعاية الرئيس الأمريكي الأسبق «كارتر» للبحث عن حلول سلمية للنزاعات

الإقليمية في إفريقيا، حيث تم اختيار (أسياسي أفورقي) وحده لتمثيل إريتريا،

وفي هذا الوقت: ثم تكليف مساعد وزير الخارجية الأمريكية اليهودي «هيرمان

كوهين» برسم السياسة الأمريكية في إفريقيا عمومًا، والقرن الإفريقي خصوصًا،

حيث قام المذكور بترسيخ دعائم «أفورقي» بدعوته في مطلع يونيو ١٩٩١م

لحضور مؤتمر لندن، الذي تم فيه الترتيب بين «أفورقي» و«ملس زيناوي»

زعيم المعارضة الإثيوبية في ذلك الوقت (الرئيس الإثيوبي حاليًا) علمًا أن هؤلاء

تربطهم صلة قرابة، فهم أبناء خالة، على أن يتم منح إريتريا حق تقرير المصير

بعد سقوط العاصمة (أسمرة) في أيدي الإريتريين وهذا ما تم بالفعل في ٢٤ مايو

١٩٩١م وسقوط النظام الاشتراكي لمنجستو هيلامريام.

وفي الفترة من مايو ١٩٩١م وحتى إجراء الاستفتاء في ٢٥ إبريل ١٩٩٣م

كانت الدولة الصهيونية قد رتبت أوضاعها مع كل النظامين الجديدين في المنطقة

(نظام «ملس زيناوي» في إثيوبيا، ونظام «أسياسي أفورقي» في إريتريا)،

وقد بدأت الصورة تتضح حينما ذهب «أفورقي» مرتين متتالتين إلى (إسرائيل)

بدعوى العلاج من الحمى الدماغية، الأولى كانت في يناير ١٩٩٣م، والثانية في

مارس من العام نفسه، واتضح أن هاتين الزيارتين لم تكونا سوى تتميم للعلاقات

الحميمة التي بدأت مع العدو الصهيوني فور إعلان استقلال إريتريا وأنها شملت

اتفاقات عسكرية، وزراعية، وتدريبات مشتركة، ووجود صهيوني في جزيرة

(دهلك) الاستراتيجية، ومراكز تجسس كما في القاعدة التي توجد في منطقة

(دقمجرى) التي تبعد عن أسمرة (٤٠) كيلو مترًا، وكذا: المسح البحري في البحر

الأحمر من قِبَل خبراء عسكريين صهاينة، وعندما بدأ الاستنكار من قبل بعض

الأنظمة لما فعله «أفورقي»، خرج المذكور على العالم في عدة تصريحات

صحفية مؤكدًا أن إريتريا ليست عربية، وقال في حوار إلى مجلة (ميدل إيست)،

نشرته في يوليو ١٩٩٣م: «لقد أعلنا عن علاقتنا مع (إسرائيل) منذ وقت طويل،

ولم نكن في يوم من الأيام نتعامل في هذا الشأن بأي سرية، وإننا نهدف من هذه

العلاقات أن تساهم (إسرائيل) بالنفع على بلادنا»، وقد أكد المفوض العام

الإريتري في فرنسا «دانيال يوهاس» في مقابلة أجراها مع مجلة (الوسط) في

فبراير ١٩٩٣م «على أن الإريتريين ليسوا عربًا» .

أما الدعم الأمريكي الغربي الصهيوني: فقد وضحته الصحفية الفرنسية ... «ماري سوبيتل» في تقرير نشرته في صحيفة (اللوموند) الفرنسية في أبريل ... ١٩٩٣ م، حينما قالت: «لقد نظر الغرب دائمًا إلى إريتريا كحصن منيع أمام الزحف الإسلامي في القرن الإفريقي، ولذلك فهو يدعم» أفورقي «في إريتريا ... و» ملس زيناوي «في أديس أبابا معًا» .

وبعد: فهذا هو واقع الجهود الصهيونية في السيطرة على البحر الأحمر،

وجزره، ومضايقه.. وتعاون الدول المطلة على البحر نفسه (إثيوبيا والجبهة

الحاكمة في إريتريا) التي جعلت نفسها نائبة عن (إسرائيل) عندما عجزت عن

الزعم بأن لها حقوقًا في تلك الجزر والمضايق! ! يفضح العلاقات المشبوهة بينها.

المسلمون والعالم

الإسلام والمسلمون في تنزانيا

(١ من٢)

بقلم: سعيد عبيد الله

تنزانيا دولة اتحادية تتكون من جزئين: «تنجانيقا، وزنجبار»، استقلت

تنجانيقا عام ١٩٦١م عن الاستعمار البريطاني، أما زنجبار فكانت سلطنة (محمية

بريطانية)، وسلطانها «عبد الله خليفة»، وكان بجانبه معتمد بريطاني بمثابة

الحاكم الرسمي، وكانت أصول الأسرة الحاكمة من عُمان، ولما توفي السلطان عبد

الله خلفه ابنه «جلمشيد»، واستقلت السلطنة في ٣/٨/١٣٨٣هـ الموافق ١٩/١/

١٩٦٣م، ثم وقع انقلاب في زنجبار في ٢٧/٨/١٣٨٣هـ، أزيح بموجبه السلطان، وأُعلنت الجمهورية بزعامة المدعو: «عبيد كرومي»، وقتل في الانقلاب

(٧٠٠٠٠) مسلم، ووقّع الانقلابيون الوحدة مع تنجانيقا، فقامت دولة تنزانيا عام

١٩٦٤م لأول مرة [١] .

القبائل في تنزانيا:

يوجد في تنزانيا أكثر من (١٣٠) قبيلة، لكن مع كثرة هذه القبائل: فإن

تنزانيا تتميز بعدم وجود العصبيات القبلية، كما أنه أيضا لا توجد قبيلة تشكل

الأكثرية في السكان، وتجدر الإشارة إلى أن بعض القبائل في عهد الاستعمار

حظيت بفرص التعليم أكثر من غيرها، وهذه القبائل هي:

١ - واتشاغا (في محافظة كليمانجارو) .

٢ - واهايا (في محافظة بوكابا) .

٣ - وانياكيوسا (في محافظة مبيبا) .

اللغات: إن اللغة السائدة في تنزانيا هي اللغة السواحيلية التي انتشرت في

جميع أطراف تنزانيا، وهي اللغة الأولى الرسمية للدولة، تليها اللغة الإنجليزية،

وهناك لهجات ولغات أخرى محلية من فصيلة البانتو.

الحكم: تنزانيا دولة علمانية، وعاشت لفترة طويلة تحت نظام الحزب الواحد، وهو الحزب الثوري الحاكم (س. س. أم ...)، وهي تعيش الآن منذ آخر عام

١٩٩١م تحت نظام تعدد الأحزاب السياسية، ودستور الدولة مع تصريحه بتعدد

الأحزاب إلا أنه ما زال ينص على علمانية الدولة، وعليه: فإنه يحظر أي حزب

ينتمي إلى الدين.

وتنزانيا مقسمة إلى (٢٥) محافظة، خمس منها في زنجبار (تنزانيا البحر)،

وعشرين في تنجانيقا (تنزانيا البر)، وكل محافظة من هذه المحافظات لها والٍ يتم

اختياره من قبل رئيس الدولة، كما أن كل محافظة أيضا مقسمة إلى ولايات، وكل

ولاية لها والٍ يتم اختياره أيضًا من قِبَل رئيس الدولة.

دخول الإسلام إلى تنزانيا:

دخل الإسلام تنزانيا عن طريق التجار العرب، وكان دخوله قبل النصرانية

بمدة طويلة، وهو الدين الذي يشكل نسبة كبيرة من السكان، إذا قيس المسلمون

بالطوائف الدينية الأخرى، فأقدم الإحصاءات التي أجريت في عام ١٩٥٨م تشير

إلى أن الدين الإسلامي يشكل نسبة ٥٥% قياسًا بالديانات الأخرى، أما الإحصاءات

التي أجريت في أعوام ١٩٦٨م، ١٩٨٧م، ١٩٨٨م: فلم تتعرض للانتماءات

الدينية.

هذا ونشير إلى أن نسبة ٥٥% (للمسلمين) التي أشارت إليها إحصاءات عام

١٩٥٧م، يعتقد أنها غير سليمة؛ حيث إن كثيرًا من المتابعين يرى أن النسبة

الحقيقية للمسلمين في تنزانيا هي ما بين ٦٥% إلى ٧٥%.

أوضاع المسلمين هناك:

١ - تعليميًّا: إن الحالة التعليمية للمسلمين في تنزانيا مع تشكيلهم النسبة العليا

من السكان سيئة جدًّا؛ حيث إنهم محارَبون في هذا المجال بجماعات التنصير التي

بدأت بناء وتعميم المدارس العصرية في تنزانيا، وكانت سياستها بالتعاون مع

الاستعمار قائمة على إتاحة فرص التعليم لأبناء النصارى فقط، اللهم إلا من كان

لديه الاستعداد لتنصير أبنائه؛ ليحصل على فرص أكثر للتعليم، وهذه السياسة هي

التي جعلت المسلمين يمتنعون من إرسال أولادهم إلى المدارس التنصيرية، كما

جعلتهم أيضًا يكرهون الاستعمار، ومن ثم: القيام بتأسيس الأحزاب السياسية

للمطالبة بالاستقلال، ولهذا: نجد الكثير من مؤسسي الأحزاب السياسية في عهد

الاستعمار من المسلمين (في حين أن معظم مؤسسي الأحزاب السياسية الآن بعد

وجود نظام تعدد الأحزاب السياسية عام ١٩٩٢م من النصارى)، ومن نتائج

المدارس التنصيرية: أن نجد اليوم بعض من كانوا مسلمين وهم الآن شخصيات

بارزة يحملون أسماء مثل: جون رمضان، جورج مبارك، جوسف محمد (وهم من

زعماء الأساقفة)، موسيس ننائوي نائب الأمين العام للحزب الثوري الحاكم (وكان

اسمه: موسى علي ننائوي) .

واستمرت الحرب في حرمان المسلمين من فرص التعليم حتى بعد الاستقلال

الذي كان المسلمون أول من طالب به من أجل التعليم والحفاظ على عقيدتهم.

فبعد أن تولى «يوليوس نيريري» منصب رئيس الجمهورية وضع خطة

مدروسة لإضعاف قوة المسلمين وحرمانهم من التعليم، ذلك الجانب الحيوي المهم

في حياة الأمة، ففي فترة رئاسته التي دامت نحو ثلاثين عامًا لم يضع أي مسؤول

مسلم في وزارة التربية والتعليم وهي وزارة لها وزنها في أي دولة، بل لم يكن

المسؤولون فيها نصارى فقط، وإنما كانوا أيضًا من رجال الكنيسة، كما أن

المسؤولين في المجلس الوطني للامتحانات كانوا أيضًا من رجال الكنيسة.

وكان من نتيجة هذه الخطة الخبيثة: أن نجد النسبة العليا من الطلاب في

المدارس الابتدائية من المسلمين، حيث تصل نسبتهم إلى ٨٠% لكن هذه النسبة

للأسف نجدها تقل كلما اتجهت إلى التعليم الثانوي، لتصل إلى١٠% في التعليم

العالي (المعاهد العليا والجامعات) .

ولم يتوقف «نيريري» عند ذلك، بل ألغى أيضا (جمعية مسلمي شرق

إفريقيا) التي كانت لها حركة إسلامية قوية في البلاد، خاصة في مجال التعليم،

حيث كانت تبني وتدير المدارس الابتدائية والثانوية العصرية الإسلامية، فقد ألغى

هذه الجمعية وأسس باكواتا (المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية في تنزانيا)، وسلّم

جميع ممتلكات هذه الجمعية بما في ذلك المدارس إلى باكواتا، وهذه المدارس التي

بناها المسلمون بأموالهم من أجل أولادهم المحرومين من فرص التعليم يدرس فيها

الآن أولاد المسلمين وغير المسلمين للأسف الشديد، في حين أنه لم يكن يدرس فيها

تحت ملكية (جمعية مسلمي شرق إفريقيا) إلا أولاد المسلمين فقط.

ولقد حاول المسلمون في عهد «نيريري» افتتاح المدارس العصرية

الإسلامية، إلا أنهم كانوا كلما وصلوا وزارة التعليم وجدوا العراقيل، في حين أن

الكنيسة كانت يومًا بعد يوم تفتتح المدارس التي لا يدرس فيها إلا أولاد النصارى.

ولم يتمكن المسلمون من افتتاح المدارس العصرية الإسلامية المسجلة رسميًّا

إلا بعد استقالة «يوليس نيريري»، وتولي منصب رئيس الجمهورية «علي

حسن مويني»، وكان أول تغيير أجراه هو إسناد منصب وزير التعليم لأول مرة

إلى مسلم، هو الأستاذ الدكتور «كيغوما علي ماليما»، فلقد اكتشف هذا الوزير

المسلم خطة الكنيسة في حرمان المسلمين من فرص التعليم، وقام بعمل تعديلات في

الوزارة، كان من نتائجها:

١ - حصول انتعاش في ارتفاع نسبة الطلبة المسلمين في المراحل التعليمية

المختلفة.

٢ - افتتاح المسلمين قليلًا من المدارس الابتدائية والثانوية العصرية ... الإسلامية.

ولكن لم تسكت الكنيسة عن هذه التحولات، بل كتبت عدة مذكرات سرية إلى

الرئيس «علي حسن مويني» وضغطت عليه كثيرًا؛ مما اضطر الرئيس أخيرا

إلى نقل ذلك الوزير المسلم من وزارة التعليم إلى وزارة المالية، لكن مع ذلك جعل

الرئيسُ الأمينَ العام لوزارة التعليم مسلمًا، وهو السيد «كينيا حسن»، كما جعل

أيضا الأمين العام في وزارة التعليم العالي والعلوم والتكنولوجيا وهي وزارة جديدة

الدكتور «محمد بلال» .

ومع هذا كله: فإن الأمر ما زال صعبًا على المسلمين في هذا المجال؛ فلقد

أعلنت الحكومة إلغاء التعليم المجاني الذي أعلنته منذ أكثر من عشرين عامًا،

وقررت من جديد أن يساهم أولياء الأمور بتكاليف التعليم، وعليه: أعادت الرسوم

الدراسية التي هي عالية جدًّا في التعليم الثانوي والتعليم العالي، الأمر الذي يعجز

عنه الكثير من أولياء الأمور المسلمين؛ نتيجة ضعف المستوى الاقتصادي ... للمسلمين.

وأما من ناحية التعليم الديني في تنزانيا: فهو أيضًا دون المستوى المطلوب،

فمع وجود النسبة العليا من المسلمين فإن هناك ثلاث مدارس فقط على مستوى

الإعدادية، فلا يوجد معهد ثانوي ولا جامعة، ولكن توجد في تنزانيا بعض

المدارس القرآنية، إلا أن هذه المدارس ليس لها منهج دراسي معتمد، كما أن

مستوياتها غير محددة، ومنهج التدريس والتربية فيها ما زال تقليديًّا قديمًا وصوفيًّا.

أما المدارس القرآنية المعروفة بـ (الكتاتيب، أو الخلوات) فهي كثيرة جدًّا،

غير أن معظمها عبارة عن غرف ملصقة ببيوت أشخاص، وليست مدارس مستقلة، فبيئتها غير تعليمية، كما أن أكثر المعلمين، فيها تقليديين، والتدريس فيها متأخر

جدًّا.

٢ - اقتصاديًّا: إن المستوى الاقتصادي للمسلمين في تنزانيا ضعيف، وهذا

الضعف يأتي بسبب اعتماد اقتصاد تنزانيا أساسًا على الزراعة، التي يزاولها أكثر

المسلمين في المناطق الساحلية، ويمكن أن يتحسن الوضع الاقتصادي من خلال

تطوير الزراعة من حيث نوعية المحاصيل والأساليب الرزاعية، ولكن الحكومة لا

ترغب في ذلك.

والمجال الوحيد الذي يمكن القول بأن للمسلمين قوة نسبية فيه هو التجارة،

لكن مع هذا: فإن معظم البارزين في هذا المجال هم الإخوة من العرب والهنود،

وكما يلاحظ: فإن نسبتهم قليلة في عدد السكان، أما الأصليون (الأفارقة) فليس لهم

ذكر في مجال التجارة.

ومن الملاحظ: أن كبار التجار هم من الهنود الرافضة الاثني عشرية.

٣ - سياسيًّا: بعد أن تولى «جوليوس نيريري» رئاسة الجمهورية ألغى

نظام تعدد الأحزاب السياسية، ثم بدأ بإبعاد الشخصيات الإسلامية الملتزمة عن

حزبه الحاكم، كما قام أيضًا بحرمان المسلمين من المناصب السياسية، فلم يكن في

فترة رئاسته إلا القليل من المسلمين، ومعظمهم كانوا من الذين خلعوا شخصياتهم

وانتماءاتهم الإسلامية، وكان معظم أركان الدولة من النصارى.

وبعد أن رشح لرئاسة الجمهورية السيد «علي حسن مويني» فإن الكنيسة لم

تسكت على ترشيحه ليرأس الجمهورية، غير أن «نيريري» أصر على موقفه.

ومنذ بداية فترة رئاسة السيد «علي حسن مويني» فإنه إلى يومنا هذا يحاول

أن يوجِد التوازن في المناصب السياسية بين المسلمين والنصارى، لكن الكنيسة

تبذل قصارى جهدها في الضغط على الرئيس للتراجع عن هذه السياسة، فعندما بدأ

الرئيس «علي حسن» بضم الوجوه الإسلامية والتي لم تكن تبلغ نصف المجلس

إلى مجلس الوزراء أقامت الكنيسة الدنيا وأقعدتها، ونشرت عبر الصحف

والمجلات المحلية والأجنبية أن الرئيس «علي حسن» يريد أن يجعل تنزانيا دولة

إسلامية، كما أن الكنيسة أثارت ضجة أيضًا عندما ولى الرئيس «علي حسن

مويني» وزارة التربية والتعليم لمسلم هو الدكتور «كيجوما على ماليما»

وضغطت عليه حتى نُقل كما مر سابقًا إلى وزارة المالية.

٤ - الخدمات الصحية: إن الخدمات الصحية في تنزانيا هي من أسوء

الخدمات الاجتماعية، فالشعب التنزاني عمومًا والمسلمون خصوصًا يعانون الكثير

من الأمراض، وأحد أسباب هذا الأمر هو ضعف الخدمات الصحية، والحكومة

التنزانية عجزت عن توفير الخدمات الصحية الجيدة لشعبها.

إن نسبة كبيرة من السكان في تنزانيا يعيشون في القرى، حيث لا توجد فيها

المستشفيات أو المراكز الصحية أو المستوصفات، والجهة الوحيدة التي يمكن القول

بأنها حاولت إلى حدٍّ ما الاقتراب من توصيل الخدمات الصحية إلى المناطق القروية

هي الكنيسة، التي تملك الكثير من المستشفيات والمراكز الصحية والمستوصفات

في القرى، لكن يلاحظ أن هذه الخدمات موجودة في المحافظات والمناطق التي فيها

أغلبية السكان من النصارى، وتقل فيها نسبة المسلمين.

أما الخدمات الصحية في المدن: فمع وجود المستشفى العام في كل محافظة

من محافظات تنزانيا، ومع وجود مستشفى في كل ولاية من ولايات المحافظات،

إلا أن المشكلة في هذه المستشفيات الحكومية هي عدم توفر الأدوية والأجهزة الطبية، ويمكن القول: إن عمل الأطباء في هذه المستشفيات الحكومية هو مجرد فحص

المريض وكتابة وصفة، أما الأدوية: فالمريض يقوم بنفسه بالبحث عنها في

الصيدليات الخاصة، والأدوية في الصيدليات الخاصة غالية جدًّا.

هذا: وهناك مستشفيات خاصة على مستوى المستشفيات الحكومية، تملكها

الشركات والمؤسسات الدينية التي معظمها كنسية وهندوسية، غير أن الخدمات فيها، وإن كانت جيدة إلى حد كبير، إلا أنها تعتبر من مراكز تنصير المسلمين.

وللحديث بقية،،،