مجلة البيان

ذو القعدة - ١٤١٧هـ

مارس - ١٩٩٧م

(السنة: ١١)

كلمة صغيرة

عبدة الشيطان

العبثية وغيبة الهدف اللتان تسيطران على الحياة الغربية، أوجدا تصدّعًا

نفسيًّا، وخواءً روحيًّا سيطرا على الناس هناك، وظهرت آثاره في التخبط الفكري

الذي يعيث في نفوسهم فسادًا، ولهذا تعددت المنظمات الفكرية و(الروحية)،

وتباينت معتقداتها وتوجهاتها.. حتى إن بعضها تتبنى عبادة الشيطان!، وتمارس

كل أنواع التفلت والشذوذ.

والغريب: أنّ تلك المنظمات سعت لتصدير هذا الفكر المنحل إلى بعض

البلاد الإسلامية، تريد غزوها في عقول شبابها، والأكثر غرابة: أن منهم من

استجاب لهذه الدعوة، فقد أعلن مؤخرًا في (مصر) عن ضبط تنظيم لـ (عبدة

الشيطان) من أبناء طبقة الفنانين والمسؤولين كما ذكرت الصحف، كما أُعلن أن

للتنظيم صلة ببعض تلك المنظمات الغربية، وبغض النظر عن الدوافع السياسية

التي دعت مصر لاعتقال بعض أفراد هذا التنظيم، وتصعيده إعلاميًّا، فإنه يدل

دلالة واضحة على عمق الانحراف النفسي والفكري الذي ينخر في نفوس بعض

الشباب.

ولنا أن نتسأل: هل الدولة بكافة فعاليتها معفاة من تلك المسؤولية..؟ !

إن هذا التخبط الفكري والخواء النفسي نتيجة حتمية لسياسة التغريب والعلمنة

المكثفة، وفتح أبواب العبث والانحلال على مصاريعها، كما أنه نتيجة حتمية

لسياسة تجفيف المنابع، وملاحقة منابر الدعوة الإسلامية، خاصة أن التحقيقات

المعلنة ذكرت بأن تعاطي المخدرات، وارتياد الخمارات، ودور اللهو، والشاليهات

السياحية..! ! سلوكيات رئيسة في تجمعاتهم.

ولعله يتسنى رصد أشمل لهذه الظاهرة في عدد قادم إن شاء الله.

افتتاحية العدد

ماذا وراء التحالف المشبوه؟ !

الصلة الوثيقة التي أوجدها الإسلام بين معتنقيه نادرة المثال في أصالتها

وديمومتها، وحسبنا أنّ ديننا الحنيف جعل العلاقة بين المسلمين مثل علاقة أجزاء

الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالتأثر السريع، يقول البشير

النذير: (ترى المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد، إذا اشتكى منه

عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى)، ف (الجسد أصل كالشجرة،

وأعضاؤه كالأغصان، فإذا اشتكى عضو من الأعضاء اشتكت الأعضاء كلها،

كالشجرة إذا حُرك غصن من أغصانها اهتزت كلها بالتحرك والاضطراب) [*] .

هكذا كان حال المسلمين في ارتباطهم وتعاونهم مع شكاية بسيطة، فكيف

يكون حالهم مع النوازل والطوام؟ .. لا شك أن العلاقة أكبر والتعاون أشد، وذلك

حينما يناصَبون العداء ويوقف في طريق نهضتهم، وكيف يكون الحال حينما تقوم

فئات منسوبة إلى الإسلام بالتعاون مع أعداء الإسلام الحقيقيين لجلب منافع ذاتية أو

مصالح متوهمة؟ !

وإلا كيف يفسر تعاون جناحي المعارضة السودانية الممثلة في شخص كل من

زعيمي حزب الأمة والحزب الوطني الاتحادي الديمقراطي ووضع أيديهما في يد

الصليبي الحاقد: (جون قرنق) والهجوم على دولة السودان بعد أن فعلا ما فعلا في

الحياة السياسة في ذلك البلد؟، ولا يُغَضّ الطرف عما يُعرف عن حقيقة هذين

الحزبين وانحرافاتهما العقدية والبدعية، وكذلك انحرافاتهما السياسية النفعية

وجنايتهما على الحياة السياسية في السودان على ضوء تاريخهما.

وللحقيقة والتاريخ فقد بيّنّا أكثر من مرة مآخذنا على النظام القائم، وما زلنا

نطالبه بالتصحيح والمزيد من الأسلمة، بعيدًا عن أي شعارات مبهمة، أو اتجاهات

حزبية، أو انحرافات فكرية.

لكننا نعلم كما يعلم غيرنا أن السودان دولة على الأقل تعلن تبني الإسلام

ظاهرًا، وتنادي بتطبيق الشريعة.

وترفض أن ينتزع سيادتها المتآمرون عليها الذين استطاعوا في فترات عديدة

من تاريخها بوسائلهم الميكيافيلية استغلال ضعفها، وتحريك الفعاليات الحاكمة فيها

من وراء الكواليس، وجعل الجيب النصراني الجنوبي وسيلة ضغط لإضعاف

السودان وابتزازه والتدخل في شؤونه الداخلية، وبخاصة حينما يكون الأمر متعلقًا

بتطبيق الشريعة الإسلامية، وهذا ما ترفضه الحكومة الحالية؛ مما جعلها تتعرض

لعداوة الغرب وأذنابه.

وما يتعرض له السودان من ضغوط ومضايقات واتهامات ممجوجة ومكرورة

إلا دليل على ما نقول، فلماذا لم يتعرض لهذه العداوة إبان الحكم العسكري والطائفي

في كثير من فترات تاريخه المعاصر..؟ !

الغريب: أن حزبي المعارضة المذكورَيْن محسوبان على الإسلام باعتبارهما

في الأصل من الطرق الصوفية، لكن بعض رموزهما اتخذوا الدين فيما يظهر

ستارًا لتحقيق مصالح طائفية ضيقة، ولا نشك في مدى معرفتهما بخطورة ما يفعلان، وهما اليوم مخلب قط في يد العدو الصليبي، يحاربان إخوانهم في الدين! !، ثم

ماذا عن حقيقة (الولاء والبراء) الذي هو أصل من أصول العقيدة أكده القرآن كثيرًا، في مثل قوله (تعالى): [لا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ

اللَّهَ وَرَسُولَهُ..] [المجادلة: ٢٢] .

إن ما فعله الحزبان يذكرنا بالأدوار المشبوهة لفرق الضلال وصلاتها

المعروفة بأعدائنا عبر التاريخ؛ مما يعيد للذهن تلك العلاقات المريبة، فهل يكون

ما عملاه إعادة لتلك المهازل التاريخية؟ !

بقي لنا في هذا المقام وقفات وتنبيهات نلخصها فيما يلي:

أولًا: أن الاعتداء الآثم الذي اجتمع فيه نصارى إثيوبيا، وإريتريا، وأوغندا، ونصارى الجنوب، وتعاونهم فيما بينهم.. على دولة السودان، يؤكد العلاقة

الوثيقة بين الذين كفروا في الوقوف ضد كل مظهر إسلامي، وصدق الله العظيم:

[وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ..] [البقرة: ١٢٠] .

ثانيًا: نعتقد أن هذا التحالف المشبوه ليس مؤامرة عابرة بسبب خلاف سياسي

مع الحكومة السودانية، بل هو تحالف استراتيجي يمتد ليهدد الأمة العربية

والإسلامية بأسرها، فهو حلقة من حلقات التعاون العسكري الصهيوني مع دول

القرن الإفريقي، الذي بدأ في وقت مبكر، وكان من أبرز معالمه:

- إقامة عدد من القواعد العسكرية اليهودية في كل من إثيوبيا وإريتريا، وما

تبع ذلك من المناورات الميدانية المشتركة، التي تهدف إلى تطويق البلاد العربية

من الجهة الجنوبية، وفتح ثغرات عسكرية لمواجهة أمتنا من جهات مختلفة.

- احتلال جزيرة (حنيش) اليمنية الاستراتيجية، بالتعاون بين إريتريا والعدو

الصهيوني للسيطرة على الملاحة البحرية في البحر الأحمر، والتحكم بالممرات

الجنوبية في مضيق باب المندب.

- دخول يهود بشكل مكشوف في الصراع الدائر في منطقة البحيرات

العظمى للسيطرة على مجاري الأنهار ومنابع المياه، ولإحكام السيطرة على دول

نهر النيل، وتهديد أمنها، (وخاصة السودان ومصر) .

ثالثًا: أنّ الحركات الانفصالية النصرانية في جنوب السودان بقيادة (جون

قرنق)، صنيعة الاستعمار البريطاني منذ الأيام الأولى للاستقلال، وُجدَت لزعزعة

الأمن في السودان وخلخلة أركانه، ويراد من ذلك أمور، منها:

- إشغال السودان بالحروب لتعطيل برامج التنمية، وإفقاره، ومحاصرته

اقتصاديًّا، خاصة أن السودان يملك أرضًا زراعية خصبة يمكن أن تكون مصدر

دخل اقتصادي كبير، ليس للسودان فحسب، بل للأمة العربية كلها.

- الوقوف في وجه المد الإسلامي في القارة الإفريقية، إذ إن السودان هو

البوابة الإسلامية لإفريقيا السوداء.

ومن المعلوم أن جميع الحكومات السابقة فشلت فشلًا ذريعًا في الوقوف أمام

الحركات الانفصالية (وخاصة حكومة الصادق المهدي الأخيرة! !)، حيث توغلت

عصابات جون قرنق داخل الأراضي السودانية، وهددت الخرطوم، فلما جاءت

الحكومة الحالية استطاعت أن تحرر الأراضي السودانية المحتلة، وتقف في وجه

الانفصاليين النصارى، وتتبع فلولهم في إثيوبيا وأوغندا، وهذا الموقف بلا شك

أزعج الدول الغربية التي رمت بثقلها العسكري والسياسي لدعم (قرنق الصليبي)،

ثم كان هذا التحالف المشبوه تحت القيادة العسكرية لهذا (الزعيم)؛ لفتح ثغرات

متعددة على السودان؛ حتى يعجز عن السيطرة على منطقة الجنوب، ومن ثم:

تمهيد الطريق لانهياره من الداخل.

رابعًا: لا شك بأن التحالف بين الانفصاليين الجنوبيين والمعارضة الشمالية، له دلائل وعلامات كثيرة، منها:

-إفلاس المعارضة الشمالية، وعجزها عن اتخاذ قرار مسؤول يخدم السودان فقد كانوا يعارضون الحركات الانفصالية الجنوبية، ولكن المصالح والأهواء

جعلتهم ينسون ثوابتهم الحزبية، ويبيعون أرض السودان بثمن بخس.

-عدم مقدرة عصابات نصارى الجنوب على تحقيق أهدافها، خاصة بعد

التصدع السياسي والعسكري الذي أصاب جيوش قرنق، مما جعله يمد يده للتنسيق

مع المعارضة الشمالية، على الرغم من عدائه السابق لها.

-عجز المعارضة السابقة بشتى فصائلها عن زعزعة الحكومة الحالية أو

إسقاطها من الداخل، ممّا ينبئ بأن الشارع السوداني ليس مع المعارضة، مما

جعلهم يلجؤون إلى التحالف مع دول الجوار النصرانية..! !

وأخيرًا: فإننا أمام واقع مأساوي مزعج، تحالف فيه الأعداء ضد بلد مسلم،

فعلينا فَهْم الأهداف الاستراتيجية الخطيرة لذلك التحالف، وألا نكون عونًا للأعداء

ضد إخواننا لمجرد خلافات أو مصالح، ولنحذر من السقوط في أيدي الأعداء

والتعاون معهم ضد ديننا وعقيدتنا.

ومما يؤسف له: الشماتة الظاهرة بدون مبرر مقبول في متابعة بعض

الصحف العربية للحدث، بل وفرحهم بسقوط بعض المواقع الحكومية الأمامية! !

وبين عجز العرب وكيد الغرب الأيام حبلى، والله نسأل أن يصلح الأحوال

وأن يرفع عن أمة الإسلام ما يحاك ضدها من مؤامرات.

وما يثار بين أبنائها من فتن

... ... ... ... ... والله من وراء القصد،

دراسات شرعية

أحكام قضاء الصلوات الخمس

بقلم: عبد الله الإسماعيل

مدخل:

الصلاة.. وما أدراك ما الصلاة، فريضة محكمة، هي أحد أركان الإسلام

الخمسة، افترضها الله (تعالى) على نبينا محمد -ﷺ- في

السماوات العلى، ووجوب أدائها ثابت بالكتاب والسنة ومعلوم للجميع، وقد تساهل

في أدائها كثير من الناس لأعذار ما أنزل الله بها من سلطان، بل تركها بعضهم

مطلقًا، نسأل الله العافية، وقد تنازع العلماء في حكم تاركها سلفًا وخلفًا إلا إن القول الراجح الذي نراه هو ما حرره العلامة الشيخ (محمد العثيمين) بقوله: إذا رَدَدْنا هذا النزاع إلى الكتاب والسنة وجدنا أنهما يدلان على كفر تارك الصلاة الكفر الأكبرالمخرج من الملة، وساق الأدلة على ذلك [١] .. ولمعالجة موضوع قضاء الصلوات الخمس يتناول الكاتب الكريم هذا المبحث بدراسة علمية، نسأل الله أن ينفع بها الجميع.

- البيان -

ينقسم الناس من حيث وجوب القضاء وعدمه إلى ثلاثة أقسام:

القسم الأول: من يجب عليهم القضاء بالإجماع، وهم:

١ - النائم. ٢- الناسي. ٣- السكران.

أما النائم والناسي: فقد حكى الإجماع عليهما ابن حزم في (المحلى) [٢/١٠]

وابن القيم حكى الاتفاق في كتابه (الصلاة) [ص ٥١]، ومن أدلة السنة عليه:

حديث أنس بن مالك (﵁) قال: قال رسول الله: (إذا رقد أحدكم ... عن الصلاة أو غفل عنها، فليصلها إذا ذكرها، فإن الله يقول: [وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي]) [٢] .

وأما السكران: فقد حكى غير واحد من أهل العلم الإجماع على وجوب

القضاء عليه، كابن المنذر في كتابه (الإجماع) [ص ١٠]، وقال ابن حزم في

المحلى [٣]: (وأما من سكر حتى خرج وقت الصلاة، أو نام عنها حتى خرج

وقتها، ففرض على هؤلاء خاصّة أن يصلوها أبدًًا.. وهذا كله إجماع متيقن)،

وقال ابن قدامة [٤]: (لا نعلم فيه خلافًا) .

القسم الثاني: من لا يجب عليهم القضاء بالإجماع، وهم:

١ - الحائض والنفساء. ... ... ... ٢- الكافر الأصلي.

أما الحائض والنفساء: فقد حكى الإجماع على عدم وجوب القضاء عليها جمع

من أهل العلم، منهم ابن المنذر في كتابه (الإجماع) [ص ٩]، وابن حزم في

(المحلى) [٢/٨]، والنووي في (المجموع) [١/٣٨٣]، ومن أدلة السنة: حديث

معاذة (رحمها الله) قالت: سألت عائشة (﵂) فقلت: ما بال الحائض

تقضي الصوم ولا تقضي الصلاة؟ فقالت: أحروريّة [٥] أنت؟ قلت: لست

بحروريّة، ولكني أسأل، فقالت: كان يصيبنا ذلك، فنؤمر بقضاء الصوم ولا

نؤمر بقضاء الصلاة) [٦] .

أما الكافر الأصلي: فقد حكي الإجماع على أنه إذا أسلم لم يجب عليه قضاء

الصلاة [٧]، ومن أدلة الكتاب: قوله (تعالى): [قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا إن يَنتَهُوا يُغْفَرْ

لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ] [الأنفال: ٣٨]، ومن السنة: قوله: (أما علمت أن الإسلام يهدم

ما كان قبله؟) [٨] .

القسم الثالث: من هم محل خلاف بين العلماء، وهم:

١- المجنون: والخلاف فيه ضعيف، والراجح أن المجنون لا يقضي ما

تركه زمن الجنون، وهو قول جماهير الأمّة [٩]، والأدلة في ذلك كثيرة، ومنها:

حديث عائشة (﵂) عن النبي -ﷺ-، قال: (رفع

القلم عن ثلاث: عن النائم حتى يستيقظ، وعن الصبي حتى يحتلم، وعن المجنون

حتى يعقل) [١٠] .

٢- المرتد: والراجح أنه لا يقضي ما تركه زمن الردّة، وهو قول الجمهور، والأدلة عليه كثيرة، منها:

أ - القياس على الكافر الأصلي، فكما أن الكافر الأصلي لا يجب عليه

القضاء بالإجماع، فكذا المرتد بجامع الكفر.

ب - أن الذين ارتدوا زمن النبي -ﷺ- كعبد الله بن سعد بن

أبي السرح، وغيره مكثوا على الردة زمنًا ثم أسلموا، ولم يأمرهم النبي -صلى الله

عليه وسلم- بالقضاء، وكذا: من أسلم من المرتدين في زمن أبي بكر الصديق

(﵁) لم يؤمروا بقضاء ما تركوه زمن الرِّدة، ولو أمروا لنقل إلينا [١١] .

ج - ولأن في إبجاب القضاء عليه تنفيرًا له من التوبة مع طول زمن الردّة،

بل تكون التوبة في حقه عذابًا إذا ألزمناه بالقضاء.

٣- المغمى عليه: وقد اختلف أهل العلم فيه على ثلاثة أقوال، الراجح منها:

أن المغمى عليه لا يقضي ما تركه زمن الإغماء؛ طال الإغماء أو قصر، وهو

مذهب المالكيّة [١٢]، والشافعيّة [١٣]، وقول طاووس، والحسن البصري، وابن

سيرين، والزهري، وأبي ثور [١٤]، وابن حزم [١٥] .

والدليل: أن المغمى عليه فاقد لمناط التكليف وهو العقل فأشبه المجنون،

ويعضد هذا التعليل أثر ابن عمر (﵄): (أنه أغمى عليه فذهب عقله، فلم يقض الصلاة) [١٦] .

واستدل القائلون بمشروعية القضاء بأثرين:

الأول: عن يزيد مولى عمار: (أن عمار بن ياسر (﵁) أغمى

عليه في الظهر والعصر والمغرب والعشاء، فأفاق نصف الليل، فصلّى الظهر

والعصر، والمغرب، والعشاء) .

الثاني: عن أبي مجلز قال: قيل لعمران بن حصين: إن سمرة بن جندب

يقول في المغمى عليه: يقضي مع كل صلاة مثلها، فقآل عمران: ليس كما يقول،

يقضيهن جميعًا) .

وأثر عمار ضعيف؛ فقد أخرجه عبد الرزاق [ح/٤١٥٦]، والدارقطني: [٢/

٨١]، والبيهقي [١/٣٨٨]، كلهم من طريق السدي عن يزيد مولى عمّار، ويزيد

مجهول (انظر نصب الراية، ٢/١٧٧)، والسدي قال عنه ابن حجر: (صدوق يَهِم، ورُمي بالتشيّع) [التقريب، ص ١٠٨]، وقال الشافعي: (هذا ليس بثابت عن

عمّار) [نصب الراية، ٢/١٧٧]، وقال ابن التركماني: (وسنده ضعيف) [الجوهر

النقي، ١/٣٨٨] .

وأثر عمران ضعيف أيضًا؛ فقد أخرجه ابن أبي شيبة [٢/٢٦٩] بإسناد رجاله

ثقات، إلا إن أبا مجلز لم يلق سمرة ولا عمران، كما صرح بذلك ابن المديني

[انظر تهذيب الكمال، ٣١/١٧٨]، فالإسناد ضعيف بهذا الانقطاع.

وبضعف الأثرين يكون أثر ابن عمر (﵄) سالمًا من المعارض.

٤- من زال عقله بدواء، كالبنج [١٧] قديمًا، والآن يستعمل المخدِّر لإجراء

العمليات الجراحيّة في المستشفيات.

والراجح فيه: وجوب القضاء عليه، وهو مذهب الحنفيّة [١٨]، ... والحنابلة [١٩] قياسًا على النوم بجامع زوال الإدراك تمامًا، وعدم امتداده، وعدم ثبوت الولاية فيهما [٢٠] .

أما إلحاقه بالمغمى عليه فبعيد؛ لأن الإغماء آفة ليس للعبد فيها أي قصد،

بخلاف زوال العقل بالدواء، فإنه يكون بقصد من العبد، وغالبًا ما يعلم المريض

بأنه سيخدّر تخديرًا تامًا، ولو تركه لما زال عقله.

٥- تارك الصلاة عمدًا؛ أي: من ترك الصلاة عمدًا بلا عذر حتى خرج

وقتها، سواء أكانت صلاة واحدة، أو فروضًا كثيرة.

والخلاف في هذه المسألة قوي جدًّا، وجماهير العلماء على وجوب القضاء.

والقول الآخر: بعدم وجوب القضاء، وهو قول الحسن البصري [٢١]،

وابن حزم [٢٢]، واختيار ابن تيمية [٢٣] (﵏)، واختاره من العلماء

المعاصرين: الشيخ (ابن باز)، والشيخ (ابن عثيمين) [٢٤] (حفظمها الله) .

ولعل القول الثاني هو الأقرب إلى الرجحان، وهو: أن الصلاة لا تقضى ولو

كانت فريضة واحدة لجملة من الأدلة، منها:

١- حديث عائشة (﵂): أن رسول الله -ﷺ-

قال: (من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد) [٢٥] .

٢- أن القضاء لا يجب إلا بأمر جديد، ولم يرد أمر جديد بقضاء الصلاة لمن

تركها عمدًا [٢٦]، وإنما ورد في حق النائم والناسي.

٣- أن تارك الصلاة قد يكون مرتدًّا، والمرتد لايشرع في حقه القضاء كما

سبق.

والله (تعالى) أعلم، وصلِّ اللهم وسلم على نبينا محمد.

دراسات شرعية

مقدمة في التنوع المشروع..

صفة الصلاة أنموذجًا

(٢ من٢)

بقلم: سلمان بن عمر السنيدي

تحدث الكاتب في أولى الحلقتين عن تنوع العبادات التي وردت عن الرسولﷺ-، وكيف أن المطلوب: الإتيان بأنواعها جميعًا، ثم تحدث

عن شرطي التنوع، فمراتبه، ثم أوضح أقسام مواطن التنوع، من حيث اجتماع

الأنواع فيها وعدمه، ووقف الحديث عند اهتمام العلماء قديمًا وحديثًا بالتنوع،

ويواصل الكاتب في هذه الحلقة عرض بقية الموضوع.

- البيان -

آثار العمل بالتنوع المشروع:

ومما ينبغي الإشارة إليه: أنه لا بد أن يسبق العمل بالتنوع المشروع:

استظهار الأدلة لكل نوع، وتحرير محل الخلاف، وبيان الاختيار بين اجتهادات

الفقهاء، وتوجيه تنوع الصفات المشروعة، ومعرفة الغالب على صلاة النبي -

ﷺ-، وما هو سبب الاختلاف، هل هو لبيان صفة جديدة، أم

هو لبيان الجواز، أم هو لحاجة عارضة.. وإذا تبين ذلك وتوجه العمل بالتنوع

المشروع: فإن له آثارًا يمكن توضيحها كما يلي:

١- طريق إلى الاتفاق ورفع الخلاف:

يحصل بدراسة الصفات المتنوعة الثابتة عن النبي -ﷺ-

وبيان تنوع فعله لها: إزالة الخلاف الصوري المستند على اختلاف الاختيار بين

الصفات الثابتة المتنوعة.

وانظر إلى اختيارات الأئمة بين أنواع السنة الثابتة، فربما نقل المتأخرون

الاختيار ونسبوه لأحد المذاهب القائمة، فنظر مَن هو غير مؤهل إلى أنه اختلاف

قائم يحتاج إلى ترجيح، فيركن إلى أحدها تقليدًا لإمامه، ويهجر سواه باعتباره

مرجوحًا أو خطأ أو بدعة وضلالة.

ولكن إذا حصل تعلم هدي النبي -ﷺ- وما جاء عنه من

التنوع المشروع: زال السبب لهذا الاختلاف، واعتبرت الصفات المتنوعة

المشروعة من الهدي الذي يسوغ فعله كما كان يفعله.

ولقد اشتهر نقل صفة صلاة النبي -ﷺ- عن ابن عباس،

وأبي حميد الساعدي، ووائل بن حجر.. وغيرهم (﵃ أجمعين)، وقد

اختلفوا في نقلهم بحسب ما رأوه من صلاته -ﷺ-، يقول النووي

(﵀): (الجمع بين حديث ابن عباس وأحاديث أبي حميد ووائل هو: أن

النبي -ﷺ- كانت له في الصلاة أحوال، حال يفعل فيها هذا،

وحال يفعل فيها ذاك، كما كانت له أحوال في تطويل القراءة وتخفيفها وغير ذلك

من أنواعها، كما هو معلوم من أحواله -ﷺ-، وكان يفعل العبادة

على نوعين وأنواع؛ ليبين الرخصة والجواز بمرة أو مرات قليلة، ويواظب على

الأفضل بينهما على أنه المختار والأَوْلى، فالحاصل أن كليهما سنّة، لكن إحدى

السنّتين أكثر وأشهر) [١] .

والنووي (﵀) يحكي الإنكار على من جعل التنوع المشروع خلافًا

يحتاج إلى ترجيح، ويرى أنه صفات مشروعة، فيقول: (وأنكروا على إمام

الحرمين والغزالي حيث حكياه أوجهًا، وهي أقوال مشهورة) [٢] .

وابن رشد القرطبي ينبه على طريق الأخذ بالتخيير بين الأحاديث المختلفة

دون تصور التعارض بينها، فلا يحتاج إلى ترجيح، فيقول عن الفقهاء: (وسبب

اختلافهم: اختلاف ظنونهم في الأرجح منها، فمن غلب على ظنه حديثٌ ما من هذه

الأحاديث: مال إليه، وقد ذهب كثير من الفقهاء إلى أن هذا كله للتخيير) [٣] .

ويشرح ابن تيمية نشأة الخلاف، وكيف بدأ بتفضيل أمرٍ لم يفضل، وذلك

بالمداومة عليه وهجر ما سواه، فيقول: (والسلف كان كل منهم يقرأ ويصلي ويدعو

ويذكر على وجه مشروع، وأَخَذَ ذلك الوجه عنه أصحابه وأهل بقعته، وقد تكون

تلك الوجوه سواء، وقد يكون بعضها أفضل، فجاء في الخلف من يريد أن يجعل

اختياره لما اختاره لفضله، فجاء الآخر فعارضه في ذلك، ونشأ من ذلك أهواء

مردية مضلة، فقد يكون النوعان سواء عند الله ورسوله، فترى كل طائفة طريقها

أفضل، وتحب من يوافقها على ذلك، وتُعْرض عمن يفعل ذلك الآخر، فيفضلون

ما سوى الله بينه، ويسوون ما فضل الله بينه، وهذا باب من أبواب التفرق

والاختلاف الذي دخل على الأمة، وقد نهى عنه الكتاب والسنة، وقد نهى النبي -

ﷺ- عن عين هذا الاختلاف) [٤] .

وقال (﵀) موضحًا أن هجر المشروع سبب إلى نسيانه، ومن ثم:

طريق إلى الاختلاف والعداوة: (وهجران بعض المشروع سبب لوقوع العداوة

والبغضاء بين الأمة، قال (تعالى): [وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ

فَنَسُوا حَظًا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إلَى يَوْمِ القِيَامَةِ] [المائدة:

١٤]، فأخبر (سبحانه) أن نسيانهم حظًّا مما ذكروا به سبب لإغراء العداوة

والبغضاء بينهم، فإذا اتبع الرجل جميع المشروع المسنون، واستعمل الأنواع

المشروعة، هذا تارة، وهذا تارة، كان قد حفظت السنة علمًا وعملًا، وزالت

المفسدة المخوفة من ترك ذلك) [٥] .

وقال (﵀) في بيان آثار المداومة على ما لم يداوم عليه الرسول: (مبدأ

المداومة على ذلك يورث اعتقادًا ومحبة غير مشروعين، ثم يخرج إلى المدح والذم، والأمر والنهي بغير حق، ثم يخرج ذلك إلى نوع من الموالاة والمعاداة غير

المشروعين من جنس أخلاق الجاهلية كأخلاق الأوس والخزرج في الجاهلية.. ثم

يخرج من ذلك إلى العطاء والمنع ... من غير استحقاق شرعي ... ثم يخرج من

ذلك إلى الحرب والقتال، كما وقع في بعض أرض المشرق، ومبدأ ذلك: تفضيل

ما لم تفضله الشريعة والمداومة عليه، وإن لم يعتقد فضله سببًا لاتخاذه فاضلًا

اعتقادًا وإرادة: فتكون المداومة على ذلك: إما منهيًّا عنها وإما مفضولة، والتنوع

في المشروع بحسب ما تنوع فيه الرسول -ﷺ- أفضل ... وأكمل) [٦]، ويوضح ابن تيمية (﵀) علاقة هجر ما ثبت في السنة بالتفرق والاختلاف، فيقول: (هجر ما وردت به السنة وملازمة غيره، قد يفضي إلى جعل السنة بدعةً، والمستحب واجبًا، ويفضي ذلك إلى التفرق ...، مع أن الجميع حسن قد أمر به النبي -ﷺ-، وإن الضلالة حق الضلالة أن ينهى عما أمر به النبي) [٧] .

ويقول (﵀): (فإذا كان التنازع في الاستحباب: عُلم الإجماع على

جواز ذلك وإجزائه في العبادات، ولم يكن التنازع في الاختيار ضارًّا، بل قد يكون

النوعان سواء، وإن رجّح بعض الناس بعضها، ولو كان أحدها أفضل لم يجز أن

يظلم من يختار المفضول) [٨] .

ويقول (﵀) في بيان أن العمل بالتنوع المشروع يورث الاتفاق والألفة: (إن ذلك يوجب اجتماع قلوب الأمة وائتلافها، وزوال كثرة التفرق والاختلاف

والأهواء بينها، وهذه مصلحة عظيمة، ودفع مفسدة عظيمة، ندب الكتاب والسنة

إليها) [٩] .

وقال الشاطبي: (يقع الاختلاف في العمل لا في الحكم، كاختلاف القراء في

وجوه القراءات، فإنهم لم يقرؤوا بما قرؤوا به على إنكار غيره، بل على إجازته

والإقرار بصحته، وإنما وقع الخلاف بينهم في الاختيارات، وليس في الحقيقة

باختلاف؛ فإن المرويات على الصحة منها لا يختلفون فيها) [١٠] .

وهكذا يكون الأخذ بالسنن المتنوعة طريقًا إلى الاتفاق والائتلاف.

ويحسن أن نختم هذا الأثر بمسألة ذكرها ابن القيم (﵀)، فقد أفاد وأجاد

في تطبيق ما تقدم ذكره من أخذه بالتنوع المشروع فيما ثبت من هديه -صلى الله

عليه وسلم- في موطن من مواطن الخلاف، فقال (﵀): (أهل الحديث هم

أسعد الناس بالحديث، يقنتون حيث قنت رسول الله -ﷺ-،

ويتركونه حيث تركه، فيقتدون به في فعله وتركه، ويقولون: فعله سنة، وتركه

سنة، ومع هذا: فلا ينكرون على من داوم عليه، ولا يكرهون فعله، ويرونه

بدعة ولا فاعله مخالفًا للسنة، كما لا ينكرون على من أنكره عند النوازل، ولا

يرون تركه بدعة ولا تاركه مخالفًا للسنة، بل من قنت فقد أحسن، ومن تركه فقد

أحسن، وإذا جهر به الإمام أحيانًا ليعلم المأمومين فلا بأس بذلك؛ فقد جهر عمر

بالاستفتاح ليعلم المأمومين، وجهر ابن عباس بقراءة الفاتحة في صلاة الجنازة

ليعلمهم أنها سنة، ومن هذا أيضًا: جهر الإمام بالتأمين، وهذا من الاختلاف المباح

الذي لا يعنف فيه من فعله ولا من تركه، وهذا كرفع اليدين في الصلاة وتركه،

وكالخلاف في أنواع التشهدات، وأنواع الأذان والإقامة) [١١] .

٢- كمال الاقتداء:

لقد أمر الله عباده بالاقتداء بنبيه -ﷺ- في قوله (تعالى): [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] [الأحزاب: ٢١]، وخصّ النبي -ﷺ- عبادات بمزيد اعتناء، فقال في حق الصلاة: (صلوا كما رأيتموني أصلي) [١٢] .

ومن كمال الاقتداء: فعل كل ما ثبت عنه -ﷺ- وعدم

الاقتصار على نوع دون نوع، بل من اتباع السنة: عدم هجر شيء منه وتعطيله،

وإن من كمال الديانة ورسوخ العلم وسلامة المذهب: تتبع السنن ولزومها والحرص

على أدائها بآدابها.

قال أبو عثمان الجبري: من أمّر السنة على نفسه قولًا وعملًا نطق بالحكمة.

وقال شاه الكرماني: من غض بصره عن المحارم، وأمسك نفسه عن

الشبهات، وعمّر باطنه بدوام المراقبة، وظاهره باتباع السنة، وعوّد نفسه أكل

الحلال: لم تخطئ له فراسة.

وقال أبو العباس بن عطاء: أعظم غفلة: غفلة العبد عن ربه (﷿)،

وغفلته عن أوامره، وغفلته عن آداب معاملته.

وقال إبراهيم الخوّاص: ليس العلم بكثرة الرواية، وإنما العلم: من اتبع العلم، واستعمله، واقتدى بالسنن، وإن كان قليل العلم.

وقال أبو حمزة البغدادي: من علم طريق الحق، سهل عليه سلوكه، ولا

دليل على الطريق إلى الله إلا متابعة سنة الرسول -ﷺ- في

أحواله وأفعاله وأقواله.

وقال عبد الله بن منازل: لم يُبْتَلَ أحد بتضييع السنن إلا يوشك أن يبتلى

بالبدع [١٣] .

وقال الخطيب البغدادي: (وينبغي لطالب الحديث أن يتميز في عامة أموره

عن طرائق العوام، باستعمال آثار رسول الله -ﷺ- ما أمكنه،

وتوظيف السنن على نفسه، فإن الله (تعالى) يقول: [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ

أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ]) [١٤] .

وقال الغزالي: (اعلم أن مفتاح السعادة في اتباع السنة والاقتداء برسول الله -

ﷺ- في جميع مصادره وموارده، وحركاته وسكناته، حتى في

هيئة أكله وقيامه، ونومه وكلامه) .

عن عبد الله بن مسعود (﵁) قال: (لا يجعل أحدكم نصيبًا

للشيطان من صلاته: أن لا ينصرف إلا عن يمينه، وقد رأيت رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- كثيرًا ينصرف عن شماله) [١٥] .

فالشيطان حريص على نقل العبادة الحية التي يستشعر فيها الإنسان كمال

الاقتداء بنبيه -ﷺ- إلى عبادة شبه ميتة، تفعل تباعًا لا روح فيها

ولا استشعار لحقيقة الاقتداء والتأسي، لذلك عدّ ابن مسعود فعل الإنسان حالة واحدة

على وجه الالتزام والتقيّد وجعله مثل الواجب الحتم الذي لا يفعل غيره.. عدّ ذلك

إعطاءً للشيطان نصيبًا من الصلاة، والله أعلم، حتى قال ابن قدامة: (وفي اتباع

السنة: بركة موافقة الشرع، ورضا الرب (﷾)، ورفع الدرجات،

وراحة القلب، ودَعَة البدن، وترغيم الشيطان، وسلوك الصراط المستقيم) [١٦] .

وقال شيخ الإسلام عن العمل بالتنوع المشروع: (والتنوع في المشروع

بحسب ما تنوع فيه الرسول -ﷺ- أفضل وأكمل.

هذا هو اتباع السنة والشريعة؛ فإن النبي -ﷺ- إذا كان قد

فعل هذا تارة وهذا تارة، أو لم يداوم على أحدهما: كان موافقته في ذلك هو التأسي

والاتباع المشروع، وهو أن يفعل ما فعل على الوجه الذي فعله لأنه فعله) [١٧] .

وقال شيخ الإسلام: (وإن قيل: إن بعض تلك الأنواع أفضل، فالاقتداء

بالنبي -ﷺ- في أن يفعل هذا تارة وهذا تارة: أفضل من لزوم

أحد الأمرين وهجر الآخر) [١٨] .

٣- إحياء السنة:

قال: (تقدموا فًَاتموا بي، وليأتم بكم مَن بعدكم) [١٩] .

قال ابن حجر: (وقيل: معناه تعلموا مني أحكام الشريعة، وليتعلم منكم

التابعون بعدكم، وكذلك أتباعهم إلى انقراض الدنيا) [٢٠] .

ولقد أخذ الصحابة بهذه الوصية حق الأخذ، فرمقوا صلاته -صلى الله عليه

وسلم- منفردًا، وإمامًا، في بيته، وفي المسجد، في ليل، ونهار، فوصفوا

صلاته وما فيها من حركات وسكنات وسكتات وهيئات، حتى سألوا عما خفي عليهم، فقد روى البخاري ومسلم قول أبي هريرة: بأبي وأمي يا رسول الله، إسكاتك بين

التكبير والقراءة، ما تقول؟، فأخبره بدعاء الاستفتاح: (اللهم باعد بيني وبين

خطاياي ...)، الحديث متفق عليه، ويقول ابن حجر معلقا على ذلك: (وفيه: ما

كان الصحابة عليه من المحافظة على تتبع أحوال النبي -ﷺ- في

حركاته وسكناته، وإسراره وإعلانه، حتى حفظ الله بهم الدين) [٢١] .

فعلموا ذلك، وعملوا به، وعلّموه من بعدهم من التابعين، حتى صار ورثًا

تفيض به دواوين الإسلام وكتب الفقهاء (رحمهم الله تعالى) .

والعلم بالتنوع المشروع طريق للدعوة إلى جميع ما جاء به الشرع المطهر من

الصور المختلفة للعبادة الواحدة، ومعلوم ما في ذلك من إحياء للسنة ونشرها وجعلها

ظاهرة معروفة سائرة بين الناس، ومعلوم ما في تعليم صورة واحدة من السنة من

القصور في نشر السنة كاملة، وربما عُلِّل ذلك الاقتصار بالتدرج في تعليم الناس،

ولكن التدرج يدل على عقد العزم على تعليم ونشر عامة السنن المتنوعة الثابتة عن

النبي -ﷺ-، فإذا تحقق ذلك زال المحذور.

وإنك لترى وجوهًا من السنن مهجورة، تكاد تندثر بسبب إهمالها؛ لأن (هجر

ما وردت به السنة وملازمة غيره، قد يفضي إلى أن يجعل السنة بدعة) [٢٢] .

والعبادات الواردة على وجوه متنوعة يتنوع العمل فيها لبقاء السنة حية؛ لأنه

لو أخذ الناس بوجه وتركوا الآخر لمات الوجه الآخر، فلا يمكن أن تبقى السنة حية

إلا إذا كنا نعمل بهذا مرة وبهذا مرة.

قال شيخ الإسلام (﵀): (إن المداومة على نوع دون غيره هجران

لبعض المشروع؛ وذلك سبب لنسيانه والإعراض عنه حتى يُعتقد أنه ليس من الدين، بحيث يصير في نفوس كثير من العامة أنه ليس من الدين، وفي نفوس خاصة

هذه العامة: عملهم مخالف علمهم؛ فإن علماءهم يعلمون أنه من الدين ثم يتركون

بيان ذلك، إما خشية من الخلق، وإما اشتراء بآيات الله ثمنًا قليلًا من الرئاسة

والمال؛ كما كان عليه أهل الكتاب، كما قد رأينا من تعود أن لايسمع إقامة إلا

موتورة أو مشفوعة فإذا سمع الإقامة الأخرى نفر منها وأنكرها، ويصير كأنه سمع

أذانًا ليس أذان المسلمين، وكذلك من اعتاد القنوت قبل الركوع أو بعده، فإذا اتبع

الرجل جميع المشروع، واستعمل الأنواع المشروعة: حفظ السنة علمًا وعملًا،

ونكتة هذا الوجه: أنه وإن جاز الاقتصار على فعل نوع، لكن حفظ النوع الآخر

من الدين، ليعلم أنه جائز مشروع، وفي العمل به تارة حفظ الشريعة، وترك ذلك

قد يكون سببًا لإضاعته ونسيانه) [٢٣] .

٤- حفظ السنة وتذكرها:

والعمل بالسنة على وجوه متنوعة سبب في حفظ السنة؛ لأنك لو أهملت

إحدى الصفتين نسيت ولم تحفظ.

وصح عن علي (﵁) أنه قال: (هتف العلم بالعمل، فإن أجابه

وإلا ارتحل) [٢٤]، (وقال وكيع: إذا أردت حفظ الحديث فأعمل به) [٢٥] .

وحين أراد ابن الهمام أن يذكر حديث علي بن أبي طالب (﵁) في

الاستفتاح الطويل الذي رواه مسلم، قال: (نسوقه إعانة على حفظ ألفاظ السنة

ليتبرك بها في النوافل) [٢٦] .

٥- حضور القلب:

العمل بصور الصفات المتنوعة يساعد على استحضار النية وحضور القلب؛

(لأن كثيرًا من الناس إذا أخذ بسنة واحدة صار يفعلها على سبيل العادة، ولكن إذا

كان يعود نفسه أن يقول أو يعمل هذا مرة وهذا مرة صار منتبهًا للسنة) [٢٧]،

وصار غير شارد في صلاته وعبادته، طاردًا للسآمة والخمول عن عبادته،

مستحضرًا الإخلاص لله والاقتداء بنبيه (﵊)، وهذا من أقوى

الأسباب التي تعين العبد على الخشوع في صلاته، ومن ثم: تحصيل الأثر المرجو

من ذلك الوعد في قوله (تعالى): [قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ (١) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ

خَاشِعُونَ] [المؤمنون: ١، ٢]، وقولهﷺ-: (خمس صلوات

افترضهن الله (﷿)، من أحسن وضوءهن، وصلاتهن لوقتهن، وأتم

ركوعهن وسجودهن وخشوعهن: كان له على الله أن يغفر له) [٢٨] .

٦- طريق للمسابقة إلى الخيرات:

يحصل بنشر الصفات المتنوعة تقريب أبواب مشروعة للتسابق إلى فعل

الخيرات، وإن من المعلوم أن الاقتصار على ميادين محدودة في الدعوة إلى الله،

أو على أبواب أوّليّة، إنما يكون محمودًا إذا كان لتحبيب فئة من الغافلين المقصرين

في جنب الله إلى فعل السنن والتزود من الطاعات، أما أن يكون هذا هو غاية ما

يدعو إليه الداعون على مدى سنوات عديدة فلا، وإنه لحقّ للنفوس التي قطعت

شوطًا في الاستقامة على أمر الله والتنافس في الخيرات أن تقرب أمامها جميع

الأبواب المشروعة لفعل الخيرات.

٧- العمل بالأنواع المشروعة يخرج الجائز المسنون من أن يشبّه بالواجب:

فإن المداومة على المستحب أو الجائز مشبهة بالواجب، ولهذا: أكثر هؤلاء

المداومين على بعض الأنواع الجائزة أو المستحبة لو انتقل عنه لنفر عنه قلبه وقلب

غيره، أكثر مما ينفر عن ترك كثير من الواجبات؛ لأجل العادة التي جعلت الجائز

كالواجب [٢٩] .

٨- في العمل بالأنواع المشروعة تحصيل مصلحة كل واحد من تلك الأنواع؛

(فإن كل نوع لا بد له من خاصة، وإن كان مرجوحًا، فكيف إذا كان مساويًا، وقد

يكون المرجوح راجحًا في مواضع) [٣٠] .

٩ - العمل بالأنواع المشروعة وضع لكثير من الآصار والأغلال التي وضعها الشيطان على الأمة بلا كتاب من الله، ولا أثارة من علم؛ فإن مداومة الإنسان على

أمر جائز مرجحٌ له على غيره، ترجيحًا يحب من يوافقه عليه، ولا يحب من لا

يوافقه عليه، بل ربما أبغضه بحيث ينكر عليه تركه له، ويكون ذلك سببًا لترك

حقوق له وعليه يوجب أن ذلك يصير إصرًا عليه لا يمكنه تركه، وغلاّ في عنقه

يمنعه أن يفعل بعض ما أمر به، وقد يوقعه في بعض ما نُهِيَ عنه [٣١] .

وهذا مصداق قول عبد الله بن مسعود (﵁): (لا يجعل أحدكم

نصيبًا للشيطان من صلاته أن لا ينصرف إلا عن يمنيه ...) الحديث متفق عليه.

١٠- العمل بالأنواع المشروعة عدل بين شرائع الدين:

(فإن الله يأمر بالعدل والإحسان، والعدل: التسوية بين المتماثلين، ومن

أعظم العدل: العدل بين الأمور الدينية، فإن العدل في أمر الدنيا من الدماء

والأموال كالقصاص والمواريث وإن كان واجبًا، وتركه ظلم فالعدل في أمر الدين

أعظم منه، وهو العدل بين شرائع الدين وبين أهله، فإذا كان الشارع قد ساوى بين

عملين أو عاملين: كان تفضيل أحدهما من الظلم العظيم، وإذا فضّل بينهما: كانت

التسوية كذلك، والتفضيل أو التسوية بالظن وهوى النفوس من جنس دين الكفار،

فإن جميع أهل الملل والنحل يفضل أحدهم دينه، إما ظنًّا، أو هوًى، وإما اعتقادًا،

وإما اقتصادًا، وهو سبب التمسك به وذم غيره، فإذا كان رسول الله قد شرع تلك

الأنواع، إما بقوله، وإما بفعله، وكثير منها لم يفضل بعضها على بعض: كانت

التسوية بينها من العدل، والتفضيل من الظلم) [٣٢] .

نسأل الله (﷿) أن يفقهنا في الدين ويهدينا سبل الرشاد.

دراسات شرعية

مسألة في رمي الجمرات

بقلم: الشيخ/ عبد الله بن حسن القعود

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-، وبعد:

فإن شبه المجيزين لرمي جمرات اليوم الحادي عشر في الليلة التالية له،

وكذلك رمي جمرات اليوم الثاني عشر في الليلة التالية له، هي فيما يظهر لي ما

يلي:

١- قولهم: إن الرسول -ﷺ- رمى نهارًا، ولم يحدد نهاية

وقت الرمي.

٢- عموم حديث البخاري: أن رجلًا قال يوم العيد لرسول الله: رميت بعدما

أمسيت، فقال: (لا حرج) .

٣- قولهم: ليلة العاشر أُتبعت باليوم الذي قبلها باعتبارها وقت وقوف بعرفة، فكذلك تتبع الليلة التالية للحادي عشر به باعتبارها وقت رمي، وكذلك التالية

للثاني عشر.

٤- حديث: أنه (﵊) رخص للرعاء أن يرموا ليلًا.

٥- عمومات نصوص التيسير ورفع الحرج.

والجواب عند من يرى أن الأصل في وقت رمي جمرات أيام التشريق:

انتهاؤه بغروب الشمس وهو الحق ما يلي:

١- الأصل في العبادات التوقف حتى يقوم الدليل، سواءً في إنشائها أو

كيفيتها أو وقتها، فقياس الليلة التالية للحادي عشر وكذلك الليلة التالية للثاني عشر

على ليلة العاشر لا يجوز؛ فلا قياس في العبادات، والكل مجمعون على أن الليلة

التالية للثالث عشر لا تتبعه.

٢- الأصل في العبادات الأخذ بالحقائق والمسميات الشرعية، لا بمجرد

الألفاظ اللغوية فحسب، كمسمى الصلاة، ومسمى الزكاة، ومسمى الوضوء،

والتيمم.. ومسمى اليوم كما هو معروف في الصيام وغيره: من طلوع الفجر إلى

غروب الشمس.

٣- أفعال الرسول -ﷺ- بيانٌ لواجب مجمل في الحج، وما

كان بيانًا لواجب مجمل فهو واجب إلا ما خرج بدليل، وقد رمى (عليه الصلاة

والسلام) يوم العيد ضحًى، ورمى أيام التشريق بعد زوال الشمس، وإن ابن عمر

(﵁) المعروف بتحريه، الذي جاء عنه: (كنا نتحين)، روى عنه

البيهقي قوله: (من نسي أيام الجمار أو قال: رمي الجمار إلى الليل: فلا يرمِ حتى

تزول الشمس)، وقوله: (من غربت له الشمس في أوسط أيام التشريق فلا ينفرن

حتى يرمي الجمار من الغد) .

٤- حديث (رميت بعدما أمسيت) جاء في رمي جمرة العقبة يوم العيد لا في

جمرات أيام التشريق، على اختلاف في تفسير هذا المساء: أهو ما بعد الزوال، أم

ما بعد الغروب إلى غياب الشفق، أم هو إلى نصف الليل، والظاهر: إنه في هذا

الحديث ما بعد الزوال؛ لقرائن الحال، وسبق أن لا قياس في العبادات.

٥- حديث (أن الرسول -ﷺ- رخص للرعاء أن يرموا

بالليل وأية ساعة شاؤوا من النهار) سنده ضعيف، ولفظه فيه إطلاق يستوجب

النظر، وهو قوله: أية ساعة، وعلى فرض صحته فهو يدل على أن الرمي نهارًا

لا ليلًا؛ لأن الرخصة يقابلها عزيمة.

٦- دعوى أن الرسول -ﷺ- لم يحدد آخر وقت الرمي محل

نظر، بل فيها تجاوز في القول والرأي بلا مستند؛ فالصحابة والمسلمون يعرفون

مسمى اليوم، وفي قوله: (.. ثم يرمون ليومين، ثم يرمون يوم النفر)، وقول الله

(سبحانه): [فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ] [البقرة: ٢٠٣]، ما يدل على مسمى اليوم

الشرعي في الحج، ثم أيهما أقرب إلى الحق وأحوط في هذا الأمر، أهو الذي يأخذ

بالحقائق الشرعية ومسمى اليوم لغة وشرعًا، أم الذي يمد وقت الرمي إلى نصف

الليل أو إلى الفجر أو إلى غير حدٍّ بدون دليل على التمديد، وذا يلزم من تفوه

بمقولته الجريئة: الرسول لم يحدد.

أما ما قيل من وجود زحام ومشقة تبيح الرمي ليلًا: فقد أُجيب عنه في النقل

الآتي، ولمزيد الفائدة أذكر للقارئ الكريم أن سماحة مفتي المملكة في وقته الشيخ

(محمد بن إبراهيم آل الشيخ)، وسماحة والدنا الشيخ (عبد العزيز بن عبد الله بن

باز)، وعددًا من المشايخ (رحم الله الجميع أحياءً وأمواتًا) قرروا في مواجهتهم

للشيخ (عبد الله المحمود) في فتواه بجواز الرمي ليلًا: أن وقت رمي الجمرات أيام

التشريق: ما بين الزوال إلى غروب الشمس [١]، وأن سماحة الشيخ (عبد الله بن

محمد بن حميد) رئيس المجلس الأعلى للقضاء في حياته (﵀) كتب عندما

استفتوه بجواز الرمي ليلًا ما نصه: (لا يجوز رمي الجمرات ليلًا؛ للأمور الآتية:

أولًا: لم يُنقل عن الرسول -ﷺ- أنه رمى ليلًا، أو أقره،

وهو القائل (صلوات الله وسلامه عليه): (خذوا عني مناسككم)، وما عرف الرمي

قربة إلا بفعله -ﷺ-، ولا شيء أحسن من التمسك بهديه،

والاقتداء بأفعاله، والأخذ بما عليه سلف هذه الأمة وأئمتها الذين هم القدوة، فقد

جرى عمل الصحابة (رضوان الله عليهم) في حجهم أنهم لا يرمون إلا نهارًا،

وكثير منهم يحج في كل عام، فما ثبت أن أحدًا منهم رمى ليلًا.

ثانيًا: ما رواه مسلم في صحيحه عن جابر بن عبد الله (﵁)، قال: رمى رسول الله -ﷺ- يوم النحر ضحى، وأما بعد ذلك: فإذا

زالت الشمس، ورميه -ﷺ- جمرة العقبة يوم النحر ضحى وفي

أيام التشريق بعد الزوال: دليل على الوجوب؛ لأنه فعله -ﷺ-

مشرعًا لأمته على وجه الامتثال والتفسير، فكان حكمه حكم الأمر.. وهو داخل في

عموم قوله: (خذوا عني مناسككم)، قال شيخ الإسلام (ابن تيمية) (﵀) في

شرح العمدة: (والفعل إذا خرج مخرج الامتثال والتفسير كان حكمه حكم الأمر) .

ثالثًا: ما رواه البيهقي في سننه عن ابن عمر (﵁): (من نسي

أيام الجمار أو قال: رمي الجمار إلى الليل فلا يرمِ حتى تزول الشمس من الغد،

فهذا صريح من ابن عمر (﵁) بأن من نسي رمي الجمار إلى الليل أنه

لا يرمي حتى تزول الشمس من الغد، ولو لم يكن في معلوم ابن عمر منع الرمي

ليلًا لما قال: لا يرم حتى تزول الشمس.

رابعًا: مما يدل على منع الرمي ليلًا: ما رواه مالك في الموطأ، عن ... يحيى بن سعيد، عن عطاء ابن أبي رباح: أنه سمعه يذكر أنه رخص للرعاء أن يرموا بالليل، يقول في الزمن الأول، والتعبير بالرخصة يقتضي أن مقابلها عزيمة، وأن الإذن وقع للعلة المذكورة، وإذا لم توجد أو ما في معناها لم يحصل.

ومثله ما رواه البيهقي في السنن، والطحاوي في شرح معاني الآثار، عن

عطاء ابن أبي رباح، قال: سمعت ابن عباس يقول: قال رسول الله: (الراعي

يرمي بالليل، ويرعى بالنهار) .

خامسًا: ما رواه البخاري في صحيحه عن ابن عباس (﵄)،

قال: (كان رسول الله -ﷺ- يُسأل يوم النحر بمنى، فيقول: لا

حرج، فسأله رجل فقال: حلقت قبل أن أذبح، قال: اذبح ولا حرج، فقال:

رميت بعدما أمسيت، فقال: لا حرج..) فهذا صريح في وقوع الرمي نهارًا؛

فالمساء يقصد به ما بعد الزوال، لأن لغة العرب يسمون ما بعده مساءً وعشاءً

ورواحًا، كما في الموطأ عن القاسم بن محمد أنه قال: ما أدركت الناس إلا وهم

يصلون الظهر بعشي، وإنما يريد تأخيرها عن الوقت الذي في شدة الحر إلى وقت

الإبراد، ولوقوع السؤال يوم النحر، إذ لا يكون اليوم إلا قبل مغيب الشمس، قال

الموفق: ولأن القائل: (رميت بعدما أمسيت) أشكل عليه رميه مساء بعد الزوال؛

لعلمه أن النبي -ﷺ- رمى يوم النحر ضحًى، وأن رميه لم يوافق

زمن رمي النبي -ﷺ-، فلهذا قال: رميت بعدما أمسيت، فاحتاج

إلى أن يسأله بقوله: (رميت بعدما أمسيت)، أي: إن رميه وقع في آخر النهار،

ورمي النبي -ﷺ- كان في أوله، فقال له الرسول: ارمِ ولا حرج، ولأن رمي الجمار عبادة نهارية أشبه بالصوم لا يقع ليلًا، وقد استمر عمل الخلفاء

الراشدين وغيرهم من الصحابة (﵃) في اختصاص رميهم بالنهار،

والخير والبركة في اتباع سبيلهم والاقتداء بآثارهم وعدم الخروج عما كانوا عليه

(رضوان الله عليهم أجمعين)، وهذا القول هو مذهب الإمام أحمد، ومذهب أهل

الحديث، وقول طائفة من أصحاب أبي حنيفة، ومالك، والشافعي.

ودعوى وقوع المشقة وكثرة الزحام في الرمي لكثرة الوافدين يبيح الرمي ليلًا، مردودة بأن المشقة وكثرة الزحام موجود في زمن النبي -ﷺ-،

ومع هذا لم يرخص لهم في الرمي ليلًا ولا في أيام التشريق قبل الزوال كما في

حديث أم جندب (﵂) أن النبي -ﷺ- قال: (يا أيها

الناس لا يقتل بعضكم بعضًا، فإذا رميت الجمرة، فارموا بمثل حصى الخذف)

رواه أحمد وأبو داود وابن ماجه) [٢]، والله اعلم.

وبالله التوفيق، وصلى الله على عبده ورسوله محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

دراسات دعوية

لماذا ندرس حياة الأنبياء

عليهم الصلاة والسلام؟

بقلم:عبد العزيز بن ناصر الجليِّل

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله محمد

وعلى آله وصحبه وسلم، أما بعد:

فإن مهمة الرسل (عليهم الصلاة السلام) مهمة عظيمة شريفة، يجب أن

يعرفها الناس ويفقهوها، ويعرفوا حقوق هؤلاء الرسل الكرام ويتخذوها منهاجًا،

يهتدون بهديه، وبخاصة من نسب نفسه إلى الدعوة إلى الله (تعالى)، حيث يتعين

عليه دراسة حياة رسل الله (﷿) ليترسم طريقهم إن أراد الفوز والفلاح في

الدنيا والآخرة.

ولما كانت حياتهم (عليهم الصلاة والسلام) هي حياة الكمّل من الناس، الذين

اختارهم الله (﷿) عن علم وحكمة، واصطفاهم على البشر: كان لا بد أن

نتعرف على هذه الحياة المباركة، التي صُنعت على عين الله (﵎)، كما

كان لزامًا على من أراد لنفسه النجاة في الدنيا والآخرة فردًا كان أو جماعة أن

يدرس هذه الحياة المباركة، وبخاصة في عصور الغربة والغرباء كعصرنا الحاضر؛ علّها أن تكون نبراسًا لحياتنا، ونجاة لأمتنا مما هي فيه في كثير من البلدان من

واقع أليم.

ويمكن إبراز أهمية دراسة حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) من خلال

أمور كثيرة، أهمها ما يلي:

أولًا: لأننا مأمورون من الله (﷿) بالاقتداء بهم والتأسي بهديهم، وفي

ذلك طاعة لله (سبحانه) وعبادة له قبل كل شيء، ومن هذه الآيات: ما ذكره الله

(﷿) في سورة الأنعام من شأن بعض أنبيائه ورسله، ثم ختم هذه الآيات بأمر

الرسول -ﷺ- بالاقتداء بهديهم، والأمر له -صلى الله عليه

وسلم- أمر لأمته، قال الله (تعالى): [وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ

دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ إنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (٨٣) وَوَهَبْنَا لَهُ إسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلًاّ هَدَيْنَا

وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ

وَكَذَلِكَ نَجْزِي المُحْسِنِينَ (٨٤) وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ ... الصَّالِحِينَ (٨٥) وَإسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلًاّ فَضَّلْنَا عَلَى العَالَمِينَ (٨٦) وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (٨٧) ... ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (٨٨) أُوْلَئِكَ الَذِينَ آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإن يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ (٨٩) أُوْلَئِكَ الَذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إنْ هُوَ إلاَّ ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ] [الأنعام: ٨٣ ٩٠] .

قال الطبري (رحمه الله تعالى) عند الآية الأخيرة: [أُوْلَئِكَ الَذِينَ هَدَى اللَّهُ

فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ]: (يقول الله (تعالى ذكره): [أُوْلَئِكَ] هؤلاء القوم الذين وكلنا

بآياتنا وليسوا بها بكافرين، هم الذين هداهم الله لدين الحق، وحفظ ما وكلوا بحفظه

من آيات كتابه والقيام بحدوده، واتباع حلاله وحرامه، والعمل بما فيه من أمر الله، والانتهاء عما فيه من نهيه، فوفقهم (جل ثناؤه) لذلك، [فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ]، يقول

(تعالى ذكره): فبالعمل الذي عملوا، والمنهاج الذي سلكوا، وبالهدى الذي هديناهم، والتوفيق الذي وفقناهم [اقْتَدِهْ] يا محمد، أي: فاعمل وخذ به واسلكه، فإنه

عمل لله فيه رضًا، ومنهاج من سلكه اهتدى) [١] .

والأمر له -ﷺ- أمر لأمته، لقوله (تعالى): [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ

فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا]

[الأحزاب: ٢١] .

وقال صاحب المنار (رحمه الله تعالى): (فمعنى الجملة على هذا: أولئك

الأنبياء الثمانية عشر الذين ذكرت أسماؤهم في الآيات المتلوة آنفًا والموصوفون في

الآية الأخيرة بإيتاء الله إياهم الكتاب والحكم والنبوة، هم الذين هداهم الله (تعالى)

الهداية الكاملة، فبهداهم دون ما يغايره ويخالفه من أعمال غيرهم وهفوات بعضهم

اقتد أيها الرسول فيما يتناوله كسبك وعملك، مما بعثت به من تبليغ الدعوة وإقامة

الحجة، والصبر على التكذيب والجحود وإيذاء أهل العناد والجحود، ومقلدة الآباء

والجدود، وإعطاء كل حال حقها من مكارم الأخلاق وأحاسن الأعمال، كالصبر

والشكر، والشجاعة والحلم، والإيثار والزهد، والسخاء والبذل، والحكم ... بالعدل) [٢] .

ومن الآيات التي ورد فيها أيضًا الأمر بالاقتداء بهدي الأنبياء: قوله (تعالى):

[قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إنَّا بُرَآءُ مِنكُمْ

وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ العَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى

تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ إلاَّ قَوْلَ إبْرَاهِيمَ لأَبِيهِ لأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن شَيْءٍ

رَّبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإلَيْكَ أَنَبْنَا وَإلَيْكَ المَصِيرُ] [الممتحنة: ٤] .

قال الشوكاني (رحمه الله تعالى): (وقوله تعالى: [فِي إبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ] متعلق بأسوة أو بحسنة، أو هو نعت لأسوة، أو حال من الضمير المستتر في

حسنة، أو خبر كان، و[لَكُمْ] للبيان، [وَالَّذِينَ مَعَهُ] هم أصحابه المؤمنون،

وقال ابن زيد: هم الأنبياء) [٣] .

ومن الآيات الواردة في الأمر بالاهتداء بهدي الأنبياء: ما شرعه الله (عز

وجل) في سورة الفاتحة في كل صلاة أن ندعوه (سبحانه) بأن يهدينا صراطهم

المستقيم، وذلك في قوله (تعالى): [... اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ (٦) صِرَاطَ الَّذِينَ

أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ...]، وأول من يدخل في وصف المنعَم عليهم هم أنبياء الله

(تعالى) وأتباعهم؛ وذلك لقوله (تعالى) بعد أن ذكر جملة من الأنبياء الكرام في

سورة مريم: [أُوْلَئِكَ الَذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ

نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إبْرَاهِيمَ وَإسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ

خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًا] [مريم: ٥٨] .

ثانيًا: لأن حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) هي الحياة المعصومة،

خاصة فيما يتعلق بالعقيدة، وما أُمروا بتبليغه؛ ذلك لأن الله (تعالى) اجتباهم ...

واصطفاهم عن علم وحكمة؛ قال (تعالى): [... وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا....]،

وقال (سبحانه) عن إبراهيم وإسحاق ويعقوب (عليهم الصلاة والسلام): ... [إنَّا أَخْلَصْنَاهُم بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ (٤٦) وَإنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ المُصْطَفَيْنَ الأَخْيَارِ] [سورة (ص): ٤٦، ٤٧]، وقال عن نبيه موسى (﵊): [... وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي] [طه: ٣٩]، وقال عن علمه (سبحانه) بمن يختار من رسله: [... اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ ...] [الأنعام: ١٢٤]، وقال ... (سبحانه): [اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ المَلائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ ...] [الحج: ٧٥]، والآيات في ذلك كثيرة، والحاصل منها: أن من اصطفاه الله (﷿) واجتباه لرسالته هم أولى بالاتباع والاقتداء؛ وذلك لحفظ الله (﷿) لهم وعصمته لهم من الزلل والانحراف، ولو وقع منهم الخطأ لم يُقَرّوا على ذلك، فحري بمن هذه صفاتهم أن يُقتدى بهم، وتُدرس حياتهم، ويُتعرف على هديهم؛ وذلك لضمان الاهتداء وعدم الانحراف، لهداية الله (﷿) لهم وعصمته لهم، فيتم الاقتداء من المقتدين وهم في غاية الاطمئنان على صحة ما يأخذونه ويقتدون به وسلامته من الانحراف.

ثالثًا: في دراسة حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) أكبر العظات والعبر

للدعاة إلى الله (﷿) في كل مكان وزمان؛ سواءً ما يتعلق بالإيمان العظيم

والتوحيد الصادق الذي عليه أنبياء الله (﷿)، أو فيما يتعلق بأخلاقهم وسلوكهم، أو بهديهم ومنهجهم، وصبرهم في الدعوة، والصراع مع الباطل وأهله، وإبراز

هذه الجوانب من حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) هو من أهم أغراض ورود

قصص الأنبياء في القرآن الكريم؛ حيث لم تأت لمجرد التسلية والمعرفة التاريخية

فقط، وإنما جاءت للاقتداء والتأسي بتوحيدهم لله والدعوة إليه، والتعزي بحياتهم

وصبرهم وجهادهم؛ حتى لا تفتر عزائم الدعاة ويضعف صبرهم، فلهم في هذا

السلف المبارك أكبر عزاء وقدوة في الثبات وشحذ الهمم.

يقول شيخ الإسلام (رحمه الله تعالى): (وفي قصص هذه الأمور عبرة

للمؤمنين بهم؛ فإنهم لا بد أن يبتلوا بما هو أكثر من ذلك ولا ييأسوا إذا ابتلوا بذلك، ويعلموا أنه قد ابتلي به من هو خير منهم، وكانت العاقبة إلى خير، فليتيقن

المرتاب، ويتب المذنب، ويقو إيمان المؤمنين، فبها يصح الاتساء بالأنبياء) [٤] .

رابعًا: وتأتي دراسة حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) في عصرنا

الحاضر ونحن في أشد الحاجة إلى دراستها من أي وقت مضى؛ وذلك لما يشهده

عصرنا من غربة في أحوال كثير من المسلمين وفرقة بين دعاة الحق، وتسلط

الأعداء، وكيد المنافقين، وتخبط في بعض المناهج الدعوية ما بين يائس، ومداهن، ومستعجل، وهذا يبرز أهمية التعرف على حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)

في واقعنا المعاصر؛ لعلّ في الدراسة المتجردة الواعية لهذه الحياة المباركة أن يقي

الله (سبحانه) بها من التخبط والانحراف، وأن يهدينا بها إلى الصراط المستقيم الذي

يوحد صفوفنا، ويبطل كيد أعدائنا، ويوصلنا في النهاية إلى النصر والتمكين الذي

نصر الله (﷿) به أنبياءه والمتبعين لهم بإحسان.

خامسًا: في دراسة حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) تعرف على سنن الله

(﷿) في التغيير، وتعرف على سننه (سبحانه) في الدفع والمدافعة، كما أنها

تكشف للدعاة إلى الله (﷿) ذلك الصراع الطويل المرير بين الحق والباطل،

وفي هذا أكبر العزاء لأهل الحق؛ وذلك لإيمانهم بحتمية هذا الصراع، وأن الدولة

والعاقبة في نهاية الأمر للحق وأهله، وهذا كله لا يبرز بوضوح كما يبرز في حياة

الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) وصراعهم مع أقوامهم: بالحجة والبيان، والهجرة، والجهاد، حتى أتاهم الله (تعالى) بنصره وتمكينه؛ قال (تعالى): [... وَقَتَلَ

دَاوُدُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ المُلْكَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم

بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى العَالَمِينَ] [البقرة: ٢٥١]، وقال

(تعالى): [... وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ

وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ

عَزِيزٌ] [الحج: ٤٠]، وقال (تعالى): [... وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ

اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ] [آل عمران: ١٤٠]،

وقال (سبحانه) عن السنن: [قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا

كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ] [آل عمران: ١٣٧]، وإن في التعرف على هذه السنن

الربانية لأعظم فائدة في تجنب الأخطاء وتوقي موارد الهلكة، ومعرفة أسباب

النصر والتمكين.

يقول الإمام ابن تيمية (رحمه الله تعالى): (ومن هذا الباب صارت قصص

المتقدمين عبرة لنا، ولولا القياس واطراد فعله وسنته لم يصح الاعتبار بها؛ لأن

الاعتبار إنما يكون إذا كان حكم الشيء حكم نظيره؛ كالأمثال المضروبة في ... القرآن) [٥] .

ومن السنن التي يمكن التعرف عليها من خلال دراسة حياة الأنبياء (عليهم

الصلاة والسلام) ما يلي:

١- سوء عاقبة المكذبين للرسل وإهلاكهم.

٢- نصره (سبحانه) لعباده المؤمنين.

٣- مداولة الأيام بين الناس من الشدة إلى الرخاء.

٤- زوال الأمم بسبب الترف، والفساد، وفشو الظلم، والتجبر على الناس.

٥- أن البشر يتحملون مسؤوليتهم في الخير والشر.

٦- أن انهيار الأمم وهلاكها يكون بأجل.

٧- أن الابتلاء للمؤمنين سنة جارية.

٨- تقرير سنة التدافع والصراع بين الحق والباطل (٦) .

سادسًا: ولعل في دراسة حياة الأنبياء (عليهم الصلاة والسلام) بصدق ورغبة

في اتباع هديهم سبيلًا إلى الانتظام في سلكهم والسير في قافلتهم المباركة، ولعل الله

(﷿) أن يلحق من هذه نيته بركبهم الميمون، وأن يحشره في زمرتهم،

فيصدق عليه قول الله (تعالى): [وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَذِينَ أَنْعَمَ

اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا (٦٩)

ذَلِكَ الفَضْلُ مِنَ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا] [النساء: ٦٩، ٧٠]، نسأله (سبحانه) أن

يفيض علينا رضاه وجنته، وأن ينعم علينا باللحوق بهذه الصفوة المباركة باتباعنا

لهم، وحبنا إياهم، وإن قصرت أعمالنا وأحوالنا عنهم كثيرًا كثيرًا.

فعن أنس (﵁): (أن رجلًا سأل الرسول -ﷺ-

عن الساعة، فقال: متى الساعة؟ قال: (وما أعددت لها؟) قال: لا شيء إلا أني

أحب الله ورسوله، فقال: (أنت مع من أحببت)، قال أنس: فأنا أحب النبي -

ﷺ- وأبا بكر وعمر، وأرجو أن أكون معهم بحبي إياهم، وإن لم

أعمل أعمالهم) [٧] .

يعلق الشيخ السعدي (رحمه الله تعالى) على صفات عباد الرحمن الواردة في

آخر سورة الفرقان ورسل الله (عليهم الصلاة والسلام) أول من تصدق عليهم هذه

الصفات فيقول: (ما أعلى هذه الصفات، وأرفع هذه الهمم، وأجل هذه المطالب،

وأزكى تلك النفوس، وأطهر تلك القلوب، وأصفى هؤلاء الصفوة، وأتقى هؤلاء

السادة ... ولله منّة الله على عباده، أن بيّن لهم أوصافهم، ونعت لهم هيئاتهم،

وبين لهم هممهم، وأوضح لهم أجورهم؛ ليشتاقوا إلى الاتصاف بهم، ويبذلوا

جهدهم في ذلك، ويسألوا الذي منّ عليهم وأكرمهم الذي فضْلُه في كل مكان وزمان،

وفي كل وقت وأوان أن يهديهم كما هداهم، ويتولاهم بتربيته الخاصة كما تولاهم،

فاللهم لك الحمد، وإليك المشتكى، وأنت المستعان، وبك المستغاث، ولا حول ولا

قوة إلا بك، لا نملك لأنفسنا نفعًا ولا ضرًّا، ولا نقدر على مثقال ذرة من الخير إن

لم تيسر ذلك لنا، فإنا ضعفاء عاجزون من كل وجه، نشهد أنك إن وكلتنا إلى

أنفسنا طرفة عين وكلتنا إلى ضعف وعجز وخطيئة، فلا نثق يا ربنا إلا برحمتك

التي بها خلقتنا ورزقتنا وأنعمت علينا بما أنعمت من النعم الظاهرة والباطنة،

فارحمنا رحمة تغنينا بها عن رحمة من سواك، فلا خاب من سألك ورجاك) [٨] .

دراسات اقتصادية

آراء وتأملات في فقه الزكاة

(٢)

د. محمد بن عبد الله الشباني

في الحلقة السابقة تمت مناقشة أنواع الأموال التي أشار القرآن الكريم إلى

وجوب زكاتها، وإلى المفهوم اللغوي لكلمة المال، وفي هذه الحلقة سيتم مناقشة

القواعد والضوابط والشروط التي تحدد صفة المال الذي تجب فيه الزكاة:

ضوابط ما يجب زكاته من أموال:

يختلف المعنى الشرعي للمال لدى فقهاء المذاهب، فمنهم من يرى: أن المال

هو كل ما يمكن حيازته والانتفاع به على وجه معتاد، وقد اختُلف حول مفهوم

الحيازة لدى الشافعية والمالكية والحنابلة، إذ لا يقتصر مفهوم الحيازة على إمكان

إحرازه بنفسه، بل يكتفى بحيازة أصله ومصدره، وبحسب هذا المفهوم للحيازة

تكون المنافع أموالًا [١] .

على ضوء ما سبق من مفهوم للمال سواء وفق المفهوم اللغوي أو الشرعي،

فهل يمكن اعتبار كل ما يملكه الإنسان مما له قيمة مالًا، وبالتالي تجب فيه الزكاة

مهما يكن مقداره ومهما تكن الحاجة إليه؟ .

إن الإجابة على هذا التساؤل تتم من خلال دراسة ضوابط وشروط المال الذي

تجب فيه الزكاة.

وتتمثل هذه الضوابط والقواعد في الأمور التالية:

الضابط الأول: تمام الملك:

ويقصد به الحيازة وحق التصرف فيه، أما حقيقة الملك فهي لله وحده؛ فهو

منشئه وخالقه وواهبه ورازقه، يقول (تعالى): [وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَذِي آتَاكُمْ] [النور: ٣٣]، ويقول: [وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ] [الحديد: ٧]، أما

ملك الإنسان للمال فهو ملك حيازة وتصرف وانتفاع، لا تملك إيجاد وإنشاء؛ لهذا

نرى أن القرآن الكريم حينما يضيف المال إلى الإنسان فهو يؤكد هذا المعنى، كما

في قوله (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ] [المنافقون: ٩]، وقوله

(تعالى): [يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ] [الهمزة: ٣]، وقوله (تعالى): [مَا أَغْنَى عَنْهُ

مَالُهُ وَمَا كَسَبَ] [المسد: ٢]، فتمام الملك في المفهوم الشرعي كما عرّفه القرافي

في (الفروق) هو: (حكم شرعي قُدِّر وجوده في عين أو في منفعة، يقتضي تمكين

من أضيف إليه من الأشخاص من انتفاعه بالعين أو بالمنفعة أو الاعتياض عنها ما

لم يوجد مانع من ذلك) (٢) .

يرتب هذا الشرط على المال بعض الأحكام، من حيث أن يكون مرجوًّا غير

ميئوس منه، وهذا الأمر يقتضي إما وجوب الزكاة أو عدم وجوبها، فمثلًا عدم

وجوب الزكاة على أموال الدولة التي تجبيها مثل أموال الزكاة أو ما تمتلكه ملكية

عامة مثل المرافق المنتجة المملوكة بالكامل للدولة، حيث إن عائد هذه الملكية

وأصل المال يرجع إلى المسلمين بأجمعهم، وما تكسبه الدولة من هذا المال تصرفه

على مصالح المسلمين.

كما يترتب على مفهوم تمام الملك موضوع الديون ومدى وجوب الزكاة فيها،

وعلى من تجب؟ على الدائن أم المدين؟ ومتى يتحقق الوجوب؟

إن موضوع الديون من الموضوعات المهمة بالنسبة لتحديد وعاء الزكاة؛

ولهذا: نرى اختلاف الفقهاء (﵏) حول الديون ومدى وجوب الزكاة فيها،

ويقسم جمهور الفقهاء الدّين إلى نوعين:

١- دين مرجو الأداء، بأن يكون لدى موسر مقر بالدين، فهذا يزكى مع

المال في كل حول، وقد روى أبو عبيد القاسم بن سلام رأي علماء السلف في ذلك

بأن يزكى مع المال الحاضر؛ لما رواه عن عمر بن الخطاب (﵁) أنه

كان إذا أخرج العطاء أخذ الزكاة من شاهد المال عن الغائب والشاهد.

كما روى ذلك عن عثمان (﵁) وأنه كان يقول: (إن الصدقة تجب

في الدين الذي لو شئت تقاضيته من صاحبه، والذي هو على مليء تدعه حياء أو

مصانعة، ففيه الصدقة)، كما روى عن ابن عمر (﵁) أنه كان يقول:

(كل دين لك ترجو أخذه فإن عليك زكاته كلما حال الحول)، كما روى ذلك عن

جابر بن عبد الله (﵁)، وقد وافق عدد من التابعين هؤلاء الصحابة،

منهم: مجاهد، ومروان بن مهران [٣] .

٢- الدين غير المرجو تحصيله، ففيه مذاهب، هي:

الأول: تزكيته عند القبض لما مضى من السنين، وهو مذهب علي وتابعه

ابن عباس (﵃)، فكان علي (﵁) يقول في الدين المشكوك

فيه: (إن كان صادقًا فيزكه إذا قبضه لما مضى)، ويقول ابن عباس (رضي الله

عنه): (إذا لم ترج أخذه فلا تزكه حتى تأخذه، فإذا أخذته: فزكِّ عنه ما عليه) .

الثاني: تزكيته عند القبض لسنة واحدة، وهو مذهب الحسن، فقد روى أبو

عبيد عنه أنه كان يقول: (إذا كان للرجل دين حيث لا يرجوه فأخذه بعد: فليؤد

زكاته سنة واحدة) [٤] .

وكان يقول بذلك عمر بن عبد العزيز (﵁)، فقد روى عنه ... ميمون بن مهران قائلا: (كتب إليّ عمر بن عبد العزيز في مال رده عليّ رجل، فأمرني أن آخذ منه زكاة ما مضى من السنين، ثم أردفني كتابًا أنه كان مالًا ضمارًا فخذ منه زكاة عامه) [٥] .

الثالث: أنه لا زكاة عليه، وهو مذهب أبي حنيفة، باعتباره مثل المال

المستفاد، يستأنف به صاحبه الحول، فلا زكاة فيه [٦] .

وقد اختار أبو عبيد القاسم بن سلام الرأي الأول فيما يتعلق بالدين المرجو:

أنه لا زكاة فيه حتى يتم قبضه وتزكيته عما مضى، وعلل رأيه بقوله: ... (وإنما اختاروا من اختار منهم تزكية الدين مع عين المال؛ لأن من ترك ذلك حتى يصير إلى القبض لم يكن يقف من زكاة دينه على حد، ولم يقم بأدائها؛ وذلك أن الدين ربما اقتضاه ربه متقطعًا كالدراهم الخمسة والعشرة وأكثر من ذلك وأقل، فهو يحتاج في كل درهم يقتضيه مما فوق ذلك إلى معرفة ما غاب عنه من السنين، والشهور والأيام، ثم يخرج من زكاته لحساب ما يصيبه، وفي أقل من هذا ما تكون الملامة والتفريط، ولهذا: أخذوا بالاحتياط، فقالوا: تزكيته مع جملة ماله في رأس الحول، وهو عندي وجه الأمر، وهذا كله في الدين المرجو الذي يكون على الثقات) [٧] .

ونحن نميل إلى هذا الرأي فيما يتعلق بالدين المرجو، أما بالنسبة للدين غير

المرجو والمشكوك في تحصيله: فنميل إلى الأخذ بالمذهب الثاني، وقد أخذ به من

الفقهاء المعاصرين: فضيلة الدكتور (القرضاوي) [٨]، وهو أن يتم تزكيته عند

قبضه لعام واحد، باعتباره ميئوسًا منه، وأنه بمثابة المال المستفاد الذي يتم إخراج

زكاته عند تحصيله دون اشتراط الحول.

إن الأخذ بهذا الرأي سوف يحقق أمرين:

أولهما: عدم إضاعة حق الفقراء والمساكين عند تحصيله.

ثانيهما: أنه لو تم احتساب زكاته عما مضى لكل سنة فقد يكون فيه ضرر

على صاحب المال، فقد تستغرق الزكاة الدّين جميعه، كما قد يصعب تحديد فترات

الحول، وخاصة بالنسبة للتجار الذين يتعاملون مع أعداد كبيرة من المدينين.

الضابط الثاني: النماء:

يقصد بالنماء: أن المال الذي تؤخذ منه الزكاة يكون ناميًا بذاته، بالتوالد،

والتناسل، والتجارات، أو قابلًا للنماء، والذي من شأنه أن يدر على مالكه ربحًا أو

غلة أو إيرادًا، بحيث يكون هو نفسه نماءً أو فضلًا وزيادة، مثل مدخرات النقود.

إن الحكمة من اشتراط النماء كما ذكر ابن قدامة: أن (الزكاة إنما وجبت

مواساة، ولم نعتبر حقيقة النماء؛ لكثرة اختلافه وعدم ضبطه، ولأن ما اعتبرت

مظنته لم يلتفت إلى حقيقته، كالحكم مع الأسباب، ولأن الزكاة تتكرر في هذه

الأموال، فلا بد لها من ضابط؛ كي لا يفضي إلى تعاقب الوجوب في الزمن الواحد

مرات، فينفد مال المالك) [٩]، ويحدد الكاساني الحكمة من ذلك في (بدائع

الصنائع) من زاوية أخرى، فيقول: (ولا نعني به حقيقة النماء؛ لأن ذلك غير

معتبر، وإنما نعني به كون المال معدًّا للاستثمار بالتجارة أو الإسامة؛ لأن الإسامة

سبب لحصول الدر والنسل والسِّمَن، والتجارة سبب لحصول الربح، فيقام السبب

مقام المسبب ويعلق الحكم به، كالسفر مع المشقة.. ونحو ذلك) [١٠] .

إن تأثير هذا الضابط على الأموال التي تجب فيها الزكاة يتمثل في مدى

شمولية واتساع الأموال الخاضعة للزكاة، وهو مجال اختلف فيه الفقهاء، فمثلًا لا

يأخذ ابن حزم بشرط النماء، وإنما يطبق الزكاة على الأصناف التي أخذ منها النبي - ﷺ- الزكاة، وبالتالي: فهو لا يوجب الزكاة، على الأصناف

الأخرى، أما من جعل من ضوابط المال الخاضع للزكاة ضابط النماء: فقد أفسح

المجال لخضوع جميع الأموال مهما تنوعت وتغيرت أنماطها، وقد دلت آيات

القرآن الكريم والأحاديث التي أوجبت الحقوق في الأموال على ذلك، ولا يتم

استثناء بعض الأموال من الزكاة إلا بدليل شرعي يخرجها من هذا الضابط.

الضابط الثالث: بلوغ النصاب:

يضع هذا الضابط حدًّا للمال الذي تجب فيه الزكاة، والذي يتمثل في بلوغ

النصاب، فإذا بلغ المال هذا الحد وجبت فيه الزكاة، وما لم يبلغه المال فلا زكاة

فيه، وبالتالي: فإن مقدار الزكاة يتفاوت بتفاوت المال وفق تفاوت الأنصبة، وقد

حددت السنة الأنصبة لمختلف أنواع الأموال بحيث لا يستوجب المال الزكاة إلا إذا

بلغها، كما ربطت الأنصبة بجنس المال.

إن اعتبار النصاب أحد الضوابط في اشتراط وجوب الزكاة فيه إرشاد إلى

الغاية من فرض الزكاة، فالغاية منها: تحقيق التكافل الاجتماعي بين أفراد الأمة،

وقيام أغنياء الأمة بكفالة فقرائها والمحتاجين من ذوي النوائب.

ومقدار الأنصبة وتحديدها قد يفهم منه الإرشاد إلى الحدود الدنيا لكفاية الإنسان

وضرورة الاسترشاد بذلك بدراسة حجم الأموال التي تخرج الإنسان من دائرة الفقر

إلى دائرة الغنى.

إن من الإشكاليات التي تطرح حول مقادير الأنصبة: ثباتها، فمثلًا: إن قيمة

مئتي درهم أو خمسة أوسق قد لا تكفي حاجة الإنسان إذا نظر إلى أن الأنصبة تمثل

حدود الفقر والغنى، وعليه: فهل يمكن رفع مقدار الأنصبة بما يعادل الزيادة في

تغير قيمتها بمرور الزمن؟ .

إن هذا التساؤل مهم إذا نُظر إلى الأنصبة باعتبارها حدود الإعفاء، واعتبار

الزكاة ضريبة، أي: نظر إلى الزكاة باعتبارها أداة من أدوات المالية العامة،

وبالتالي: فيعتبر النصاب هو حد الإعفاء، ومن هنا: ينبغي النظر في رفع

النصاب باعتباره حد الإعفاء وفق التغير في قيمة السلع والمنافع.

إن الرد على ذلك وفق ما أشرنا إليه في الحلقة الماضية: أن أصل الزكاة

عبادة، يجب على الفرد المسلم أداؤها إذا توفر لديه النصاب، وتحديد النصاب أمر

توقيفي، لذا: تظهر ضرورة قياس أنصبة الأموال المستجدة بالأموال التي ورد فيها

النص.

إن بعض الباحثين المعاصرين عند مناقشته لأنصبة الزكاة أو التعرض لأحكام

الزكاة ينظر للأمر من زاوية التشريعات المالية المعاصرة، وبموجب هذه النظرة:

فقد يحدث مخالفة الأحكام الواردة في الأحاديث النبوية المتعلقة بالزكاة، كما ينبني

على هذه النظرة أن الشريعة الإسلامية تحاكي في تشريعها المالي النظام المالي

المعاصر، والذي يضع حدودًا للإعفاء لمقابلة احتياجات الممولين، ولكن الشريعة

بكمالها لم تغفل هذا الجانب من تأثير التغير في قيمة النصاب، حيث تم استيعاب

ذلك من خلال الضابط الرابع، وهو: الفضل عن الحوائج الأصلية.

الضابط الرابع: الفضل عن الحوائج الأصلية:

إن وجوب الزكاة في المال وفق ما يذهب إليه الأحناف لا يجب إلا إذا كان

النصاب فاضلًا عن الحاجة الأصلية لمالكه، وقد استُدل بأحاديث، منها: ما رواه

الإمام أحمد في مسنده عن أبي هريرة، أن النبي -ﷺ- قال:

(إنما الصدقة عن ظهر غنى) [١١]، وفي رواية: (لا صدقة إلا عن ظهر غنى)،

وما ورد عن الصحابة في تفسيرهم لقوله (تعالى): [وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ

العَفْوَ] [البقرة: ٢١٩]، فعن ابن عباس (﵄): العفو: ما يفضل

عن أهلك، وقد ذكر ابن كثير أن هذا القول قال به ابن عمر، ومن التابعين:

مجاهد، وعطاء، وعكرمة، وسعيد بن جبير.

وترد بقية المذاهب على ذلك بعدم اشتراط هذا الضابط بحمل الحديث وما جاء

في تفسير الآية على صدقة التطوع والإنفاق المندوب لا الواجب، وعلى هذا: لا

يمكن اعتبار أنه لا يزكى إلا ما فضل عن حاجة الشخص حيث إن الحاجة نطاقها

واسع حتى ولو حددت بالأمور الأساسية، كما أن الأحاديث الواردة في الزكاة

والسنة الفعلية للرسول -ﷺ- لم تعمد إلى تحديد الحوائج الأصلية، وقد كانت الزكاة تؤخذ ممن توفر لديه النصاب بدون نظر إلى الحاجة، كما يُرَد

على ذلك: بأن شرطي النماء والنصاب كافيان عن اشتراط الفائض عن الحوائج؛

لأنه لا صدقة إلا عن ظهر غنى حقيقي، فلا يمكن حينئذ أن يصل المال إلى

النصاب والإنسان لا يكفي حاجته الأساسية، كما أن شرط الحول يقتضي أن

الإنسان سيقوم بالصرف على حاجته من ماله، فإذا حل الحول وهناك فائض وصل

حد النصاب: فإن ذلك مؤشر على سداد الإنسان لحاجته.

الضابط الخامس: السلامة من الدين:

يقصد بهذا الضابط: ألا يكون مالك النصاب مدينًا لأحد دَيْنًا يستغرق نصاب

الزكاة، أو ينقصه عن النصاب، ففي هذه الحالة لا زكاة عليه.

لقد اختلف الفقهاء حول هذا الضابط، وهل يتم استقطاع الديون الواجبة على

مالك المال من وعاء الزكاة؟ .

واختلف الفقهاء في استقطاع الديون الواجبة على مالك المال (المكلف) من

وعاء الزكاة، فبالنسبة للأموال الباطنة (النقود وعروض التجارة) فإن جمهور

الفقهاء ذهبوا إلى أن الدّين يمنع وجوب الزكاة أو ينقص بقَدْره قيمتها، وذهب

بعض الفقهاء (فيما يتعلق بالأموال الظاهرة) إلى أن الدين لا يمنع وجوب الزكاة فيها، حيث إن تعلق الزكاة فيها أظهر، وبذلك: فالزكاة أوكد، وقد قال بهذا مالك

والأوزاعي والشافعي، وورد عن أحمد [١٢] .

وبالنسبة للدين في الزروع: فقد اختلف ابن عمر وابن عباس (رضي الله

عنهما) كما ذكره ابن قدامة، حيث قال: (روي عن أحمد أنه قال: قد اختلف ابن

عمر وابن عباس، فقال ابن عمر: يُخرج ما استدان أو أنفق على ثمرته وأهله،

ويزكي ما بقي، وقال الآخر: يخرج ما استدان على ثمرته، ويزكي ما بقي،

وإليه أذهب: أن لا يزكي ما أنفق على ثمرته خاصة ويزكي ما بقي) [١٣] .

وعلى ضوء ما سبق ووفقًا لهذا الضابط: فإنه يمكن تحقيق وعاء الزكاة

بالديون المستحقة على صاحب المال، ولكن يشترط أن يلاحظ ضرورة ثبات الدين

وصحته، وقيام صاحب المال بالسداد في وقت حلوله، وألا يماطل به وفق ما أشار

إليه عثمان بن عفان (﵁) كما روى ذلك أبو عبيد عن السائب بن يزيد،

قال: سمعت عثمان بن عفان يقول: (هذا شهر زكاتكم فمن كان عليه دين فليؤده،

حتى تخرجوا زكاة أموالكم) [١٤] .

الضابط السادس: الحول:

إن مفهوم الحول هو: أن يمر على المال اثنا عشر شهرًا عربيًّا، وهذا

الشرط خاص بالنقود والثروة الحيوانية وعروض التجارة، أما ناتج الأرض

والمستخرج من المعادن والكنوز ونحوها من الأموال المستفادة فلا يشترط لها مرور

الحول.

إن علة عدم تطبيق ضابط الحول على جميع الأموال أشار إليها الإمام ابن

قدامة بقوله: (الفرق بين ما اعتبر له الحول وما لم يعتبر له: أن ما اعتبر له

الحول مرصد للنماء، فالماشية مرصدة للدر والنسل، وعروض التجارة مرصدة

للربح، وكذا: الأثمان، فاعتبر له الحول؛ لأنه مظنة النماء؛ ليكون إخراج الزكاة

من الربح، فإنه أسهل وأيسر، ولأن الزكاة إنما وجبت مواساة، ولم نعتبر حقيقة

النماء؛ لكثرة اختلافه وعدم ضبطه، ولأن ما اعتبرت مظنته لم يلتفت إلى حقيقته، كالحكم مع الأسباب، ولأن الزكاة تتكرر في هذه الأموال، فلا بد لها من ضابط

كيلا يفضى إلى تعاقب الوجوب في الزمن الواحد مرات، فينفد مال المالك، أما

الزروع والثمار: فهي نماء في نفسها، تتكامل عند إخراج الزكاة منها، فتؤخذ

الزكاة منها حينئذ، ثم تعود في النقص لا في النماء، فلا تجب فيها زكاة ثانية؛

لعدم إرصادها للنماء، والخارج من المعدن مستفاد خارج من الأرض بمنزلة الزرع

والثمر، إلا إنه إن كان من جنس الأثمان ففيه الزكاة عن كل حول؛ لأنه مظنة

للنماء، من حيث إن الأثمان قيم الأموال ورأس مال التجارات، وبهذا تحصل

المضاربة والشركة وهي مخلوقة لذلك، فكانت بأصلها وخلقتها كمال التجارة المعد

لها) [١٥] .

إن اشتراط الحول كضابط من ضوابط المال الذي تجب فيه الزكاة، قد قسم

على ضوئه الأموال إلى نوعين: ما أجمع عليه جمهور الفقهاء، ويشمل الذهب

والفضة والماشية، لثبوت ذلك عن الخلفاء الأربعة، ولانتشاره في الصحابة (رضي

الله عنهم)، ولانتشار العمل به [١٦]، أما بالنسبة لبقية الأصناف الأخرى من

الأموال مما لا يشترط فيه الحول: فقد اختلف الصحابة والتابعون فيه:

فقد جاء عن ابن مسعود وابن عباس ومعاوية (﵃) وجوب تزكية

المال عند استفادته دون اشتراط الحول، وجمهور الصحابة ومنهم: أبو بكر،

وعمر، وعثمان، وعلي (﵃) على خلافهم، وهذا يتعلق بالمال

المستفاد من غير جنس ما عنده.

ويقصد بالمال المستفاد: كل مال يدخل في ملكية الشخص بعد أن لم يكن له،

وتنقسم الأموال المستفادة إلى قسمين: أموال تجب فيها الزكاة عند الحصول عليها،

مثل: الزروع والثمار والمعادن إذا بلغت النصاب، وقسم يدخل ضمن الأموال

الحولية، مثل: النقود، وعروض التجارة، والماشية، وقد أشار ابن قدامة إلى

أحوال المال بالنسبة للأموال الحولية، وقسمها إلى قسمين [١٧]:

القسم الأول: المستفاد مما يعتبر له الحول ولا مال سواه وبلغ النصاب، أو كان له مال من جنسه لا يبلغ نصابًا فبلغ بالمستفاد نصابًا: فإن وجوب الزكاة تتم عند تمام الحول فيه.

النوع الثاني: إن كان عنده نصاب من جنس المال المستفاد، وقد قسمه إلى

ثلاثة أقسام: الأول: أن يكون المستفاد من النماء كربح مال التجارة ونتاج السائمة

فيضم إلى ما عنده من أصله، ويعتبر حولُ المال المستفاد حولَ أصله، وهذا متفق

عليه بين العلماء، الثاني: أن يكون المستفاد من غير جنس ماله: فلا يُضَم هذا

المال إلى ما عنده في زمن الحول ولا في النصاب، فإن بلغ نصاب زكاة بعد مضي

حول على اكتسابه وإن لم يبلغ النصاب: فلا شيء فيه، وهذا قول جمهور العلماء، لكن روي عن ابن مسعود وابن عباس ومعاوية (﵃) أن الزكاة تجب

فيه حين استفادته.

الثالث: أن يكون المال المستفاد من جنس نصاب ما عنده، وقد انعقد عليه

حول الزكاة بسبب مستقل، مثل: أن يكون عنده أربعون من الغنم مضى عليها

بعض الحول، فيُعطى مئة، ففي هذه الحالة اختلف فيها: هل تجب على الماشية

الزكاة أم لا، قال الشافعي: إنه لا تجب فيها الزكاة حتى يمضي حول عليها، وأما

أبو حنيفة فيرى أن يضم إلى ما عنده في الحول فيزكيهما جميعًا عند تمام حول

المال الذي كان عنده، إلا أن يكون عوضًا عن مال مزكى.

البيان الأدبي

حوار

حوار مع د. حسن الأمراني

حول مرجعيات الاستشراق المعاصر

أجرى الحوار: محمد بن عمر

توطئة:

تعد ظاهرة الاستشراق من أبرز الظواهر الثقافية التي تبقى مفتوحة للسؤال

والقراءة؛ لأن أغلب الأسئلة التي تؤسس هذه الظاهرة الثقافية هي من نوع الأسئلة

التي يغلب عليها طابع الإثارة والإغراء بالمتابعة.

لكن أكثر أسئلة الاستشراق إثارة واستفزازًا هي تلك الأسئلة التي اختارت

التعايش مع لحظة السقوط الحضاري وتجربة الانهيار الغريب التي عاشتها الأمة

الإسلامية.

لقد كانت نية الاستشراق من هذا التوجه: العمل على تكريس هذه التجربة

واستمراريتها في نسيج الثقافة الإسلامية المعاصرة.

فالاستشراق توجّه خاصة إلى ثقافة السقوط، وبالمقابل أغفل ثقافة البناء، كل

ذلك تحت غطاء البحث العلمي والفضول الفكري والمعرفي.

إنه انطباع أولي استخلصناه من نص الحوار الذي أجريناه مع الدكتور (حسن

الأمراني) [١] الذي أنجز عملًا جامعيًّا اختار له عنوان: (المتنبي في كتابات

المستشرقين الفرنسيين) [٢]، وقد أثار في هذه الدراسة كثيرًا من القضايا التي تمس

الاستشراق بشكل مباشر، ومن أهم هذه القضايا: الاستشراق: الموضوع، المنهج، المرجع، ...

ومن أهم المحاور والقضايا التي تستوقف الباحث والقارئ لهذا البحث: قضية

اشتغال الاستشراق الفرنسي بشعر وأدب المتنبي، من حيث هو لحظة تاريخية

وحضارية تعبر عن السقوط والانهيار، وتنشد البناء، وتبحث عن السبل الكفيلة

بالخروج من هذا السقوط والانهيار الحضاري.

وهذا الاعتناء بهذه اللحظة بالذات، أدى بالاستشراق إلى إغفال الجوانب

الأخرى المُشَكِّلة لأدب المتنبي، خاصة الفني ... وهذا الإغفال له ما يبرره إذا

أدركنا النوايا والخلفيات التي كانت توجه قراءة المستشرقين للتراث العربي

الإسلامي..

وهذا نص الحوار:

أ- من الأفكار التي راجت كثيرًا في فضائنا الثقافي مؤخرًا: فكرة نهاية

الاستشراق؛ لأن المعطيات الثقافية والحضارية التي كانت من وراء نشأة هذه

الظاهرة لم تعد مستمرة في هذا الفضاء، وهذا ما حَوّل الاستشراق من ظاهرة ثقافية

إلى ظاهرة تاريخية.. ما هو تعليقكم على هذا الفهم؟ .

- قد ينتهي الاستشراق مصطلحًا، ولكنه لا ينتهي فكرة، ولعله اليوم أشد ما

يكون ارتباطًا بالمؤسسات الغربية وخدمة لمصالحها، فمنذ نشأة الاستشراق كان همه

المعرفة المرتبطة بالغلبة والهيمنة، ولئن كان في فترة من الفترات مرتبطًا أشد

الارتباط بالكنيسة، ولا سيما منذ قرار مجمع (فيينا الكنسي، ١٣١١م ١٣١٢م)،

فإنه ما فتئ يغير جلده دون أن يغير أهدافه ومقاصده.

إن المستشرقين كانوا أول من دعا إلى تدمير آليات الاستشراق التقليدي؛

لشعورهم بأنه استنفذ أغراضه، ولا بد له إن أراد أن يستمر في الحياة من أن يغير

أدواته، وتلك كانت الأغراض من وراء صيحة (ماكسيم رودنسون)، إن عزوف

المستشرقين منذ فترة عن هذا المصطلح، ورفضهم أن ينعتوا به، واكتشافهم بدائل

أخرى ك (الاستعراب) .. لم يكن الهدف من ورائه الدقة العلمية كما يريدون أن

يوهمونا بذلك بقدر ما كان تخلصًا ممّا يحمله المصطلح القديم من ظلال استعمارية

وتحكمية.

وإن وجود فئة من المستشرقين المعتدلين أو الموضوعيين أو حتى المتعاطفين

مع القضايا الإسلامية لا ينفي القاعدة بقدر ما يؤكدها، لأن أولئك يمثلون استثناء،

والشاذ لا حكم له كما يقال.

وهل يشك عاقل في أن الذين يخدمون (الإمبريالية الغربية) تحت اسم

(الخبراء) هم مستشرقون من نوع جديد؟، إن ما قدّمه (برنار لويس) وأضرابه

مثلًا لا يقارن بما قدمه أسلافهم.

ب -الدكتور حسن الأمراني: لقد أنجزتم أطروحة جامعية حول الاستشراق

الفرنسي وكلفكم هذا الإنجاز زيارة كثير من مكتبات فرنسا، نود أن تقدموا للقارئ

أهم المستويات المعرفية التي تؤسس الاستشراق الفرنسي وتميزه عن غيره من

أنواع الاستشراق.

- يجب ألا ننسى أن فرنسا وبريطانيا تمثلان حالة متفردة في علاقتهما بالعالم

الإسلامي، فهما (الإمبراطوريتان) الاستعماريتان اللتان بسطتا سلطانهما على معظم

العالم الإسلامي خلال القرن التاسع عشر الميلادي والنصف الأول من هذا القرن،

كما أن ماضيهما مرتبط أكثر من غيرهما من دول الغرب بالحروب الصليبية،

ولذلك: كانت العلاقة بين هاتين الدولتين والعالم الإسلامي علاقة احتكاك حربي

وتدافع ومغالبة أكثر مما كانت علاقة تواصل حضاري.

ولقد انعكس هذا الإرث الثقيل على التراث الاستشراقي لهما، ولذلك: تجد أن

الذين يصنفون عادة ضمن المتعاطفين مع التراث الإسلامي من المستشرقين، من

أمثال (ماسينيون) كانوا من أشد الناس ولاءً للفكر الاستعماري، ولذلك: كان

(ماسينيون) نفسه مستشارًا لشؤون الاستعمار، كما إنه كان من أشد الدعاة إلى إحياء

اللهجات المحلية في البلدان الإسلامية وإحلالها محل العربية، أي إنه كان يدفع

ببحوثه وكشوفاته في اتجاهين اثنين لا يتعارضان في نهاية المطاف: الاتجاه الأول

هو: تمجيد الشخصيات الفلسفية في تاريخ الإسلام وبعثها نموذجًا ومثالًا ينبغي أن

يحتذى، والاتجاه الثاني: تشجيع النزاعات التفتيتية والتفكيكية داخل المجتمع

الإسلامي، فما بالك إذا تجاوزنا (ماسينيون) إلى سواه من المستشرقين المعروفين

بعدائهم السافر للمجال الحضاري الذي يتخذونه مرتكزًا لدراساتهم.

أما المعتدلون منهم، من أمثال (جيل كيبل)، و(أندريه ميكال)، فإنهم

يحسون بغربة قاتلة داخل مجتمعاتهم، ويشعرون بأن أصواتهم لا تكاد تسمع، لا في

الغرب ولا في العالم الإسلامي.

ج- هناك ظاهرة تبدو غريبة في استنتاجات المستشرقين، ذلك بأن أغلب

المستشرقين نعتوا الثقافة الإسلامية بأنها حضارة نص!، بماذا تفسرون هذا

الاستنتاج؟ .

- بدلًا من أن نتساءل: هل الحضارة الإسلامية حضارة نص أم ليست ... كذلك؟ لا بد أن ندرك طبيعة المعرفة الاستشراقية، هذه المعرفة التي ظلت تفتقد إلى العمق والشمولية، وهذه السمة هي التي ما تزال عالقة بما يمكن تسميته: الاستشراق الدائري، الذي يعتبر (محمد أركون) علمًا بارزًا من أعلامه.

لقد كانت المعرفة الاستشراقية في منطلقها معرفة خبرية، تقوم على ما يصل

إلى المؤسسة الاستشراقية من أخبار لا تخلو من أوهام، يسوقها بعض الرحالة، أو

نسجها الخيال الشعبي، ومما لا شك فيه أن المعرفة الخبرية من مقومات العلم في

الإسلام، ولكن شرطها: الصحة، وهو الشرط المفقود في المعرفة الاستشراقية،

ويكفي أن نقرأ (أنشودة رولان) لندرك طبيعة تلك المعرفة المشوهة التي تجعل

المسلمين بزعمه وثنيين مشركين، يؤمنون بثلاثة آلهة: (أبولون، وترافاكان،

ومحمد) .

وقد كان يغذي هذا الاتجاه ما ظهر عند طلائع المستشرقين، من أمثال (جيوم

بوستل) (١٥١٠ ١٥٨١م)، الذي قيل عنه إنه كان من دعاة الوحدة بين المسلمين

والمسيحيين!، ومع ذلك لم يستطع أن يتخلص من النظرة التي ترى أن من فوائد

تعلم العربية أنها تعين على مجادلة أعداء المسيح من المسلمين! !

ثم تحولت هذه المعرفة إلى معرفة نصيّة عندما قام (ديربيلو) (١٦٢٥ - ١٦٩٥ م) بتأليف كتابه (المكتبة الشرقية)، هذا الكتاب الذي يعد أول كتاب غربي يضم معارف عن الشرق الإسلامي في شكل موسوعة معجمية، وبذلك انتقلت المعرفة، مع (ديربيلو) من الخبر إلى النص، أي: إلى استنباط المعرفة المتعلقة بالشرق الإسلامي، من كتب المشارقة أنفسهم.

وستمر فترة من الوقت قبل أن يُضاف إلى هذا المصدر المعرفي مصدر آخر

هو المصدر العيني.

وكان الفرق بين هذه المرحلة وسابقتها: أن إحداهما كانت غارقة في الماضي، بينما جمعت الأخرى بين الماضي والحاضر.

وقد كان الاستشراق الحديث والمعاصر بحاجة إلى جهد كبير لتخليص المعرفة

الاستشراقية مما علق بها من قصور، نتيجة قصور مصادر المعرفة.

د- الأستاذ حسن الأمراني، تنزعون في الكتابة نحو مجالات مختلفة: الإبداع

النقد الكتابة الفكرية.. لكن الذي جمع هذه الكتابات هو أنها تعبير عن زمن السقوط

وتشخيص للحظة الانهيار الفكري والحضاري الذي تعيشه الأمة الإسلامية.. من

خلال هذا المُعطى نود منكم كلمة أخيرة لقراء مجلة (البيان)؟

- لا أدري أي هاجس دفع بي وأنا أعد دراستي عن المتنبي في دراسات

المستشرقين إلى أن أُعْنَى عناية خاصة بلحظة من التاريخ فيه من واقعنا المعاصر

تشابه كبير، فقد تبين لي أن تلك اللحظة هي لحظة الانهيار الحضاري التي قام

المتنبي في وجهها صارخًا مستصرخًا باحثًا عن الفتى الذي يستطيع أن يحقق معه

رسالته، فكان (سيف الدولة) [على ما فيه] أقرب ما يكون إلى الصورة المثال التي

كان يحلم بها الشاعر، فلذلك ربط مصيره بمصيره، وقد عني المستشرقون بهذه

اللحظة بالذات أكثر مما عنوا بدراسة الجانب الفني من شعر أبي الطيب، وذهبوا

في تفسير تلك اللحظات مذاهب شتى لم تكن تخلو من الشطط.

ولا يشك أحد أننا نعيش لحظة من أشد لحظات الانهيار الحضاري الذي يواكبه

تغطرس الاستكبار التدميري، وأمام هذا الواقع لا مفر من صيحةٍ تنبه الغافلين،

وتستل من الظلمة فجرًا، فلا عجب إذن أن يكون هنالك خيط جامع عندي بين

الإبداع والإنتاج الفكري، وهذا الخيط هو صرخة الألم التي قد تكون من جهة

المصدر كصرخة ابن أبي موسى الغساني في غرناطة، ولكنها من جهة الأثر بحكم

كونها صرخة جماعية لا فردية قد تكون كصرخة قطز في (عين جالوت) .. ولعلها

كما قال (الكواكبي) [*]: كلمة حق وصيحة في واد، إن ذهبت اليوم مع الريح،

فقد تذهب غدًا بالأوتاد.

قصة قصيرة

قبل الهاوية

بقلم: د. مجدي الطويل

[وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا (١) وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا (٢) وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا (٣)

فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا (٤) فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا (٥) يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (٦) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ (٧)

قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ (٨) أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ (٩) يَقُولُونَ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الحَافِرَةِ]

آيات سمعها المُلحن الكبير في المذياع فإذا جَرْس نبراتها يأسر تفكيره، وإذا به

يدندن بها، وتتقاذف (الجمل الموسيقية) في رأسه.. ويتمتم: عظيم.. عظيم!

اجتمع في النادي مع (شلته) المفضلة.. صحفي كبير، نائب رئيس تحرير

جريدة (التنوير)، وكاتب، وشاعر، وموسيقي.. أخذ يحدثهم عن المشروع الذي

ينويه: تلحين مقدمة سورة النازعات بجرسها الموسيقي الخطير.. فإذا بهم ينهالون

عليه بالثناء.. رائع، إنك لقادر على تلحين الكلام العادي فما بالك بكلام القرآن! !

.. سوف تضيف جديدًا للقرآن! ! .. إنه التفسير الموسيقي للقرآن! !، ولسوف

يخلدك التاريخ! .. إنك لرائد من رواد التنوير بهذا العمل الضخم، ولسوف تنقل

الأمةَ من الجمود والتخلف إلى النورانية والعالمية.. وانهالت عليه كلماتهم بالمديح

.. انتفخت أوداج الرجل وَشرَع في تركيب الجمل الموسيقية.. والنّااازعاات ...

وشرد في جُملِه عنهم، فاستأذنوه، وقال له الصحفي: سوف أنشر الخبر، إن هذا

عمل حضاري كبير.

ومرت الأيام على الملحن وهو حابس نفسه بين جدران معمله الموسيقي في

منزله الهادئ.. وأخذ يلحن، ثم يعيد التلحين، وقد استجمع كل مهارات صنعته..

إنه القرآن العظيم، أعظم النصوص وأقدسها.. فيجب أن يكون العمل على هذا

المستوى.... يجب أن تكون الموسيقى معبّرة عن الجلال والمهابة والغموض ... والقدرة..

قطع الهاتف حبل أفكاره.. قرأت أنك ستلحن مطلع سورة النازعات، عمل

رائع، لو أخذته منك سيكون رصيدًا طيبًا لمجموعتي الدينية! .. واستمرت المغنية

المشهورة تخاطبه، واسترسلت: لن يستطيع أحد غيري أداء هذه المعاني.. سوف

أبهر بها الجمهور.. وقاطعها قائلًا: سوف أفكر.. ما زال الأمر في بدايته..

واتصل به آخر، كاتب تنويري كبير: إن عِمَم الأزهر سوف تُهاجمك.. لا

تبال فهم جامدون وكلنا نقف وراءك نؤازرك، إنهم لا يفهمون عظمة هذا الدين

وسماحته، إن ما تفعله الآن سوف يخرج منه طاقة هائلة بلغة العصر.. سوف

يخلدك التاريخ كما خلد كبار الموسيقيين الذين لحنوا للكنيسة، إنه عمل متأخر قليلًا، ولكنه يجب أن يبدأ.

ردّ عليه بالشكر وأنّ الأمر لا يأخذ عنده كل هذه الأبعاد، فكل ما يفكر فيه هو

استغلال الجرس الموسيقي الموجود في كلمات القرآن! ! وأنه سيحاول المحافظة

على ذلك بالجمل الموسيقية اليسيرة التراكيب والعميقة المعنى ذات التأثير في

الشعور والوجدان.

اتصل به آخر من الملحنين الذي حذره من غلبة التجريد على الموسيقى دون

التطبيق الواقعي من الموسيقى الشعبية.. وعده أنه سيبذل قصارى جهده وأنه يعتبر

نفسه في صلاة وعبادة! .. وطلب منه الدعاء.

ملّ الرجل بيته قبل الفجر بقليل فقرر أن يذهب إلى الناس حيث أَلِفَ ذلك

دائمًا.. قرر الذهاب إلى منطقة الأزهر؛ حيث الزحام الشعبي الذي يستوحي منه

موسيقاه الشعبية في أعماله.. وبعد قليل وجد نفسه في أحضان المنطقة.. رائحة

البخور الندية تملأ الصدور وشواهد التاريخ القديم تضفي الغموض والراحة على

النفس.. اختفى بين الناس ومع الناس.. يستوحي هذه المنطقة القديمة بسحرها

الغامض وتراثها القديم.. وأخذ ينظر إلى الأزهر من بعيد بأحجاره ومآذنه وشموخه

المعماري الفريد.. وأُذّن لصلاة الفجر، وكان هذا هو ميعاد انصرافه.

همّ بالانصراف لولا أن قابله صديق قديم متجه إلى الأزهر، أخذه بالأحضان

.. أين أنت يا رجل؟ .. مَرّ عُمْر.. ولكن أخبارك عندنا.. اسمك يملأ وسائل

الإعلام.

أنت؟ .. وأين أنت الآن؟ ..

أنا مدرس للشريعة في جامعة الأزهر، تزوجت وعندي أولاد، وحالي طيبة

والحمد لله، هيا بنا قبل أن تضيع علينا الصلاة..

تردّد المُلحن وتلعثم.. ولكن الصديق القديم جذبه كما كان يجذبه في الماضي:

هيا يا رجل حتى لا تضيع منك الجوهرة.. وبحد الحياء ذهب معه.. توضأ،

ودخل المسجد..

كم مر عليّ من زمن لا أصلي؟ .. يا الله! .. زمن طويل.. الأزهر بديع

في الفجر.. وهذا الباب الحجري الضيق الذي يكاد ينكتم فيه نفسك ثم تعبره لتجد

رحابة في فناء المسجد الواسع المترامي الأطراف.. وكأنك قد تحررت من قيودك

وقيود المجتمع والناس..

شعر بارتياح كبير، وقال لنفسه: هذه هي الحالة المثالية لتلحين المشروع..

ليتني آخذ ركنًا هنا.. وقطع صوت الإقامة عليه تفكيره، وجذبه صديقه ليقوم

للصلاة.. الله أكبر، واستمع إلى الإمام: [وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا (١) وَالنَّاشِطَاتِ ... نَشْطًا (٢) وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا.... .] .

انتبه الملحن إلى الكلمات.. أي قَدَر هذا.. وترددت الكلمات في جنبات

المسجد الرحب وانعكست جميعها في آذانه الصاغية.. أي مهابة وأي غموض وأي

جلال.. واشتغل اللحن في رأسه وتداخل مع الألفاظ القرآنية تصارعه ... ويصارعها.. جذبه صاحبه للركوع ثم للسجود.. هكذا حتى انتهت الصلاة.

نظر إليه صاحبه بعد الصلاة في شفقة ومحبة.. وقال له: أين كنت؟، ما

هذا الذهول البادي على وجهك.. فرد عليه: لقد كنت أصلي! .. فتعجب صاحبه

من الرد الغامض.. ولاحقه الملحن: أتعرف تفسيرًا لما قرأه الإمام؟ .. ابتسم

صاحبه وصمت هنيهة من الزمن، ثم قال: (النازعات غرقًا): هي الملائكة تنزع

نفوس بني آدم بشدة، (والناشطات نشطًا): هي الملائكة تنشّط نفس المؤمن

فتقبضها، (والسابحات): هي الملائكة تَسْبح وتُسبّح في الفضاء الكوني كله،

(والسابقات): هي الملائكة التي سبقت الإنسان لعبادة الله الواحد القهار،

(والمدبرات أمرًا): هي الملائكة المُدبرة لما أُمِرَت به من أوامر الله (سبحانه

وتعالى) ..

قال الملحن: إذن، فالحديث عن الملائكة؟ !

قال له صاحبه: نعم، فهم خلق الله الذين لا يعصون له أمرًا.

إنه حديث نادر لا يأتي إلا من عند الله؛ فهو وحده القادر على وصف أعمالهم، ومن يستطيع أن يخبر بذلك غيره؟ ..

انتبه الملحن لهذا التفسير وازدادت نفسه تشوقًا لمعرفة المزيد من المعاني..

زاده صاحبه واصفًا مشاهد نهاية الدنيا، والبعث، والنشور..

تعجب الملحن وازداد ذهوله.. يا له من حديث.. أي صورة هذه؟ .. أي

غموض؟ .. ملائكة لا ندري عن خلقهم شيئًا، يروحون ويجيئون في هذا الكون

الفسيح، ثم هذا اليوم العظيم بهذه الصورة المخيفة المرعبة..

وتابع صاحبه: يا صديقي، إنه يوم عظيم، يجب أن يعمل له العاملون..

والله لو أننا عبدنا الله صلاةً وتسبيحًا، وجاهدنا صباحًا ومساءً ما ضمنّا ماذا ... يُعمل بنا في هذا اليوم؟ ... وسأل الملحن في شغف: أين أستطيع أن أجد هذا التفسير؟ .. ودلّه صاحبه على مكانه.. واستأذن الملحن وقد بدى عليه الإجهاد من يوم طويل حافل.. وانصرف إلى بيته.

عكف الملحن على كتاب التفسير وانشغل مع الصور والمعاني التي يحفل بها

النص الذي يريد تلحينه.. ووجد نفسه يعرج إلى القرآن من أوله.. علّه يعطيني

إلهامًا لمشروعي! .. وبدء فيه: [بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (١) الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ

العَالَمِينَ (٢) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ..]، [الّم (١) ذَلِكَ الكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى

لِّلْمُتَّقِينَ..] .

[اللَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ لا تًَاخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا

فِي الأَرْضِ ...] .

[لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ

يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ ...]، [وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإلَيْكَ المَصِيرُ..] .

[أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ..] .

[لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا القُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ...]

[اقْرًا بِاسْمِ رَبِّكَ الَذِي خَلَقَ (١) خَلَقَ الإنسَانَ مِنْ عَلَقٍ (٢) اقْرًَا وَرَبُّكَ

الأَكْرَمُ (٣) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (٤) عَلَّمَ الإنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (٥) كَلاَّ إنَّ الإنسَانَ ... لَيَطْغَى..] .

وقرأ: [قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ (٢) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ] .

تملّكته التلاوة والمعاني والصور أيامًا انقطع فيها عن العالم.. العالم الذي

ينتظر منه ولادة المشروع العظيم.. التفسير الموسيقي للقرآن.. وحاول العودة إلى

ما بدأه ولكنه استحقر ما دار بخلده.. استرجع أعمال الموسيقيين في الترانيم ... الكَنَسيّة.. فلم تلهمه معاني تتقارب إلى ما يشعر به من جلال ومهابة وخوف ووَجَل ورجاء وتمنّي وحسرة وندم وإشراق واستمتاع حسّي وذهني..

ما الذي سأضيفه للبشرية؟ .. وكيف أستطيع أن أعبر عن ذلك كلّه؟ .

شعر بالعجز.. بل شعر أنه يتجرأ على الله.. ودبّ الخوف في قلبه، فقطّع

كلّ ما كتبه وأحرق تسجيلاته.. ثم توضأ وانغمس في صلاة طويلة طوال الليل،

وقرأ فيها: [وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا (١) وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا (٢) وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا (٣)

فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا (٤) فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا ...] .

سباعيات

هروب

شعر: د.محمد بن ظافر الشهري

رأى الناسُ فيما يرى النائمون ... وللنوم في الشرع حكم الجنون

كأنّ اليهود غدًا يجنحون ... لسلْمٍ وبعد غدٍ يُسْلِمون

وأنهمُ يوقفون البناء ... وها همْ أولاءِ مضوا يبتنون

وأن (نتنياهُ) إن فازَ لانَ ... فلا هوَ لانَ (ولا يحزنون)

وأن اليهود إذا غادروا ... سيخلفهم بشرٌ يَرْحَمون

فلما صحوا علموا أنهمْ ... رأوا صُورًا أبدًا لن تكون

فَفَرّوا إلى النوم أُنْسًا به ... فقد وجدوا فيه ما يشتهون

نص شعري

إسرائيل

شعر: مروان كجك

تَفَوّقِي تَفَوّقِي ... فَإنّنَا فِي مًَازِقِ

تَلُفّنَا جِرَاحُنَا ... مِنْ أَخْمَصٍ لِمفْرِقِ

وَيَدّعِي جَهُولُنَا ... زَعَامَةً لَمْ تُسْبَقِ

لَمْ يَشْفِ مِنّا غِلّهُ ... أَوْ يَنْتَظِمْ فِي مَوْثِقِ

يَبِيعُنَا نِكَايَةً ... لِمُشْتَرٍ مُسْتَرْزِقِ

وَلا يَرَى غَضَاضَةً ... أَوْ رَعْشَةً فَيَتّقِي

وَقَدْ طَمَتْ هُمُومُنَا ... وَحِسّنَا لَمْ يَرْتَقِ

وَصَوْتُنَا فِي حَلْقِنَا ... يَنَامُ كَالْمُسْتَغرِقِ

وَقَلْبُنَا فِي هَجْعَةٍ ... كَأَنّهُ لَمُ يَخْفُقِ

وَقُدْسُنَا مَرْهُونَةٌ ... وَالْخُلْفُ فِي تَأَلّقِ

***

تَفَوّقِي تَفَوّقِي ... تَفَوّقِي تَفَوّقِي

تَفَوّقِي فَإنّنَا ... فِي قِمّةِ التّمَزّقِ

يَقُودُنا لِحَتْفِنَا ... مُكَابرٌ لا يَتّقِي

يَسُوسُنَا بِغِلْظَةٍ ... كَالْهَائِجِ الْمُمَخْرَقِ

وَيَدّعِي حَصَاَفَةً ... لِفَهْمِهِ الْمُسْتَغْلَقِ

لَمْ يَدْرِ أَنّ حَظّهُ ... عِنْدَ العَدُوِّ الأَزْرَقِ

حَقَارَةٌ وَخِسّةٌ ... وَخُلْفُ كُلِّ مَوْثِقِ

قَدْ حُطّ تَحْتَ ذُلِهَا ... كَالطّائِرِ الْمُطَوّقِ

إذَا تَأَبّى مَرّةً ... أوْ ضَاقَ بِالتّسَلّقِ

حَزّ الْحَديِدُ رَأسَهُ ... كَكُلِّ بَاغٍ أَحْمَق

تَفَوّقِي تَفَوّقِي ... تَفَوّقِي تَفَوّقِي

نص شعري

فتاة الشرق وفتاة الغرب

شعر: د. عبد الغني أحمد مزهر

إلى العلم يا أختاه جوزي المعابرا ... وجذِّي بسيف الحزم فيه المعاذرا

إلى المجد والعلياء في موكب الهدى ... جناحاك: تقوى الله والعلمُ للذّرى

أيا نجمةً في الشأو سامت كواكبًا ... ويا درةً في الصون فاقت جواهرا

أشاعوا بأن الشرق جهل وبِنْتَهُ ... جهولٌ وفي أبنائها أجهل الورى

حبيسة بيت الزوج لم تألف الفضا ... تؤدي له بالحبس ما كان أمهرا

وقالوا فتاة الغرب بنت حضارة ... يشير لها التاريخ بدءًا وآخرا

إذا ما تبدّت عطّرَ الجوّ ريحُها ... وألوى إليها كل شيء معطرا

وقالوا.. وقالوا والدعايات جمّة ... وتخفي صدور القوم أدهى وأكبرا

(ومن نكد الدنيا على الحر أن يرى ... عدوًا) لدودًا للنصحية مُظهرا

ذرونا من التخليط واستنطقوا الدنا ... فما تعرف الأيام مَيْنًا ولا مِرا

وهل يستوي ماء السوابل آجنًا ... وخيمًا وماء القطر ينهلّ طاهرا

وماضرّ ضوءَ الشمس أن قيل محرق ... ولا ضرّ ضوءَ البدر أن يجلب الكرى

وما عاب زهرَ الروض نكران فوحه ... وما زال منكوس الطبائع منكرا

وإن قلت هذا الدرب وهو نقيضه ... فما ذنب ذي اليمنى إذا كنت أعسرا

ويحفظ حق البنت والأخت شرعة ... ويوفي حقوق الزوج والأم مؤثرا

وهذي فتاة الشرق أم كريمة ... تعد شباب الجيل سيفًا ومنبرا

وليس لها في الغرب حق وحرمة ... إذا لم تكن شيئًا يباع ويُشترى

فتلك الملاجي والمبرّات بيتها ... تبيت كأشقى من يبيت وأحقرا

فأَحْير من ضَبٍّ إذا ضل جحره ... وأجوع من ذئب إذا بات مقفرا

رأيت بعيني لا أقول تخرصًا ... ولا أدّعي زورًا عليهم ولا افترا

أمورًا عظامًا تصدع الصخر حسرة ... ويدمى لها قلب العفيف تحسرا

ففي كل صوب للطهارة مذبحًا ... وفي كل شبر للرذيلة متجرا

تقول ذروني إنني اليوم حرّة ... أعيش كما أهوى وأهوى كما أرى

أقول لذات الخال لله ناصحًا ... نصيحة من يخشى عليها الدوائرا

أفيقي هداك الله يا أخت واحذري ... فذو الحزم يحيى ما أطاق محاذرا

ولا تخدعي بالشائعات فربما ... أذلّوا بسيف الشائعات الحرائرا

وإن وراء الشائعات صراحة ... ذئابًا جياعًا أو صقورًا كواسرا

متى كان فعل الموبقات ثقافة ... ووعيًا، وإيثار العفاف تحجرا؟

أتدعى حياةُ العهر فيهم تقدمًا وتدعى حياةُ الطهر فينا تأخرا؟

مرتكزات للفهم والعمل

أهمية العلم الشرعي

بقلم: عبد الحكيم بن محمد بلال

الدعوة إلى الله وظيفة مصطفاة في الأساس لأشرف الخلق، وهم الأنبياء

(عليهم الصلاة والسلام)، الذين تولى الله (﷾) حفظهم وتنشئتهم..

وحريّ بمن يقتدي بهم في الوظيفة أن يسعى إلى اقتفاء آثارهم، وتحري طريقتهم

في التكوين والنشأة.

والركيزة الأولى في تكوين الداعية إلى الله (تعالى) هي العلم، فهو الذي أمر

الله به نبيه في أول آية أنزلت عليه، والأمر له ولسائر أمته معه، وعلى ضوء

العلم يتم العمل والدعوة.

وكما حرس الله بيضة الإسلام بالمجاهدين: حفظ شريعة الإيمان بالعلماء

والمتعلمين، والجهاد لا يتم على وجهه الحق إلا بالعلم المفصل بالقرآن الكريم،

والسنة النبوية المشرفة، إذن: فالعلم ضرورة شرعية [١]؛ لأن ما لا يتم الواجب

إلا به فهو واجب، ولأن حاجتنا إليه لا تقل عن حاجتنا إلى المأكل والمشرب

والملبس والدواء؛ إذ به قوام الدين والدنيا.

ولقد كان من أعظم أسباب ضعف المسلمين في هذا العصر: الجهل، وقلة

العلماء العاملين، وسوء الخطط في مراحل الدراسة المختلفة في البلاد الإسلامية،

وضعف الهمم والعزائم في الجد والتحصيل، والتخصصات الجزئية التي أضعفت

العلوم الشرعية، والانهزام النفسي أمام بعض العلوم المادية، والنظر إلى

التخصصات الشرعية نظرة دونية.

أقسام العلم الشرعي من حيث الحكم ثلاثة:

١- فرض عين: وهو تعلم ما يتأدى به الواجب العيني.

٢- فرض كفاية: وهو تحصيل ما لا بد للناس منه في أمور دينهم ودنياهم.

٣- مستحب: وهو التبحر في أصول الأدلة، والإمعان فيما وراء القدر الذي

يحصل به فرض الكفاية.

فضائل العلم وأهله [٢]:

إن تذكرها يبعث الهمم، ويجدد العزائم، ويطرد الكسل، ويعين على الجد،

وقد جاءت بها نصوص كثيرة جدًّا.

فمن فضائل العلم: أنه أول ما خاطب الله به نبيه، فقال: [اقرأ]، وما

أمره بطلب الزيادة من شيء إلا منه [وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا] [طه: ١١٤]، ولا

غرو: فإنه يورث الإيمان، بل لا يكون الإيمان إلا به، وثمرته اليقين، وهو من

علامات الإيمان ودلائل إرادة الله الخير بصاحبه، وهو أجل النعم، فإنه حياة القلب

ونوره، والجهل من صفات أهل النار، والعلم ميراث الأنبياء، وهو خير من

النوافل، فإنه من أعظم الجهاد، وأجلّ العبادات؛ قال: (من جاء مسجدي هذا لم

يأته إلا لخير يتعلمه أو يعلمه فهو بمنزلة المجاهد في سبيل الله ...) [٣] .

وهو الحماية من الغفلة، وسبيل النجاة، وطريق الجنة، وهو شرف لصاحبه، ورفعة في الدارين، وهو سبيل الكمال، وطريق البركة، ودوام الأجر، وسبيل

السعادة، وهو كشاف للحقائق، وإمام العمل، وطريق الهداية، ودواء الأمراض

القلبية، وبه ينال صاحبه بركة دعاء النبي -ﷺ-، ويستثنى من

اللعنة، وتضع له الملائكة أجنحتها، ويُباهي به الله ملائكته.

ومن فضائل أهله: أن الله استشهدهم على توحيده، فزكاهم وعدّلهم، ونفى

التسوية بينهم وبين غيرهم، فإن الجاهل بمنزلة الأعمى، وأولو العلم هم أهل الذكر، الذين يظهر لهم الحق، وهو آيات بينات في صدورهم، فاستحقوا رفعة الدرجات

في الدارين [يَرْفَعِ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ] ... [المجادلة: ١١]؛ فهم أهل الخشية، والمنتفعون بضرب الله الأمثال، وعدول الأمة.

أما آثاره على الأمم فهي متمثلة في: الإيمان بالله (تعالى)، ومعرفته حق

المعرفة، واجتناب المنكرات، والقيام بحقوق كل ذي حق، والسعادة النفسية،

وتحكيم شريعة الله.

مقارنة بين العلم والمال:

العلم ميراث الأنبياء، والمال ميراث الملوك والأغنياء.

العلم يحرس صاحبه، وصاحب المال يحرس ماله.

العلم يزداد بالبذل والعطاء، والمال تذهبه النفقات عدا الصدقة.

العلم يرافق صاحبه حتى في قبره، والمال يفارقه بعد موته، إلا ما كان من

صدقة جارية.

المال يحصل للبر والفاجر، والمسلم والكافر، أما العلم النافع فلا يحصل إلا

للمؤمن.

العالِم يحتاج إليه الملوك ومن دونهم، وصاحب المال يحتاج إليه أهل العدم

والفاقة والحاجة.

المال يعبِّد صاحبه للدنيا، والعلم يدعوه لعبادة ربه.

العالم قَدْرُه وقيمته في ذاته، أما الغني فقيمته في ماله.

الغني يدعو الناس بماله إلى الدنيا، والعالم يدعو الناس بعلمه إلى الآخرة.

آثار الجهل على الأمم:

إن الأمة التي ترضى بالجهل، وتتقاعس عن العلم تدفع الثمن غاليًا،

والضريبة مضاعفة، ومن آثار الجهل التي شهدت بها السنن الكونية، وسطرها

التاريخ على مستوى الفرد، أو المجتمع: انتشار البدع والضلالات في العقائد

والعبادات والمعاملات، وضعف الإيمان، وقلة التقوى، وازدياد المعاصي،

وضعف الهيبة أمام الأعداء، وتقييد الأمة بأغلال التخلف في جميع المجالات،

وكثرة المشكلات الأسرية، والخمول والكسل، وضعف الهمم، والقصور عن

إدراك المعالي.. وهي نتائج حتمية للجهل.

وشتان بين هذه، وبين ما جعله الله جزاءً حسنًا عاجلًا في الدنيا لمن يتعلمون

العلم ويعملون به، الذين يحصِّلون الإيمان بالله (تعالى)، ومعرفته حق المعرفة،

فتقل فيهم المنكرات، ويحصل القيام بحقوق كل ذي حق، وتُحكّم شريعة الله،

وبذلك تُجتلب السعادة.

الأسباب المعينة على طلب العلم (وسائل التعلم):

١- تقوى الله: قال الله (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا إن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ

فُرْقَانًا ...] [الأنفال: ٢٩] .

٢- كثرة الاستغفار والتوبة والدعاء، والانطراح بين يدي الله (تعالى)،

وسؤاله العلم النافع والعلم الصالح.

٣- ذكر الموت والآخرة، ليعين على شغل الوقت بالنافع.

٤- المحافظة على الأوقات، وحسن ترتيبها، والحرص على استغلالها،

بحيث يُعطى كل ذي حق حقه، بدون غلو ولا جفاء، وهذا شرط لا يحصل العلم

بدونه.

٥- ترك الفضول من الكلام والسماع والنظر والخلطة والمنام، والاقتصار

على ما تدعو إليه الحاجة والمصلحة من ذلك.

٦- الإكثار من قراءة ما ورد في العلم وفضل أهله، وحال السلف في طلبهم

للعلم.

٧- مخالطة من هم أكثر علمًا وفهمًا؛ لئلا يقنع الطالب بما حصّل من علم،

فيحرص على الاستزادة، وليتجنب العُجْب والغرور.

٨- سلوك الوسائل المباشرة للتعلم، مثل:

ملازمة العلماء والمشايخ في المساجد والبيوت، والتلقي عنهم، والتعلم في

المدارس، والمعاهد، والجامعات، والقراءة مع الزملاء والأصدقاء وطلاب العلم،

وكثرة الاطلاع، والقراءات الخاصة المنتقاة المرتبة، وإعداد البحوث الدقيقة،

والاستماع إلى الأشرطة النافعة.

بعض صفات طالب العلم وآدابه:

الإخلاص لله (تعالى)، قال رسول الله: (من تعلم علمًا مما يبتغى به وجه

الله (﷿) لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضًا من الدنيا لم يجد عُرْف الجنة يوم

القيامة) [٤]، يعني ريحها.

الصبر وتحمل المشاق وسعة الصدر، فإن العلم جهاد لا شهوة.

التواضع والحذر من الكبر والغرور.

التفرغ للعلم والإقبال عليه، بشرط التوازن وعدم الإخلال بالواجبات الأخرى

توقير العلماء وإكرامهم والتأدب معهم، وحفظ مكانتهم، وتوقير مجالسهم،

وحسن السؤال والإصغاء.

البعد عن الجدال والمراء العقيم.

حسن المظهر وجمال الهيئة.

واجبات طالب العلم:

إن المسؤولية عظيمة، والواجب كبير، ومما يجب على طالب العلم: الورع، والتقوى، والعمل بالعلم، والحرص على نشر العلم وتبليغه مع الحذر من الفتوى

بغير علم، والدعوة إلى الله على بصيرة، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر،

والقدوة الصالحة، والاستمرار في طلب العلم حتى الممات، والجرأة في الحق،

والوعي الكامل الشامل بواقع الأمة، ومعرفة سبيل المجرمين.

إن الانخراط في سلك العلم الشرعي يعني أن صاحبه وقف نفسه لله، ونذر

وقته لخالقه، يتعلم ليعمل ويعلِّم ويدعو ويصلح، وإذا لم يقم طالب العلم بواجبه فمن

سيقوم به؟ !، ويكفي أن نعلم أنه لو قام عدد كاف من طلاب العلم بواجبهم لما

كانت الأمة بهذا المستوى، فإلى الله المشتكى.

اقتضاء العلم العمل [٥]:

وهو بيت القصيد، والذي يجب التركيز عليه والاهتمام به؛ وذلك لما نرى

من كثرة المتعلمين، وقلة العاملين، ولما نشاهد من إعجاب كثير من طلاب العلم

بألقابهم ونسيانهم لرسالتهم في أمتهم ومجتمعاتهم؛ حيث لم يدركوا خطورة إهمالهم

لأمر الله (تعالى) ورسوله -ﷺ-، وأيضًا: لما نلحظ من القصور

الواضح في مناهج التعليم، وبخاصة الفصل الواضح بين العلم والعمل، والأمة إنما

تحتاج في الحقيقة إلى العلماء المؤثرين العاملين، الآمرين بالمعروف والناهين عن

المنكر.

إن العلم لا قيمة له بدون العمل، ولذا: تكاثرت النصوص في الكتاب والسنة

وكذا أقوال السلف مؤكدة وجوب ربط العلم بالعمل، ومحذرة من الفصل بينهما: كم

نقرأ في كل يوم قول الله (تعالى): [غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ] ... [الفاتحة: ٧]، قال العلماء: المغضوب عليهم: هم الذين لم يعملوا بعلمهم، ويدخل فيهم اليهود بهذا الوصف، والضالون: هم الذين يعملون على جهل وضلال، ومنهم النصارى، فهل فهمنا المقصود؟ !

وقال (تعالى): [أَتًَامُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الكِتَابَ

أَفَلا تَعْقِلُونَ] [البقرة: ٤٤]، وقال: (لا تزول قدم ابن آدم يوم القيامة من عند ربه

حتى يسأل عن خمس) ... وذكر منها: (.. وماذا عمل فيما علم) [٦]، وكان -

ﷺ- يستعيذ بالله من علم لا ينفع [٧] .

وقال أبو هريرة: (مثل علم لا يعمل به كمثل كنز لا ينفق منه في سبيل الله)، وقال عمر: (لا يغرركم من قرأ القرآن، ولكن انظروا من يعمل به)، وقال

سهيل بن عبد الله: (الدنيا جهل وموات، إلا العلم، والعلم كله حجة، إلا العمل به، والعمل كله هباء إلا الإخلاص، والإخلاص على خطر عظيم حتى يختم به) .

من آفات طالب العلم:

وهي آفات مهلكة، أو مضيعة للعلم، أو مسببة لعدم الانتفاع به، ومنها:

١- المعاصي، وهي آفة الآفات؛ لأن العلم هو ما ورث الخشية، قال

(تعالى): [إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ] [فاطر: ٢٨]، والمعاصي تناقض

الخشية.

٢- الكبر والغرور، وهو من أسرع الآفات إلى طلبة العلم، والمتعلمين.

٣- المراءاة والمخاصمة والجدل.

٤- كتم العلم، وهو يؤدي إلى نسيانه وذهابه، وكذا: عدم التورع في إطلاق

الفتوى، والقول بلا علم.

٥- الانشغال بالدنيا، وكثرة الفضول.

٦- المداهنة في دين الله، والسكوت عن إظهار الحق، وعلى إنكار الباطل.

٧- النسيان، ويكون علاجه: بالمذاكرة، وبذل العلم، وترك أسباب ذهابه،

كالمعاصي وغيرها.

ملحوظات وتنبيهات:

- ينبغي ألا يدفعنا الحديث عن العلم إلى الانقطاع له انقطاعًا يشل حركة بقية

جوانب العمل الأخرى، بل لا بد من الشمول والتوازن؛ لأن التخلي عن الدعوة

والعمل بحجة طلب العلم خطأ وانحراف، فالواجب: تزامن الأمرين؛ فإن الفصل

بين العلم والعمل تفريط وشطط.

فالأمة: كما أنها تحتاج العلماء، فإنها تحتاج الدعاة والمجاهدين، وتحتاج

كذلك أن يكون هناك متخصصون في العلوم التجريبية بشتى فروعها، ولكن ينبغي

ألا ينسى كل هؤلاء حظ أنفسهم من العلم الشرعي الواجب، والاستزادة قدر الإمكان

من القدر المستحب.

- أيضًا لا بد من الشمول والتوازن في طلب العلم، فيأخذ طالب العلم من كل

علم بقدر، ولا مانع بعد ذلك أن يتخصص في علم من العلوم الشرعية بهذا الشرط، وهو أن يكون على صلة وثيقة ببقية التخصصات الأخرى.

نسأل الله (﷿) أن يوفقنا إلى العلم النافع والعمل الصالح.

المسلمون والعالم

حزب الرفاه..

ماذا حقق من خططه في الإصلاح؟

بقلم: مصطفى محمد الطحان

تمهيد:

نال حزب الرفاه الإسلامي أكثر الأصوات في الانتخابات الأخيرة وإن لم ينل

الأغلبية، ومر استلامه السلطة بمخاض طويل، اتضح فيه للجميع مدى الخيبة

والمصيبة التي حلت بالأحزاب العلمانية التركية، وتبين أيضًا مدى الحقد الذي يكنه

أولئك العلمانيون ضد الإسلام، وفي آخر الأمر: استلم (الرفاه) رئاسة الوزراء

لأول مرة في تاريخ تركيا المعاصر بعد انقلاب (أتاتورك) الماسوني، مؤكدًا تطلع

قطاعات كبيرة من الشعب التركي إلى عودة الإسلام من جديد، مما يضع سابقة لن

يصبح بعدها الإسلاميون غرباء على الحياة السياسية بوصفهم اتجاهًا فاعلًا له

شعبيته.

وما زال العلمانيون يضعون الأحجار في طريق الرفاه، ومنها: ما كان منهم

بعد إقامة (أربكان) (احتفالًا رمضانيًّا)، فقد أثار حزب الشعب اليساري دعوى ضد

(أربكان) لمحاكمته، بزعم خرقه الدستور العلماني، والمطالبة بسجنه، وفي هذه المقالة يقدم لنا الأستاذ مصطفى محمد الطحان بحكم متابعته للحدث هذه الدراسة الموثقة، ونحن قد لا نتفق بالضرورة معه في كل ما ذكره، إلا إنها متابعة تستحق القراءة والتأمل، وتستحق الشكر لكاتبها.

- البيان -

الحديث ما زال مبكرًا عن إنجازات حزب الرفاه، حيث لم يكمل بعد سنته

الأولى.

كما أن الأمر لا يتعلق بحزب الرفاه وحده، فهو شريك حزب الطريق القويم،

الأكثر تمثيلًا للاتجاه العلماني الحديث، الذي يضم في صفوفه صقور الجيش والأمن

السابقين أمثال (دوغان غوريش) رئيس الأركان السابق، و(محمد أغار) ..

وغيرهم، وهو الضمانة الأقوى للدفاع عن العلمانية والحداثة والتعالي القومي.

بالإضافة إلى ذلك: فالساحة التركية شديدة التعقيد داخليًّا وخارجيًّا.. فقد

قطّعت أسبابها مع محيطها منذ سنين عدة.. وتعلقت بأوروبا التي لم تقدرها كما

ينبغي.. فغدت مثقلة بالمشكلات والتوترات، والتضخم الاقتصادي، والحرب

الكردية التي تستنزف ثلث ميزانية البلاد، بالإضافة إلى ضرب وحدتها الوطنية.

وفي هذه الظروف الصعبة يطالب المراقبون حزب الرفاه بكشف الإنجازات

خلال هذه الفترة الوجيزة من حكمه! !

مقابلة مع الرئيس:

في مقابلة مع رئيس الوزراء البروفيسور (نجم الدين أربكان)، بعد أيام من

تسلمه منصبه الجديد.. قال: لقد كنّا نعارض الخطط الاقتصادية الحكومية التي

تعتمد على القروض والضرائب.. وكنّا نتصور أن دولة غنية مثل تركيا لا يمكن

أن تكون منهارة اقتصاديًّا ما لم تكن هناك أيادٍ عابثة تنهب ثروات البلاد.. وعندما

أصبحنا في الحكومة واطلعنا عن كثب على الأمور: وجدناها أسوأ بكثير مما كنا

نظن، وجدناها فئة محدودة العدد من أرباب الشركات الكبرى (الهولدنغ) تسلطت

على الدولة، كل ينهب بأقصى قدرته.. ورجالات الدولة مجرد شركاء لهؤلاء في

التسلط والنهب.

الديون الداخلية تقترضها الخزينة من هؤلاء.. فيتقاضون على ديونهم ... ١٤٠ % فائدة، أي: بمعدل ٣٧ % على حساب الدولار.

البنك المركزي يقترض أموالًا لمدة يوم أو يومين بفائدة ٨٠%، يقترضها

أيضًا من هؤلاء.

هذه الأمور زادت التضخم ورفعت الأسعار، وأفقرت الشعب، وأفلست

الدولة.. لحساب فئة محدودة متحكمة في السياسة والاقتصاد وفي الأمة كلها..

وضبط هذا التسيب يوفر على الدولة خمسة مليارات دولار في السنة على الأقل.

رصيدنا من العملات الصعبة يبلغ حاليًا (٢١) مليار دولار، منها (١٨) مليار

دولار مودعة لدى الغرب بناء على تعليمات البنك الدولي، تتقاضى تركيا عليه ١.٢ %، بينما تدفع أكثر من ١٠% فائدة عن كل قرض تأخذه من هؤلاء.. أليس هذا أمر عجاب..؟ !

عندما نظرنا في الخزينة وجدنا للدولة (١٠٠) ألف حساب بنكي متناثر،

يعبث به العابثون.. عندما جمعنا هذه الحسابات في حساب مركزي واحد وجدناه

يعادل (١٥) مليار دولار.

بالتدقيق السريع وجدنا أن كميات البنزين التي تُشتري لحساب سيارات الدولة

وعددها (٣٠٠) ألف سيارة تزيد ثلاث مرات عن الحاجة الحقيقة.. وضبط ذلك

يوفر على الدولة ٣٠٠ مليون دولار في السنة.

وكم من المصالح الحكومية تهدر بهذه الطريقة ... ! !

أولًا: الانجازات الاقتصادية:

لقد أثبتت التجربة المرّة أن النظام العلماني الذي قام في تركيا منذ أكثر من

سبعين سنة.. لم يعد صالحًا للاستمرار.. لقد اختفت الطبقة المتوسطة، وأصبحت

غالبية السكان الساحقة من الفقراء المحرومين من لقمة عيشهم ومسكنهم وطبابتهم

وملبسهم ومدارسهم وجامعاتهم.. والأحزاب على اختلاف ميولها، ورجال الأحزاب

على اختلاف أسمائهم، ما هم إلا شركاء في الجريمة، يتنافسون ويتشاكسون

للحصول على مغانم أكبر.. كان هذا هو السبب الرئيس الذي اندفع من أجله الناس

لتأييد حزب الرفاه.. وعليه: فقد بادر الحزب منذ الأيام الأولى إلى اتخاذ سلسلة من

الإجراءات الاقتصادية لانتشال هذا الشعب بالقدر المستطاع من وهدة الفقر الذي هو

قرين الجريمة والكفر، ومن هذه الإجراءات:

رفع أجور موظفي الدولة والمتقاعدين: فقد أصدرت الحكومة قرارًا برفع

أجور موظفي الدولة والمتقاعدين بنسبة ٥٠%، واستفاد من هذا القانون حوالي ... (٧.٥) مليون موظف ومتقاعد، كما تم رفع رواتب الجيش والبوليس بنسبة أعلى من

هذه النسبة، أي: إن نصف الشعب التركي قد تحسنت أحوالهم المعيشية على الفور.

وفي الوقت نفسه: تمّ رفع الحد الأدنى للأجور إلى (١٧) مليون ليرة تركية

شهريًّا، أي: ما يعادل أكثر من ٢٠٠ دولار.. بعض العمال كانوا يتقاضون أقل

من خمسين دولارًا شهريًّا.. فهل بالإمكان أن نتصور كيف كان يعيش هؤلاء في

بلاد أصبح كل شيء فيها مكلفًا ...؟

خطة الرفاه الاقتصادية:

أعلن حزب الرفاه خطته الاقتصادية، وتشمل النقاط التالية:

-تشجيع استقدام مدخرات العاملين في الخارج.

-تسريع عملية التخصيص.

-بيع الأراضي والمؤسسات والأبنية التابعة للدولة، التي يستغلها أصحاب

النفوذ.

-جمع حسابات الدولة في حساب واحد.

-تسريع جمع الضرائب.. وخفض قيمتها لمن يدفع أسرع.

-استقطاع نسبة ٦% من قيمة الواردات لتشجيع الصادرات.

-تحصيل رسوم استخراج المعادن.

-الأبنية التي بنيت بدون رخصة رسمية.. ترخص وتباع.

وهذه الخطة توفر على الدولة عشرة مليارات دولار.

وعلى الرغم من أن الصحف نالت من هذه الخطة ووصفتها بـ (الخيالية) ..

إلا إنها الأولى منذ خمسين سنة التي لم تبنَ على مزيد من الضرائب، أو مزيد من

القروض، أو مزيد من طبع الأوراق المالية.

لقد أعلن (أربكان) في مؤتمر صحفي أن (صندوق الفقراء) الذي كان يُسرق

أو يحول إلى مصروفات أخرى.. قد أعيد تشكيله.. ولن يبقى في تركيا محتاج

واحد.. وأعطى أرقام تلفونات ليتصل عليها كل محتاج ليأخذ حاجته، وختم كلامه

فقال: إن هذه الطبقة التي يتبرأ منها الجميع، نحن أصحابها.

ثانيًا: الإنجازات الأمنية:

إعادة الأكراد إلى قراهم، هذه القضية من أخطر القضايا التي تعاني منها

تركيا، وإذا كانت الأحزاب تعلن في شعاراتها حلولًا للقضية الكردية، إلا أنها ظلت

مجرد شعارات للاستهلاك، بينما أوكلت هذه الأحزاب القضية للجيش، والجيش لا

يعرف غير القتال، وهكذا قتل أكثر من (٣٠) ألفًا من أبناء تركيا (أتراكًا وأكرادًا)

واستنزف ثلث الميزانية، وهجرت (٢٤٠٠) قرية من (٢٠) محافظة في شرق

تركيا وجنوب شرقها، ونزح أكثر من (٢٧٥) ألف كردي من أراضيهم بعد تهديم

بيوتهم والقضاء على ثرواتهم الحيوانية، أما حزب الرفاه فإنه يؤمن بالقضية إيمانًا

حقيقيًّا؛ فالأكراد يمنحونه أصواتهم منذ تأسيسه، والأخوة الإسلامية التي يطرحها

الحزب حلاّ لهذه القضية هي الحل الأوحد الذي لا حل سواه.

وهذه القضية لم تعد قضية محلية، فلحزب العمال الكردستاني الذي يقاتل

الجيش التركي منذ عام ١٩٨٤م، ويطالب بالانفصال عن تركيا.. لهذا الحزب

علاقات مع كل الدول المعادية لتركيا مثل بلغاريا واليونان وسوريا والعراق، وربما

إيران.. ولهذا: فحل القضية الكردية لا يكفي فيه الإعلان عن إعادة الأكراد إلى

قراهم وتعويضهم.. بل لا بد من الوصول إلى حل حقيقي عن طريق التفاوض..

يحفظ لتركيا وحدتها ويعطي للأكراد هويتهم وحقوقهم، وكذلك لا بد من التصالح مع

كل دول الجوار التي تغذي الأكراد وتدربهم وتسلحهم.. ولقد حاول حزب الرفاه

القيام بكل ذلك، فلقد صرّح الكاتب الإسلامي (إسماعيل ناجار) لجريدة (صباح)

التركية أن رئيس الوزراء كلفه بالاجتماع ببعض الشخصيات الكردية المؤيدة لحزب

العمال الكردستاني لاستطلاع أيسر السبل لإيقاف هذا النزيف المستمر.

كما إن النائب عن حزب الرفاه (فتح الله أرباش) صرّح بأنه يقوم بمحاولات

مشابهة، وأن الحكومة تؤيد وجود إذاعة ومحطة تلفزيونية باللغة الكردية، وصرح

نائب رئيس حزب الطريق القويم (محمد جولهان) أن الحزب يؤيد مثل هذا التوجه

بشرط أن يُلقي المحاربون أسلحتهم.

أما تهيئة الأجواء الخارجية لحل هذه القضية: فالحزب جاد في ذلك.. فلقد

بعث وزراءه إلى دمشق وبغداد، وزار (أربكان) إيران.. وجزء رئيس من أهداف

هذه الزيارات هو نزع فتيل القضية الكردية، وقد تعهد الرئيس (رفسنجاني) بتعزيز

الأمن على الحدود بين البلدين.. الأمر الذي سينعكس إيجابًا على القضية الكردية

وعلى علاقات الجيش التركي مع الحكومة الحالية.

التمديد لقوة المطرقة لمدة ٥ سنوات: وحزب الرفاه يطالب بانسحاب القوات

الغربية التي ترابط في تركيا منذ حرب الخليج بحجة مراقبة شمال العراق وتأمين

الحماية لأكراد العراق.

ولقد أعلن (أربكان) في البرلمان، يوم التجديد لهذه القوات، وسط مزايدات

أحزاب المعارضة، فقال: لقد مددتم لهذه القوات مدة خمس سنوات.. فهل تريدون

أن نسحبها في اليوم الأول لوجودنا في السلطة؟ إن هذا بعيد عن الإنصاف! !

ومع ذلك: فلم يوافق الرفاه على التمديد هذه المرة إلا بعد الموافقة على

الشروط التالية: صيانة الحدود العراقية، عدم قيام دولة كردية في شمال العراق،

توحيد الجهود ضد الإرهاب، تيسير المحادثات بين قادة أكراد شمال العراق

وحكومة بغداد، إغلاق معسكر (أرتوش)، الإسراع في تسليم الأسلحة الأمريكية

التي دفعت تركيا ثمنها ولم تتسلمها، زيادة عدد القوات التركية في مركز (زاخو)،

تأمين حرية التجارة بين تركيا والعراق وفتح خط النفط المغلق، تعويض تركيا عن

الأضرار التي لحقت بسبب الحصار، تقليل طلعات الطيران المنطلق من (زاخو)

إلى النصف، والعمل على نقل مركز هذه القوات من (زاخو) إلى (سيلوب) في

تركيا.

لم يقبل حزب الرفاه التجديد لهذه القوات إلا بعد أن وقّعت الدول المتحالفة

على هذه الشروط، وشروط أخرى وافق عليها البرلمان، وهي: إنهاء حالة

الطوارئ في منطقة شرق تركيا بالتدريج، وإعادة الأكراد المهجرين إلى قراهم،

وربط الموافقة على وجود قوات المطرقة بمجلس الوزراء في المستقبل.

وحسب قول ديبلوماسي غربي: أثبت (أربكان) أنه مفاوض ماهر، وأنه

يعرف قيمة ما يقدمه للغرب، وهو وجود عسكري ونفوذ سياسي في المنطقة، وهذا

لا يمكن أن يكون بلا ثمن، فهل تعتبر هذه الموافقة الاضطرارية المكبلة بالشروط

نوعًا من الإنجاز؟ !

أزمة السجون: بعد تسلم حزب الرفاه السلطة مباشرة، انفجرت أزمة كبيرة

في سجون تركيا.. حيث أعلن السجناء اليساريون في مختلف السجون إضرابًا عن

الطعام، يطالبون بإغلاق سجن إسكي شهير، الذي يسمونه (التابوت)، ونقلهم إلى

سجون أخرى، وتحسين ظروف اعتقالهم، وكانت فرصة لانقضاض الصحافة على

حزب الرفاه وعلى وزير العدل (شوكت كازان)، وتساءل معلق صحفي مشهور هو

(محمد ألتان)، لماذا يحدث هذا؟ !، إننا نرى إرهاب الدولة كل ليلة عبر شاشات

التلفزيون، نرى الشرطة تركل وتضرب، وتجر شعور بنات شابات، وإذا كانوا

يفعلون هذا أمام أعيننا فماذا يفعلون سرًّا..؟ .

وتمكن (كازان) بالتعاون مع عدد من الوسطاء من حلّ القضية والاتفاق مع

السجناء على إنهاء الاضراب، ونقل المضربين إلى المستشفيات، وتحسين ظروف

المعتقلين، وتحسين أوضاع السجون، وكان بإمكان حزب الرفاه التنصل من هذه

القضية؛ فقد ورثها عن سابقيه، إلا إنها تكشف مدى الانهيار الأخلاقي في تعامل

السلطة مع السجين، وليس الأمر في تركيا وحدها.

ثالثًا: الإنجازات الخارجية:

لا نعرف بالضبط إذا كانت القوى الحليفة التي شكلت الحكومة مع (أربكان) قد

أدركت مغزى تصريحاته، فمنذ اللحظة الأولى أصر (أربكان) على صداقة الغرب

والتعاون معه، مع الاهتمام بعلاقات تركيا مع دول الجوار والدول الإسلامية،

فالاتحاد الإسلامي إحدى الركائز الخمس التي يقوم عليها برنامج حزب الرفاه،

وسواء أأدرك هؤلاء أم لم يدركوا، فقد كان لجولة رئيس الوزراء إلى إيران

وباكستان وسنغافورة وماليزيا وإندونيسيا أكثر من مغزى وأكثر من تفسير، وإن

كانت زيارته لإيران أثارت العديد من التفسيرات.

لقد وقّع (نجم الدين أربكان) مع إيران عقدًا تزود بموجبه إيران تركيا

بالكهرباء والنفط والغاز لمدة عشرين سنة، قيمة العقد (٢٣) مليار دولار.

ولقد استقبلت الإدارة الأمريكية هذا الخبر بكثير من الاستياء، وصدر عن

المسؤولين الأمريكان العديد من التعليقات التي تحمل التهديد في طياتها، ولقد ردّ

(أربكان) على ذلك بطريقة غير مباشرة، وقال: (إن حقبة جديدة بدأت بين البلدين

الجارين المسلمين، وإن هذا الأمر لا يعني السياسة الأمريكية ولا أهدافها) .

إن (أربكان) لا ينظر لهذه العلاقات بالمنظار الاقتصادي البحت، وإن كان

ذلك مهمًّا للغاية بالنسبة له، ولكنه يرى في ذلك قوة سياسية واستقرارًا أمنيًّا يفيد

الجميع، فإذا كانت إيران تشجع حزب العمال الكردستاني نكاية بالسياسة التركية

السابقة تجاهها، فهي معنية اليوم بالاستقرار من أجل مصالحها.

وينظر (أربكان) لهذه المسألة من زاوية أخرى: فهو يرى أن (كلينتون) عندما

يعاقب الذين يتعاملون مع إيران، وليبيا، والعراق، وغيرها.. فهو إنما يفعل ذلك

استكبارًا لا حق له فيه، واستهتارًا بمصالح الشعوب الأخرى، فهل على الشعوب

بالتالي أن تستسلم لهذه الهيمنة أم تدافع عن حقوقها؟، ثم: هل يحق لتركيا أن

تضحي بعشرين مليار دولار قيمة خسارتها عندما تقطع علاقاتها التجارية مع

جيرانها، من أجل مصالح الغرب في المنطقة واستيعابها حسب مصالحه..؟

وإذا كان الاتحاد الأوروبي الذي هو شريك أمريكا في (البلطجة السياسية)

استنكر قانون (كلينتون)، أفلا يحق لنا أن ندافع عن مصالحنا مثلهم؟ .

إن تحسين العلاقات بين تركيا وإيران ضرورة أمنية واقتصادية واستراتيجية، والتنسيق بينهما في آسيا الوسطى يحقق للبلدين كثيرًا من الفوائد.

زيارة أربكان لبعض الدول الإسلامية: قام (أربكان) بزيارات شملت إيران

وباكستان وسنغافورة وماليزيا وإندونيسيا، وللزيارة أسبابها الخارجية، فقد أراد أن

يقول لهذه الدول وللعالم المقولة نفسها التي ذكرها للصحفيين بعد عودته: أردنا أن

يعرف العالم أن تركيا التي أعرضت عن الدول الإسلامية ردحًا من الزمن عادت

إليهم لتتعاون وتتكامل معهم سياسيًّا واقتصاديًّا.

وللزيارة كذلك جانب اقتصادي واستراتيجي، فمن أهم مشكلات تركيا: العجز

في ميزان تجارتها الخارجية، وهذه الزيارات ستزيد من حجم صادرات تركيا لهذه

الدول، خاصة وأن دول آسيا لها موقع مهم في الاقتصاد العالمي؛ فهي تنتج حاليًا

٢٠.٨ % من الإنتاج العالمي، وسيزيد هذا الرقم في سنة ٢٠١٩ م إلى ٥٠.٧ %، بينما سيتناقص إنتاج أوروبا وأمريكا واليابان إلى ٣٩.١ %، مما يؤكد أهمية العلاقات مع هذه الدول الصاعدة.

وفي إيران: اتفق على ترتيب أمن الحدود المشتركة، وتطوير التعاون

التجاري والمواصلات، وإزالة العقبات التي تحول دون تطوير الصادرات، بحيث

يرتفع حجمها إلى (٢.٥) مليار دولار في السنة، بدلًا من (٢٠٠) مليون دولار

حاليًا.

وفي باكستان: اتفق على تنفيذ بعض المشاريع المشتركة في الصناعات

العسكرية، وأن تتعاون الدول الأربع على إنتاج طائرات للنقل الجوي وطائرات

مروحية، وبعض الصناعات الإلكترونية، وصناعة الغواصات، وتطوير محركات

توماسان، وتشجيع ذلك عن طريق خفض الجمارك، واستخدام البنك الإسلامي

الآسيوي للتنمية في تمويل هذه الصفقات.

وفي سنغافورة: اتفق على تدريب الطياريين السنغافوريين على طائرات إف

١٦، وتشجيع الاستثمار في تركيا، وخاصة في المنطقة الحرة الواقعة على البحر

الأبيض والبحر الأسود.

وفي ماليزيا: اتفق على مشاريع في ميدان الصناعات العسكرية، كالغواصات

والدبابات والطائرات، وزيادة استثمارات ماليزيا في صناعة السيارات والمنتجات

التكنولوجية والإلكترونية، وتطوير السياحة، ورفع مستوى الصادرات من (٤٠٠)

مليون دولار إلى (١.٥) مليار في السنة، واستقدام أعداد كبيرة من العمالة التركية.

وفي إندونيسيا: اتفق على زيادة التعاون في ميدان صناعة الطائرات

والغواصات والإلكترونيات والدبابات والسيارات.

وهكذا حققت هذه الزيارة التي استمرت عشرة أيام زيادة في حجم التجارة

الخارجية بمقدار تسعة مليارات دولار، الأمر الذي سيسد العجز في تجارة تركيا

الخارجية.

وأخيرًا:

فالإعلام الداخلي فقد توازنه أمام حيوية رئيس الوزراء (نجم الدين أربكان)،

وانسجام حزبي السلطة، والتناغم بين الحكومة والجيش، والتعلق الشعبي بالرفاه..

والإعلام الخارجي ينقل أكاذيب الإعلام الداخلي، لكن الحقيقة لن تغيب عن

المتابعين والموضوعيين.