مجلة البيان

صفر - ١٤١٨هـ

يونيو - ١٩٩٧م

(السنة: ١٢)

كلمة صغيرة

ولاؤهم لمن؟

تذكرنا أخبار تركيا بأحداث الجزائر، حيث انبرى الجيش في كلا البلدين

وائدًا الجنين، ومهددًا الأم أن تئد ابنها الرضيع أو تحبسه حبسًا مطلقًا، فلا يقرب

(الشارع السياسي) أبدًا.

ضاق الجيش في (الجزائر) أو قل قادته بخيار الشعب، وما إن علموا أن

الجنين بدأ حركته داخل البطن بإعلان نتائج المرحلة الأولى حتى أجهز عليه سيف

(فرعون موسى)، ولقد دفع الشعب (الجزائري) ولا يزال يدفع ثمن ذلك البغي من

قادة الجيش حينما سرقوا إرادته.

ولا يحسبن القارئ أننا نزكي كل ردود الأفعال التي أعقبت ذلك البغي، ولكن

الرجم لا يكون لابن الزنى؛ تخلصًا من المشكلة، وإنما الرجم لمن زنى أو زنت

[جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِّنَ اللَّهِ] [المائدة: ٣٨]، ودائمًا يركز دعاة (الاستئصال)

على تجريم ابن الزنى؛ لأنه ليس له شرعية!، لقد ظلموه بجريرة غيره،

وحاكموه وهم أصل الجريمة.

واعترض الجيش التركي على الحد الأدنى من الحجاب الإسلامي (تغطية

الرأس للنساء)، حيث ضاق قادة الجيش بتجويزه، وليس بفرضه، وهو ما يدخل

في نطاق (حقوق الإنسان والحرية الشخصية) بمعيار علمانيتهم، كما اعترض

الجيش على مدارس القرآن، في الوقت الذي فُتحت فيه الكنائس وأُعيد ترميمها في

كل بلد شيوعيًّا كان أو اشتراكيًّا بمباركة ومشاركة من الغرب.

هل أصبح الجيش هو العصا التي يُهشّم بها كل بروز ولو كان ضئيلًا لأي

وجه إسلامي، حتى ولو كان شاحب اللون، هزيل القوة؟ ! .

قديمًا قال تقدمي كبير! !: (إن الاستعمار لا بد أن يحمل عصاه ويرحل) ..

وقد رحل، ولكنه ترك عصاه يحركها بالتحكم عن بعد.

فهل لنا أن نتسائل: تلك الجيوش، وتلكم القادة الذين يأكلون، ويشربون،

ويلبسون، من دماء شعوبهم.. ولاؤهم لمن؟ ! .

افتتاحية العدد

هذا موقف العلمانية من الإسلام وهذا موقفنا منها

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء، والمرسلين، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين، أما بعد:

فإن الصراع بين الحق والباطل حقيقة أزلية معروفة عبر التاريخ، وهو سنة

يعرفها كل متدبر وتالٍ لآيات الذكر الحكيم، ويجدها في المواجهة بين الأنبياء

وأعدائهم من الكافرين برسالتهم، ويتكرر بصور مماثلة عبر العصور بين الدعاة

والمصلحين ومناوئيهم حينما يقفون بكل تبجح أمام الحق وأهله، رافضين جملة

وتفصيلًا ما يدعو الدعاة إليه من حق وما يطالبون به من تحكيم لشريعة الله،

فالعلمانية بخيلها ورجلها تقف بكل صلف ضد أي توجه إسلامي يقوم في أي بلد

مسلم مثيرة الشبهات ضده والإساءات المتوالية لكل منتمٍ له، بدعاوى أن أولئك

رجعيون ومتطرفون وإرهابيون؛ لهدم هذه الاتجاهات أمام الشعوب، وتخويفها منها

بالكذب والتزوير.

لقد وصف الله المنافقين أوصافًا دقيقة، تنبئ عن حقيقة ما يضمرونه من سوء

في الوقت الذي يتظاهرون فيه بالإسلام، وكأنه وصف لجوقة العلمانيين في عالمنا

الإسلامي اليوم، يقول (جل وعلا): [وَإذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إنَّمَا

نَحْنُ مُصْلِحُونَ (١١) أَلا إنَّهُمْ هُمُ المُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ] [البقرة: ١١، ١٢] .

إنهم لا يقفون عند حد الكذب والخداع، بل يضيفون إليهما السفه والادعاء..، والذين يفسدون أشنع الفساد ويقولون: إنهم مصلحون، كثيرون جدًّا في كل زمان، يقولونها لأن الموازين مختلة في أيديهم، فيتعذر على أولئك أن يشعروا بفساد

أعمالهم؛ لأن ميزان الخير والشر والصلاح والفساد في نفوسهم يتأرجح مع الأهواء

الذاتية، ولا يستند إلى أسس شرعية.

إن ظهور الإسلام هو بداية غيظ ورعب لأعداء هذا الدين وخصوم المنتمين

له في كل حين، فهو يؤذيهم ويخيفهم؛ لأنه من القوة والمتانة بحيث يخشاه كل

مبطل، ويرهبه كل باغٍ، ويكرهه كل مفسد.. لما فيه من حق أبلج ومنهج قويم،

فهو مضاد للباطل والبغي والفساد؛ ومن ثم: لا يطيقه المبطلون والبغاة والمفسدون، لذلك يرصدون لأهله، ليفتنوهم عنه.

علمانيو تركيا نموذجًا: وصورة هذا العداء السافر لم تتبين بشكل واضح جلي

كما تتضح اليوم في الحرب الشعواء التي يشنها العلمانيون على أهل الإسلام ودعاته

في كثير من ديار الإسلام، وبشكل أخص فيما يقوم به تلاميذ الرجل الصنم

(أتاتورك) من دعاة الطورانية الملحدة سواء من الأحزاب العلمانية التركية أو عن

طريق الجيش التركي الذي يعتبر نفسه حامي الدستور العلماني هناك، وهذا الولاء

الذي يدينون به له والذي جعل (أتاتورك) يحكمهم به من قبره لم يأت من فراغ،

فهو نتيجة بناء أسسه المذكور المشبوه بانتمائه للدونمة ذوي الأصول والاتجاهات

اليهودية، ومواقفه من الإسلام تؤكد ذلك، والعساكر الممسكون بأَزِمّة الأمور اليوم

هم خريجو المؤسسة العسكرية التابعة للجيش الذي تحول إلى مفرخ للقادة والضباط

المؤمنين بالمبادئ الطورانية، وجل ضباط الجيش التركي هم من ذلك الصنف؛ فلا

عجب أن نراهم حماة لتلك المبادئ العلمانية المتطرفة التي لا تطيق للإسلام صوتًا،

فضلًا عن أن يحكم أو يعمل في الهواء الطلق، ولذلك: كان لهذا الجيش موقفه

الصارم من التدخل المباشر في تعديل أي مسار ضد أي تجاوز للمبادئ العلمانية منذ

عام ١٩٦٠م، حينما تدخل لإيقاف حكومة (عدنان مندريس) الذي أعلن في برنامج

حزبه الذي نال به الأغلبية وترأس الحكومة آنذاك مناديًا بفتح مدارس تحفيظ القرآن، وإعادة الأذان بالعربية! .. فما كان من قادة الجيش ذوي الاتجاهات نفسها إلا أن

أسقطوا الحكومة، وأعدموا رئيسها وبعض وزرائه؛ بدعوى الخروج عن (المبادئ

الكمالية) ! ثم حصل التدخل عام ١٩٧٠م مرة أخرى، ثم في عام ١٩٨١م..

فموقفهم من الإسلام موقف حياة أو موت كما ذكروا، ولولا الخوف من العواقب

الوخيمة للانقلاب العسكري الآن لأوقفوا (أربكان) الذي استطاع بكل دبلوماسية أن

يقف في وجوههم وأن يفتح العيون أمام الجميع على تدخلاتهم التسلطية في أعمال

الحكومة المنتخبة عن طريق ما يسمى بـ (مجلس الأمن القومي التركي) بشكل لا

يمكن أن يحدث في أي بلد متحضر.

والأخذ والرد الحاصل من التدخل العسكري ضد حكومة (أربكان) ومحاولة

إسقاطها بالتعاون مع الأحزاب العلمانية الهزيلة يكشف إلى أي مدى وصل العداء

القائم بين الإسلام والعلمانية، ويكشف أيضًا هلعهم من أي مظاهر إسلامية مهما

كانت محدوديتها، وهذا الخوف من عودة الإسلام مرجعه إلى الخوف على أنفسهم؛

لكثرة ما طغوا وبغوا في البلاد، فكم أذلوا الناس واستباحوا كرامتهم؟، وكم أساؤوا

إلى دينهم وعقيدتهم بدعوى الحفاظ على المبادئ الأتاتوركية؟، ولا ندري لحساب

من يجري هذا الإرهاب العلماني على الأمة والرفض المطلق للعودة لما تدين به

الأمة وتعتز؟ ولماذا الصمت المريب من المجتمع الدولي على خروقات

الديمقراطية! التي يهمهم أمرها؟ .

إن العلمانية ليست كما يشاع مجرد فصل الدين عن الدولة، بل هي في نهاية

الأمر وحقيقته: فصل الدين عن الحياة، ليتصرف الحاكمون بأمرهم على إشاعة

الباطل وتدجين الأمة على قبول الهوان والتبعية للأعداء بتقنين الباطل وحكم

الطاغوت.

ومن العجب أن يتحدث نفر من المنسوبين للإسلام بكل سذاجة وبورع بارد

حينما يدعوننا ألا نتحدث عن خطر العلمانية، وألا نفضح العلمانيين، وألا نتهمهم

بالخروج والضلال المبين.

كيف لا نتهمهم بكل ذلك وأهدافهم أصبحت مكشوفة للجميع؟ وكيف لا

نفضحهم وأفكارهم الرافضة للدين بانت لكل ذي عينين؟ وكيف لا نحذر الناس

من شرورهم وتلك هي مواقفهم واضحة من الإسلام وعلمائه ودعاته والمنتسبين

إليه؟ أين الحرية الشخصية التي تضمنتها دساتيرهم إياها ذرًّا للرماد في العيون؟ ...

أين حقوق الشعوب في تعلم ما تدين به؟ بل أين مظاهر الإسلام حتى الشكلية ...

منها؟ ! ...

لقد أكد كثير من علماء الإسلام أن حقيقة العلمانية هي رفض للدين أن يكون

حاكمًا، بتنحية الإسلام عن الحياة في كل الأمور؛ والآن تقاتل العلمانية لمنع تحكيم

الإسلام وعودته من جديد حتى بالوسائل الديمقراطية التي يتشدقون بها ليل نهار.

فما هو موقف علماء المسلمين منها؟ .

يقول سماحة الشيخ (عبد العزيز بن عبد الله بن باز) أحد العلماء الأعلام في

هذا العصر في إحدى فتاويه: (... وقد أجمع العلماء على أن من زعم أن حكم

غير الله أحسن من حكم الله، أو أن هدي غير رسول الله -ﷺ-

أحسن من هدي الرسول، فهو كافر، كما أجمعوا على أن من زعم أنه يجوز لأحد

من الناس الخروج عن شريعة محمد، أو تحكيم غيرها، فهو كافر ضال) .

ويضيف سماحته في فتوى أخرى: (... فالذين يتحاكمون إلى شريعة غير

شريعة الله، ويرون أن ذلك جائز لهم، أو أن ذلك أولى من التحاكم إلى شريعة الله، لا شك أنهم يخرجون بذلك عن دائرة الإسلام، ويكونون بذلك كفارًا ظالمين

فاسقين) [١] .

هذه هي العلمانية أيها الناس وهذا هو حكمها، فهي تلك التصورات القاصرة

والمشبوهة عن الإسلام، وأحكامه، وأصوله، وهذا ما يدين به رموز العلمانية في

كل بلد مهما تظاهروا زورًا بخلاف ذلك.

فاعرفوا العلمانية حق المعرفة واكفروا بها؛ لمصادمتها لدينكم، ولمعارضتها

لأصول عقيدتكم، والواقع أكبر دليل على ذلك.. فإلى متى نتجاهل ذلك، ونؤول

الحقائق؟، ثم حتى متى يتمسك بعض السذج بذلك الورع البارد الذي ينم عن مدى

الجهل بالإسلام نفسه؟ ! .

إننا نذكر الجميع بأن تلك هي مواقف العلمانية والعلمانيين من الإسلام، وذلك

هو حكم الإسلام فيهم:

[فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ

حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [النساء: ٦٥] .

دراسات شرعية

الاستغفار.. أهميته وحاجتنا إليه

بقلم: سلمان بن عمر السنيدي

استغفار الله والمداومة عليه جاء الأمر به من الله (تعالى) لنبيه في قوله

(تعالى): [فَاصْبِرْ إنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ

وَالإبْكَارِ] [غافر: ٥٥]، وفي قوله (تعالى): [وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ إنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا

رَّحِيمًا] [النساء: ١٠٦]، وفي قوله (تعالى): [فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ

لِذَنْبِكَ] [محمد: ١٩]، وفي قوله (تعالى): [فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إنَّهُ كَانَ

تَوَّابًا] [النصر: ٣] .

ولقد استجاب رسول الله -ﷺ- لهذا الأمر خير استجابة؛

فعن عائشة (﵂) قالت: (ما صلى النبي صلاة بعد أن نزلت [إذَا جَاءَ

نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ] إلا يقول فيها: سبحانك ربنا وبحمدك، اللهم اغفر لي) [١] .

وعنها (﵂) قالت: (كان رسول الله -ﷺ- يكثر

أن يقول في ركوعه وسجوده: سبحانك اللهم ربنا وبحمدك، اللهم اغفر لي؛ يتأول

القرآن) [٢] .

وكان يكثر الاستغفار في غير الصلاة، فعن أبي هريرة (﵁) قال: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: (والله إني لأستغفر الله وأتوب

إليه في اليوم أكثر من سبعين مرة) [٣] .

وعن ابن عمر (﵄) قال: قال رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-: (يا أيها الناس توبوا إلى الله، فإني أتوب إليه في اليوم مئة مرة) [٤] .

وعن ابن عمر (﵄) أنه سمع النبي -ﷺ-

يقول: (أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم وأتوب إليه) في المجلس قبل أن

يقوم مئة مرة) [٥] .

وعن ابن عمر (﵄) قال: (إنا كنا لنعد لرسول الله في المجلس: (رب اغفر لي وتب عليّ إنك أنت التواب الرحيم) مئة مرة) [٦] .

وعن الأغر المزني (﵁) أن رسول الله -ﷺ-

قال: (إنه ليغان على قلبي، وإني لأستغفر الله في اليوم مئة مرة) [٧] .

وقيل في معنى قوله: (إنه ليغان على قلبي) عدة معانٍ، وهي:

المراد بـ (الغين): الفتور عن الذكر الذي شأنه أن يداوم عليه، فإذا فتر

عنه لأمرٍ ما عدّ ذلك ذنبًا، فاستغفر عنه، وحُكي عن عياض.

وقيل: هو شيء يعتري القلب مما يقع من حديث النفس.

وقيل: هي حالة كمثل جفن العين حين يسبل ليدفع القذى، فإنه يمنع الرؤية، فهو من هذه الحيثية نقص، وفي الحقيقة هو كمال [٨] .

نماذج من استغفاره:

ولقد أخذ استغفاره نماذج عدة في مواطن كثيرة، منها: استغفاره بعد السلام

من الفريضة، وعند الخروج من الخلاء، وفي خطبة الحاجة، وعند النوم، وفي

كفارة المجلس.. وغيرها، نذكر منها على سبيل المثال ما يلي:

بعد الفراغ من الوضوء:

عن أبي سعيد الخدري (﵁) أن الرسول قال بعد الوضوء:

(سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك) [٩] .

عند القيام لصلاة الليل:

عن ابن عباس (﵄) قال: (كان النبي -ﷺ-

إذا قام من الليل يتهجد قال: اللهم لك الحمد، أنت نور السماوات والأرض ومن

فيهن، ولك الحمد، أنت قيوم السماوات والأرض ومن فيهن، ولك الحمد، أنت

الحق، ووعدك حق، وقولك حق، ولقاؤك حق، والجنة حق، والنار حق،

والساعة حق، والنبيون حق، ومحمدٌ حق، اللهم لك أسلمت، وعليك توكلت،

وبك آمنت، وإليك أنبت، وبك خاصمت، وإليك حاكمت، فاغفر لي ما قدمت وما

أخرت، وما أسررت وما أعلنت، أنت المقدِّم وأنت المؤخِّر، لا إله إلا أنت) [١٠] .

في استفتاح الصلاة:

عن أبي هريرة (﵁) قال: (كان رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- يسكت بين التكبير وبين القراءة إسكاتة، قال: أحسبه قال: هنيّةً، فقلت:

بأبي وأمي يا رسول الله، إسكاتُك بين التكبير والقراءة، ما تقول؟، قال: أقول

اللهم باعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب، اللهم نقني من

الخطايا كما ينقى الثوب الأبيض من الدنس، اللهم اغسل خطاياى بالماء والثلج

والبَرَد) [١١] .

في آخر الصلاة:

عن علي بن أبي طالب (﵁) أن رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- يقول من آخر ما يقول بين التشهد والتسليم: (اللهم اغفر لي ما قدمت وما

أخرت، وما أسررت وما أعلنت، وما أسرفت وما أنت أعلم به مني، أنت المقدم

وأنت المؤخر، لا إله إلا أنت) [١٢] .

عند موته:

عن عائشة (﵂) أنها قالت: سمعت النبي -صلى الله عليه

وسلم- وأصغيت إليه قبل أن يموت وهو مسند إليّ ظهره يقول: (اللهم اغفر لي

وارحمني وألحقني بالرفيق الأعلى) [١٣] .

وفي عامة دعائه:

عن أبي موسى الأشعري (﵁) أن النبي -ﷺ-

كان يدعو بهذا الدعاء: (اللهم اغفر لي خطيئتي وجهلي وإسرافي في أمري وما أنت

أعلم به مني، اللهم اغفر لي جِدِّي وهزلي وخطئي وعمدي، وكل ذلك عندي،

اللهم اغفر لي ما قدمت وما أخرت، وما أسررت وما أعلنت، وما أنت أعلم به

مني، أنت المقدِّم وأنت المؤخِّر، وأنت على كل شيء قدير) [١٤] .

استشكال ورَدّه:

واستشكل وقوع الاستغفار من النبي وهو معصوم؛ فالاستغفار يستدعي وقوع

المعصية، وأجاب العلماء على ذلك بعدة أجوبة، منها:

قول ابن الجوزي: هفوات الطباع البشرية لا يسلم منها أحد.

وقال ابن بطال: الأنبياء أشد الناس اجتهادًا في العبادة لما أعطاهم الله (تعالى)

من المعرفة، فهم دائبون في شكره معترفون له بالتقصير، فكأن الاستغفار من

التقصير في أداء الحق الذي يجب لله (تعالى) .

وقال القرطبي في (المفهم): (وقوع الخطيئة من الأنبياء جائز؛ لأنهم مكلفون، فيخافون وقوع ذلك ويتعوذون منه) [١٥] .

حث الأمة على الاستغفار:

عَدّ ابن كثير أمر الله لنبيه -ﷺ- بالاستغفار تهييجًا للأمة

على طلب المغفرة، إذ كيف يكون خطاب أفراد الأمة إذا أمر نبيها بالاستغفار؟ [١٦] .

وجاء في الكتاب العزيز حث على الاستغفار وترغيب فيه والثناء على أهله،

في مثل قوله (تعالى): [وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ] [المزمل: ٢٠]،

ومن ذلك: قوله (تعالى): [وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ] [آل عمران: ١٧] .

يقول ابن كثير عن فضيلة الاستغفار وقت الأسحار:

وثبت في الصحيحين عن جماعة من الصحابة أن رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- قال: (ينزل ربنا (﵎) في كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى

ثلث الليل الأخير، فيقول: هل من سائل فأعطيه؟، هل من داعٍ فأستجيب له؟

هل من مستغفر فأغفر له؟) [١٧] .

وفي الصحيحين عن عائشة (﵂) قالت: من كل الليل أوتر من

أوله وأوسطه وآخره، فانتهى وتره إلى السّحَر [١٨] .

وكان عبد الله بن عمر يصلي من الليل ثم يقول: يا نافع هل جاء السحر؟

فإذا قال: نعم، أقبل على الدعاء والاستغفار حتى يصبح.

وعن حاطب قال: سمعت رجلًا في السحر في ناحية المسجد وهو يقول:

يا رب أمرتني فأطعتك، وهذا السحر فاغفر لي، فنظرت، فإذا هو ابن مسعود

(﵁) .. وعن أنس بن مالك قال: كنا نؤمر إذا صلينا من الليل أن

نستغفر في آخر السحر سبعين مرة [١٩] .

تعليم النبي -ﷺ- الاستغفار لأصحابه:

ومن مظاهر اهتمامه بالاستغفار: تعليمه لأصحابه، بل لخيرة أصحابه،

وصاحبه في الهجرة، فعن عبد الله بن عمرو بن العاص (﵄) قال:

إن أبا بكر الصديق قال لرسول الله -ﷺ-: يا رسول الله علمني

دعاء أدعو به في صلاتي وفي بيتي. قال: (قل: اللهم إني ظلمت نفسي ظلمًا

كبيرًا ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرة من عندك وارحمني، إنك أنت

الغفور الرحيم) [٢٠] .

وعن قوله: (مغفرة من عندك) قال الطيبي: دل التنكير على أن المطلوب

غفران عظيم لا يحيط به وصف، وقال ابن دقيق العيد: يحتمل وجهين، أحدهما:

الإشارة إلى التوحيد، كأنه قال: لا يفعل هذا إلا أنت، فافعله لي، والثاني: أنه

إشارة إلى طلب مغفرة متفضل بها لا يقتضيها سبب من عمل حسن ولا غيره،

وبهذا الثاني جزم ابن الجوزي فقال: المعنى: هب لي مغفرة تفضلًا، وإن لم أكن

لها أهلًا بعملي [٢١] .

ومن اهتمامه بشأن الاستغفار: تعليمه للرجل حديث الإسلام دعاءً يبدأ

بالاستغفار، فعن أبي مالك الأشجعي عن أبيه قال: كان الرجل إذا أسلم علّمه النبي

الصلاة، ثم أمره أن يدعو بهؤلاء الكلمات: (اللهم اغفر لي وارحمني واهدني

وعافني وارزقني) [٢٢] .

إن الأمة في هديه محتاجة إلى اللهج بالاستغفار، ابتداءً من حديث العهد

بالإسلام إلى خير الأمة وصدِّيقها، فكيف بمن جاء بعدهم؟ ! .

ومن مظاهر حث الأمة على الاستغفار: ترغيبهم في سيد الاستغفار، فعن

شداد بن أوس (﵁) أن النبي -ﷺ- قال: (سيد

الاستغفار: أن يقول: اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك، وأنا

على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شر ما صنعت، أبوء لك بنعمتك

عليّ، وأبوء لك بذنبي، فاغفر لي؛ فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، قال: من قالها

من النهار موقنًا بها فمات من يومه قبل أن يمسي فهو من أهل الجنة، ومن قالها من

الليل وهو موقن بها فمات قبل أن يصبح فهو من أهل الجنة) [٢٣] .

قال ابن حجر: (وفي ذلك إعلام لأمته أن أحدًا لا يقدر على الإتيان بجميع ما

يجب عليه لله، ولا الوفاء بكمال الطاعات والشكر على النعم، فرفق الله بعباده،

فلم يكلفهم من ذلك إلا وسعهم.

وقال ابن أبي جمرة: جمع في هذا الحديث من بديع المعاني وحسن الألفاظ ما

يحق له أن يسمى سيد الاستغفار، ففيه الإقرار لله وحده بالإلهية والعبودية،

والاعتراف بأنه هو الخالق، والإقرار بالعهد الذي أخذ عليه، والرجاء بما وعده به، والاستغفار من شر ما جنى العبد على نفسه، وإضافة النعماء إلى موجدها،

وإضافة الذنب إلى النفس، ورغبته في المغفرة، واعترافه بأنه لا يقدر أحد على

ذلك إلا هو) [٢٤] .

وعن عائشة (﵂) قالت: قال رسول الله -ﷺ-: (طوبى لمن وجد في صحيفته استغفارًا كثيرًا) [٢٥] .

الحاجة إلى الاستغفار:

قال ابن القيم (﵀) في بيان حاجة العبد للتوبة والاستغفار: (انسب

أعمالك وأحوالك إلى عظيم جلال الله، وما يستحقه، وما هو له أهل، فإن رأيتها

وافية بذلك مكافأة له فلا حاجة حينئذ إلى التوبة، وإذا رأيت أن أضعاف أضعاف ما

قمت به من صدق، وإخلاص، وإنابة، وتوكل، وزهد، وعبادة: لا يفي بأيسر

حق له عليك، ولا يكافئ نعمة من نعمه عندك، وأن ما يستحقه لجلاله وعظمته

أعظم وأجل وأكبر مما يقوم به الخلق: رأيت ضرورة التوبة، وأنها نهاية كل

عارف وغاية كل سالك، وإذا لم يكن للقيام بحقيقة العبودية سبيل فعلى التوبة

المعول ... ولولا تنسم روحه التوبة لحال اليأس بين ابن الماء والطين وبين

الوصول إلى رب العالمين، هذا لو قام بما ينبغي عليه من حقوق لربه، فكيف

والغفلة والتقصير والتفريط والتهاون وإيثار حظوظه في كثير من الأوقات على

حقوق ربه لا يكاد يتخلص منها؟ !) [٢٦] .

وعن ابن مسعود (﵁) قال: (إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعدٌ

تحت جبل يخاف أن يقع عليه، وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب مر على أنفه، فقال

به هكذا) [٢٧] .

قال ابن حجر: (المؤمن يغلب عليه الخوف؛ لقوة ما عنده من الإيمان، فلا

يأمن من العقوبة بسببها، وهذا شأن المسلم: أنه دائم الخوف والمراقبة، يستصغر

عمله الصالح، ويخشى من صغير عمله السيء. وقال المحب الطبري: إنما كانت

هذه صفة المؤمن؛ لشدة خوفه من الله ومن عقوبته، لأنه على يقين من الذنب

وليس على يقين من المغفرة) [٢٨] .

ثمار الاستغفار:

أولًا: غفران جميع الذنوب، ويشمل ذلك ذنوب العبد التي لم يحصها أو

نسيها وقد أحصاها الله عليه مهما صغرت أو مضت عليه السنون، وقد حكى الله

عن أناس غفلوا عن أعمالهم ففجأتهم يوم القيامة، قال الله عنهم: [وَبَدَا لَهُم مِّنَ

اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ] [الزمر: ٤٧] .

ثانيًا: الدخول على الله من باب الخضوع والخشية والإخبات، وهذا يورث

التواضع باطنًا وظاهرًا.

ثالثًا: الاقتداء بالرسول، وظاهرٌ ما في الاقتداء به من البركة وحصول

الخيرات.

رابعًا: الاعتراف بالتقصير في الطاعات والخوف من الذنوب هو مطية

الإقبال على التزود من النوافل وعمل الصالحات والاستكثار من الحسنات.

خامسًا: المحافظة على سلامة القلب وصفائه من آثار الذنوب، كما جاء في

الحديث عن أبي هريرة (﵁) قال: (إن العبد إذا أخطأ خطيئة نكتت في

قلبه نكتة سوداء، فإن هو نزع واستغفر وتاب: صقل قلبه) [٢٩] .

وقد قال رسول الله -ﷺ-: (كل بني آدم خطاء، وخير

الخطائين التوابون) [٣٠] .

دراسات شرعية

المنتقدون على الصحيحين والرد على عليهم

بقلم: أحمد بن حسن آل عامر

ما من كتاب ألّفه أحد من البشر إلا وقد تعرّض للنقد، فلم يسلم من النقد أحد،

وهذا النقد قد يكون صوابًا وقد يكون خلاف ذلك، ومن أجلّ الكتب التي تعرضت

للنقد صحيحا البخاري ومسلم.

والذين انتقدوا الصحيحين على صنفين:

الصنف الأول: بعض المعاصرين، وأكثرهم من المبتدعة، كأهل المدرسة

العقلية، والإباضية، والشيعة، وهؤلاء ردوا كثيرًا من الأحاديث التي في

الصحيحين؛ لأنها تخالف مذاهبهم أو لا توافق عقولهم وأهواءهم [١] .

وهذا الصنف ليس هو موضوعنا؛ لأن نقدهم قام على أسس هاوية،

واختلافنا معهم غالبًا يكون في منهج التلقي؛ مما يجعل الوصول إلى إقناعهم أمرًا

صعبًا جدًّا [*] .

الصنف الثاني: وهم الذين أتطرق إلى أقوالهم والإجابة عنها، وهم بعض

الحفاظ من أهل العلم ممن تأخروا عن البخاري ومسلم (رحمهما الله تعالى)،

فاستدركوا عليهما بعض الأحاديث، وقد اعتبروا أن البخاري ومسلم قد أخَلا

بشروطهما فيها، وقد رد عليهم بعض العلماء ممن جاؤوا بعدهم، وهؤلاء نحسبهم

لا يريدون إلا الحق ويبحثون عن الصواب، ولا شك أن الرد عليهم يقتضي

دراسات علمية مطولة وأبحاثًا موثقة في علم الحديث، وهذا المقال مجرد إشارات

وتنبيهات ليس إلا.

وقد ذكر أهل العلم ك (ابن حجر العسقلاني)، و(النووي) وغيرهما الذين

انتقدوا على الصحيحين، فكان أشهرهم ثلاثة:

الأول: الحافظ (أبو الحسن الدارقطني) (٣٨٥هـ):

فقد استدرك وتتبع (البخاري) و(مسلم)، فكان بذلك من المنتقدين، وصنف

في ذلك كتابين:

الكتاب الأول: (الإلزامات): وهو كتاب ذكر فيه أحاديث يرى أنها على

شرط (البخاري) و(مسلم)، أو على شرط أحدهما ولم يخرّجاها، وقد بلغت سبعين

حديثًا.

فهو بذلك يُلزم (البخاري) و(مسلم) بإخراجهما [٢] .

الجواب عن هذا النقد:

١- أن هذه الإلزامات من (الدارقطني) (﵀) ليست بلازمة؛ لأن

(البخاري) و(مسلم) لم يلتزما أن يخرجا في صحيحيهما كل حديث صحيح، ولذلك

قال (البخاري): لم أخرج في هذا الكتاب إلا صحيحًا، وما تركت من الصحيح فهو

أكثر، وصرح (مسلم) أنه ليس كل صحيح أخرجه [٣] .

٢- أن بعض هذه الإلزامات قد أخرج (البخاري) و(مسلم) ما يغني عنها من

طرق أخرى عن صحابة آخرين، وليس معنى هذا أنه لا فائدة من الطرق الأخرى، بل هي تُقوّي الحديث وتزيده صحة، ولكن ما ذكره (البخاري) و(مسلم) طريق

قوي لا يحتاج إلى طريق يقويه، وإن جاء طريق يقويه فهو خير إلى خير، ولكن

لا يُعتبر هذا نقدًا.

وعلى هذا: لا يلزم (البخاري) و(مسلم) ما ألزمهما (الدارقطني) .

الكتاب الثاني: (التتبع): وانتقد فيه (الدارقطني) من أحاديث الصحيحين

مئتي حديث، مما يرى أن له علة، وقد بلغت أحاديثه بالعد ثمانية عشر ومئتي

حديث [٤] .

الجواب عن هذا النقد:

أن هذه الاستدراكات من (الدارقطني) هي في الصناعة الحديثية لا في المتون، وليس معنى هذا أنه لا قيمة للانتقادات في الصناعة الحديثية، فرب محدث يرحل

من أجل سند الحديث الواحد، والمتن ثابت لديه من طريق آخر [٥] .

وقد كان منهج (الدارقطني) في التتبع يدور مع القرائن ولا يلتزم طريقًا معينًا، فأحيانًا يرجح بالكثرة، وأحيانًا بالحفظ، وقد توخى بمسلكه هذا طريق فحول

العلماء والنقاد، مثل: (عبد الرحمن بن مهدي)، و(يحيى القطان)، و(أحمد بن

حنبل) وأمثالهم [٦] .

الثاني: (أبو مسعود الدمشقي) (٤٠١هـ):

ذكر (النووي) أن من المنتقدين (أبا مسعود الدمشقي)، وأن له استدراكًا على

الصحيحين، وقد يكون المقصود بذلك: كتاب (أطراف الصحيحين) له، وهذا

الكتاب لا ندري هل هو مخطوط أم مفقود، وعلى هذا لا نستطيع الرد عليه؛ لعدم

معرفة ما الذي انتقده (أبو مسعود الدمشقي) على الصحيحين.

الثالث: الحافظ أبو علي الغساني (٤٩٨هـ):

ألف كتابه (التنبيه على الأوهام الواقعة في الصحيحين من قِبَل الرواه) قسم

البخاري.

وموضوع كتاب (الغساني) (﵀) هو التنبيه على الأوهام الواقعة في

الصحيح، وذلك فيما يخص الأسانيد وأسماء الرواة، والحمل فيها على الرواة عن

(البخاري)، لا ممن هم فوق (البخاري) أو من (البخاري) نفسه إلا في مواطن قليلة.

فيقول (رحمة الله تعالى عليه): (هذا كتاب يتضمن التنبيه على الأوهام

الواقعة في المسندين الصحيحين، وذلك فيما يخص الأسانيد وأسماء الرواة،

والحمل فيها على نقلة الكتابين عن (البخاري) و(مسلم) (رحمهما الله) وبيان

الصواب في ذلك) [٧] .

ومن خلال قوله (رحمه الله تعالى) فإنه لا يعتبر من المنتقدين كما ذكر ذلك

الحافظ (ابن حجر العسقلاني) عن (النووي)؛ إذ إن الأوهام التي ذكرها ليست من

(البخاري) نفسه ولا ممن هو فوقه، وإنما هي من الرواة عن (البخاري) .

وعلى هذا يخرج (أبو علي الغساني) من المنتقدين على الصحيحين.

والخلاصة من هذا المبحث: أن الأحاديث الواردة في الصحيحين صحيحة،

لا مطعن فيها؛ ولذلك نقل (النووي) إجماع العلماء على صحة الأحاديث الواردة في

الصحيحين كما في كتابه (تهذيب الأسماء واللغات) .

ونقل الإجماع كذلك (سراج الدين البلقيني)، وكذلك شيخ الإسلام (ابن تيمية) .. وغيرهم كثير، وأما ما انتقد به بعض العلماء على الصحيحين فقد أجاب عليها

العلماء كما ذكرنا سابقًا.

وفق الله الجميع إلى ما يحبه ويرضاه.

من فتاوى أهل الذكر

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين.

فتاوى أهل العلم الأثبات هي عصارة علم المفتين وخلاصة فقههم، ومنارات

يسترشد بها، هي جواب عن نوازل ومستجدات، وباب لتبليغ دين الله (تعالى) ..

ونظرًا لأهمية (الفتاوى)، وتحقيقًا لرغبة القراء، فستقوم (البيان) إن شاء الله

(تعالى) بنشر جملة من الفتاوى المهمة، حيث روعي في اختيارها تنوّع

موضوعاتها، وعظم الحاجة إليها في هذا العصر، إضافة إلى تنوّع أصحابها زمانًا

ومكانًا.

مدخل:

مسألة وصول ثواب الطاعات إلى الأموات من المسائل التي تنازع العلماء

فيها قديمًا وحديثًا، وأقوالهم في هذه المسألة على طرفين ووسط كما هو الغالب في

المسائل العلمية والعملية، فمنهم من أنكر أن الميت ينتفع بشيء من القربات ألبتة

كما هو حال أهل الكلام، ومنهم من توسع في ذلك فادعى أن الميت ينتفع بكل ما

أهدي إليه، والحق وسط بين هذين الطرفين كما هو محرر في هذه الفتوى التي

صدرت من اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء برقم (٤٨٣٥) برئاسة سماحة

الشيخ (عبد العزيز بن عبد الله بن باز) (حفظه الله) ونائبه الشيخ العلامة

(عبد الرزاق عفيفي) (﵀)، وعضوية فضيلة الشيخ (عبد الله بن قعود)

(حفظه الله) .

والسؤال: هل يجوز إيصال الثواب للميت بالأعمال الحسنة عامة؟، وهل

يجوز عقد مجلس لختم القرآن ثم إيصال ثواب القراءة للموتى حتى الأنبياء؟

الجواب:

أولًا: الصحيح من أقوال العلماء: أن فعل القرب من حيٍّ لميت مسلم لا

يجوز إلا في حدود ما ورد الشرع بفعله، مثل: الدعاء له، والاستغفار، والحج،

والعمرة، والصدقة عنه، والضحية، وصوم الواجب عمن مات وعليه صوم واجب.

ثانيًا: قراءة القرآن بنية أن يكون ثوابها للميت لا تجوز؛ لأنها لم ترد عن

المصطفى (صلوات الله وسلامه عليه)، والأمر كما قدمنا بالفقرة الأولى: أنه لا

يجوز فعل قربة من حي لميت مسلم، إلا في حدود ما ورد الشرع به، وثبت عن

النبي -ﷺ- أنه كان يزور القبور، ويدعو للأموات بأدعية علّمها

أصحابه وتعلموها عنه، من ذلك: (السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين

والمسلمين، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، نسأل الله لنا ولكم العافية)، ولم يثبت

عنه أنه قرأ سورة من القرآن، أو آيات منه للأموات، مع كثرة زيارته لقبورهم،

ولو كان ذلك مشروعًا لفعله، وبينه لأصحابه؛ رغبة في الثواب، ورحمةً بالأمة،

وأداءً لواجب البلاغ، فإنه كما وصفه (تعالى) بقوله: [لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ

أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ]

[التوبة: ١٢٨]، فلمّا لم يفعل ذلك مع وجود أسبابه دل على أنه غير مشروع، وقد عرف ذلك أصحابه (﵃)، فاقتفوا أثره، واكتفوا بالعبرة والدعاء للأموات عند زيارتهم، ولم يثبت عنهم أنهم قرؤوا قرآنًا للأموات، فإن القراءة لهم بدعة محدثة، وقد ثبت عنه أنه قال: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) .

ومما تقدم يعلم أنه لا يجوز عقد مجلس لختم القرآن للغرض المذكور.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

تأملات دعوية

العلم والدعوة والصراع المفتعل

بقلم: عبد لله المسلم

تعد دعوى التعارض بين طلب العلم والدعوة إلى الله (﷿) من أكثر

القضايا الساخنة في أدبيات الصحوة الإسلامية اليوم، ويأخذ نقاش هذه القضية مكانًا

رحبًا في الكتابات الدعوية، وفي المناقشات والمداولات، وفي التساؤلات التي

تطرح على المهتمين.

ومنشأ الصراع والجدل حول هذه القضية يتمثل في أن فئة من الناس ترى أن

ارتباط العلم بالدعوة ارتباط وثيق؛ فالدعوة بلا علم دعوة بلا رصيد، بل حقيقة

الدعوة هي تبليغ ما يعلمه المرء من الدين الصحيح للناس، ومن ثم: فلا يسوغ

لدى هؤلاء المشاركة في الدعوة لمن لم يتأهل التأهل العلمي الكافي.

وتنظر فئة أخرى إلى أن مشكلات المسلمين اليوم عديدة، وأنها تحتاج لحشد

الطاقات وجمع الجهود، ويرون أن التفرغ للتحصيل العلمي يعطل كثيرًا من هذه

الطاقات التي يحتاج إليها الصف الدعوي، ويضيف هؤلاء: أن طلب العلم لا

ينتهي بصاحبه إلا حين يغادر الدنيا، ثم إن كثيرًا من مشكلات المسلمين في نظرهم

لا تحتاج إلى كبير علم في معالجتها ومواجهتها.

ومهما حاول أي كاتب البحث المستفيض في القضية والسعي لوضع النقاط

على الحروف فيها.. فستبقى مجالًا للنقاش والأخذ والعطاء؛ فحجم هذه القضية

أكبر من أن يحيط به كاتب غير مبرأ من الهوى والمقررات السابقة، وهذه محاولة

لوضع إضاءات على الطريق، علها أن تقرب المسافة بين فئات ممن يعيشون جدلًا

حول هذا القضية:

١- إن على جيل الصحوة أن يضع التحصيل العلمي ضمن أولوياته، ويجب

على المؤسسات والجمعيات الإسلامية أن تضع رفع المستوى العلمي ضمن برامجها

الدعوية.

٢- إن على الدعاة تبني برامج لتعليم الناس، وأن تستفيد هذه البرامج من

معطيات التقدم المادي ونتاج التقنية المعاصرة في ذلك.

٣- لا ينبغي التهوين من شأن العلم وقيمته، أو احتقار من يعنى بطلبه وجمع

مسائله.

٤- الإخلال بذلك يحول الدعوة إلى ميدان من التخبط والاضطراب، ويفتح

مجالًا واسعًا للآراء الشخصية والاجتهادات الفردية، ويؤدي إلى الانحراف والزيغ.

٥- دعوة عامة المسلمين لترك المنكرات الظاهرة، وفعل الواجبات المعلومة

من دين الله بالضرورة.. أمر يجب على جميع المسلمين.

٦- دعوة المرء لأمر محدد يعلمه، ونشره للعلم في حدود ما يعلم.. أمر ربى

النبيﷺ- عليه أصحابه، فقال: (بلغوا عني ولو آية) [١]،

وقال ﷺ: (نضر الله امرءًا سمع منا حديثًا فحفظه حتى يبلغه؛

فرُبّ حامل فقه إلى من هو أفقه منه، ورب حامل فقه ليس بفقيه) [٢] .

٧- هناك مشاركات دعوية مهمة يمكن أن يقوم بها كل فرد مسلم مهما قل

نصيبه من العلم ما دام قادرًا عليها، ومن ذلك: الأعمال الإغاثية، والإدارة الدعوية، والأعمال المساندة للدعاة وأهل العلم، كالرصد والأرشفة والتوثيق.

٨- هناك أعمال دعوية ضرورية تشتد الحاجة فيها إلى أصحاب التخصصات، ... كالترجمة، والكتابة الأدبية، والنقد، والأعمال المالية، والتطوير الإداري ...

وغيرها، وكل هذه الأعمال تعتبر اليوم من ضرورات العمل الدعوي.

٩- حين لا يوجد لدى أحد من الشباب الحماس للعلم الشرعي (أعني: القدر

الزائد عن الحد المفروض) فينبغي ألا تبدد طاقته في حمله على ذلك، بل يجب

صرف جهده إلى ما يفيد، وإلى ذلك يشير ابن القيم (﵀) بقوله: (ومما

ينبغي أن يتعمد: حال الصبي، وما هو مستعدّ له من الأعمال، ومهيأ له منها،

فيعلم أنه مخلوقٌ له، فلا يحمله على غيره، ما كان مأذونًا فيه شرعًا، فإنه إن

حمله على غير ما هو مستعدّ له لم يفلح، وفاته ما هو مهيأ له) [٣] .

دراسات إعلامية

التقنية في خدمة الدعوة إلى الله

كيف نستفيد من الحاسوب؟

(٢من٢)

بقلم:حسين السلمان

تحدث الكاتب في الحلقة الماضية عن أهمية الحاسوب (الكمبيوتر) في الدعوة

بين المسلمين ودعوة غير المسلمين، ثم تحدث عن مزايا الدعوة بمساعدة الحاسوب

والمجالات التي يؤثر فيها، وأخيرًا عرض للنظم والمكونات الأساس التي يرى أنه

ينبغي أن يرتكز عليها نظام تعليم الإسلام من خلال هذه الآلة.. وفي هذا الحلقة

يعرض جوانب أخرى.. ... ... ... ... ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان-

٤- نظام تعليم القرآن الكريم:

هو النظام الأساس الثالث من الأنظمة المكونة لنظام الدعوة بمساعدة الحاسوب، ويمثل أكبر هذه الأنظمة وأضخمها، حيث يشمل ضمنًا النظامين السابقين: الأول

(العقيدة)، والثاني (النبوة)، ويمكن تطبيق الأساليب المتبعة في بناء هذا النظام

على بقية الأنظمة.

وسيتم فيما يلي عرض بعض النتائج الأولية التي تم الحصول عليها في

مشروع تطوير نظام تعليم القرآن الكريم.

التعرف على المواد العلمية أو المواضيع:

يُعتبر تحديد المواد العلمية والمواضيع التي ينبغي أن يشملها نظام القرآن من

أهم مراحل بناء هذا النظام، ويعتمد هذا التحديد على الخبرة في الدعوة، التي لا

بد من التماسها من مصادر هذه الخبرة، وبالنسبة لنظام القرآن: تم اتباع خطوتين

أساسين في هذه المرحلة، هما [١]:

١- مراجعة الكتب والمراجع المتخصصة التي تناقش قضايا القرآن وتشرح

علومه المختلفة، والهدف من هذه الخطوة هو عمل تحديد أولي للمواضيع التي

تناقشها هذه الكتب خاصة الكتب الدعوية التي تهتم بتعريف غير المسلمين بالقرآن

ويشمل ذلك: الكتب التي تعرِّف بالكتب السماوية الأخرى مثل: الإنجيل، وذلك

بهدف تحديد المواضيع التي هي محل اختلاف كبير بين القرآن وكتب الأديان

الأخرى.

٢- تصميم استبانة رأي وتوزيعها على الدعاة النشيطين؛ لمعرفة آرائهم

والاستفادة من خبراتهم، باعتبار ذلك وسيلة للتعرف على المواضيع ذات الاهتمام

للمستخدمين، وقد رُؤي أن يتم توزيع هذه الاستبانة على المهتمين بدعوة غير

المسلمين، سواء أكانوا من الدعاة البارزين، أو الذين قضوا فترة بين ظهراني غير

المسلمين، إما للدراسة أو للعمل.

وتتكون الاستبانة بشكل عام من جزئين: الأول: يتكون من أسئلة هدفها

الحصول على معلومات عن معبِّئ الاستبانة، وتشمل معلومات شخصية،

ومعلومات تدل على مدى تمرسه في الدعوة بين غير المسلمين، أما الجزء الثاني

من الاستبانة: فإنه يحتوي على أسئلة تطلب من معبئ الاستبانة أن يختار

المواضيع والقضايا الرئيسة التي يرى أنها تهم غير المسلمين ويجب تغطيتها في

البرنامج [٢] .

وكما ذُكر سابقًا: فإنه تم بشكل أولي تحديد المواضيع المطلوبة، وذلك من

خلال مراجعة الكتب والمراجع التي تناقش مختلف علوم القرآن، وفي الاستبانة

طُلِبَ من معبئها أن يضع درجة من ١ إلى ١٠ أمام كل موضوع؛ للحكم على

أهميته، حيث (١٠) تعني الأكثر أهمية، و(١) تعني الأقل أهمية، وقد تم توزيع

أكثر من (١٥٠) نسخة من الاستبانة في ثلاث دول: داخل السعودية، وفي

الولايات المتحدة الأمريكية، وفي بريطانيا، وقد رجعت (١١٥) نسخة منها، أي

إنه تم تجميع ما نسبته ٧٦% من عدد النماذج الموزعة، وهذه نسبة جيدة تدل على

اهتمام الأشخاص الذين تم اختيارهم لتعبئة النماذج.

المقابلات مع الخبراء في الدعوة:

في الفقرة السابقة تم شرح إحدى وسائل استخلاص الخبرات والمعرفة من

الدعاة، وهي الاستبانات، ولكن تلك الوسيلة محدودة إلى حدٍّ ما، وتكمن فائدتها

الكبرى في قياس مدى اتفاق الآراء تجاه قضايا محددة، أما الطريقة المثلى

لاستخلاص الخبرة من الدعاة فهي إجراء مقابلات مفتوحة مع هؤلاء الدعاة، بحيث

يمكن استخلاص الخبرة منهم بطريقة تفاعلية.

وقد تم اختيار الدعاة لعمل المقابلات معهم من بين الدعاة ذوي الخبرة الطويلة

في مجال الدعوة، وأيضًا من بين أعضاء هيئة التدريس في الجامعات الذين درسوا

في البلاد الأجنبية، كذلك تضمنت العينة عددًا من المسلمين الذين كانوا أساسًا

معتنقين ديانات أخرى ثم هداهم الله للإسلام.

النتائج:

١- تحديد أهمية المواضيع وترتيبها:

اشتملت الاستبانة على (١٦) موضوعًا رئيسًا، وتم تحديد أهمية كل موضوع

من الموضوعات بالاستناد إلى نتائج الاستبانة، وقد جرى حساب المتوسط الحسابي

لكل موضوع من هذه المواضيع وبالتالي: ترتيب أهميتها بناءً على قيمة متوسطها

الحسابي، وقد جرى عمل تحليل شرائحي لمعرفة آراء المستفتين بحسب شرائحهم، وهنا تم تحديد أربع شرائح: الشريحة الأولى: تشمل كل العينة، والشريحة

الثانية: تشمل الخبراء (بحسب تصنيفهم لأنفسهم)، والشريحة الثالثة: تشمل

النشيطين في الدعوة، والشريحة الأخيرة: تشمل الذين قضوا عشر سنوات أو أكثر

في بلدان غير المسلمين.

ويبين الجدول رقم (١) ترتيب المواضيع بحسب اختيار كل شريحة من الشرائح المذكورة أعلاه، ويوضح هذا الجدول أهمية موضوعات معينة، مثل: موضوع التوحيد، وموضوع الرسالة وخاصة رسالة محمد، والمواضيع التي تشمل التعريف بالقرآن.

جدول (١): ترتيب المواضيع بحسب نتائج الاستبانة

----------------------------------------------

كل العينة الخبراء النشيطون ١٠ سنوات

----------------------------------------------

التوحيد التوحيد التوحيد ... التوحيد

الرسل ... ... التعريف الرسل ... ... ... الرسل

المصادر الغرض المصادر ... المصادر

التعريف الرسل التعريف ... التعريف

المعجزات المعجزات الغرض ... الغرض

الكون الإنسان المعجزات الأسرة والمجتمع

الأسرة والمجتمع المصادر العدالة ... العدالة

شبهات العدالة الأخلاق ... المعجزات

الإنسان الأخلاق الأسرة والمجتمع الأخلاق

الغرض الكون الكون ... الكون

الأخلاق ... الأسرة والمجتمع العلم التجريبي ... الإنسان

العدالة ... نماذج ... الإنسان ... ... ... شبهات

العلم التجريبي شبهات جمع القرآن جمع القرآن

نماذج ... الاقتصاد شبهات ... العلم التجريبي

الاقتصاد العلم التجريبي الاقتصاد ... الاقتصاد

جمع القرآن جمع القرآن نماذج ... نماذج

---------------------------------------------

٢- تحديد صفات المستخدمين:

إن معرفة كل النواحي المتعلقة بمستخدمي البرنامج من غير المسلمين سواء

الناحية الشخصية، مثل: العمر، والحالة الاجتماعية.. أو الناحية العلمية،

كالتخصص، والمؤهل العلمي، أو الناحية الاقتصادية ومستوى الدخل، وغيرها

من النواحي.. تؤدي ولا شك إلى توجيه الحوار وطريقة العرض بشكل يحقق أكبر

فائدة ممكنة من استخدام مثل هذه البرمجيات، بل إن معرفة هذه النواحي وأخذها

أساسًا في عملية التحاور والعرض مع المستخدم تؤدي إلى توفير الجهود وضمان

فاعلية أكثر من نتائج هذه البرامج، فالمستخدم يجد أن النظام كأنما صمم له شخصيًّا.

وتحديد صفات المستخدمين التي على ضوئها يتم تصميم محتوى المواضيع

هو الأساس في بناء نموذج المستخدم، وقد تمت الاستفادة من مصدرين أساسين

لتحديد صفات المستخدمين: الأول: هو الكتب والمراجع المتخصصة في الدعوة،

والمصدر الثاني: هو المقابلات التي تمت مع الخبراء في الدعوة، ويبين الشكل

(٤) الصفات الرئيسة التي تم تحديدها محاور لتصنيف المستخدمين.

٣- نمذجة المستخدمين:

المقصود بنمذجة المستخدمين هو: أن يكون لكل مستخدم نموذج خاص،

وهذا النموذج يعتمد هنا على الموضوع الذي سوف يتم عرضه، وأهم خصائص

المستخدم التي تؤثر في هذا الموضوع، ففي برنامج تعليم القرآن هناك أكثر من

(١٦) موضوعًا رئيسًا سوف يتم عرضها للمستخدم، وكل موضوع سوف يُعرض

بأسلوب يناسب المستخدم، فالموضوع الواحد يعرض بأساليب متنوعة ومحتوى

مختلف، والمواضيع التي يحويها البرنامج تعرض للمستخدم الواحد بأساليب ونماذج

مختلفة.

ويمكن التعبير عن النمذجة كما يلي:

شكل رقم (٤): الصفات الأساس للمستخدم

طريقة نمذجة المستخدم:

وقد تم إيجاد العلاقة بين كل موضوع رئيس وصفات المستخدم التي تؤثر في

محتوى الموضوع وطريقة عرضه، وهنا سوف نوضح هذه النمذجة لموضوع واحد

على سبيل المثال، وهو (التوحيد) .

التوحيد:

هناك ثلاث صفات رئيسة للمستخدم تؤثر في موضوع التوحيد، وهذه

الصفات هي:

١- العمر. ٢- الدين. ٣- التخصص.

ويمكن تفصيل هذه الصفات كما يلي:

الصفة ... ... ... ... ... ... ... ... الرمز

العمر:

١- دون ١٥عاما. ... ... ... ... ... [D١]

٢- فوق ١٥عاما. ... ... ... ... ... [D٢]

الدين:

١- ملحد. ... ... ... ... ... ... [١١]

٢- هندوسي/ بوذي. ... ... ... ... [١٢]

٣- يهودي / نصراني. ... ... ... ... [١٣]

٤- مسلم. ... ... ... ... ... ... [١٤]

٥- غير ذلك. ... ... ... ... ... ... [١٥]

التخصص:

١- تاريخ، دين، فلسفة. ... ... ... ... [E١]

٢- تربية، نفس، اجتماع، قانون. ... [E٢]

٣- رياضيات، حاسب، هندسة، فيزياء. [E٣]

٤- طب، كيمياء. ... ... [E٤]

٥- غير ذلك. ... ... ... ... ... ... [E٥]

ويمكن تمثيل هذه العلاقة بشكل مرسوم، كما في الشكل (٥) الذي يبين أنه

يوجد نموذج لموضوع التوحيد لفئة العمر (دون ١٥ عامًا)، أما بالنسبة لفئة العمر

(فوق ١٥ عامًا) فإنه توجد خمس فئات للدين، وتوجد خمسة نماذج بحسب

التخصص لكل فئة من فئات الدين، أي إنه يمكن أن يوجد ٢٥ نموذجًا للتوحيد

لفئات المستخدمين (فوق ١٥ عامًا)، وإذا أضفنا إلى ذلك نموذج العمر (دون ١٥

عامًا) يصبح مجموع عدد النماذج لموضوع التوحيد: ٢٦ نموذجًا، وهذا بالطبع

عدد كبير من النماذج، وربما يمكن دمج بعضها مع نماذج أخرى عند التطوير

الفعلي لها.

شكل رقم (٥): الصفات الأساس للمستخدم

بأقلامهن

أعذار من لا ترتدي الحجاب

وبيان تهافتها

بقلم: د. هويدا إسماعيل

اركبي يا أختاه قطار التوبة قبل أن يرحل عن محطتك.

تأملي يا أختاه في هذا العرض اليوم قبل الغد.

فكري فيه يا أختاه من الآن.

أحمد الله (تعالى) كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه، وأصلي وأسلم على

رسوله الكريم الذي رسم الطريق إلى رضوان الله وجنته.

فكان ذلك الطريق مستقيمًا، تحف جنباته الفضيلة، ويحفَلُ بطيب الأخلاق،

ويزدان بزينة الطهر والستر والعفاف.

وكان طريقًا يقود شِقّي المجتمع الإنساني الرجل والمرأة إلى مرافئ الاطمئنان

والسعادة في الدنيا والآخرة.

فكان من ذلك: أن أوجب المولى (﵎) على المرأة الحجاب؛ صونًا

لعفافها، وحفاظًا على شرفها، وعنوانًا لإيمانها.

من أجل ذلك كان المجتمع الذي يبتعد عن منهج الله ويتنكّبُ طريقه المستقيم:

مجتمعًا مريضًا يحتاج إلى العلاج الذي يقوده إلى الشفاء والسعادة.

ومن الصور التي تدل على ابتعاد المجتمع عن ذلك الطريق، وتوضح بدقة

مقدار انحرافه وتحلله: تفشي ظاهرة السّفور والتبرج بين الفتيات.

وهذه الظاهرة نجد أنها أصبحت للأسف من سمات المجتمع الإسلامي، رغم

انتشار الزي الإسلامي فيه، فما هي الأسباب التي أدت إلى هذا الانحراف؟ .

للإجابة على هذا السؤال الذي طرحناه على فئات مختلفة من الفتيات كانت

الحصيلة: عشرة أعذار رئيسة، وعند الفحص والتمحيص بدى لنا كم هي واهية

تلك الأعذار.

معًا أختي المسلمة نتصفح هذه السطور؛ لنتعرف من خلالها على أسباب

الإعراض عن الحجاب، ونناقشها كلاّ على حدة:

العذر الأول:

قالت الأولى: (أنا لم أقتنع بعد بالحجاب) .

نسأل هذه الأخت سؤالين:

الأول: هل هي مقتنعة أصلًا بصحة دين الإسلام؟ .

إجابتها بالطبع: نعم مقتنعة؛ فهي تقول: (لا إله إلا الله)، ويعتبر هذا

اقتناعها بالعقيدة، وهي تقول (محمد رسول الله)، ويعتبر هذا اقتناعها بالشريعة،

فهي مقتنعة بالإسلام عقيدة وشريعة ومنهجًا للحياة.

الثاني: هل الحجاب من شريعة الإسلام وواجباته؟ .

لو أخلصت هذه الأخت وبحثت في الأمر بحث من يريد الحقيقة لقالت: نعم.

فالله (تعالى) الذي تؤمن بألوهيته أمر بالحجاب في كتابه، والرسول الكريم

الذي تؤمن برسالته أمر بالحجاب في سنته. وهو لعن المتبرجات السافرات.

فماذا نسمي من يقتنع بصحة الإسلام ولا يفعل ما أمره الله (تعالى) به ورسوله

الكريم؟ هو على أي حال لا يدخل مع الذين قال الله فيهم: [إنَّمَا كَانَ قَوْلَ

المُؤْمِنِينَ إذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ

المُفْلِحُونَ] [النور: ٥١] .

خلاصة الأمر: إذا كانت هذه الأخت مقتنعة بالإسلام، فكيف لا تقتنع بأوامره؟ ...

العذر الثاني:

قالت الثانية: (أنا مقتنعة بوجوب الزي الشرعي، ولكن والدتي تمنعني لبسه، وإذا عصيتها دخلت النار) .

يجيب على عذر هذه الأخت أكرم خلق الله، رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-، بقول وجيز حكيم: (لا طاعة لمخلوق في معصية الله) [١] .

مكانة الوالدين في الإسلام وبخاصة الأم سامية رفيعة، بل الله (تعالى) قرنها

بأعظم الأمور وهي عبادته وتوحيده في كثير من الآيات، كما قال (تعالى):

[وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إحْسَانًا] [النساء: ٣٦] .

فطاعة الوالدين لا يحد منها إلا أمر واحد هو: أمرهما بمعصية الله، قال

(تعالى): [وَإن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا]

[لقمان: ١٥] .

ولا يمنع عدم طاعتهما في المعصية من الإحسان إليهما وبرهما؛ قال (تعالى): [وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا] .

خلاصة الأمر: كيف تطيعين أمك وتعصين الله الذي خلقك وخلق أمك؟

العذر الثالث:

أما الثالثة فتقول: (إمكانياتي المادية لا تكفي لاستبدال ملابسي بأخرى

شرعية) .

أختنا هذه إحدى اثنتين:

إما صادقة مخلصة، وإما كاذبة متملصة تريد حجابًا متبرجًا صارخ الألوان،

يجاري موضة العصر، غالي الثمن.

نبدأ بأختنا الصادقة المخلصة:

هل تعلمين يا أختاه أن المرأة المسلمة لا يجوز لها الخروج من المنزل بأي

حال من الأحوال حتى يستوفي لباسها الشروط المعتبرة في الحجاب الشرعي

والواجب على كل مسلمة تعلمها، وإذا كنت تتعلمين أمور الدنيا فكيف لا تتعلمين

الأمور التي تنجيك من عذاب الله وغضبه بعد الموت..؟ ! ألم يقل الله (تعالى):

[فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ] [النحل: ٤٣]، فتعلمي يا أختي شروط

الحجاب.

فإذا كان لا بد من خروجك فلا تخرجي إلا بالحجاب الشرعي؛ إرضاءً

للرحمن، وإذلالًا للشيطان؛ وذلك لأن مفسدة خروجك سافرة متبرجة أكبر من

مصلحة خروجك للضرورة.

يا أختي لو صَدَقَتْ نيّتُك وصحّتْ عزيمتُك لامتدت إليك ألف يدٍ خيِّرة،

ولسهل الله (تعالى) لك الأمور!، أليس هو القائل: [وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ

مَخْرَجًا (٢) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ] [الطلاق: ٢، ٣]؟

أما أختنا المتملصة، فلها نقول:

الكرامة وسمو القدر عند الله (تعالى) لا تكون بزركشة الثياب وبهرجة الألوان

ومجاراة أهل العصر، وإنما تكون بطاعة الله ورسوله والالتزام بالشريعة الطاهرة

والحجاب الإسلامي الصحيح، واسمعي قول الله (تعالى): [إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ

أَتْقَاكُمْ] [الحجرات: ١٣] .

خلاصة الأمر: في سبيل رضوان الله (تعالى)، ودخول جنته: يهون كل

غالٍ ونفيس من نفس أو مال.

العذر الرابع:

جاء دور الرابعة، فقالت: (الجو حار في بلادي وأنا لا أتحمله، فكيف إذا

لبست الحجاب؟) ..

لمثل هذه يقول الله (تعالى): [قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَّوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ]

[التوبة: ٨١] .

كيف تقارنين حرّ بلادك بحر نار جهنم؟

اعلمي أختي أن الشيطان قد اصطادك بإحدى حبائله الواهية، ليخرجك من

حر الدنيا إلى نار جهنم، فأنقذي نفسك من شباكه، واجعلي من حر الشمس نعمةً لا

نقمة، إذ هو يذكرك بشدة عذاب الله (تعالى) الذي يفوق هذا الحر أضعافًا مضاعفة،

فترجعي إلى أمر الله وتضحي براحة الدنيا في سبيل النجاة من النار، التي قال

(تعالى) عن أهلها: [لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا (٢٤) إلاَّ حَمِيمًا وَغَسَّاقًا]

[النبأ: ٢٤، ٢٥] .

خلاصة الأمر: حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات.

العذر الخامس:

لنستمع الآن إلى عذر الخامسة، حيث قالت: أخاف إذا التزمت بالحجاب أن

أخلعه مرة أخرى؛ فقد رأيت كثيرات يفعلن ذلك! ! .

وإليها أقول: لو كان كل الناس يفكرون بمنطقك هذا لتركوا الدين جملة

وتفصيلًا، ولتركوا الصلاة؛ لأن بعضهم يخاف تركها، ولتركوا الصيام؛ لأن

كثيرين يخافون من تركه.. إلخ.. أرأيت كيف نصَبَ الشيطان حبائله مرة أخرى

فصدك عن الهدى؟ .

والله (تعالى) يحب استمرار الطاعة حتى ولو كانت قليلة أو كانت مستحبة،

فكيف إذا كانت واجبًا مفروضًا مثل الحجاب؟ ! .

قال: (أَحَبّ العمل إلى الله أدومه وإن قل) .. لماذا لم تبحثي عن الأسباب

التي أدت بهؤلاء إلى ترك الحجاب حتى تجتنبيها وتعملي على تفاديها؟ .

لماذا لم تبحثي عن أسباب الثبات على الهداية والحق حتى تلتزميها؟ .

فمن تلك الأسباب: الإكثار من الدعاء بثبات القلب على الدين كما كان يفعل

النبي -ﷺ-، وكذلك: الصلاة والخشوع، قال (تعالى):

[وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إلاَّ عَلَى الخَاشِعِينَ] [البقرة: ٤٥]،

ومنها: الالتزام بكل شرائع الإسلام ومنها: الحجاب قال (تعالى): [وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا

مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا] [النساء: ٦٦] .

خلاصة الأمر: لو تمسكت بأسباب الهداية وذُقتِ حلاوة الإيمان لما تركتِ

أوامر الله (تعالى) بعد أن تلتزميها.

العذر السادس:

الآن ها هي ذي السادسة، فما قولها؟ قالت: قيل لي: (إذا لبست الحجاب

فلن يتزوجك أحد، لذلك سأترك هذا الأمر حتى أتزوج) .

إن زوجًا يريدك سافرة متبرجة عاصية لله هو زوج غير جدير بك، هو زوج

لا يغار على محارم الله، ولا يغار عليك، ولا يعينك على دخول الجنة والنجاة من

النار.

إن بيتًا بني من أساسه على معصية الله وإغضابه حَقّ على الله (تعالى) أن

يكتب له الشقاء في الدنيا والآخرة، كما قال (تعالى): [وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي

فَإنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ أَعْمَى] [طه: ١٢٤] .

وبعدُ، فإن الزواج نعمة من الله يعطيها من يشاء، فكم من متحجبة تزوجت،

وكم من سافرة لم تتزوج.

وإذا قلت: إن تبرجي وسفوري هو وسيلة لغاية طاهرة، ألا وهي الزواج،

فإن الغاية الطاهرة لا تبيح الوسيلة الفاجرة في الإسلام، فإذا شرفت الغاية فلا بد من

طهارة الوسيلة؛ لأن قاعدة الإسلام تقول: (الوسائل لها أحكام المقاصد) .

خلاصة الأمر: لا بارك الله في زواج قام على المعصية والفجور.

العذر السابع:

وما قولك أيتها السابعة؟ قالت: (لا أتحجب؛ عملًا بقول الله (تعالى):

[وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ] [الضحى: ١١]، فكيف أخفي ما أنعم الله به عليّ من

شعر ناعم وجمال فاتن؟ .

أختنا هذه تلتزم بكتاب الله وأوامره ما دامت هذه الأوامر توافق هواها وفهمها!، ... وتترك هذه الأوامر نفسها حين لا تعجبها، وإلا فلماذا لم تلتزم بقوله (تعالى):

[ولا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا] [النور: ٣١]، وبقوله (سبحانه): [يُدْنِينَ

عَلَيْهِنَّ مِن جَلابِيبِهِنَّ] [الأحزاب: ٥٩] .

بقولك هذا يا أختاه تكونين قد شرعت لنفسك ما نهى الله (تعالى) عنه، وهو

التبرج والسفور، والسبب: عدم رغبتك في الالتزام.

إن أكبر نعمة أنعم الله بها علينا هي نعمة الإيمان والهداية، ومن ذلك:

الحجاب الشرعي، فلماذا لم تظهري وتتحدثي بأكبر النعم عليك؟ .

خلاصة الأمر: هل هناك نعمة أكبر للمرأة من الهداية والحجاب؟ .

العذر الثامن:

نأتي إلى أختنا الثامنة، التي تقول: (أعرف أن الحجاب واجب، ولكنني

سألتزم به عندما يهديني الله) .

نسأل هذه الأخت عن الخطوات التي اتخذتها حتى تنال هذه الهداية الربانية؟ ...

فنحن نعرف أن الله (تعالى) قد جعل بحكمته لكل شيء سببًا، فكان من ذلك

أن المريض يتناول الدواء كي يشفى، والمسافر يركب العربة أو الدابة حتى يصل

غايته، والأمثلة لا حصر لها.

فهل سعت أختنا هذه جادة في طلب الهداية، وبذلت أسبابها من: دعاء الله

(تعالى) مخلصة كما قال (تعالى): [اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ] [الفاتحة: ٦]،

ومجالسة الصالحات؛ فإنهن خير معين على الهداية والاستمرار فيها، حتى يهديها

الله (تعالى)، ويزيدها هدى، ويلهمها رشدها وتقواها، فتلتزم أوامره (تعالى)

وتلبس الحجاب الذي أمر به المؤمنات؟ .

خلاصة الأمر: لو كانت هذه الأخت جادة في طلب الهداية لبذلت أسبابها

فنالتها.

العذر التاسع:

وما قول أختنا التاسعة؟، قالت: (الوقت لم يحن بعد، وأنا ما زلت صغيرة

على الحجاب، وسألتزم بالحجاب بعد أن أكبر، وبعد أن أحج!) .

ملك الموت، أيتها الأخت، زائر يقف على بابك ينتظر أمر الله (تعالى) حتى

يفتحه عليك في أي لحظة من لحظات عمرك.

قال (تعالى): [فَإذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتًَاخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ]

[الأعراف: ٣٤]، الموت يا أختاه لا يعرف صغيرة ولا كبيرة، وربما جاء لك

وأنت مقيمة على هذه المعصية العظيمة تحاربين رب العزة بسفورك وتبرجك.

يا أختاه سَابقي إلى الطاعة مع المسابقين، استجابة لدعوة الله (﵎): [سَابِقُوا إلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ]

[الحديد: ٢١] .

يا أختاه: لا تنسي الله (تعالى) فينساك، بأن يصرف عنك رحمته في الدنيا

والآخرة، وينسيك نفسك، فلا تعطينها حقها من طاعة الله وعبادته.. قال (تعالى)

عن المنافقين: [نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ] [التوبة: ٦٧]، وقال (تعالى): [وَلا تَكُونُوا

كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ] [الحشر: ١٩]، أختاه: تحجبي في صغر السن

عن فعل المعاصي؛ لأن الله شديد العقاب سائلك يوم القيامة عن شبابك وكل لحظات

عمرك.

خلاصة الأمر: ما أطول الأمل! !، كيف تضمني الحياة إلى الغد؟ .

العذر العاشر:

وأخيرًا قالت العاشرة: (أخشى إن التزمت بالزي الشرعي أن يطلق علي اسم

جماعة معينة وأنا أكره التحزب) .

أختاه في الإسلام: إن في الإسلام حزبين فقط لا غير، ذكرهما الله العظيم في

كتابه الكريم، الحزب الأول: هو حزب الله، الذي ينصره الله (تعالى) بطاعة

أوامره واجتناب معاصيه، والحزب الثاني: هو حزب الشيطان الرجيم، الذي

يعصي الرحمن، ويكثر في الأرض الفساد، وأنت حين تلتزمين أوامر الله ومن

بينها الحجاب تصيرين مع حزب الله المفلحين، وحين تتبرجين وتُبْدين مفاتنك

تركبين سفينة الشيطان وأوليائه من المنافقين والكفار، وبئس أولئك رفيقًا.

أرأيتِ كيف تفرِّين من الله إلى الشيطان، وتستبدلين الخبيث بالطيب، ففري

يا أختي إلى الله، وطبقي شرائعه [فَفِرُّوا إلَى اللَّهِ إنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ]

[الذاريات: ٥٠]، فالحجاب عبادة سامية لا تخضع لآراء الناس وتوجيهاتهم

واختياراتهم؛ لأن الذي شرعها هو الخالق الحكيم.

خلاصة الأمر: في سبيل إرضاء الله (تعالى) ورجاء رحمته والفوز بجنته:

اضربي بأقوال شياطين الإنس والجن عرض الحائط، وعضي على الشرع بالنواجذ، واقتدي بأمهات المؤمنين والصحابيات العالمات المجاهدات.

خاتمة:

الآن يا أختاه أحدثك حديث الصراحة:

جسدك معروض في سوق الشيطان، يغوي قلوب العباد: خصلات شعر بادية، ملابس ضيقة تظهر ثنايا جسمك، ملابس قصيرة تبين ساقيك وقدميك، ملابس

مبهرجة مزركشة معطرة تغضب الرحمن وترضي الشيطان.. كل يوم يمضي عليك

بهذه الحال يزيدك من الله بعدًا ومن الشيطان قربًا، كل يوم تنصبّ عليك لعنة من

السماء وغضب حتى تتوبي، كل يوم تقتربين من القبر ويستعد ملك الموت لقبض

روحك: [كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ المَوْتِ وَإنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ

النَّارِ وَأُدْخِلَ الجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الحَيَاةُ الدُّنْيَا إلاَّ مَتَاعُ الغُرُورِ] [آل عمران: ١٨٥] .

اركبي يا أختاه قطار التوبة قبل أن يرحل عن محطتك.

تأملي يا أختاه في هذا العرض اليوم قبل الغد.

فكِّري فيه يا أختاه الآن قبل فوات الأوان.

دراسات اقتصادية

آراء وتأملات في فقه الزكاة

(٤)

د. محمد بن عبد الله الشباني

تحدث الكاتب في الحلقات الماضية عن الزكاة من حيث مفهومها اللغوي،

وأنواع الأموال التي تستخرج منها، والضوابط التي تحدد صفة هذه الأموال.. ثم

عرض لزكاة الأنشطة الزراعية، وبخاصة صور الإنتاج الزراعي في العصر

الحديث، وفي هذه الحلقة يعرض الكاتب آراءه في صور أخرى من الأنشطة الاقتصادية. ... ... ... ... ... ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان-

زكاة الثروة الحيوانية ومنتجاتها:

من نعم الله (تعالى) على عباده أن خلق لهم أنواعًا مختلفة من الحيوان؛

لينتفعوا بها، سواء بطريق مباشر أو غير مباشر، ولقد نبه الله عباده إلى هذه

الحقيقة من نعمه، يقول (تعالى): [وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا

تًَاكُلُونَ (٥) وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ (٦) وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إلَى

بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ إنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ] [النحل: ٥ ٧]،

ويقول (سبحانه): [أَوَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ

(٧١) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يًَاكُلُونَ (٧٢) وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلا

يَشْكُرُونَ] [يس: ٧١ ٧٣] .

لقد أوجب الله في هذه الأنعام حقوقًا ينبغي القيام بها، وإن من أوجب

الواجبات: إخراج زكاتها.

إن من نعم الله (تعالى) على الخلق أن كشف لهم في هذا العصر من المعارف

والعلوم ما تطورت به وسائل الاستفادة من الحيوان، حيث مكنه الله من معرفة

كيفية الحصول على سلالات حيوانات مخصصة لإنتاج أنواع محددة من المنتجات،

فهناك أساليب لتربية أنواع من الحيوان مخصص لإنتاج اللحم، أو لإنتاج الحليب،

وكذلك بالنسبة للدجاج: فهناك دجاج مخصص للحم، ودجاج مخصص للبيض.

تنقسم الثروة الحيوانية إلى نوعين:

الأول: الأنعام، وتشمل: الأبقار، والجواميس، والأغنام، والجمال،

فتنوعت أغراض استغلالها اقتصاديًّا، فمنها ما هو لإنتاج الحليب، ومنها ما هو

لإنتاج اللحم.

الثاني: الطيور الداجنة، مثل: الدجاج الرومي، والبط، والأوز، والحمام.. حيث تنوعت أغراض استغلالها اقتصاديًّا في إنتاج بيض الأكل، وبيض التفقيس، وإنتاج الأفراخ التي تربى لغرض إنتاج الطيور الخاصة بإنتاج البيض، أو لإنتاج

الطير اللاحم.

إن الثروة الفقهية لعلماء المسلمين لم تتطرق لزكاة الثروة الحيوانية، أو زكاة

منتجاتها إلا لنوعية معينة، وهي الأنعام، ممثلة في: الإبل، والغنم، والبقر،

والخيل، بشرط أن تكون سائمة، وبالتالي: لم تناقش كثيرًا من مكونات الثروة

الحيوانية المستجدة في الوقت الحاضر، حيث لم تكن الحالات الأخرى ذات قيمة

فيما مضى، ولم تمارس بالشكل والأسلوب المعاصر، حيث أصبح لها مكان في

تكوين الثروة ونمائها، مثل: تسمين الأغنام والأبقار، وتربية الدواجن.. وغير

ذلك من الوسائل المستخدمة في زيادة الاستفادة من الثروة الحيوانية وتكثيرها،

وأصبح الاشتغال في هذا النشاط يحتاج إلى رؤوس أموال ضخمة للاستفادة من

معطيات هذا النشاط الاقتصادي.

يرتبط الحكم الشرعي لهذا النوع من النشاط الاقتصادي بعموم الحكم المتعلق

بالأموال، وبالتالي: فإن وجوب أخذ الزكاة وتحديد نصابها أمر مهم في هذا العصر، من ناحية أن أي مسلم يمارس هذا النشاط يرغب في معرفة حكم زكاة هذه الأموال

وطريقة تحديدها، ومن ناحية أخرى: فإن للفقراء حقوقًا في أموال الأغنياء.

إن تنمية الثروة الحيوانية على أسس اقتصادية تستوجب صرف مبالغ كبيرة

على توفر الظروف البيئية لتحقيق الغايات من الاستثمار في هذا النشاط الاقتصادي، فمثلًا: تربى الأبقار: إما من أجل الحليب، أو من أجل اللحم، أو للغرضين معًا، ويتطلب ذلك تكاليف كبيرة، سواء فيما يتعلق بتوفير الظروف البيئية المناسبة،

أو أساليب التقنية ذات التكلفة العالية، أوالعناية الصحية اللازمة للإبقاء على قدراتها

الإنتاجية..

على ضوء هذه الحقيقة: فإن ممارسة نشاط تنمية الثروة الحيوانية أصبح

نشاطًا اقتصاديًّا جديدًا مغايرًا لما كان في السابق، من حيث أن تربية الأنعام تقوم

على أساس التوالد فقط، ويتم تغذيتها من الكلأ الذي لا يحتاج إلى استنبات.

لهذا فإن الثروة الحيوانية تتوزع إلى قسمين:

١- قسم يقتنى للتسمين والتوالد من أجل بيعها بعد تسمينها وتحقيق التوالد

والتناسل، ومن ثم: بيعها لغرض استغلال لحمها، على أن تتم التغذية من خلال

استنبات الحشائش أو شرائحها في المزارع المتخصصة في ذلك، وليس من خلال

الرعي في المراعي، أو ما يعرف بـ (السوم) .

٢- قسم يقتنى لغرض الحصول على ناتجها وبيعه، مثل اقتناء الأبقار

والجواميس بقصد الحصول على الحليب بصفته منتجًا يتم بيعه، أو الدجاج بقصد

إنتاج البيض أو لأجل اللحم، وعلى ضوء هذه الحقائق: فإننا سوف نناقش في هذه

الحلقة زكاة الدواجن، وزكاة المنتجات الحيوانية والألبان؛ حيث إن هذه الأنشطة

المتعلقة بالثروة الحيوانية من الأمور المستجدة التي يثور حولها النقاش والتساؤل.

زكاة الدواجن:

استطاع الإنسان بما أوتي من علم، وما فتح الله عليه من خزائن المعرفة أن

يتوصل إلى أساليب في جعل الطيور مصدرًا مهمًّا لتغذية الإنسان، وخاصة:

الدجاج، والديك الرومي، والطيور المائية، مثل: البط، والأوز، واستخدام

أساليب علمية متقدمة في إنتاج البيض، وإنتاج اللحوم من هذه الدواجن.. في

فترات زمنية قصيرة وبكميات كبيرة، حيث تمكن من جعلها مصدرًا أساسًا من

مصادر توفير اللحوم والتغذية.

لقد ساعد على ذلك تطور علم الدواجن، الذي هو فرع من فروع العلوم

الزراعية العامة، حيث يختص هذا العلم بدراسة كيفية تربية الدواجن وتحسينها من

ناحية تحسين التركيب الوراثي، وأسس تغذيتها، من حيث تقدير احتياجات

الدواجن من العناصر الغذائية، وغير ذلك من الجوانب الغنية التي تتعلق بتحسين

الإنتاج وتقليص الفترات الزمنية للإنتاج، مع العناية بتوفير العناصر الأساس

لمكونات اللحوم فيها أو مكونات البيض المنتج منها.

إن النشاط الخاص بتربية الدواجن من الأنشطة الاقتصادية الحديثة والمستجدة، فهذا النشاط لم يتسع إلا في أواسط القرن العشرين، وعليه: فإن كتب الفقه في

السابق لم تتطرق إلى ذلك؛ لعدم ظهور الحاجة حينها، حيث إن تربية الدواجن

كانت منزلية وللاستهلاك الخاص، وليس من أجل تحقيق الغنى والثروة.

وبحث طبيعة هذا النوع من النشاط، ومناقشة أحكام الزكاة المتعلقة به لم يتم

التطرق له والبحث فيه لأحد من الفقهاء المعاصرين حسب علمي ما عدا فضيلة

الدكتور (يوسف القرضاوي)، فقد تعرض له عَرَضًا في كتابه (فقه الزكاة) عندما

تحدث عن المنتجات الحيوانية بقوله: (والقاعدة التي نخرج بها هنا: أن ما لم تجب

الزكاة في أصله تجب في نمائه وإنتاجه، كالزرع بالنسبة للأرض، والعسل بالنسبة

للنحل، والألبان بالنسبة للأنعام، والبيض بالنسبة للدجاج، والحرير بالنسبة

للدود) [١] .

إن تحديد الحكم الشرعي، وتحديد مقدار الزكاة ونصابها يستدعي أدراك

طبيعة النشاط، وكيفية إنشاء المشروعات، وكيفية الإنتاج.. حتى يمكن تصور

الحكم الشرعي لهذا النوع من النشاط.

وقفة مع الثروة الداجنة:

إن عملية ما يطلق عليه (صناعة الدواجن)، تمر بعدد من الحلقات التي تسهم

في العملية الإنتاجية لهذه الصناعة، والتي يمكن إيجازها على النحو التالي:

١- عمليات التفقيس: ففي هذه العمليات يتم إنتاج الأفراخ التي تربى لغرض

إنتاج اللحم، أو لإنتاج البيض، وتحتاج هذه العملية إلى وجود (ماكينات) كبيرة

تستوعب آلاف البيض، والطريقة في عمليات التفقيس مستوحاة من الأسلوب الذي

تتبعه الطيور الداجنة، مثل: الدجاج، والديك الرومي، والبط، ولكن بأساليب

تساعد على تخفيض المدة التي تستغرقها الدجاجة في عملية التفقيس الطبيعية التي

ألهمها الله للدجاج.

٢- عمليات إنتاج أمهات الدجاج: وهذه العمليات هي التي تمد عمليات

التفقيس بالبيض المخصب، وبالتالي: تزويد مشروعات إنتاج الدجاج اللاحم، أو

الدجاج البياض بأفراخ اللحم، أو أفراخ البيض، وفي هذه العمليات يتم اختبار

الأفراخ الجيدة، وبعد نضجها الجنسي الذي يتم بعد مضي ما بين ٢١ إلى ٢٦

أسبوعًا يتم وضع كل ذكر واحد مع عشر دجاجات، ويتم الحصول على نسبة

إخصاب بعد عشرة إلى أربعة عشر يومًا من بدء وضع الذكور مع الإناث، وبهذا

يتم إتاحة فرصة للذكور لتلقيح كافة الإناث.

٣- عمليات إنتاج الدجاج اللاحم: حيث يتم شراء الصيصان من المشروعات

المنتجة للأفراخ، وهي مشروعات التفقيس، والتي تقوم بتزويد هذه المشروعات

بهذا النوع الخاص من الصيصان.

٤- عمليات إنتاج البيض: ويتم تزويدها بالأفراخ المخصصة لإنتاج البيض

من مشروعات التفقيس.

وكل عملية من العمليات السابقة تختلف في طبيعتها وأساليب المعالجة الفنية

والتغذية عن غيرها، بحيث يمكن أن يُكَوّن مشروع متكامل من هذه العمليات كلها،

وقد يكون هناك مشروع لكل عملية من العمليات، ويتم البيع فيما بين هذه العمليات.

على ضوء ما سبق ندرك أن عملية إنتاج الدواجن أصبحت صناعة تجارية

تدر على المستثمر فيها عائدًا ماليًّا على ما يستثمر فيها من أموال.

كيف نزكي هذه المشاريع:

والسؤال الذي يفرض نفسه من ناحية وعاء الزكاة هو: ما هو مقدار النصاب

الواجب؟، وأي نوع من الأموال يتم إلحاق هذه المشروعات به؟، وبالتالي: بم

تقاس به؟ ..

إن الأموال التي وردت فيها أدلة شرعية في تحديد أنصبتها، ومقدار الواجب

فيها وقت إخراج الزكاة منها هي: سائمة بهيمة الأنعام، والزروع، وعروض

التجارة، والمعادن، والنقد، فهل تلحق الدواجن بالمستغلات أم بالأموال المستفادة؟ ...

إن أدلة وجوب الزكاة على مشروعات الدواجن هي أدلة عموم وجوب الزكاة

في الأموال، كما في قوله (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا

كَسَبْتُمْ] [البقرة: ٢٦٧]، فما يتم الحصول عليه من مال، أوثروة ناتجة عن

ممارسة نشاط صناعة الدواجن وتربيتها هو من الكسب الطيب المشمول بقوله

(تعالى): [خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا] [التوبة: ١٠٣]،

و(المال) عام يشمل كل شيء متحول ومملوك، والمال مفرد (الأموال) ويشمل كل ما يرغب الناس في اقتنائه وامتلاكه من الأشياء [٢] .

أي نوع من الأموال تلحق به هذه المشاريع:

الأمر بالنسبة لمشروعات صناعة الدواجن وتربيتها يعود إلى: أي نوع من

أنواع الأموال يمكن قياسه عليها؟، وما هو النصاب ومقداره؟ .

من خلال الاستعراض الموجز لطبيعة صناعة الدواجن وتربيتها نلحظ عدة

أمور، هي:

١- أنها ملحقة بالثروة الحيوانية من حيث النماء والتناسل، فهي مثل البقر،

والغنم.. وغيرها من الأنعام، من حيث أنها تتكاثر بالتوالد، ومن حيث أصول

تواجدها، فالدجاجة طير ينتج نتجًا هو البيضة؛ والبيضة إما: أن تؤكل، أو تفقس

وينتج عنها فرخة تربى: إما من أجل تكوين أمهات دجاج لإنتاج اللحم، أو دجاج

لإنتاج البيض، فعملية التناسل وفترة النمو اللازم للاكتمال من أجل اللحم أو البيض

مرتبطة بدورة الإنتاج نفسها بالنسبة للحيوانات.

٢- أن بعض مراحل صناعة الدواجن تشبه مراحل التناسل في الأنعام،

فالدجاج يربى من أجل إنتاج البيض المخصب، فهو أصل ينتج عنه ناتج مثل البقر

المخصص لإنتاج الحليب، وينطبق ذلك على مشروع الدجاج البياض الذي يكون

مهمته الأصلية إنتاج البيض؛ فهو يربى من أجل إنتاج بيض المائدة، والدجاج

اللاحم، والذي تربى أفراخه من أجل زيادة الوزن عند حد معين، ثم يذبح ويباع،

أي: إنه يشبه الأغنام التي تشترى لأجل التسمين.

٣- بعض مشروعات الدواجن تتكون من جميع مراحل صناعة الدواجن، أي: إن منها مراحل لإنتاج أمهات الدجاج، ومراحل لإنتاج البيض، وإنتاج الفراخ،

وإنتاج الدجاج اللاحم.

٤- أن هذه الصناعة تحتاج إلى معرفة أساليب كيفية التربية لكل نوع من

أنواع هذه المراحل، وتحتاج إلى رؤوس أموال لتوفير الأجهزة اللازمة لتوفير

المستلزمات الضرورية لإنتاج البيض واللحم، التي هي المنتج النهائي المطلوب من

المستهلكين.

على ضوء ذلك: فهل يمكن إلحاق مشروعات الدواجن بعروض التجارة أم لا؟

إن مفهوم (عروض التجارة) كما عرّفه (ابن قدامة) بقوله: (غير الأثمان من

المال على اختلاف أنواعه، من: النبات، والحيوان، والعقار، وسائر المال،

فمن ملك عرضًا للتجارة فحال عليه الحول وهو نصاب: قوّمَه في آخر الحول، فما

بلغ أخرج زكاته، وهو: ربع عشر قيمته) [٣]، كما يحدد (ابن رشد) مفهوم

(العروض) بأنه ما قصد به التجارة بقوله: (اتفقوا على أن لا زكاة في العروض

التي لم يقصدها التجارة) [٤]، والمعنى اللغوي للعروض هو: كل ما خالف النقد

من متاع الدنيا وأثاثها.

وقال الإمام (النووي): (مال التجارة: كل ما قصد الاتجار منه اكتساب المِلك

بمعاوضة المال: مال تجارة) .

فهل صناعة الدواجن تعتبر من عروض التجارة، وبالتالي: تعطى حكم

عروض التجارة؟ .

إن طبيعة صناعة الدواجن التي أوضحناها فيما سبق لا تتصف بصفة التجارة، حيث إنه لا يتم الاتجار بأعيان معينة؛ فالمشروع الذي ينتج أفراخ الدجاج اللاحم

والبياض، يقوم بشراء البيض المخصب ممن ينتج هذا البيض من مشروعات

الأمهات، ويتولى إجراء عملية التفقيس، ثم التسمين لفترة محدودة، بعدها يبيع

المنتج، فصناعة الدواجن ليست أعمالًا تجارية، وإنما هي تشبه ما ينتج عن

الحيوان، مثل الحليب الناتج، فأمهات الدجاج تنتج البيض المخصب، الذي ينتج

عنه أفراخ لإنتاج اللحم أو البيض، فالأصل هو دجاج الأمهات اللائي ينتجن بيضًا

مخصبًا لإنتاج دجاج بيض الأكل، أو بيضًا مخصبًا لإنتاج دجاج اللحم، وبالتالي:

فإن الجامع بين الدجاج والنحل هو ما ينتج عنهما، فالعسل ناتج من النحلة،

وأمهات الدجاج ينتج عنهن دجاج لإنتاج البيض أو أفراخ يتم تسمينها من أجل اللحم.. فالجامع هو بقاء الأصل وبيع المنتج.

مرتكزات

الوسطية من أبرز خصائص هذه الأمة

بقلم:عبد الحكيم بن محمد بلال

إن سنة الله (﷿) في خلقه للكون والحياة: التكامل والتوازن، وقد خلق

(جل وعلا) الإنسان في أحسن تقويم، وجعله يحوي جوانب كثيرة مختلفة: عقلًا،

وروحًا، وجسدًا، وعواطف، ومشاعر، ولكلٍّ منها حق، ولا يمكن الوفاء بكل

حقوقها إلا بتوازن يكمِّلها جميعًا، ولا يغلِّب جانبًا منها على حساب جانب آخر.

وذلك التوازن هو: الوسطية التي جاء بها الإسلام، وهي الصراط المستقيم.

حتى نفهم الوسطية [١]:

لا تخرج معاني الوسطية عن: العدل والفضل والخيرية، والنِّصف والبينية،

والتوسط بين طرفين، فقد استقر عند العرب أنهم إذا أطلقوا كلمة (الوسط) أرادوا

معاني: الخير والعدل والنّصَفَة، والجودة والرفعة والمكانة العالية.

ولا يصح إطلاق مصطلح (الوسطية) على أمر إلا إذا توفرت فيه صفتان:

١- الخيرية، أو ما يدل عليها.

٢- البينية، سواء أكانت حسية أو معنوية.

كما يقصد بالتوازن في الشريعة الإسلامية: النظر في كل الجوانب، وعدم

طغيان جانب على آخر، وذلك باجتناب الغلو والجفاء..

ولا بد من فهم حقيقة هذين الأمرين؛ لتفهم حقيقة الوسطية والتوازن، فإنه لا

يمكن تحقيقها إلا بعد الفهم السليم لها.

معالم في فهم الوسطية:

أولًا: الغلو والإفراط:

قال الله (تعالى): [يَا أَهْلَ الكِتَابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ] [النساء: ١٧١]،

وقال: (إياكم والغلو، فإنما أهلك من كان قبلكم الغلو في الدين) [٢] .

والغلو: المبالغة في الشيء، والتشديد فيه بتجاوز الحد، فحقيقته: مبالغة في

الالتزام في الدين، وليس خروجًا عنه في الأصل، ويكون متعلقًا بفقه النصوص،

أو الأحكام، أو الحكم على الآخرين، وكما يكون فعلًا فإنه يكون تركًا، كترك النوم

وتحريم الطيبات، وليس منه: طلب الأكمل من العبادة، بل هو تجاوز الأكمل إلى

المشقة، ومعلوم أن الحكم بالغلو على شخص أو فعل لا يجوز إلا بالكتاب والسنة،

ولا يقدر عليه إلا العلماء.

وقد أُتِيتْ بعض الدعوات والحركات من هذا الباب، فاستلزم الحذر منه،

ومعرفة آفاته ومظاهره وأسبابه ليحذر منه.

فمن أخطار الغلو في الدين وعيوبه وآثاره [٣]:

١- كراهية الناس ونفورهم، وانفضاض الأنصار، قال: (إن منكم منفرين،

فأيكم ما صلى بالناس فليتجوز، فإن فيهم الضعيف والكبير وذا الحاجة) [٤] .

٢- الفتور أو الانقطاع، فالإنسان ملول، وطاقته محدودة.

وقد وضح طبيعة هذا الدين فقال: (إن الدين يسر، ولن يشاد هذا الدين أحد

إلا غلبه، فسددوا وقاربوا، وأبشروا، واستعينوا بالغدوة والروحة، وشيء من

الدلجة) [٥] .

فبَيّن أنه لا يتعمق أحد في العبادة، ويترك الرفق كالرهبان إلا عجز، فيُغلب.

٣- التقصير في الحقوق والواجبات الأخرى، وانظر قول النبي -صلى الله

عليه وسلم- لعبد الله بن عمرو (﵄): (فإن بحسبك أن تصوم من كل

شهر ثلاثة أيام) ..؛ (فإن لزوجك عليك حقًّا، ولزورك عليك حقًّا، ولجسدك عليك

حقًّا) [٦] .

٤- تضييع العمر فيما لا فائدة فيه، بل ما فيه الضرر.

٥- الفرقة والتمزق في الصف الإسلامي، وهو ما نشاهده ونعيشه كثيرًا.

وللغلو مظاهر كثيرة، منها [٧]:

كثرة الافتراضات والسؤالات عما لم يقع، والمبالغة في التطوع المفضي إلى

ترك الأفضل، أو تضييع الواجب، والعدول عن الرخصة في موضعها إلى العزيمة، والاشتغال بمسائل الفروع على حساب الأصول، واستفراغ الجهد في المختلف

فيه مع إهمال المجمع عليه، علمًا وعملًا، ومن المظاهر أيضًا: التعصب للرأي،

وعدم الاعتراف بالرأي الآخر، وإلزام جمهور الناس بما لم يلزمهم به الله،

والتشديد في غير محله، ككونه في غير مكانه أو زمانه أو أهله، ومنها: الغلظة

والجفاء والخشونة في غير الجهاد وإقامة الحدود، وسوء الظن بالآخرين، وتهمتهم

وإدانتهم، والسقوط في هاوية التكفير بلا ضوابط شرعية.

أسباب الغلو:

وللغلو دوافع وأسباب، منها:

البيئة الغالية، أو المستخدمة للشدة والضغط والإكراه، ومنها: التكوين

النفسي والفكري لبعض المغالين، والذكاء مع الفراغ وعدم البصيرة بالأولويات،

والاعتماد على النفس من أول الأمر في تحصيل العلم أو المعرفة، أو التلقي عن

الجاهلين، مع خلو الساحة من العلماء الذين يضبطون الفكر والتصور والسلوك،

والتصدر للفتوى والاجتهاد قبل الاستواء والنضج.

الرغبة في الطاعة مع الجهل بالسنة.

وقد يكون من الأسباب أحيانًا: الحظوظ النفسية، والإغراء بالدنيا.

ومن أبلغ الأسباب تأثيرًا: تعطيل شرع الله في الأرض، والعلمنة الصريحة، وإعراض أكثر المسلمين عن دينهم، متمثلًا في: كثرة البدع والعقائد الفاسدة،

والإعراض عن منهج السلف، وشيوع الفساد، وترك الأمر بالمعروف والنهي عن

المنكر، أو التقصير في القيام بذلك، وشيوع الظلم، وتحكم الكافرين في مصالح

المسلمين، ومحاربة التمسك بالدين، والجفوة بين العلماء والشباب، والخلل في

مناهج بعض الدعوات، مع وجود قوة العاطفة لدى فئات من الشباب.

وقد كان النبي -ﷺ- ينكر كل بادرة غلو، وينهى عن ذلك

أشد النهي، كما في قصة النفر الثلاثة، الذين عزموا على الصيام، والقيام، وترك

النساء [٨]، وأخبر أيضًا بهلكة المتنطعين [٩]، وأراد أن ينكل بمن واصلوا معه

في الصيام [١٠]، وقد نهاهم عنه، ليرتدعوا.. وما ذاك إلا لأن الغلو شطط

وانحراف وبُعْدٌ عن الصراط المستقيم، ونافذة على الانحراف والضلال.

ثانيًا: التفريط والجفاء:

التفريط هو: التضييع، والتقصير، والترك، ومنشؤه غالبًا: التساهل

والتهاون.

والجفاء هو: الترك، والبعد، ويستعمل غالبًا فيما فيه قصد الأمر، من

الترك والبعد وسوء الخلق.

ومن مظاهر التفريط: تأخير الصلاة عن وقتها، وترك إنكار المنكرات،

وإهمال تربية الأولاد، وترك الأخذ بالأسباب، والغلظة في المعاملة، والسلبية تجاه

الاهتمام بواقع المسلمين.

ويبدو خطر التفريط واضحًا في كونه عين العجز والكسل، ولا يتحقق به أمر

الله (تعالى) كما أراده (سبحانه)، وأنه يقطع الإنسان عن كثير من الأجور

والدرجات، فقد يخرجه من دائرة أولياء الله الصالحين، وقد يعرضه للوعيد

والعقوبة، وقد يجره إلى الانحراف (والعياذ بالله) .

وسببه إما أن يكون: الجهل، أو الكسل.

فأما الكسل: فما أكثر ما استعاذ النبي -ﷺ- من العجز

والكسل؛ الكسل الناتج من إيثار العاجلة، ونسيان الآخرة، وهو نوع من الظلم.

وأما الجهل: فداء عضال، وأَقْبِحْ باتصاف الداعية به، خاصة إذا كان

الإخلال بالقدر الواجب من العلم، المتعين أو الكفائي، أو حتى القدر المستحب.

وقد يكون السبب في التفريط: الاستجابة لضغط الواقع، أو الهروب من تهمة

التطرف والغلو.. ونحو ذلك مما يكون في الغالب إفرازًا لانحراف في المنهج،

ومظهرًا من مظاهر الانحراف في الفهم.

ثالثًا: الصراط المستقيم:

وهذا المعلم لا يمكن فهم الوسطية دون فهمه، ومعناه: الطريق الواضح

الهادي، وهو دين الله الذي لا اعوجاج فيه، وهو كتاب الله، أو الإسلام، أو

الرسول، أو السنة والجماعة، وحاصل كل ذلك: المتابعة لله ورسوله.

ومعنى الصراط المستقيم يدل على الوسطية في مفهومها الشرعي الاصطلاحي، فمثلًا في سورة الفاتحة جعله الله طريق الخيار الذين أنعم عليهم، وهو بين

طريقي المغضوب عليهم والضالين، وفي سورة البقرة ذكره ثم ربطه بالوسطية،

فقال: [يَهْدِي مَن يَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (١٤٢) وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا]

[البقرة: ١٤٢، ١٤٣]، فالصراط المستقيم يمثل أعلى درجات الوسطية.

والقرآن الكريم، وكذا سنة النبي -ﷺ-، يرشدان إلى

التوسط، ويذمان التقصير والغلو، وسورة الفاتحة قد وضعت القاعدة والمنطلق،

ورسمت المنهج، وحددت معالمه، ثم جاءت الآيات مقررة، قال الله (تعالى):

[إنَّ اللَّهَ يًَامُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ] [النحل: ٩٠]، وقال (تعالى): [قُلْ أَمَرَ رَبِّي

بِالْقِسْطِ] [الأعراف: ٢٩]، والعدل في كل الأمور: لزوم الحد فيها، وألا يغلو

ويتجاوز الحد، كما لا يقصر ويدع بعض الحق.

وانظر إلى الوسطية واضحة في مثل قوله (تعالى): [وَالَّذِينَ إذَا أَنفَقُوا لَمْ

يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا] [الفرقان: ٦٧]، وفي قوله (تعالى):

[وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا] [القصص: ٧٧]،

وقوله (تعالى): [رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً] [البقرة: ٢٠١]،

وفي دعائه: (اللهم أصلح لي ديني الذي هو عصمة أمري، وأصلح لي دنياي التي

فيها معاشي، وأصلح لي آخرتي التي فيها معادي ...) [١١] .

وكذا: فإن الوسطية سمة ثابتة بارزة في كل باب من أبواب الإسلام: في

الاعتقاد، والتشريع، والتكليف، والعبادة، والشهادة والحكم، والأمر بالمعروف

والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيل الله، والأخلاق والمعاملة، وكسب المال

وإنفاقه، ومطالب النفس وشهواتها..

ملامح الوسطية وسماتها وضوابطها:

وتحديد ذلك ضروري؛ لتتميز الوسطية عن غيرها، ولئلا تكون مجالًا

لأصحاب الأهواء والشهوات، ومن تلك الملامح:

١- الخيرية: وهي تحقيق الإيمان الشامل، يحوطه الأمر بالمعروف والنهي

عن المنكر.

٢- الاستقامة: وهي لزوم المنهج المستقيم بلا انحراف، فالوسطية لا تعني

التنازل أو التميع أبدًا.

٣- البينية: وذلك واضح في كل أبواب الدين، فالصراط المستقيم بين

صراطي المغضوب عليهم والضالين.

٤- اليسر ورفع الحرج: وهي سمة لازمة للوسطية.

٥- العدل والحكمة: وقد فسر النبي -ﷺ- الوسط بالعد [١٢]، وذلك هو معنى الخيار؛ وذلك لأن خيار الناس: عدولهم.

والوسطية أمر نسبي يخضع تحديده لعدة عوامل لا بد من مراعاتها، ولا

يتحقق ذلك إلا بإتقان الحكمة.

مثال تطبيقي للوسطية: فعل السنن:

تتمثل مظاهر البعد عن السنة في اتجاهين [١٣]:

الاتجاه الأول: التفريط والجفاء، ومن مظاهره: عدم العناية بها، ودعوى

تقسيم الإسلام إلى لب وقشور، والانشغال بالقضايا المعاصرة فقط.

الاتجاه الثاني: الغلو، ومن مظاهره: تتبع الغرائب من السنن، والاهتمام

بها على حساب الواجبات، والاهتمام بها على حساب القضايا المعاصرة، والإكثار

من طرحها وإثارتها، والتكلف والتشدد في تطبيقها.

والواجب: العناية بالإسلام جملة وتفصيلًا، بالسنة والواجبات، مع الحرص

على إحياء السنن المهجورة، كالتبكير للصلاة، والتبكير للجمعة، وقيام الليل،

والجلوس في المسجد للذكر بعد الصبح، لما لذلك من أثر في إحياء القلوب، وإزالة

قسوتها..

ولا بد من التحلي بالحكمة والتأني، وعدم التكلف، ولايسوغ الإكثار من

طرحها وإثارتها على حساب ما هو أهم منها، بل يكفي تأصيلها.

نحو تربية متكاملة متوازنة:

إن التربية التي نحتاجها اليوم هي التي تأخذ الإسلام جملة وتفصيلًا، وتراعي

شخصية الفرد بجميع جوانبها وأبعادها، مع التوازن في تربية الجوانب المختلفة:

العقلية، والمعرفية، والوجدانية، كما توازن أيضًا في رعاية الجانب الواحد،

كالجانب العقلي مثلًا، وهذا بالنسبة للفرد.

وعلى صعيد المجتمع: ينبغي ألا تكون التربية نخبوية تخص فئة من الناس

دون غيرهم، وتهمل بقية الفئات، كما ينبغي أن تتكامل كل المؤسسات التربوية

وتتظافر جهودها، وأن تتكامل الجهود داخل المؤسسة التربوية الواحدة، وكذلك أن

تتكامل في استخدام الوسائل التربوية.

ومما يعين على ذلك: التفكير، والتخطيط، والترتيب للعملية التربوية،

ووضع الأهداف الواضحة المنضبطة بالضوابط الشرعية مع المراجعة المستمرة؛

لتلافي الأخطاء، وألا تكون التربية مجرد استجابة لردود الأفعال.

ومما يجب التنبه له: أن التوازن والتكامل لا يعني أن يحمل كل شخص قدرًا

متساويًا من كل جانب؛ وذلك لاختلاف الأشخاص في القدرات والمواهب، ولحاجة

الأمة إلى أبواب كثيرة تستدعي أن تُعنى بكل جانب فئةٌ من الفئات، كما لا يعني

التوازن: ترك التخصص [١٤] .

وجدير بالذكر: أن فهم الوسطية تزول به إشكالات كثيرة، يكثر السؤال عنها

بسبب عدم فهم الوسطية كالتوفيق بين: العلم، والعبادة، والدعوة، والجهاد ... إلخ.

تلاميذ المدرسة النبوية:

وقد كان نتاج تربية النبي -ﷺ- لصحابته أن عُرفوا

باستجابتهم لأمر الله (تعالى)، ومسارعتهم إلى الطاعة، حتى صار لهم في كل

ميدان سهم، مع تحقيق التوازن في أنفسهم بحيث لا يُغلِّبون جانبًا على حساب آخر، وتحقيقه أيضًا في المجتمع؛ حيث كان منهم متخصصون في كل ميدان هم أساتذته

ومراجعه، ولم يكن ينكر بعضهم على بعض من ذلك شيئًا، بل كان من سجيتهم أن

يعرف بعضهم حقوق بعض، ﵃.

واليوم نقول ما قاله قديمًا معاوية بن قرة (﵀): (من يدلني على رجل

بكّاء بالليل، بسّام بالنهار؟) [١٥] .

وختامًا: عن الحسن قال: (السنة والذي لا إله إلا هو بين الغالي والجافي،

فاصبروا عليها رحمكم الله، فإن أهل السنة كانوا أقل الناس فيما مضى، وهم أقل

الناس فيما بقي، الذين لم يذهبوا مع أهل الإتراف في إترافهم، ولا مع أهل البدع

في بدعهم، وصبروا على سنتهم حتى لقوا ربهم، فكذلك إن شاء الله فكونوا) [١٦] .

هموم ثقافية

المسلمون على مشارف القرن الواحد والعشرين

(٢من٢)

بقلم: د. محمد طاهر حكيم

تناول الكاتب في الحلقة السابقة واقع الأمة في المجالات العلمية والتقنية،

فبيّن الهوّة الواسعة بين واقعها وموقعها المفترض، ثم قسم العالم الإسلامي في

معرض بيانه لواقعه الاقتصادي حسب ارتفاع الدخل وانخفاضه.. وأخيرًا: عرض

لمشكلة الديون وأخطارها.. وفي هذه الحلقة يستكمل جوانب أخرى.

- البيان-

الخطر الرابع للديون:

إن المساعدات الغربية تأتي مصحوبة ومتوازية مع بضائع أجنبية ومع

احتكارات غربية لسلع بعينها، وترتبط هذه المساعدات بنهب المواد الخام في

صورة تصدير إلى الدول الأجنبية [١] .

ثم بعد هذا، والأمرّ من كل ما تقدم: التنازل أو شبه التنازل عن السيادة

الوطنية أو الاستقلال الاقتصادي، أو حتى التدخل في شؤون الأفراد الدينية! .

وفيما يلي نذكر مثالين [٢] فقط:

١- وافقت مصر في يوليو ١٩٩٤م على شروط صندوق النقد الدولي، ومن

بين هذه الشروط: وضع احتياطي البنك المركزي المصري تحت رقابة الصندوق،

وهذا يعتبر في رأي كثير من المراقبين مساسًا بسيادة السلطات النقدية المصرية.

٢- في زيارة قام بها وفد من صندوق النقد الدولي إلى صنعاء في نهاية مايو

وأوائل يونيو لعام ١٩٩٥م وضع الوفد توصيتين مهمتين إلى الحكومة اليمنية،

وذلك مقابل منحها مساعدات تبلغ قيمتها (٢٨٠) مليون دولار على مدى اثني عشر

شهرًا.

أما التوصية الأولى: فهي كما جاءت على لسان خبير اقتصادي يمني

ونشرتها وكالة الأنباء الفرنسية تتمثل في: (الحد من نفوذ التيار الإسلامي داخل

المؤسسات الحكومية) .

أما التوصية الثانية: فهي (إلغاء قرار إنشاء البنك الإسلامي) الذي كانت

الحكومة اليمنية قد وافقت مبدئيًّا على إنشائه في شهر إبريل من العام نفسه.

ثم إن المؤسف والمحزن: أن هذه الأموال التي نستقرضها هي في الأصل من

أموال العرب والمسلمين، فالعالم الإسلامي مدين كبير ودائن أكبر، فقد ذكرت

التقارير أن هناك نحو ٨٠٠ مليار دولار من الأموال العربية والإسلامية تستثمر في

بنوك الدول الكبرى، وإنه لمن السخرية بعد هذا أن تدّعي الدول الكبرى أن فائض

أموالها يُستثمر اليوم في دول العالم الثالث على هيئة قروض حكومية، فكأنها

تستعبد المسلمين بأموال المسلمين، وتغرق المقرض والمستقرض في أوحال الربا،

وكان الأجدر بأموال المسلمين أن تُتَداول بينهم بغير وِصاية أو ابتزاز من أعدائهم أو

اضطرار إلى الخروج على أوامر ربهم والخوض في كبيرة الربا.

يأتي بعد هذا: اعتماد الدول الإسلامية على الاستيراد من الدول الأخرى،

بدلًا من التكامل الاقتصادي والصناعي والزراعي فيما بينها، مما أدى إلى خنق

كثير من الأنشطة الصناعية والزراعية في العالم الإسلامي، وإلى استنزاف أموال

المسلمين واستغلالهم من قبل الدول الكبيرة وتكتلاتها الصناعية والتجارية والزراعية

المختلفة.

إن ما يدفعه العالم الإسلامي سنويًّا في الاستيراد يكفي لإقامة كبرى الصناعات، فقد ذكرت التقارير الرسمية: أنه قد بلغ حجم الصادرات بين الدول العربية ١٢.

٨٨ مليار دولار سنة ١٩٩٣م، أي حوالي ٩% من إجمالي صادرات هذه الدول

التي تقدر بـ ١٤٢. ٣ مليار دولار، وبلغ حجم الواردات داخل العالم العربي

١،١١مليار دولار في السنة ذاتها، مما يمثل ٨. ٧% من إجمالي الواردات العربية

الذي بلغ ١٢٦. ٦ مليار دولار عام ١٩٩٣م طبقًا للإحصاءات التي نشرها صندوق

النقد العربي الذي مقره في (أبوظبي) .

وأما حجم التبادل التجاري بين الدول الإسلامية فلا يُمثل أكثر من ٦% (نعم،

أكرر: ٦%) من تجاراتها الدولية [٣] .

مصادر الغذاء:

وأما الغذاء: فإن الأمة الإسلامية باتت تعتمد فيه على الاستيراد من الخارج،

فهي تستورد ٦٥% من احتياجاتها من القمح، و٧٤% من السكر، و٦٢% من

الزيوت النباتية.. في مقابل بلايين الدولارات سنويًّا، رغم أنها تملك الأراضي

الواسعة الصالحة للزراعة، ففي العالم العربي على سبيل المثال ١٣٣ مليون هكتار

لأراضٍ صالحة للزراعة، لا يستغل منها سوى ٣٢% فقط.

وفي يوم ١٦ أكتوبر الماضي وبمناسبة يوم الغذاء العالمي ذكرت التقارير:

١- أن متوسط الاستثمارات الزراعية في الوطن العربي لا يتجاوز أكثر من

٥، ٧% من حجم الاستثمارات العامة خلال النصف الأول من عقد التسعينيات

الميلادية.

٢- التكاليف الناتجة عن الفجوة الغذائية بين الإنتاج والاستهلاك ارتفعت من

٦٠٠ مليون دولار عام ١٩٧٠م إلى (٢٠) مليار دولار عام ١٩٩٤م.

٣- استوردت الدول العربية من المواد الغذائية عام ١٩٩٤م ما قيمته ٢١

مليار دولار، علمًا بأن هذه القيمة لم تتجاوز عام ١٩٧١م مبلغ ٢. ٥ مليار دولار، ويقول الدكتور (فلاح سعيد جبر) أمين عام الاتحاد العربي للصناعات الغذائية:

إنه من المتوقع أن يرتفع عدد سكان العالم العربي إلى ٢٩٥ مليون نسمة سنة

٢٠٠٠م (والبالغ عدده الآن ٢٤٠ مليون نسمة)، وبالتالي: فقد ترتفع الفاتورة

الغذائية إلى ٥٠ مليار دولار عام ٢٠٠٠م.

وأما الدول الإسلامية، فقد استوردت من الغذاء عام ١٩٨٩م ما يعادل ٢٨.

٥ مليار دولار من الدول الأخرى، وصدّرت من المواد الغذائية ما قيمته ١٠ مليار

دولار، وهذا رقم ضئيل إذا وضع في الحسبان كثرة عدد هذه الدول [٤] .

هذا، وإن من المتوقع أن يزداد الوضع سوءًا بعد أن وقّعت أغلب دول العالم

الإسلامي والعربي على اتفاقية (الجات)، التي سيتم بموجبها إلغاء كافة أنواع الدعم

الزراعي الذي تقدمه الحكومات على بعض السلع الضرورية.

وكذلك ستلغي هذه الاتفاقية كافة أنواع الامتيازات التي كانت تسمح لكل دولة

أن تحدد السقوف الجمركية المناسبة لحماية منتجاتها الوطنية، وبالتالي: سيؤدي

هذا إلى ارتفاع أسعار فاتورة الغذاء بنسبة ٣٠% عن سعرها الحالي.

الحاجة الملحة إلى الاتحاد:

وتأتي بعد هذا حالة التشرذم والتشتت والتفرق التي تعيشها الدول الإسلامية

وهي تستقبل القرن الواحد والعشرين، كيف يمكن لهذه الدول أو الدويلات والكيانات

الصغيرة أن تتعايش مع التكتلات الكبرى التي تتكامل فيها الطاقات البشرية

والموارد الطبيعية، مثل: (أوروبا الموحدة)، ونمور شرق آسيا، وأمريكا،

والصين.. وغيرها؟ .

إنه لمن المحزن والمؤسف حقًّا: أنه لم تُتخذ أو لم تتحقق بعدُ خطوة عملية

جادة من أجل وحدة الأمة، على الرغم من وحدة العقيدة التي تربطها، وعلى الرغم

من تجاور الأرض، وتشابك المصالح، وتشابه الطبيعة الجغرافية والمناخية،

واتفاق العادات والعبادات والأخلاق والسلوك، ووحدة الأعداء، ووضوح الرؤية

لدى الكافة.

رغم أن الحاجة شديدة وملحة للوحدة الإسلامية عن أي وقت مضى، خاصة

بعد اغتصاب فلسطين، والاعتداء على البلاد والعباد في البوسنة وكشمير وبورما..، وتقتيل الأطفال والشيوخ، والنساء، وانتهاك الحرمات، وملء السجون

والمعتقلات بالمسلمين، واستخدام الأسلحة الكيميائية والجرثومية المحرمة دوليًّا

ضدهم، وبعد حروب باردة وساخنة ومؤامرات مستمرة.. رغم كل هذا إلا إن

الوضع كما هو مع وجود منظمة المؤتمر الإسلامي والجامعة العربية والاتحادات

الإقليمية المختلفة، فإننا لم نزدد إلا تفرقًا واختلافًا!، إننا لم نع الدرس كما وعته

أوروبا الغربية، فبدأت على الرغم مما بينها من اختلافات عرقية ولغوية وعقائدية

وتاريخية وتنافسات على السوق الدولية ومصالح متعارضة تتجه إلى الوحدة،

وحققتها في فترة وجيزة [٥] .

وإنها لمصادفة عجيبة ولكنها تُجَسِّد مفارقة لا تخلو من مغزى ودلالة أن الوحدة

الأوروبية والوحدة العربية بدأتا في وقت واحد تقريبًا، فقد ولدت فكرة التعاون

الاقتصادي العربي في سنة ١٩٤٥م، بينما دعا رئيس الوزراء البريطاني إلى إقامة

اتحاد الدول الأوروبية في سنة ١٩٤٦م، وتكوّن المجلس الاقتصادي العربي في

سنة ١٩٥٠م، بينما ولد اتحاد أوروبا للفحم والصلب سنة ١٩٥١م [٦] .

وحين وُقِّعت اتفاقية الوحدة الاقتصادية العربية في سنة ١٩٥٧م كانت

مفاوضات تأسيس المجموعة الأوروبية قد انتهت وجرى التوقيع على (معاهدة روما)

التي كانت بمثابة إعلان عن ميلاد المجموعة في العام ذاته، وبعدما قرر مجلس

الوحدة الاقتصادية إنشاء السوق العربية المشتركة في سنة ١٩٦٤م ثم توحيد

الجمارك الأوروبية في سنة ١٩٦٨م، وإذ أنشئ في سنة ١٩٧٣م صندوق النقد

العربي فإن النظام النقدي الأوروبي واكبه في الميلاد حيث قام سنة ١٩٧٩م، وفي

العام نفسه جرى انتخاب البرلمان الأوروبي مباشرة من قبل شعوب الدول الأعضاء، وفي ديسمبر ١٩٩١م وقّع زعماء اثنتى عشرة دولة أوروبية في (ماستريخت)

اتفاقية الاتحاد الأوروبي، التي تنص على تحقيق الوحدة الاقتصادية والنقدية بما في

ذلك اعتماد عملة أوروبية موحّدة بحلول عام ١٩٩٩م، وكذلك تحويل المجموعة

الأوروبية إلى اتحاد سياسي مع منح البرلمان الأوروبي مزيدًا من الصلاحيات،

وعليه، ومنذ ١/١١/١٩٩٣م: أطلق مسمى الاتحاد الأوروبي على المجموعة

الأوروبية، وتحققت الوحدة الأوروبية اقتصاديًّا وسياسيًّا.

إذا كان هذا هو النموذج الأوروبي للوحدة فإن التحرك الوحيد الذي حدث على

مستوى الأمة من ذلك الحين وحتى اللحظة الراهنة تمثل في اجتماع المسؤولين

لمناقشة قضية تثبيت الأمن ومكافحة التطرف والإرهاب! .

مآزق العالم الإسلامي وتحدياته:

إن العالم الإسلامي يُقبل على القرن الواحد والعشرين بكمٍّ هائل من التحديات

والمشاكل والمآزق الأخرى، منها:

مأزق حضاري: ويتمثل في غياب المشروع الحضاري المستقل النابع من

ضمير الأمة محققًا أحلامها وآمالها، وفي ظل النخب المتغربة القابضة على زمام

السلطة ومنابر التوجيه والإرشاد في كثير من الدول وهيمنة المشروع الليبرالي

الغربي.. فإن فرص صياغة ذلك المشروع المرتقب تصبح عسيرة إلى حد كبير.

أليس من المؤلم والمحزن أن دول العالم الإسلامي وقد مضى على استقلال

أكثرها نحو نصف قرن لا تملك مشروعًا مستقلًا للمستقبل، وكانت إلى وقت قريب

تحاول أن تستفيد من التناقض الموجود بين الشرق والغرب لتحتمي في خندق

أحدهما في محاولتها الحفاظ على نفسها، ولكن زوال الاتحاد السوفييتي أبقى ظهر

تلك الدول مكشوفًا، إذ وجدت نفسها أمام المشروع الغربي وعليها أن تختار: إما

أن تلحق به وتدور في فَلَكه، وإما أن تبحث لنفسها عن خندق من نوع آخر تحتمي

به شريطة أن تكون مستعدة لدفع ثمن ذلك الخيار، فإن لم تجد ولن تجد فسيظل باب

الإسلام خيارًا لا مناص من اللجوء إليه لتأسيس المشروع الحضاري المستقبلي.

مأزق التشرذم: الذي ظهر بوضوح في الآونة الأخيرة، ويتمثل في تفجير

الصراعات المذهبية والقومية والعرقية، الذي يسعى بعض المغرضين إلى تأجيجها

في مختلف دول العالم الإسلامي، وهذا لا يخفى على أي متابع.

مأزق أهل الشتات: ويتمثل في أفواج اللاجئين والمهجّرين الذين يزيد

عددهم على ١٨ مليونًا، ٨٠% منهم من النساء والأطفال لا يجدون ملجأً ولا مأوى، هذا بالإضافة إلى الأقليات المسلمة في كل من الهند، وبورما، والفلبين..

وغيرها، وأما البلاد المغتصبة في فلسطين، وكشمير، والبوسنة.. فذلك مأزق

آخر.

مأزق التنصير: ويتمثل في تعاظم فتنة المؤسسات التنصيرية في العديد من

بلدان العالم الإسلامي، ولا سيما في مناطق اللاجئين وضحايا الجفاف والحروب في

آسيا وإفريقيا، وأكثر هؤلاء من المسلمين الذين صاروا مهددين في عقائدهم وعقائد

أبنائهم [٧] .

هذا باختصار هو واقع العالم الإسلامي في مستهل القرن الواحد والعشرين.

مقومات بناء الأمة:

ومن الواضح أن هذا الواقع ليس وليد صُدفة فقط، وإن كنا نحن المسلمين

ننتظر القَدَر من الله لتغييره، إلا إننا ننسى أن هذا الواقع لا يتغير إلا بالأسباب التي

سنها الله لتغييره: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الرعد:١١] .

إن الأمة الإسلامية تملك المقومات الكافية لتغيير هذا الواقع، وهي (آفاق

المستقبل) لو أحسنا التعامل معها، فإن المستقبل لهذه الأمة في القرن الواحد

والعشرين بإذن الله.

وقبل أن أذكر هذه المقومات أؤكد أنه لابد للمسلمين أن يعيدوا في أنفسهم

إحياء معنيين أصليين مهمين، وهما: شمول الإسلام، والوحدة الإسلامية، فإذا

آمنت القيادة الفكرية والسياسية في عالمنا الإسلامي المعاصر بهذين الأصلين

الأساسين الشرعيين، ودعت إليهما، وعملت جاهدة على تحقيقهما بخطى وئيدة

متزنة، وتخطيط يتسم ببعد النظر وعمق الرؤية حينها.. يتبلور الأمل في إمكانية

نهضة الأمة من كبوتها واجتياز فترة التخلف التي عاشتها إن شاء الله [٨] .

أما المقومات التي تملكها الأمة فهي متنوعة وكثيرة، من أهمها كما ذكر

الدكتور النجار:

١- مقومات بشرية: حيث يبلغ عدد المسلمين أكثر من ألف ومئتي مليون

نسمة، ويمثل هذا العدد قرابة ربع سكان العالم، ويضم الملايين من العلماء

والمهندسين والأطباء والأدباء والمفكرين والمتخصصين في مختلف مجالات المعرفة

الإنسانية، ويمثل ذلك أكبر تجمع بشري على وجه الأرض تربطه عقيدة واحدة.

٢- مقومات أرضية: تبلغ مساحة دول العالم الإسلامي أكثر من أربعين

مليون كيلو متر مربع، ويمثل ذلك أكثر من ربع مساحة اليابسة، ويزيد من قيمة

تلك المساحة الشاسعة: اتصالها مع بعضها، وتوسطها دول العالم، وتكاملها من

ناحية المناخ والتضاريس وطبيعة الأرض، وتعدد ثرواتها، وتنوع مصادر الحياة

فيها، وكثافة سكانها، وعراقة حضارتها، وقدم ارتباطها بالرسالات الإلهية.

٣- مقومات بحرية: يطل العالم الإسلامي على مسطحات مائية عديدة،

تخترقها أهم خطوط المواصلات البحرية في العالم، وله موانئ مهمة على كل من

المحيطات: الأطلسي، والهندي، والهادي، وعلى البحار: الأبيض، والأحمر،

والأسود، وبحر قزوين، كما يتحكم في مداخل كل من المحيط الهندي والبحر

الأحمر وكذا: الأبيض والأسود، هذا بالإضافة إلى عدد من المسطحات والقنوات

المائية المهمة التي تعتبر إسلامية بأكملها، مثل: البحر الأحمر، والخليج العربي،

وبحر عُمان، والبحر العربي، وقناة السويس.

٤- مقومات اقتصادية: وهذه تشتمل على مقومات زراعية وحيوانية عديدة

ومصادر للطاقة، وثروات تعدينية لم تُقّدر تقديرًا نهائيًّا بعد، ومنشآت صناعية

مختلفة، يمكن إيجازها فيما يلي:

أ- الثروة الزراعية: وتتمثل في أكثر من أربعمئة مليون من الأفدنة

المزروعة في مناطق مختلفة، وتشكل هذه المساحة نسبة ١١% من الأرض

المزروعة في العالم، و٣٩٤ مليون هكتارًا من الغابات، هذا بالإضافة إلى مساحات

شاسعة من الأراضي الصالحة للزراعة، والتي لم تزرع بعد.

ب- مصادر الطاقة: يملك العالم الإسلامي ما يتراوح بين ٧٢% إلى ٧٧%

من احتياطي النفط العالمي، وأكثر من ٢٥% من احتياطي الغاز الطبيعي، ونحو

٤٥% من احتياطي اليورانيوم.

ج- الثروة المعدنية: على الرغم من أن معظم أراضي العالم الإسلامي لم يتم

مسحها بعد مسحًا علميًّا مفصّلًا باستخدام الوسائل التقنية الحديثة إلا إن الدراسات

المحدودة التي أجريت حتى الآن أثبتت وجود العديد من الخامات المعدنية، مثل:

القصدير (٢٥% من احتياطي العالم)، والكروم ٢٣%، والفوسفات ٤٥%،

والمنجنيز ٩. ٢%، والرصاص ٦%، وغيرها من الخامات المعدنية العديدة.

وربما كان تأخر المسلمين في اكتشاف ثرواتهم التعدينية واستغلالها لحكمة لا

يعلمها إلا الله، وذلك لأن العالم قد استنفد ثرواته من خامات المعادن أو كاد نتيجة

لعملية الاستنزاف التي تعرضت لها تلك الخامات، وهنا تبرز خامات العالم

الإسلامي احتياطيًّا مأمولًا، ولكنه يحتاج إلى الكفاءات العلمية والتقنية القادرة على

استخراجه وتصنيعه، وإلى الرجال القادرين على حمايته من شَرَه الدول الصناعية.

د- مقومات تعليمية وتدريبية: تضم دول العالم الإسلامي اليوم أكثر من ٢٢٤

جامعة، و٣٣٥ معهدًا عاليًا من المعاهد المتخصصة، بالإضافة إلى ما يفوق

التسعمئة من مراكز البحوث وأكاديميات العلوم والتقنية، وخمسة عشر مركزًا

ومؤسسة للطاقة الذرية والنظائر المشعة (يتركز خمسة منها في باكستان، وثلاثة في

تركيا، واثنان في مصر، ومركز واحد في كل من: الجزائر وإيران وتونس

وأفغانستان، وكان أحدها في العراق) .

وتملك دول إسلامية عديدة قاعدة صلبة في الصناعات الثقيلة والتقنية المتقدمة، وتصنع الطائرات والسيارات والقاطرات ومنتجات هندسية وكيميائية وكهربائية ومنسوجات ومعادن وبناء سفن.. وغير ذلك، مثل: ماليزيا، وإندونيسيا، وتركيا، ثم باكستان، فمصر.. وغيرها.

وقبل هذا كله: نملك أعظم مقومات التقدم البشري المتمثل في الإسلام

ورسالته الخالدة، الرسالة التي نزلت للناس كافة، والتي بدأ العالم يتلمس طريقه

إليها في ظرف لم تعرف له البشرية نظيرًا من قبل، بعد أن سئموا الحياة المادية

الخاوية الخالية من الروح، وإن المعطيات الكلية للعلوم في هذا العصر قد تجمعت

لتؤكد على ضرورة الإيمان بالله وعلى صدق الرسالة المحمدية.

فهل يدرك المسلمون ذلك فيبادروا بجمع طاقاتهم المبعثرة في خطة محكمة

هدفها إعادة بعث الأمة على أسس إسلامية سليمة، وهداية الإنسانية إلى نور

الرسالة التي حملوا أمانتها، فإذا فعلوا ذلك فإن المستقبل في القرن الواحد والعشرين

يكون لهم بإذن الله، وتفتح لهم الدنيا، وتجثوا أمامهم الأمم، وهنا تحضرني كلمة

للأستاذ (ت. ب إيرفنج) الأستاذ بجامعة (تنسي) الأمريكية حينما وقف مخاطبًا

تجمعًا للمسلمين في مدينة (جلاسجو) ببريطانيا منذ سنوات قائلًا: (إنكم لن

تستطيعوا أن تنافسوا الدول الكبرى علميًّا أو تقنيًّا أو اقتصاديًّا أو سياسيًّا أو عسكريًّا، ولكنكم تستطيعون أن تجعلوا تلك الدول تجثوا على ركبها أمامكم بالإسلام، أفيقوا

من غفلتكم لقيمة هذا النور الذي تحملون والذي تتعطش إليه أرواح الناس في

مختلف جنبات الأرض، تعلموا الإسلام وطبقوه، واحملوه لغيركم من البشر تنفتح

أمامكم الدنيا ويدين لكم كل ذي سلطان، أعطوني أربعين شابًّا ممن يفهمون هذا

الدين فهمًا عميقًا، ويطبقونه على حياتهم تطبيقًا دقيقًا، ويحسنون عرضه على

الناس بلغة العصر وأسلوبه وأنا أفتح بهم الأمريكيتين!) [٩] .

فهل نفهم هذا الكلام ونعيه ونطبقه، ونعمل جاهدين لإدراك قيمة ديننا في

واقعنا؟ .. آمل ذلك.

نص شعري

إلى أمتي

شعر: عبد الله الزهراني

وَاقِفٌ فِي حِمَى الْحَرَمْ ... قاصِدٌ بَابَ ذِي الْكَرَمْ

طَارِقٌ بَابَ وَاحِدٍ ... يَغْفِرُ الْجُرْم وَاللّمَمْ

خَلَقَ الكونَ كُلّهُ ... لَيسَ يَسْهُو وَلا يَهمْ

قَدْ تَعَالى جَلالُهُ ... عَلّمَ النّاسَ بِالْقَلَمْ

بَابُهُ ليسَ دُونَهُ ... مِنْ حِجَابٍ، وَلا حَشَمْ

***

بَينَ جَنْبَيّ خَافِقٌ ... يَتَشَكّى مِنَ الأَلَمْ

ألَمِي جُرْحُ أُمّتِي ... جَلَبَ الْهَمّ وَالسّأَمْ

كُلّمَا قُلْتُ جُرْحُهَا ... سَوفَ يَبْرَى وَيَلْتَئمْ

رَاشَهَا سَهْمُ حَاسِدٍ ... بِالعَدَاوَاتِ قَدْ وُسِمْ

سَيفُهَا كَانَ مُصْلَتًا ... فَنَبَا السّيفُ وَانْثَلَمْ

أَنْشَبَ الذّلّ نَابَهُ ... فَبَدَا السّقْمُ وَالْوَرَمْ

شَفّني حَالُ إِخْوَتِي ... فِي عِرَاقٍ وَفِي شأَمْ

فِي رُبَى الْقُدْسِ إِخْوَةٌ ... فِيهِمُ الْحُزْنُ مُرْتَسِمْ

فِيهِمُ الظّلمُ قَدْ عَدَا ... فِيهِمُ الْفَقْرُ قَدْ جَثَمْ

أينَ يَمّمْتُ نَاظِرِي ... رَاعَنِي الذّلّ وَالْغَشَمْ

لا تَسَلْ عَنْ جِرَاحِهِمْ ... إِنّ رَبِّي لِمَنْ ظُلِمْ

***

آهِ مِنْ حَالِ أُمّتِي ... فَقَدَتْ عِزّها الأَشَمْ

نَسِيَتْ يَومَ خَيبَرٍ ... يَومَ صُهْيُونَ قَدْ وَجَمْ

نَسِيَتْ كُلّ وَقْعَةٍ ... فِعْلُهَا يَسْبِقُ الْكَلِمْ

تَرَكَتْ هَدْيَ رَبِّهَا ... وَتَخَلّتْ عَنِ الْقِيَمْ

وَاسْتَهَانَتْ بِدِينهَا ... فَأَتَى الْجِيلُ فِي صَمَمْ

كَانَ مُلْكُ الدّنا لَهَا ... كَانَتِ الْخَصْمَ وَالْحَكَمْ

زَلْزَلَتْ عَرْشَ فَارِسٍ ... دَكْدَكَتْ كُلّ مُنْهَزِمْ

أَوَلَمّا أَصَابَهَا ... هَولُ خَطْبٍ بِهَا أَلَمْ

عَاتَبَ الْقَومُ بَعْضَهُمْ ... ونَسُوا عَاقِبَةَ إرَمْ

إِنّ لله غَضْبَةً ... قَدْ أُعِدّتْ لِمَنْ ظُلِمْ

***

طَرَحَ الْقَومُ كَرْبَهُمْ ... فِي حِمَى هَيْئَةِ الأُمَمْ

وَتَشَكّوا لِمَجْلِسٍ ... مَزّقَ الْعَدْلَ وَالشِّيَمْ

ونَسَوْا بَابَ ربِّهم ... كاشفِ الكربِ والغُمَمْ

كَيفَ نَشْكُوا لخَصْمِنَا ... وهو بالحقد يضطرم

كَيفَ نَشْكُوا لِكَافِرٍ ... قَنّنَ الظّلْمَ وَالنِّقَمْ

يَالَهَا مِنْ مَهَازِلٍ ... تَجْلِبُ الشّيبَ وَالْهَرَمْ

كَيَفَ نَبْنِي وَغَيرُنَا ... يَعْشَقُ الْهَدْمَ وَالرِّمَمْ

ليتَ شِعْرِي إِلى مَتَى ... تَدَاعَى نَحْوَنا الأُمَمْ

***

رُبّمَا عَزّ قُومُنَا ... رُبّمَا الْفَجْرُ قَدْ قَدِمْ

فَنَرَى الْحَقّ عَالِيًا ... وَنَرَى الذّلّ قَدْ حُسِمْ

وَنَرَى الْغيثَ قدْ همَعْ ... وَنَرَى الليلَ قَدْ خُتِمْ

وَنَرَى كُلّ رَوضَةٍ ... غُصْنُهَا مَادَ وَانْسَجَمْ

وَنَرَى الْبَدْرَ ضَاحِكًا ... وَنَرَى الشّمْسَ تَبْتَسِمْ

دراسات تربوية

فضيلة الشكر..

العملة النادرة في هذا العصر

(١من٢)

بقلم: د. محمد عز الدين توفيق

الشكر هو: الاعتراف بالإحسان [١]، يقال: شكرتُ الله، وشكرتُ لله،

وشكرتُ نعمة الله ... والشكر مثل الحمد، إلا إن الحمد أعم منه، فإنك تحمد

الإنسان على صفاته الجميلة، وتحمده على معروفه وإحسانه، لكنك لا تشكره إلا

على معروفه دون صفاته.

وأصل الاستعمال اللغوي للشكر هو ظهور أثر الغذاء في جسم الحيوان،

فالشّكور من الدواب: ما يكفيه العلف القليل، أو الذي يسمن على علف قليل،

فيكون الشكر هو: ظهور أثر النعم الإلهية على العبد في قلبه إيمانًا، وفي لسانه

حمدًا وثناءً، وفي جوارحه عبادة وطاعة، ويكون القليل من النعمة مستوجبًا للشكر

الكثير، فكيف بالكثير منها؟ ! .

الشكر شعبة من شعب الإيمان: وشعب الإيمان هي صفاته وأخلاقه المتفرعة

عنه، مثل: الصبر، والرضا، والتوبة، والإنابة، والخوف، والرجاء، والرغبة، والرهبة، والتقوى، والورع، والخشوع، والإخبات، والإحسان، والعبادة.

هذه الشعب، وإن كانت جميعها تتفرع عن الإيمان، فهى آثاره في باطن

المؤمن وظاهره، إلا إن بينها فروقًا تميز بعضها عن بعض، وبعضها أعم من

بعض، ومن شعب الإيمان الجامعة: الشكر؛ فإن كثيرًا من الشعب الأخرى تطبيق

عملي له، كما إن شعبًا أخرى تطبيق عملي للصبر الذي يقابله، فيكون الإيمان

نصفين: نصف شكر، ونصف صبر.

وقد اقترن الصبر والشكر في كتاب الله (تعالى) في مواضع، مثل قوله

(تعالى): [إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ] [إبراهيم: ٥] .

فالشكر على النعمة يقابله الصبر على الضراء، وفي الحديث: (عجبًا لأمر

المؤمن، إن أمره كله له خير، إن أصابته نعماء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته

ضراء صبر فكان خيرًا له) [٢] .

ويتداخل الشكر والصبر في شعب عديدة، فيبدو الشكر أعم من الصبر من

بعض الوجوه، والصبر أعم من الشكر من وجوه أخرى، ومما يبدو به الشكر أعم: أنه يكون على كل ما قضى الله (تعالى)، بما في ذلك ما يستوجب الصبر،

فالمؤمن يشكر ربه على ما نزل به من ضراء ويصبر، وشكره ذلك لإيمانه الراسخ

بأن الله (تعالى) حكيم رحيم، فالخير فيما اختاره، وما ظنه العبد مصيبة هو بعاقبته

نعمة، ويكفي أن الله (تعالى) يكفِّر بها خطاياه ويكتبها له في حسناته إلى يوم يلقاه،

والمقصود: أن كل ما يستوجب صبر المؤمن فإن الشكر يخالطه، فهو بهذا المعنى

أعم من الصبر.

والشكر صفة من صفات الله (﷿): فقبل أن يُشَرف الحق (سبحانه

وتعالى) عباده بدعوتهم إلى التخلق بالشكر أخبرهم أنه في حقه صفة من صفات

كماله، فمن أسمائه الحسنى: (الشّكُور)، لا يبخس العبادَ أعمالهم، ولا يظلمهم

حقهم، بل يجزي بالحسنة أضعافها، ويجزي بالسيئة مثلها وقد يعفو ويغفر، يثني

على عباده الذين آمنوا وعملوا الصالحات ويضاعف أجرهم وثوابهم، قال (عز

وجل): [مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إن شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا]

[النساء:١٤٧] .

وقال (سبحانه): [إن تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ

شَكُورٌ حَلِيمٌ] [التغابن: ١٧]، ويوم القيامة: يرى الناس من هذه الصفة الإلهية ما

لم يروه في الدنيا، وعند ذلك يقول المؤمنون ما قال الله عنهم في كتابه: [وَقَالُوا

الحَمْدُ لِلَّهِ الَذِي أَذْهَبَ عَنَّا الحَزَنَ إنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ] [فاطر: ٣٤] .

والشكر خلق من أخلاق الأنبياء: فهم أول من اقتبس من نور هذه الصفة

الإلهية، فشكروا الله (تعالى) فشكر الله لهم، قال (تعالى) عن نوح (﵇):

[إنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا] [الإسراء: ٣]، وقال عن إبراهيم (﵇): [إنَّ

إبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِّلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ المُشْرِكِينَ] [النحل: ١٢٠]، وقال عن

سليمان (﵇) لما رأى عرش بلقيس مستقرًّا عنده: [فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًا عِندَهُ

قَالَ هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ] [النمل: ٤٠]، وكان نبينا محمد

أول الشاكرين، فقد قام بواجب الشكر على أكمل وجه، وامتثل لأمر ربه الذي قال

له: [بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُن مِّنَ الشَّاكِرِينَ] [الزمر: ٦٦]؛ أخرج الشيخان عن

عائشة (﵂)، قالت: (كان النبي -ﷺ- يقوم من الليل

حتى تتفطر قدماه، فقلت له: لِمَ تصنع هذا يا رسول الله وقد غُفر لك ما تقدم من

ذنبك وما تأخر، فقال: أفلا أكون عبدًا شكورًا)؛ فهو النبي -ﷺ-

الذي لا يلحقه أحد في معرفة النعمة وتعظيمها وشكرها بالقلب واللسان والجوارح.

والشكر خلق من أخلاق المؤمنين: وإنما كان الشكر من أخلاقهم لأن الإيمان

يُعَلِّمهم أنهم وما يملكون لله، وما هم فيه من نعم محضُ فضل الله، فكيف لا

يشكرون؟، ويعلمهم أنهم إذا شكروا الله (تعالى) فإنما يشكرون لأنفسهم؛ لأن خير

هذا الشكر يعود إليهم، والله غني عنهم، قال الله (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا

كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إن كُنتُمْ إيَّاهُ تَعْبُدُونَ] [البقرة: ١٧٢]،

وقال (سبحانه): [وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَن يَشْكُرْ فَإنَّمَا يَشْكُرُ

لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ] [لقمان: ١٢] .

الشكر في الناس قليل: إذا كان الشكر من صفات الأنبياء والمؤمنين، فإنه

ليس كذلك عند كل الناس؛ فالانتفاع بالنعم والغفلة عن المنعم بها سمة أكثر البشر،

على الرغم من ظهورها وكثرتها وإحاطتها بهم من كل جانب، [وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي

الأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ] [الأعراف: ١٠]، وقوله

(تعالى): [وَهُوَ الَذِي أَنشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ]

[المؤمنون: ٧٨]، وقوله (تعالى): [وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ] [سبأ: ١٣] .

تقصير أهل هذا الزمان في الشكر: ولو كان الناس يُحْدثون لكل نعمة شكرًا،

لكان أهل هذا الزمان أَشكر لله من كل من سبقهم، لكثرة ما فتح الله عليهم من نعمة، آثرهم بها على غيرهم، فهم يشتركون مع السابقين في نعم لا تحصى، ويزيدون

عليهم بنعم أخرى لم يعرفها المتقدمون على الرغم من وجودها في الأرض، وإنما

تمكنوا من اكتشافها في هذا العصر لتقدم علومهم، والعلوم هبة العقل، والعقل هبة

الله الأكرم الذي علم الإنسان ما لم يعلم.

لقد حصل تطور هائل في الإنتاج الزراعي والحيواني، وفي النقل ووسائل

المواصلات، وفي اللباس والزينة، وفي الكسب والاحتراف، وفي السكن والفراش

والأثاث، وفي الطب والعلاج، وفي الإعلام والتواصل، وفي كل مجال تقريبًا نجد

تطورًا كبيرًا غيّر ظروف الناس نحو الأحسن ومكّنهم في الأرض ما لم يمكن لمن

قبلهم.

ويبدو موقف هذا الجيل صعبًا عندما يلقى ربه، بالنظر إلى المفارقة العجيبة

بين ازدياد النعم وتناقص الشكر، فالنعم تزيد والشكر ينقص، وصدق الله: [إنَّ

اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ] [البقرة: ٢٤٣] .

الشكر يقابله الكفر: فشكر النعمة: ذكرها ونشرها، وكفرها: جحدها

وحجبها، قال الله (تعالى): [وَمَن شَكَرَ فَإنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإنَّ رَبِّي غَنِيٌّ

كَرِيمٌ] [النمل: ٤٠]، وقال (﷿): [إن تَكْفُرُوا فَإنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ وَلا

يَرْضَى لِعِبَادِهِ الكُفْرَ وَإن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ] [الزمر: ٧] .

ومن أسباب كفر النعم: الغفلة عنها ونسيانها؛ أو تفسير مصدرها تفسيرًا

باطلًا، فتصده شبهات أو شهوات عن رؤية النعم أو رؤية المنعم بها، وإذا تسلطت

الشبهات والشهوات على قلب ابن آدم كثرت فيه الأفكار الباطلة والإرادات الفاسدة،

ومن ذلك: ما ذكره الله (تعالى) عن قارون عندما ذكّره قومه بأن ما أدركه من مال

نعمة من الله، فليحسن كما أحسن الله إليه [قَالَ إنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي]

[القصص: ٧٨]، وظن أن تلك الأسباب التي أدرك بها ذلك المال نتيجة علمه

ومهارته، وغاب عنه أنه وما يملك لله وحده، وأنه لا يرد عن نفسه ولا عن ماله

الهلاك إذا شاء الله (تعالى) أن يهلكه أو يهلك ماله، وكذلك كان، لكنه لم ينتفع

بآيات الله لما نزلت به، وإنما انتفع بها من اغتر به من قومه، أما هو فقد ذهب

عِبرة لمن خلفه، والسعيد من وعظ بغيره، والشقي من اتعظ الغير به.

فحتى لا يكفر العبد نعمة الله يجب أن ينظر إلى ما وراء الوسائط والأسباب

حتى لا تحجبه الوسائط عن رؤية المنعِم الذي قدرها، قال (تعالى): [وَمَا بِكُم مِّن

نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ....] [النحل: ٥٣] .

الشكر درجات: إذا كانت النعم تتفاضل، فهل يتفاضل الشكر؟، والجواب:

نعم، فالشكر أشبه بمتصل يبدأ بأسوأ درجات الكفر وينتهي بأعلى درجات الشكر،

فإذا كان الكافر محرومًا من هذا الخلق ولا حظ له فيه، فإن المؤمنين بعد اشتراكهم

في أصل الصفة يتفاوتون فيها زيادة ونقصًا، بل تتفاوت أحوال الواحد منهم، فلا

يكون شكره على درجة واحدة في كل أوقاته ومراحل عمره، وحتى ينافس المسلم

على هذه الدرجات: ينبغي أن يدخل حلبة السباق متسلحًا بالعلم اللازم، وذلك بأن

يعرف مراتب الشكر الثلاث، وهي: شكر القلب، وشكر اللسان، وشكر الجوارح.

شكر القلب: أول الشكر: علم، ومحله: القلب، فيعلم أن الله (تعالى) هو

المنعم بكل النعم التي يتقلب فيها، فالالتفات إلى النعمة وحدها لا يجعل القلب شاكرًا

حتى يفسر: هذه النعمة من أين جاءت؟، ومَنْ ساقها إلى الإنسان؟، وما دور

الأسباب التي حصلت بها؟ .

وقد جاء القرآن الكريم ليدفع جميع التفسيرات التي تنسب النعم لغير الله، قال

(تعالى): [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم

مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ] [فاطر: ٣]، وقال (﷿):

[أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ] [العنكبوت: ٦٧] .

إن رصد النعم، والتعرف إليها، وتسميتها.. مرحلة تمهيدية لابد منها لشكر

القلب، ولذلك أمر القرآن الكريم بإحصاء النعم ليكتشف الإنسان كثرتها وعجزه عن

الإحاطة بها، فيعتبر بما عرف منها وأحصى، ويعتبر بما عجز عن معرفته

وإحصائه، ولا يفهم من الآية الآتية عكس هذا؛ لأنها جاءت عقب مجموعة من

النعم سماها القرآن الكريم وعدها، ثم قال: [وَإن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إنَّ

اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ] [النحل: ١٨] .

وهناك طرق يمكن أن يسلكها القلب ليجمع بها في عالمه الذهني ما يوجد من

النعم في العالم الخارجي، ومنها: ردها إلى أصولها، فالنعم أصول وفروع،

فالصحة نعمة أصلية، يتفرع عنها: الحركة، والمشي، والعمل، والرياضة،

والأكل، والشرب، والنوم، والسفر، والتعلم.. ومثل الصحة: الوقت، والعلم،

والمال.. فهي نعم أصلية تندرج تحت كل واحدة نعم لا تحصى.

ومن هذه الطرق: ضم النعم إلى ما يجانسها ويشابهها، ونستطيع أن نصف

النعم التي أنعم الله بها علينا في ثلاث دوائر، تضم كل واحدة عددًا لا يحصى من

النعم.

فالأولى: تشمل النعم التي أنعم الله بها علينا بوصفنا مخلوقات، فهي نعم

متفرعة عن نعمة الخلق والإيجاد، والثانية: تشمل النعم التي أنعم الله بها علينا

بوصفنا آدميين، فهي نعم متفرعة عن نعمة الآدمية والإنسانية، والثالثة: تشمل

النعم التي أنعم الله بها علينا بوصفنا مسلمين، فهي نعم متفرعة عن نعمة الهداية

والإيمان.

فالدائرة الأولى: تشمل سلسلة لا تنتهي من الترتيبات الكونية جعلت حياتنا

على هذا الكوكب ممكنة، وقد عرف الإنسان اليوم ما لم يكن يعرفه أسلافه عن هذه

الترتيبات، وعرف من دقتها أن أي خلل يقع في واحد منها يجعل الحياة على

الأرض مستحيلة.. وعلى سبيل المثال: لو كانت الأرض أقرب إلى الشمس مما

هي عليه الآن لكانت كالكواكب القريبة منها كوكبًا ملتهبًا وساخنًا تصل حرارته إلى

بضع مئات، ولو كان القمر أقرب إلى الأرض منه الآن لارتفع المد في البحار إلى

الدرجة التي تغرق فيها المناطق الساحلية المأهولة، وإذا زاد المد أزالت الأمواج

أعلى قمم الجبال في أيام، ولو لم يكن للأرض غلاف هوائي لم يمكن وجود حياة،

ولو لم يكن فيها ماء لم يظهر كائن حي واحد، ولو لم تكن تدور على نفسها وحول

الشمس لم يمكن بقاؤها في مدارها، بل إن وقوفوها للحظة واحدة يعني اجتذاب

الشمس لها وفناءها السريع بالاندماج مع هذا النجم المشتعل الذي يزود الأرض

بحاجتها من الضوء وهو على بعد مئة وخمسين مليونًا من الكيلومترات.. والأمثلة

لا تحصى.

والدائرة الثانية: تجمع النعم التي خص الله بها الإنسان من دون سائر

الحيوانات التي تشاركه الحياة على الأرض، ومنها: أنه (سبحانه) خلقه بيده،

ونفخ فيه من روحه، وأسجد له ملائكته، وجعله عاقلًا ناطقًا، وسخر له ما في

السموات والأرض، وأنزل إليه الكتب، وبعث إليه الرسل، ووعده على الإيمان

والطاعة بالجنة.

فهذه الشمس، وهذا القمر، وهذه النجوم، والجبال، والبحار، والأنهار

والأشجار، والدواب، والأنعام، والأسماك، والمعادن، والثمار.. كلها سخرة له،

يأكل، ويلبس، ويفترش، ويدخر، ويتنزه.. فتمت نعمة الله عليه بما أعطاه من

قدرة على التسخير، وبما جعل في هذا الكون من استعداد للتسخير.

[أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ

نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً] [لقمان: ٢٠]، [اللَّهُ الَذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَأَنزَلَ

مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي البَحْرِ

بِأَمْرِهِ وسَخَّرَ لَكُمُ الأَنْهَارَ (٣٢) وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ

وَالنَّهَارَ (٣٣) وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إنَّ

الإنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ] [ابراهيم: ٣٢، ٣٤]، [وَهُوَ الَذِي سَخَّرَ البَحْرَ لِتًَاكُلُوا مِنْهُ

لَحْمًا طَرِيًا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ

وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (١٤) وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَّعَلَّكُمْ

تَهْتَدُونَ (١٥) وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (١٦) أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا

تَذَكَّرُونَ (١٧) وَإن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ]

[النحل: ١٤ ١٨]، [وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّمَّا خَلَقَ ظِلالًا وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ الجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُم بًَاسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (٨١) فَإن تَوَلَّوْا فَإنَّمَا عَلَيْكَ البَلاغُ المُبِينُ (٨٢) يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الكَافِرُونَ] [النحل: ٨١ ٨٣] .

والدائرة الثالثة: تشمل النعم التي خص الله بها المؤمنين دون سائر الناس،

وأعظمها في الدنيا هي: نعمة الإيمان نفسه، وأعظمها في الآخرة: رضوان الله

(تعالى)، ورؤيته، وجواره في جنته، وصحبة الأنبياء والصديقين والشهداء

والصالحين من عباده.

[يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُل لاَّ تَمُنُّوا عَلَيَّ إسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ

هَدَاكُمْ لِلإيمَانِ إن كُنتُمْ صَادِقِينَ] [الحجرات: ١٧]، [الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا] [المائدة: ٣] .

وتتفرع عن نعمة الهداية والإيمان نعم كثيرة، منها: الأمن، والسكينة،

والمغفرة، والرحمة، والتيسير، والرزق الواسع، والبركة في المال والعمل

والأهل.. وغيرها كثير.

هذه دوائر ثلاث تصنف النعم حسب أنواعها وأجناسها.

أما اكتشاف النعم والتعرف عليها تفصيلًا فله طريقان، هما: الوحي، والعقل، فالكتاب والسنة ذكرا نِعمًا كثيرة، وأرشدا إلى وجوه المنافع الكامنة فيها، وبيّنا

طريق شكرها.. والعلوم البشرية طبيعية، وإنسانية اكتشفت نعمًا أخرى، ولا

زالت تكشف نعمًا جديدة أو منافع جديدة لنعم معروفة.

كثير من النعم لا يحتاج الإنسان إلى العلوم المتخصصة ليعرف منافعها

وفوائدها، لكن هذه العلوم تُوسِّعُ معارف الإنسان، فيعرف منها ما لا يعرفه بالنظر

العادي أو بالتجربة العادية، فالحواس الخمس، واللسان والفم، واليدان والرجلان،

والماء والهواء، والطعام واللباس، والشمس والقمر، والليل والنهار.. نِعَم يستطيع

كل إنسان أن يعد منافعها، ولكن العلوم التي درست هذه النعم تعرف عنها أكثر مما

يعرفه الشخص العادي، فهذه العلوم في مسيرتها الطويلة كشفت بقصد أو بغير قصد

من وجوه المنافع في الشيء الواحد ما يجعل نعمة واحدة من نِعَم الله نعم لا تحصى،

وهذا وجه آخر في معنى قول الله (تعالى): [وَإن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا]

[النحل: ١٨]؛ لأن إحصاءها لا يمكن إلا وهي محصورة، فكيف وهي تتجدد،

وتزيد، ويظهر في نعم معروفة ما لم يكن معروفًا؟، فكيف يحصي الإنسان شيئًا لا

ينحصر؟ .

يقول الله (تعالى): [فَلْيَنظُرِ الإنسَانُ مِمَّ خُلِقَ] [الطارق: ٥] .

ويقول (سبحانه): [فَلْيَنظُرِ الإنسَانُ إلَى طَعَامِه] [عبس: ٢٤] .

فلو قام الإنسان برحلة عقلية مع الجنين في أطوار خلقه حتى يصير إنسانًا

سويًّا، وقام برحلة مماثلة مع الطعام خارج الجسم ثم داخل الجسم حتى يصير غائطًا

وبولًا.. ما استطاع أن يحصي نعم الله عليه في هاتين الرحلتين اللتين يمر بالأولى

مرًّا، أو يمر بالثانية آلاف المرات، فيكف إذا استعان بما قاله علم الأجنّة عن

الرحلة الأولى وما قاله علم الفسيولوجيا عن الثانية؟، ومع كل نعمة احتمالات

عقلية أخرى لِما كان سيحدث من أنواع الاختلالات والأعراض والإصابات لو لم

تسر الأمور سيرًا طبيعيًّا، فالنعم تعرف بما يقابلها من المحن، وكثيرًا ما نجد في

القرآن الكريم التذكير بالنعمة وبالاحتمالات العقلية المقابلة، كقوله (تعالى):

[أَفَرَأَيْتُمُ المَاءَ الَذِي تَشْرَبُونَ (٦٨) أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ المُزْنِ أَمْ نَحْنُ المُنزِلُونَ (٦٩) لَوْ

نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلا تَشْكُرُونَ] [الواقعة: ٦٨ ٧٠] .

أي: لو نشاء جعلناه مالحًا، ولو تبخرت مياه البحر مرة واحدة بأملاحها

لسقطت الأمطار مالحة، فأفسدت الحياة النباتية والحيوانية والإنسانية لكنها تتبخر

دون أن تحمل معها الأملاح فتسقط ماءً عذبًا.

شكر القلب وفتنة الشيطان: لا يمكن أن يسلك الإنسان طريق الشكر دون أن

يعرض له الشيطان بفتنته، بل سيقعد له بكل وجه، ويأتيه من كل طريق، ليُغفل

قلبه عن ذكر الله وشكره، قال (تعالى): [ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ

وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ] [الأعراف: ١٧] .

فلا بد من كسب هذه الجولة والتصدي لهذه الفتنة ودفع وساوسه عن القلب،

وهي شبهات تفسر النعمة بالباطل أو شهوات تصرف القلب عن الالتفات إلى النعمة

عند الانتفاع بها، فإذا تحرر القلب من هذه الوسوسة فاللسان والجوارح تبع له،

تصلح بصلاحه وتفسد بفساده.

المسلمون والعالم

ليبيا.. وسراب الدولة الجماهيرية

بقلم:محمد علي محمد

في ليبيا أو (الجماهيرية العربية الليبية الشعبية الاشتراكية العظمى!)

أصدر برلمانها أو ما يسمى بـ (المؤتمر الشعبي العام) عقوبات جماعية هي الأولى

من نوعها في العالم العربي الإسلامي الحديث، ضد كل من يخالف أو يقاوم هذا

النظام، على شكل قانون أطلق عليه: (ميثاق الشرف) !، والذي يهدف إلى مكافحة

ما أسماه بالجريمة الجماعية التي تشَكل وفق تعريف هذا القانون العجيب (التعطيل

لسلطة الشعب)، وبموجب هذا القرار تتعرض عائلة (المخالف) أو قبيلته لعقوبات

سياسية واقتصادية ما لم تتبرأ منه ومن أفعاله التي يعاقب عليها، ومن العقوبات

التي توقع على المستحقين لها: الحرمان من الخدمات الحياتية كالماء، والكهرباء،

والهاتف، ووقود المنازل والسيارات، والخدمات الإدارية، والسلع التموينية،

والمخصصات المالية.

هذه العقوبات المنتهكة لأدنى حقوق الإنسان فضلًا عن مخالفتها للشريعة

الإسلامية لم تأت من فراغ، وإنما هي (بنات أفكار) (العقيد) التي ضمنها (كتابه

الأخضر)، وفي هذا المقال يعرض الكاتب لوقفات من واقع (المؤتمر الشعبي)

ولجانه الشعبية، والأسس التي يُحكم بها شعب ليبيا المغلوب على أمره.

والله نسأل أن يصلح الأحوال، إنه على ذلك قدير، وبالإجابة جدير.

- البيان-

في ٢/٣/١٩٩٧م مرت على (ليبيا) الذكرى العشرون على إعلان قيام سلطة

الشعب المستندة على تعاليم (الكتاب الأخضر) الذي يبشر الشعوب بالهداية إلى

طريق الديمقراطية [١]، لمؤلفه (الملازم ثان) (معمّر القذافي) القائد، والمفكر،

والمعلم، والملهم، والقائد الأممي، ومهندس النهر الصناعي العظيم، صانع أول

جماهيرية في التاريخ ... إلى آخر الألقاب! ! .

إن من حق الباحث بعد مرور هذه السنوات العجاف أن يتساءل عن مصير

هذه التجربة، تجربة سلطة الشعب في ليبيا، وكيف كانت التجربة؟، خصوصًا

وأن الذي يشرف على إخراجها وتنفيذها هو المؤلف نفسه، الذي توفرت له جميع

الإمكانات الهائلة والفرصة المواتية لتطبيق أفكاره، وبحرية واسعة، فقد كانت

تجربته هذه تحميها وتقرها وتدعمها سلطة دولة وثروتها وسلاحها، فكيف كانت

الحصيلة لهذا الشعب الذي عانى ويعاني من هذه المحنة حتى يومنا هذا؟ .

البناء الفكري للتجربة:

أصدر (القذافي) الفصل الأول من الكتاب الأخضر عام ١٩٧٦م، وهو الفصل

المخصص لمناقشة شكل الديمقراطية، وقد جاء في البيان الصادر بإعلان سلطة

الشعب ٢/٣/١٩٧٧م، أنه (اهتداء بمقولات الكتاب الأخضر..)، لذا: فإن

الأساس الفكري للتجربة يعتمد على (الكتاب الأخضر) مباشرة، الذي يقرر بأسلوب

جازم قطعي أن (المؤتمرات الشعبية هي الوسيلة الوحيدة للديمقراطية الشعبية) [٢]،

وينفي بالأسلوب نفسه (أن أي نظام للحكم خلافًا لهذا الأسلوب (أسلوب المؤتمرات

الشعبية) هو نظام غير ديمقراطي) [٣]، (فلا ديمقراطية بدون مؤتمرات شعبية

واللجان في كل مكان) [٤]، أما فكرة المؤتمرات الشعبية فتقوم كما جاء في كتابه

الأخضر على النحو التالي:

١- يقسم الشعب إلى مؤتمرات شعبية أساس في كل حي أو محلة.

٢- يختار كل مؤتمر أمانة له.

٣- من مجموع أمانات المؤتمر تتكون مؤتمرات شعبية أعلى.

٤- تختار جماهير تلك المؤتمرات الشعبية لجانًا إدارية؛ لتحل محل الإدارة

الحكومية، فتصبح كل المرافق في المجتمع تدار بواسطة لجان شعبية.

٥- تصير اللجان الشعبية التي تدير المرافق مسؤولة أمام المؤتمرات الشعبية

الأساس، التي تملي عليها السياسات وتراقبها في تنفيذها.

٦- ما تتناوله تلك المؤتمرات الشعبية واللجان الشعبية يرسم في صورته

النهائية في مؤتمر الشعب العام، الذي تلتقي فيه أمانات المؤتمرات الشعبية واللجان

الشعبية.

٧- ما يصفه مؤتمر الشعب العام الذي يجتمع دوريًّا أوسنويًّا يطرح بالتالي

على المؤتمرات الشعبية واللجان الشعبية؛ ليبدأ التنفيذ من قِبَل اللجان الشعبية

المسؤولة أمام المؤتمرات الشعبية الأساس [٥] .

وقد وصف (القذافي) أسلوبه بأنه نظام بديع وعملي [٦] .

وإذن: فقد انحلت مشكلة الديمقراطية نهائيًّا في العالم [٧] بذلك الأسلوب

المزعوم.

من عقدة العظمة والغرور ينطلق (القذافي) في (كتابه الأخضر) ويقرر بطريقة

الأستاذ الملهم أنه جاء بالحلول النهائية والحتمية لجميع مشكلات العالم عبر التاريخ، وبأسلوب لا يحتمل النقاش أو المراجعة أو الجدال، ولم يبق أمام الجماهير إلا

الكفاح للقضاء على كافة أشكال الحكم الديكتاتورية السائدة في العالم الآن [٨] .

وإذا كانت الفلسفات والشرائع الأرضية تشهد تهافتها وتساقطها حينًا بعد حين،

وأن ما يبقيها ويجعل لها بعض القبول عند الناس هو ما تحمله من بقية وحي، أو

أثارة من علم، أو شيء من حكمة.. فإن ما أبقى فكرة سلطة الشعب والكتاب

الأخضر ما هو إلا الإرهاب والقمع والقهر.

إذ إن الكتاب الأخضر جاء خلوًا من أي فكر صحيح، بل هي أوهام رجل

مصاب بعقدة العظمة، وتمكن على حين غفلة من الناس، وانفرد بالسلطة، فزينت

له أوهامه أنه مفكر، وأنه رسول الصحراء كما نقلت الصحفية الإيطالية (إيزابيلا

بيانكو (في كتابها عنه: (رسول الصحراء)، ولن تجد مثالًا في التاريخ يمكن أن

تقربه إلى أفكار الكتاب (الأخضر) أقرب من (قرآن مسيلمة) أو أفكار ووسائل

الحاكم الفاطمي، أو دين (جلال أكبر) الحاكم المغولي، أو فلسفة الثورة لعبد الناصر.. وهذه الأفكار الشاذة مصيرها الدفن في مزبلة التاريخ.

التجربة والممارسة:

باشر (القذافي) بقوة السلطة وقهرها تنفيذ أفكاره على الشعب الليبي المغلوب

على أمره في أواخر عام ١٩٧٦م، وخدع في البداية شعبه بدعوته لتطبيق الشريعة

الإسلامية والزخم الإعلامي الذي قام به إعلامه حول هذا المشروع، إلا إن ذلك لم

يطبق فعليًّا، وربما كان ذرًّا للرماد في العيون، ثم تنزل عليه (الوحل) بأفكار كتابه

الأخضر، وديمقراطيته إياها لم يجر فيها استفتاء على الشعب: هل يرغب في

تطبيق الكتاب الأخضر أم لا؟؛ لأن الاستفتاء كما يقول تدجيل على الديمقراط [٩]، وإنما سيق الناس وحشروا إلى تلك المؤتمرات حشرًا، إما رغبة وإما رهبة،

فقد كانت جميع المعاملات والإجراءات من إصدار الرخص والتوظيف والجوازات

والتأشيرات.. وغيرها لا يمكن الحصول عليها إلا إذا أثبت المواطن حضوره

للمؤتمرات الشعبية عن طريق بطاقة الحضور، وكانت تغلق المحلات والإدارات

ليتمكن المواطنون من الحضور إلى تلك المؤتمرات.

وإذا كان المكتوب يقرأ من عنوانه كما يقولون، فإنه في أول جلسة لمؤتمر

الشعب العام في ٢/٣/١٩٧٧م والمنقولة مباشرة عبر التلفزيون الحكومي تمت

مناقشة الاسم الرسمي للدولة (القذافية)، وكانت المؤتمرات الشعبية قد قررت أن

يظل الاسم كما هو عليه، أو اقترحت: جمهورية ليبيا الإسلامية أو العربية ... إلخ، فألقى (القذافي) بهذه القرارات في سلة المهملات وهي ملزمة حسب كتابه الأخضر

واختار اسمًا عجيبًا لا يحسده عليه أحد، ليصبح أطول اسم في تاريخ الدول كما

سبقت الإشارة إليه.

هذه هي البداية، أما تطبيق الأفكار فقد جرى على نحو عجيب كما سنرى:

أسلوب اختيار المتنفذين:

كان اختيار أمانات المؤتمرات وأعضاء اللجان الشعبية يتم دائمًا في غرفة

اللجان الثورية، ويلقى بالاسم خارجًا ليتم التصفيق والهتاف وصيحات الإجماع،

هذا في المحِلات والأحياء، أما على مستوى الدولة فإن الاختيار والتعيين يتم من

قبل (القذافي) مباشرة، ويوعز لأحد الأعضاء أن يطالب به! .

أما قرارات الدولة (الجماهيرية) سواء أكانت قرارات مهمة أو تافهة، وحتى

قرار بداية شهر رمضان أو العيد، فإنها تتخذ في خيمة القائد، وأصبحت عبارة

(الموضوع في الخيمة) مألوفة، ولا يجرؤ أمين اللجنة الشعبية العامة (رئيس مجلس

الوزراء) على اتخاذ أي قرار مهما كان، وإنما مهمته تنحصر في تتبع مقر إقامة

(القذافي) المتنقل دائمًا والجري وراءه لالتقاط قراراته، ثم إعلانها متى ما أجازها

الزعيم! .

ومن المعروف لدى الليبيين أن قرارات تغيير العملة، وإلغاء التجارة،

والحرب على تشاد، وتأميم الشركات والمساكن، وفرض الجندية.. وغيرها لم

تعرض ولم تناقش على المؤتمرات، ولو أنها عرضت لم يكن يتغير من الأمر شيء! ولقد علم الشعب بهذه القرارات عن طريق الإعلانات أو الإذاعات

الخارجية! .

ومن المعروف أن القرارات تتخذ وتنفذ قبل انعقاد المؤتمرات الشعبية، ثم

تدعى لكي توافق على القرارات السارية!، وأصبح من التقليد المعروف (للزعيم)

قبل انعقاد المؤتمرات بيوم أن يظهر في التلفزيون الوحيد الخاص به، ليستعرض

مع شعبه البنود المعروضة للنقاش في اليوم التالي، كالأستاذ مع تلميذه ليلة الامتحان، ويقرر لهم ما يريد، لينطلق (الهتيفة) الثوريون يرددون ما قاله، وسميت هذه

العملية بترشيد الجماهير.

وبفضل تلك الأساليب أصبح الشعب يكذب على نفسه، وحاكمه يكذب عليه،

وأصبحت ليبيا المسكينة مسرحًا سخيفًا كبيرًا لأكبر مأساة في تاريخها، سميت زورًا

وبهتانًا: عصر الجماهير وسلطة الشعب.

أما اللجان الشعبية فقد نشأت بعد خطاب (زوارة) في شهر ربيع الأول عام

١٩٧٣م، فيما يعرف بخطاب النقاط الخمس وإعلان الثورة الشعبية، ولكن لم

تطلق يد اللجان الشعبية بالكامل إلا في إعلان سلطة الشعب، فعاثت في الأرض

فسادًا، تهلك الحرث والنسل، وتخرب وتدمر جميع مرافق وخدمات الدولة..

فالجامعة ترأسها لجنة من الطلاب الثوريين الفاشلين، والمرافق العامة كالصحة

والتعليم والبريد يرأسها نفر من الوصوليين؛ فالمستشفى يديره ممرض (معروف

السيرة)، والتعليم يديره مشرف خدمات متهرب من العمل من العينة نفسها، والبريد

يرأسه معروف بالرشوة.. وهلمّ جرّا، أما الشركات: فيرأسها أناس غير

متخصصين، وأصبحت المرافق والخدمات والشركات نهبًا موزعًا لهم، واستأثر

بالقسط الأكبر منها الأتباع ورجال المخابرات والمقربون.. فهذا عصر الدجل،

وكل لجنة شعبية من هؤلاء تتغير أو تبقى بعد عمليات ما سُمي بـ (التصعيد)،

ومن قفز من أهل الخير والفضل خطأً إلى هذه اللجان أسقطت عضويته بقرار من

اللجنة الثورية، أو هُمِّش، أو لفقت له تهمة، أو ينساق في تيار (الإنجازات

الثورية) حتى ولو لم يقتنع بها؛ ليسلم من المصير المجهول! .

وظهرت طائفة في المجتمع معروفة بالسرقة من الأموال العامة، كالفئات التي

تظهر بعد الحروب والأزمات، تعيش بأساليب غير نظامية مما يسمى بأغنياء

الحرب.

ولا تسأل بعد ذلك عن حال الخدمات والمرافق والبنية الأساس للبلاد، فما لم

تحطمه الفوضى والتسيب أدركته السرقة والنهب، وساعد (الزعيم) على هذا

الوضع الوحشي بالتأخير المتعمد للمرتبات، حتى حطمت الدولة (الجماهيرية) الرقم

القياسي لتأخير المرتبات، فقد وصلت في بعض القطاعات إلى ٨ أشهر مؤجلة!،

أما تأخير المرتبات لبعض الأفراد فقد وصل إلى سنة! أو أكثر، وذلك في دولة

بترولية تعم أرضها بالخيرات! .

والوحيدة التي سلمت من هذه الفوضى إلى حدٍّ ما هي شركات النفط؛ لأنها

ببساطة مقسمة قسمة (ضيزى) بين القذافي وجلود.

من بركات الجماهيرية:

منذ قامت ثورة الفاتح من سبتمبر أو الانقلاب (القذافي)، وليبيا تعاني الأمرين

من سوء الأحوال والاضطرابات السياسية؛ نتيجة هذا الحكم العجيب، ومن

المظاهر السلبية التي يعانيها الشعب المغلوب على أمره ما يلي:

-الإذلال والقهر والإرهاب للشعب، فقد صار المكان المفضل للقذافي هو

ساحات المؤتمرات الشعبية؛ حيث يعدم المعارضون وعلى رأسهم الإسلاميون.

-تدمير البنية الأساس لجميع مرافق وخدمات البلاد، بنشر الفوضى والنهب

وحماية القائمين على ذلك.

-إفساد الأخلاق والقيم، ونشر معاني تدني الأخلاق والرذيلة والرشوة

وانتهاك الحرمات.

-تشجيع النعرات القبلية والجهوية بين أبناء البلد، وإثارة الفتن بينهم.

-تسليط اللجان الثورية ورجال المخابرات على عامة الناس.

-هجرة العقول المتميزة، وقتل ذوي الكفاءات، وتقديم الأراذل والسفهاء.

والأهم من ذلك وقبله وبعده: تعبيد الناس لطاغوت يسومهم سوء العذاب،

وإخضاع الناس لشرعه من دون الله.

وأختم حديثي بالذي هو خير:

[وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إذَا جَاءَهُ لَمْ

يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ] [النور: ٣٩] .

[أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ

عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ]

[التوبة: ١٠٩] .

والله نسأل أن ييسر لبلادنا من ينقذها من أفكار العقيد الضالة وأساليبه

الغوغائية التي لم تنل منها بلادنا سوى التأخر والضعف والحصار.

فعسى أن يقيض الله لنا من يحكم بشرع الله ليرد لبلادنا كرامتها ومكانتها،

وما ذلك على الله بعزيز.