مجلة البيان

ربيع الأول - ١٤١٨هـ

يوليو - ١٩٩٧م

(السنة: ١٢)

كلمة صغيرة

الانتخابات المحسومة

تتسم انتخابات ما يسمى (دول العالم الثالث) ومنها الدول العربية والإسلامية

بأنها تحسم وتعرف نتيجتها قبل نهايتها لأسباب، منها:

*- أننا تعودنا: أن تلك الانتخابات تحسم لصالح الحزب الحاكم بنسبة ٩٩.

٩٩%، وبعد أن صار ذلك محل سخرية الناس تواضعت النسبة إلى ٩٠%،

و٨٥% وربما ٧٥%.

*- أن تلك الأحزاب يقودها الحاكم الفعلي في البلد؛ ومن الطبيعي أن تستخدم

الدول كل إمكاناتها (المالية والإعلامية) ليفوز حزبها في النهاية.

*- تلك الانتخابات تتأثر بالواقع المحلي والدولي سلبًا وإيجابًا.

*- الحرب ضد الأحزاب المعارضة التي عادة ما تكون بأساليب عدة، منها:

التحجيم لوسائلها، والترغيب والترهيب لمن يجرؤ أن يكون في صفوفها.

*- تقنين ما يحجِّم تلك الأحزاب ويجعلها هزيلة تافهة بدعاوى المقصود منها: إبعادها عن مكان التأثير والقرار.

*- ردود الأفعال العنيفة ضد الخصوم، وهي في العادة نتيجة طبيعية للظلم.

*- الشكاوى والاعتراضات التي لا تخلو منها أي من تلك الانتخابات التي

تستغل فيها الدولة سلطتها: لا يعار لها أي اهتمام.

*- أعضاء الوفود المراقبة للانتخابات عادة ما يكونون في ضيافة الدولة

وتحت ملاحظاتها، فليس لديهم الإمكانات لتغطيتها تغطية شاملة.

تساءلت صحيفة بريطانية: ما الفرق بين الانتخابات في اليمن والانتخابات

في بريطانيا؟ فأجابت: إن الانتخابات في بريطانيا اعترف فيها المهزوم بهزيمته،

بينما في اليمن حصل العكس وشكا الإصلاح معتبرًا أن حقه ضِعف ما ذكر له؛ هذا

هو الفرق، وتلك هي الأسباب. وكما فاز حزب الحكومة في أندونيسيا (جولكار)

فمن المرجح فوز حزب السلطة في الجزائر (التجمع الوطني الديمقراطي) كما هو

المتبع.

افتتاحية العدد

صحوة الضمير هل تأخذ بعدًا أشمل؟

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين، أما بعد:

فإن رصد الواقع ومتابعته ثم التفاعل معه والتأثير فيه، مما يحث عليه ديننا

الحنيف، ولعل في الآيات الكريمات في صدر سورة الروم إشارة إلى ذلك حيث

يقول (تعالى): [الّم (١) غُلِبَتِ الرُّومُ (٢) فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُم مِّنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ

سَيَغْلِبُونَ (٣) فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ المُؤْمِنُونَ]

[الروم: ١ ٤]، فلفت أنظار الطائفة المؤمنة إلى الصراع الدائر بين قوتين غير

مسلمتين إحداهما: (كتابية) والأخرى (مشركة) ثم التعقيب على ذلك بطبيعة المداولة

بين الأمم؛ فكل ذلك جدير بأن يأخذ منا نصيبًا من الاهتمام الذي ينبغي أن ينعكس

على واقعنا واهتماماتنا.. ومن هذا المنطلق تأتي متابعتنا للواقع والتعليق عليه.

ومن ذلك الخبران اللذان لفتا نظرنا ولم يُعَلّق عليهما في كل ما اطلعنا عليه بما

يليق بقيمتهما الحضارية والأخلاقية ولا ندري ما السبب؟

والخبران يتلخصان فيما يلي:

أولًا: اعتذار رئيس دولة البرتغال (جورج سمبايو) في ندوة (التراث العربي

المشترك)، حيث وصف ما جرى (للمسلمين) من اضطهاد في بلاده منذ قرون عبر

(محاكم التفتيش) بأنه ساعد في تخلف شبه الجزيرة (الإيبيرية) لعدة قرون، مؤكدًا

أن بلاده تمتلك الشجاعة للاعتراف بإيجابيات الوجود العربي والإسلامي في هذه

المناطق الذي لا يزال أثره ماثلًا إلى اليوم في اللغة والأسماء والمعمار والخيال

الشعبي ...

... ... ... [الشرق الأوسط، ع/٦٧٤٤، ١٠/١/١٤١٨هـ]

ثانيًا: اعتذار الرئيس الأمريكي (بيل كلينتون) في احتفال في البيت الأبيض

في ١٠/١/١٤١٨هـ باسم الولايات المتحدة الأمريكية لنفر من الأمريكيين السود

ممن بقوا على قيد الحياة (أصغرهم يبلغ ٩١ عامًا) ولذوي نحو من ٤٠٠ أسرة

آخرين راحوا ضحية اختبارات طبية عنصرية دامت أربعين عامًا (١٩٣٢ ١٩٧٢م) في مراكز حكومية في مدينة (توتسكيجي) بالألباما وكانت الاختبارات تهدف إلى

الاطلاع على تطور مرض الزهري في غياب أي علاج، وقال لهم: أقدم لكم

اعتذاراتي وأنا متأسف لتأخرها! .

[الوطن، ع/٧٦٣٣، ١١/١/١٤١٨هـ]

ورغم إيجابية الخبرين إلا أنه من خلالهما يتبين للقارئ الكريم حقيقة الحضارة

الغربية التي وإن أسهمت في تطور الإنسانية وإمتاعها من النواحي المادية إلا أن لها

وجهًا آخر يتجلى في العنصرية والظلم والميكيافيلية وإثارة الحروب بين البلدان

لترويج الأسلحة وربما لتجريب نوعيات جديدة منها، إضافة إلى عالم الحروب

السرية المقرر فيها خسارة ما يسمونه دول العالم الثالث أمام الأحلاف الأخرى،

ويمكن الاطلاع على هذا العالم في كتاب (ألعاب الحرب) لـ (توماس إيلن) أحد

اللاعبين الكبار في ذلك العالم الرهيب، وهذه الحضارة ذات الوجهين مهما تظاهرت

بالوجه الإنساني إلا أنها أحدثت من الأضرار في الدول التي ابتليت باستعمارها

وتسلطها وبعض تصرفات المنتمين لها ما يشهد به حتى المنصفون من مفكريها.

إن معاناة الإنسانية والمسلمين بخاصة من المواقف الجاحدة لفضلهم، وما

قامت به محاكم التفتيش من تنصير عن طريق التعذيب والقتل والسحل الذي لم

يشهد له التاريخ مثيلًا، كانت جسيمة وعظيمة. والاعتراف وإن جاء متأخرًا من

الرئيس البرتغالي شيء جميل، ولكن ينبغي أن ينعكس إيجابيًا على واقع المسلمين

هناك وهم أقلية وفيهم من هم من أهل البلاد نفسها بإعطائهم حقوقهم المدنية وإشهار

مؤسساتهم الإسلامية وافتتاح المدارس والمساجد أسوة بغيرهم من أهل الديانات

الأخرى، ولعل ذلك يكون في الحسبان في أقرب فرصة، ولعله أيضًا يحتاج إلى

جهد وتحرك من المسلمين أهل الشأن، هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى: ترى

ماذا ستكون ردود أفعال الكُتّاب والمؤرخين البرتغاليين حول إعادة الصورة

الصحيحة لواقع الإسلام وتاريخه بعد ذلك الاعتراف وهل ستصحح الصورة أم لا؟

وأملنا كبير في إعادة كتابة التاريخ الإسلامي هناك في الجامعات والمعاهد

ولدى المؤرخين والباحثين بصورته الصحيحة، فالرجوع إلى الحق خير من

التمادي في الباطل.

* -أما أمريكا فلا شك أن اعتراف رئيسها بتلك المأساة الإنسانية وإن كان

بهدف غلق ملف العلاقات العنصرية في أمريكا إلا أن هذا الموقف إيجابي وإن جاء

متأخرًا؛ ولكن هل هذا الاعتراف للمواطنين السود في أمريكا أم لكل خطأ (غير

إنساني) قامت وتقوم به هذه الدولة الكبرى ولا سيما في مواقفها من قضايا الإسلام

والمسلمين؟

فالدستور الأمريكي ما زال يقف من السود بعامة والمسلمين منهم بخاصة موقفًا

غير منصف، وهذا مسجل في دراسات وأبحاث معروفة، والمسلمون لا يُعْطَوْن

الحقوق نفسها التي تعطى لغيرهم وبخاصة (يهود) الذين استطاعوا أن يكوّنوا دولة

في وسط الدولة، وشكلوا (فعاليات) مهمة لها دورها في توجيه سياسات الدولة

وهيمنتها على موقع القرار، ويستطيع اللوبي الصهيوني أن يعمل ما يريد لا سيما

في مواقفه غير المنصفة من القضية الفلسطينية ومناصرة العدو الصهيوني في كل

سياساته العدوانية، ومع هذا الارتباط المصيري بينهما فاليهود هم اليهود ومصالحهم

هي الأوْلى بالرعاية، ولا نستغرب اكتشاف فضائح جديدة للتجسس من قِبَلهم على

أمريكا مثل (قضية الجاسوس ميجا في وزارة الخارجية الأمريكية)، ولا نعتقد أن

ذلك غريب إذا عرفنا مكر اليهود وخبثهم وعملهم المستمر لصالح أنفسهم ودينهم فقط.

ثم إلى متى تقف أمريكا مواقف غير منصفة من كثير من دول العالم الإسلامي

وتعمل على تحجيم دورها، ولا سيما حيال إجهاض القرارات المصيرية في هيئة

الأمم المتحدة وإحباطها حتى ولو كانت مجرد إدانات شكلية للعدو، فضلًا عن

وقوفها في وجه أي محاولة للحصول على الأسلحة الاستراتيجية والرفض المطلق

لامتلاك (القنبلة النووية) من قبل دولة مسلمة مثل (باكستان) وتهديدها بكل ما تملكه

من مواقف لإلغاء مشاريعها تلك؛ وفي الوقت نفسه لا تحرك ساكنًا تجاه امتلاك

جارتها (الهند) لذلك السلاح والتهديد به لإبقائها الدولة الأولى في القارة، وبالتالي

تهديد مصالح المسلمين ومحاصرتهم في المنطقة؟

وشيء آخر أصبح لكثرة ما تحدثت عنه صحافة الغرب بعامة والأمريكية

بخاصة أمرًا ممجوجًا لكنه مسألة كبرى عندهم حيال دول العالم الإسلامي بعامة

والإسلاميين منهم على وجه الخصوص هو الاتهام بإشاعة الإرهاب والتطرف وذلك

يتجلى في أمرين:

أولًا: من الناحية الفردية: مضايقة الإسلاميين حتى ولو كانوا يحملون

الجنسية الأمريكية، والعمل بكل بساطة لتسليم أولئك لإسرائيل وغيرها مما

يواجهون معه مصائر معلومة النهاية كما ظهر في أكثر من حالة.

ولقد رأينا كيف يتحوّل أي عمل إرهابي في أمريكا (وبقدرة قادر) إلى تهمة

إجرامية تفسر رجمًا بالغيب: أن من ورائها المسلمين، كما حصل في (تفجير

مركز أوكلاهوما الفيدرالي) وما عاناه المسلمون آنذاك من ضغوط نفسية ومضايقات

غير إنسانية؛ وفي النهاية تبين أن وراء الجريمة عصابة من اليمين الأمريكي

المتطرف، فمتى يُنصف الإسلاميون ويعطون حقوقهم أسوة بغيرهم؟

ثانيًا: موقف الولايات المتحدة من الدول التي تعلن تبني الاتجاه الإسلامي مثل

السودان، فالموقف الداعي لعزله وحصاره لا يتفق والعدل والإنسانية في شيء، لا

سيما إذا عرفنا رفض السودان لكل الاتهامات التي تُدّعى عليه، وهذا يحتاج إلى

مزيد من الإنصاف ولا نريد أن يعاني المسلمون بجريرة غيرهم من ظلم المجتمع

الدولي وحصاره ثم لا يُنصفون إلا بعد سنوات!

إن صحوة الضمير ظاهرة تستحق التنويه لكنها في الوقت نفسه تقتضي أن

تكون شاملة كل المواقف السلبية تجاه الإنسانية أو الإسلام، فهل يحدث شيء من

الإنصاف وشيء من العدل حيال أمتنا وشعوبنا، أم أن المسألة انتقائية ومظاهر

إعلانية لا غير؟

هذا ما ستثبته الأيام أو تكذبه.

دراسات شرعية

جهود الأئمة في حفظ السنّة

(١من٢)

بقلم: أحمد بن عبد الرحمن الصويان

بلّغ رسول الله -ﷺ- دين الله (تعالى) أكمل بلاغ وأتمه،

وحرص على تعليم أصحابه وتفهيمهم دلائل الكتاب والسنة، ولقد تتابع اهتمام

السلف الصالح بحفظ السنة ونقلها على الوجه الصحيح منذ عصر الصحابة (رضي

الله عنهم) إلى هذا العصر، حتى إنّ الصحابة (﵃) لاستشعارهم

أهمية هذا الأمر العظيم، نقلوا لنا كل كبير وصغير من حياة النبي -صلى الله

عليه وسلم-، مما يحتاجه الناس في دينهم، سواء أكان ذلك في حال إقامته أو سفره، في سلمه أو حربه، في رضاه أو غضبه، حتى في خاصته مع زوجاته أمهات

المؤمنين (﵅)، بل وفي شأنه كله [١]، ولهذا قال: أبو ذر الغفاري

(﵁): تركَنا رسول الله -ﷺ- وما طائر يقلب جناحيه

في الهواء، إلا وهو يذكر لنا منه علمًا، قال: فقال رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-: (ما بقي شيء يقرب من الجنة، ويباعد من النار، إلا وقد بُيِّن لكم) [٢]،

وهذا مصداق قوله: (تركتكم على مثل البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا

هالك) [٣] .

وعلى الرغم من تتابع القرون، وتعاقب الأجيال.. وعلى الرغم من كثرة

الزنادقة والمفسدين، إلا أن الله (تعالى) حفظ سنة نبيه من التبديل والتحريف،

وبذل أئمة الإسلام جهودًا عظيمة جدًا في حفظها ورعايتها، ووقفوا سدًا منيعًا في

وجوه الزنادقة والعابثين قديمًا وحديثًا، وهذه منّة جليلة على هذه الأمة، نحمد الله

(تعالى) عليها حمدًا كثيرًا.

وقد تمثلت جهود الأئمة في حفظ السنة في مسائل عديدة، أذكر منها:

أولًا: حفظ السنة وضبطها في عصر النبي -ﷺوعصر

الصحابة:

- حَثّ النبي -ﷺ- على حفظ السنة ونقلها:

حثّ رسول الله -ﷺ- على رعاية السنة النبوية ونقلها،

فقال: (بلغوا عني ولو آية) [٤]، وكان يقول في مناسبات عدة: (وليبلِّغ الشاهد

الغائب) [٥] .

وكان النبي -ﷺ- حريصًا أشدّ الحرص على أن يُنقل كلامه

نقلًا صحيحًا دقيقًا، ويتبيّن ذلك في الأمور التالية:

أ- ترغيبه في حفظ السنة ونقلها:

رغّب رسول الله -ﷺ- في حفظ السنة، ودعا لنَقَلَةِ الحديث

بالنضارة والبهاء، فقال: (نضّر الله امرءًا سمع منّا حديثًا، فحفظه حتى يبلغه

غيره، فرُبّ حامل فقه إلى من هو أفقه منه، وربّ حامل فقه ليس بفقيه) [٦] .

وكان يقول لأصحابه: (احفظوهنّ وأخبروا بهن مَنْ وراءكم) [٧] .

وقال لمالك بن الحويرث وأصحابه: (لو رجعتم إلى بلادكم فعلّمتموهم) [٨] .

ب- دعاؤه لأصحابه بالفهم والحفظ:

كان رسول الله -ﷺ- يدعو لبعض أصحابه بالفقه والفهم،

فهو يقول عن ابن عباس (﵄): (اللهم فقهه في الدين) [٩]، وكان

يدعو لبعض أصحابه بالحفظ والضبط، فها هو ذا يقول لأصحابه يومًا: (من يبسط

ثوبه حتى أقضي مقالتي، ثم يقبضه إليه، لم ينس شيئًا سمع مني أبدًا)، قال

أبو هريرة (﵁): ففعلتُ، فوالذي بعثه بالحق ما نسيت شيئًا سمعته

منه [١٠] .

ج- تكراره الحديث حتى يُفهم عنه:

عن أنس بن مالك (﵁) عن النبي -ﷺ-: (أنّه

كان إذا تكلم بكلمة أعادها ثلاثًا، حتى تفهم عنه) [١١] .

د- مراجعته لمحفوظات بعض أصحابه:

عن البراء بن عازب (﵁) أن رسول الله -ﷺ-

قال: (إذا أخذت مضجعك، فتوضأ وضوءك للصلاة، ثم اضطجع على شقك

الأيمن، ثم قل: اللهم أسلمت وجهي إليك، وفوّضت أمري إليك، وألجأت ظهري

إليك، رغبة ورهبة إليك، لا ملجأ ولا منجا منك إلا إليك، آمنت بكتابك الذي

أنزلت وبنبيك الذي أرسلت، واجعلهن من آخر كلامك، فإن مت من ليلتك مت

وأنت على الفطرة) .

قال: فردّدتهن لأستذكرهن، فقلت: آمنت برسولك الذي أرسلت، قال: (قل: آمنت بنبيك الذي أرسلت) [١٢] .

هـ تحذيره الشديد من الكذب عليه:

حذر النبي -ﷺ- تحذيرًا شديدًا من الكذب عليه، فقال:

(من كذب عليّ متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار) [١٣]، وقال: (من حدث عني

بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين) [١٤] .

وهذا التحذير إنما هو لمن جاء بعد الصحابة (﵃)، إذ إن

الصحابة عدول بتعديل الله (تعالى) لهم، (فلا يعرف من الصحابة من تعمد الكذب

على رسول الله -ﷺ-، وإن كان فيهم من له ذنوب، لكن هذا

الباب ممّا عصمهم الله فيه من تعمد الكذب على نبيهم) [١٥] .

وإذنه للصحابة بكتابة الحديث:

كان النبي -ﷺ- قد نهى أصحابه عن كتابة السنة [١٦]،

خشية أن تختلط بالقرآن، أو أن يشتغل الناس بها دون القرآن، فلما أمن ذلك أذن

لأصحابه بكتابة السنة زيادة في الضبط والإتقان، فعن عبد الله بن عمرو بن العاص

(﵄) أنه قال: كنت أكتب كل شيء أسمعه من رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- أريد حفظه، فنهتني قريش، وقالوا: أتكتب كل شيء تسمعه،

ورسول الله -ﷺ- بشر يتكلم في الغضب والرضا؟ ! فأمسكت

عن الكتاب، فذكرت ذلك لرسول الله -ﷺ-، فأومأ بإصبعه إلى

فيه، فقال: (اكتب، فوالذي نفسي بيده ما خرج منه إلا حق) [١٧] .

وفي عام الفتح خطب خطبة في مكة، فجاء رجل من أهل اليمن، فقال:

اكتب لي يا رسول الله، فقال رسول الله: (اكتبوا لأبي فلان) [١٨] .

ولهذا كان النبي -ﷺ- يحث أصحابه على هذا، ويقول:

(قيّدوا العلم بالكتاب) [١٩] .

ثانيًا: حرص الصحابة (﵃) على حفظ السنة وضبطها:

كان الصحابة (﵃) يحرصون على الجلوس عند النبي -صلى

الله عليه وسلم- وحفظ حديثه، وكانوا أخلص الناس في طلب العلم وفهمه، وأكتفي

هنا بالمثالين التاليين:

المثال الأول: تناوبهم في الجلوس عند رسول الله -ﷺ-:

عن عمر بن الخطاب (﵁) قال: كنت أنا وجار لي من الأنصار

في بني أمية بن زيد وهي من عوالي المدينة، وكنّا نتناوب النزول على رسول الله

-ﷺ-، ينزل يومًا وأنزل يومًا، فإذا نزلت جئته بخبر ذلك اليوم

من الوحي وغيره، وإذا نزل فعل مثل ذلك) [٢٠] .

المثال الثاني: الرحلة في طلب الحديث:

كان الصحابة (﵃) يحرصون على طلب الحديث، ويبذلون في

ذلك جهدًا عظيمًا، حتى قال عبد الله بن مسعود (﵁): (والله الذي لا

إله غيره، ما أنزلت سورة من كتاب الله إلا أنا أعلم أين نزلت، ولا أنزلت آية من

كتاب الله إلا أنا أعلم فيمن نزلت، ولو أعلم أحدًا أعلم مني بكتاب الله تبلغه الإبل لركبت إليه) [٢١] .

وقد رحل جابر بن عبد الله (﵁) مسيرة شهر، إلى عبد الله بن

أُنيس (﵁) في حديث واحد [٢٢] .

وعن عطاء: أن أبا أيوب رحل إلى عقبة بن عامر فلما قدم مصر، أخبروا

عقبة فخرج إليه، قال: حديث سمعته من رسول الله -ﷺ- في

ستر المسلم لم يبق أحد سمعه غيري وغيرك، قال: سمعت رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- يقول: (من ستر مؤمنًا على خزية ستر الله عليه يوم القيامة)، قال:

فأتى أيوب راحلته فركبها، وانصرف إلى المدينة، وما حلّ رحله) [٢٣] .

وهذه الأمثلة تدلّ على تفانٍ عظيم في حفظ السنة، فكانوا قدوة حميدة لمن جاء

بعدهم من التابعين وتابعيهم، ومراجعة كتاب: (الرحلة في طلب الحديث) للخطيب

البغدادي تعطي تصورًا واضحًا عن الجهد الكبير الذي بذله أئمتنا في جمع السنة

وحفظها.

ثالثًا: توقي الصحابة وورعهم في روايتهم عن النبي ﷺ:

كان الصحابة (﵃) يتورعون أشد التورع في الرواية عن النبي

-ﷺ-، فعن عمرو بن ميمون قال: كنت آتي ابن مسعود كل

خميس، فإذا قال: سمعت رسول الله -ﷺ-، انتفخت أوداجه،

ثم قال: (أو دون ذلك، أو فوق ذلك، أو قريب ذلك، أو شبيه ذلك، أو كما

قال) [٢٤] . ...

وعن السائب بن يزيد قال: (صحبت عبد الرحمن بن عوف، وطلحة بن

عبيد الله، وسعد بن أبي وقاص، والمقداد بن الأسود، فلم أسمع أحدًا منهم يتحدث

عن رسول الله -ﷺ-، إلا أني سمعت طلحة بن عبيد الله يتحدث

عن يوم أحد) [٢٥] .

وعن أبي إدريس: أن أبا الدرداء كان يحدث بالحديث عن رسول الله -صلى

الله عليه وسلم-، فإذا فرغ منه قال: هذا أو نحو هذا، أو شكله) [٢٦] .

وعن حبيب بن عبيد الرجي قال: (إن كان أبو أمامة ليحدثنا الحديث كالرجل

الذي عليه أن يؤدي ما سمع) [٢٧] .

رابعًا: دقة الصحابة (﵃) في الرواية:

كان الصحابة (﵃) يتحرون الدقة في روايتهم عن النبي -صلى

الله عليه وسلم-، ويتورعون في ذلك أشد التورع؛ فها هو ذا عبد الله بن عمر

يسمع عبيد بن عمير يحدث بحديث رسول الله -ﷺ-: (مثل

المنافق كمثل الشاة الرابضة بين الغنمين)، فقال ابن عمر: ويلكم، لا تكذبوا على

رسول الله -ﷺ-، إنما قال رسول الله -ﷺ-:

(مثل المنافق كمثل الشاة العائرة بين الغنمين) [٢٨] .

ولهذا قال محمد بن علي: (كان ابن عمر إذا سمع الحديث لم يزد فيه، ولم

ينقص منه، ولم يجاوزه، ولم يقصر عنه) [٢٩] .

وكان الأعمش يقول: (كان هذا العلم عند أقوام كان أحدهم لأن يخرّ من

السماء أحب إليه من أن يزيد فيه واوًا أو ألفًا أو دالًا) [٣٠] .

ومن كان من الصحابة يروي بالمعنى، فإنه يتحرى الدقة في ذلك، فعن

عروة ابن الزبير قال: قالت لي عائشة (﵂): يا بني يبلغني أنك تكتب

عني الحديث، ثم تعود فتكتبه، فقلت لها: أسمعه منك على شيء، ثم أعود فأسمعه

على غيره، فقالت: هل تسمع في المعنى خلافًا؟ قلت: لا، قالت: لا بأس بذلك [٣١] .

خامسًا: تثبت الصحابة (﵃) في سماع الحديث:

إن للرواية عن النبي -ﷺ- شأنًا عظيمًا جدًّا، ولذا كان

أصحابه يتثبتون عند السماع، ويتأكدون من صحة النقل، ونقل عنهم في ذلك أمثلة

كثيرة، أذكر منها:

أ- تثبت أبي بكر الصديق (﵁):

جاءت الجَدّة إلى أبي بكر (﵁) تسأله عن ميراثها، فقال لها: ما

لك في كتاب الله شيء، ولا علمت لك في سنة رسول الله -ﷺ-

شيئًا، فقال المغيرة بن شعبة (﵁): حضرت رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- أعطاها السدس، فقال أبو بكر: هل معك غيرك؟ فقام محمد بن

مسلمة الأنصاري، فقال مثل ما قال المغيرة، فأنفذ لها أبو بكر [٣٢] .

ولهذا قال الذهبي في ترجمة أبي بكر الصديق: (وكان أول من احتاط في

قبول الأخبار) [٣٣] .

ب- تثبت عمر بن الخطاب (﵁):

عن أبي سعيد الخدري قال: (كنا في مجلس عند أبي بن كعب، فأتى أبو

موسى الأشعري مغضبًا، حتى وقف فقال: أنشدكم الله هل سمع أحد منكم رسول

الله -ﷺ- يقول: الاستئذان ثلاث، فإن أذن لك وإلا فارجع؟ قال

أبيّ: وما ذاك؟ قال: استأذنت على عمر بن الخطاب ثلاث مرات، فلم يؤذن لي، فرجعت، ثم جئته اليوم فدخلت عليه، فأخبرته أني جئت بالأمس فسلمت ثلاثًا،

ثم انصرفت، قال: قد سمعناك، ونحن حينئذ على شغل، فلوما استأذنت حتى

يؤذن لك، قال: استأذنت كما سمعت رسول الله -ﷺ-، قال:

فوالله لأوجعن ظهرك وبطنك، أو لتأتين بمن يشهد لك على هذا، فقالوا: لا يشهد

لك على هذا إلا أصغرنا، فقام أبو سعيد فقال: كنا نؤمر بهذا، فقال عمر: خفي

عليّ هذا من أمر رسول الله -ﷺ-؛ ألهاني عنه الصفق

بالأسواق) [٣٤] وزاد مالك في الموطأ: أن عمر قال لأبي موسى: (أما إني لم تهمك، ولكني أردت ألاّ يتجرأ الناس على الحديث عن رسول الله -ﷺ-) [٣٥] . ...

ج- تثبت عائشة بنت أبي بكر (﵂):

عن عروة بن الزبير قال: قالت لي عائشة: يا ابن أختي، بلغني أن عبد الله

بن عمرو مارّ بنا إلى الحج فالقه فسائله، فإنه قد حمل عن النبي -صلى الله عليه

وسلم- علمًا كثيرًا، قال: فلقيته، فسألته عن أشياء يذكرها عن رسول الله -صلى

الله عليه وسلم-، قال عروة: فكان فيما ذكر: أن النبي -ﷺ-

قال: (إن الله لا ينزع العلم من الناس انتزاعًا، ولكن يقبض العلماء، فيرفع العلم

معهم، ويبقى في الناس رؤساء جهال يفتونهم بغير علم، فيضلون ويضلون)، قال

عروة: فلما حدثت عائشة بذلك أعظمت ذلك وأنكرته، قالت: أحدثك أنه سمع

النبي -ﷺ- يقول هذا؟ ! قال عروة: حتى إذا كان قابل: قالت

له: إن ابن عمرو قد قدم، فالقه ثم فاتحه حتى تسأله عن الحديث الذي ذكره لك في

العلم، قال: فلقيته فسألته، فذكره لي نحو ما حدثني به في مرته الأولى.

قال عروة: فلما أخبرتها بذلك، قالت: ما أحسبه إلا قد صدق، أراه لم يزد

فيه شيئًا ولم ينقص شيئًا، وفي رواية للبخاري أنها قالت: والله لقد حفظ عبد الله

بن عمرو [٣٦] .

د- تثبت عبد الله بن عباس (﵁):

عن مجاهد قال: جاء بشير العدوي إلى ابن عباس، فجعل يحدِّث ويقول:

قال رسول الله -ﷺ-، قال رسول الله -ﷺ-،

فجعل ابن عباس لا يأذن لحديثه، ولا ينظر إليه، فقال: يا ابن عباس! ما لي لا

أراك تسمع لحديثي؟ أُحدثك عن رسول الله -ﷺ- ولا تسمع!

فقال ابن عباس: (إنا كنا مرة إذا سمعنا رجلًا يقول: قال رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، ابتدرته أبصارنا، وأصغينا إليه بآذاننا، فلمّا ركب الناس الصعب

والذلول، لم نأخذ من الناس إلا ما نعرف) [٣٧] .

من فتاوى أهل الذكر

فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين.

فتاوى أهل العلم الأثبات هي عصارة علم المفتين وخلاصة فقههم، ومنارات

يُسترشد بها، هي جواب عن مسائل ونوازل ومستجدات، وباب لتبليغ دين الله

(تعالى) .. ونظرًا لأهمية (الفتاوى)، وتحقيقًا لرغبة القراء، فستقوم (البيان) إن

شاء الله (تعالى) بنشر جملة من الفتاوى المهمة، حيث روعي في اختيارها تنوّع

موضوعاتها، وعظم الحاجة إليها في هذا العصر، إضافة إلى تنوّع أصحابها زمانًا

ومكانًا.

تساءل بعض الأحبة من الشباب عن حقيقة ما هو شائع لدى بعض المنتسبين

للدوحة النبوية من (آل البيت) من دعوى أنه لا يُعاقَب العصاة منهم تكريمًا لانتمائهم

لهذا النسب الشريف، وبينما نحن نُعد السؤال لعرضه على أحد علمائنا الأجلاء

وجدنا السؤال نفسه قد طرح على الإمام الشوكاني (﵀) في رسالته (إرشاد

السائل إلى دليل المسائل) [١] ووجدنا جوابًا مفيدًا في بابه ننقل السؤال والجواب

فيما يلي:

السؤال: حاصله: ما قيل من أن العصاة من أهل بيت النبوة لا يُعاقَبون على

ما يرتكبون من الذنوب بل هم من أهل الجنة على كل حال تكريمًا وتشريفًا! هل

ذلك صحيح أم لا؟ .

الجواب: أقول: لا شك ولا ريب أن أهل هذا البيت المطهّر لهم من المزايا

والخصائص والمناقب ما ليس لغيرهم، وقد جاءت الآيات القرآنية والأحاديث

النبوية شاهدة لهم بما خصهم الله به من التشريف والتكريم والتبجيل والتعظيم، وأما

القول: برفع العقوبات عن عصاتهم، وأنهم لا يُخاطَبون بما اقترفوه من المآثم،

ولا يُطالَبُون بما جنوه من العظائم، فهذه مقالة باطلة ليس عليها أثارة من علم، ولم

يصح في ذلك عن الله ولا عن رسوله -ﷺ- حرف واحد، وجميع

ما أورده علماء السوء المتقربون إلى المتعلِّقين بالرياسات من أهل هذا البيت

الشريف: فهو إما باطل موضوع أو خارج عن محل النزاع؛ بل القرآن أعدل

شاهد وأصدق دليل على زجر قول كل مكابر جاحد فإنه قال (﷿) في نساء

النبي -ﷺ-: [مَن يًَاتِ مِنكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا العَذَابُ

ضِعْفَيْنِ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا] [الأحزاب: ٣٠]، وليس ذلك إلا لما لهن من

رفعة القدر وشرافة المحل بالقرب من رسول الله -ﷺ-، وذريتُه

الأطهار هم أحق منهن بهذا المضمار فإنهم أقرب إلى رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- وأشرف قدرًا وأعلى محلًا وأكرم عنصرًا وأفخم ذكرًا، ولو كان الأمر كما

زعم هذا الزاعم لم يكن لقوله (تعالى): [وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ]

[الشعراء: ٢١٤]، معنى ولا كبير فائدة، وإذا كان المصطفى يقول لفاطمة البتول التي هي بضعة منه يغضبه ما يغضبها ويرضيه ما يرضيها: (يا فاطمة بنت محمد لا أغني عنك من الله شيئًا) فليت شعري مَنْ هذا من أولادها الذي خصه الله بما لم يخصها ورفعه إلى درجة قصّرت عنها؟ !

فأبعد الله علماء السوء وقلل عددهم؛ فإن العاصي من أهل هذا البيت الشريف

المطهر إذا لم يكن مستحقًا على معصيته مضاعفة العقوبة، فأقل الأحوال أن يكون

كسائر الناس.

فيا من شرفه الله بهذا النسب الشريف! إياك أن تغتر بما ينمقه لك أهل

التبديل والتحريف.

دراسات تربوية

فضيلة الشكر

العُملة النادرة في هذا العصر

(٢من٢)

بقلم: د. محمد عز الدين توفيق

تطرق الكاتب في الحلقة السابقة إلى توضيح حقيقة الشكر، فبيّن أنه شعبة من

شعب الإيمان، وصفة من صفات الله، وخلق من أخلاق الأنبياء والمؤمنين، ثم

بيّن قلة الشاكرين. وبعد أن ذكر كفر النعمة الذي يقابل الشكر وضح درجات الشكر

ودوائره ... وفي هذه الحلقة يتابع بيان جوانب أخرى من الموضوع.

- البيان-

شكر اللسان:

ولسان المرء يعرب عما في قلبه، فالكلام اللفظي يترجم ما في النفس ويظهره؛ فإذا امتلأ القلب شكرًا لله (تعالى) لهج اللسان بذلك، وقد جاء الإسلام ليعلم الناس

كيف يشكرون ربهم بألسنتهم كما يشكرونه بقلوبهم، جاء يعلمهم ماذا يقولون.

وهذه أمثلة لأذكار وأدعية تتضمن الحمد والثناء على الله (تعالى) وشكره على

نعمه وآلائه:

أولًا: إذا أفاق من نومه يقول: (الحمد لله الذي أحيانا بعد ما أماتنا وإليه

النشور) [١] .

ويقول: (الحمد لله الذي عافاني في جسدي ورد عليّ روحي وأذن لي بذكره) [٢] .

ثانيًا: وإذا أوى إلى فراشه لينام يقول: (الحمد لله الذي أطعمنا وسقانا وآوانا؛ فكم ممن لا كافي له ولا مؤوي) [٣] .

ثالثًا: ومن أذكار الصباح والمساء يقول: (اللهم ما أصبح بي من نعمة أو

بأحد من خلقك فمنك وحدك لا شريك لك فلك الحمد ولك الشكر، من قاله حين

يصبح فقد أدى شكر يومه، ومن قاله حين يمسي فقد أدى شكر ليلته) [٤] .

رابعًا: وإذا أراد أن يستغفر فسيد الاستغفار أن يقول: (اللهم أنت ربي لا إله

إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من

شر ما صنعت، أبوء لك بنعمتك عليّ وأبوء بذنبي؛ فاغفر لي؛ فإنه لا يغفر

الذنوب إلا أنت، من قاله حين يمسي فمات من ليلته دخل الجنة، ومن قاله حين

يصبح فمات من يومه دخل الجنة) [٥]، والاعتراف بالنعمة والاعتراف بالتقصير

في شكرها، في قوله: أبوء لك بنعمتك عليّ وأبوء بذنبي.

خامسًا: وإذا أراد أن يدعو أي دعاء افتتح بالحمد لله أولًا والثناء عليه بما هو

أهله، ثم الصلاة على نبيه، ويذكر بعد ذلك حاجته.

سادسًا: وإذا أراد أن يخطب في جمعة أو نكاح أو أي أمر ذي بال افتتح

بالحمد لله كما كان رسول الله -ﷺ- يفعل، وتسمى خطبته

الافتتاحية بخطبة الحاجة.

سابعًا: وإذا صلى فالحمد في دعاء الاستفتاح وفي سورة الفاتحة وفي الرفع

من الركوع وفي أذكار ما بعد السلام.

فمن أذكار الاستفتاح: الله أكبر كبيرًا، والحمد لله كثيرًا، وسبحان الله بكرة

وأصيلًا [٦] .

ومن أذكار الرفع من الركوع: سمع الله لمن حمده، ربنا ولك الحمد حمدًا

كثيرًا طيبًا مباركًا فيه [٧] .

أو (ربنا لك الحمد ملء السموات وملء الأرض، وملء ما شئت من شيء

بعد. أهل الثناء والمجد. أحق ما قال العبد. وكلنا لك عبد، اللهم لا مانع لما

أعطيت ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد) [٨] .

ومن الذكر عقب الصلوات المفروضة أن يسبح الله ثلاثًا وثلاثين، ويحمده

ثلاثًا وثلاثين، ويكبره ثلاثًا وثلاثين، ويقول تمام المئة: لا إله إلا الله وحده لا

شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، من قال ذلك غفر ذنوبه

وإن كانت مثل زبد البحر [٩] .

ومن أدعية التهجد: اللهم لك الحمد أنت نور السموات والأرض ومن فيهن،

ولك الحمد أنت قَيّام السموات والأرض ومن فيهن، ولك الحمد أنت رب السموات

والأرض ومن فيهن، ولك الحمد أنت الحق ووعدك الحق وقولك الحق ولقاؤك حق

والجنة حق والنار حق ومحمد حق والساعة حق [١٠] ... إلى آخر الدعاء.

ثامنًا: وإذا أكل أو شرب أو أفطر أو سافر أو سئل عن حاله أو عطس يقول: الحمد لله.

تاسعًا: وإذا أراد أن يحمد ربه في أي ساعة من ليل أو نهار حمده؛ لأنه من

الأذكار المطلقة: (كل تحميدة صدقة) [١١] .

ولو مكث العبد يومه كله يلهج بالحمد لله (تعالى) ما وفّى شكر نعمة واحدة من

النعم الإلهية عليه، فكيف وهي نعم كثيرة لا تحصى؟ وما أهدف الدعاء النبوي

الذي رواه مسلم عن عائشة (﵂) قالت: افتقدت النبي -صلى الله عليه

وسلم- ذات ليلة، فالتمسته، فوقعت يدي على بطن قدميه وهو في المسجد وهما

منصوبتان، وهو يقول: اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك، وبمعافاتك من

عقوبتك، وبك منك، لا أحصي ثناءً عليك، أنت كما أثنيت على نفسك) .

لا يستطيع أحد أن يحصي الثناء على ربه؛ لأنه لا يستطيع أن يحصي نعمه

عليه، فليسأل العون من ربه، وليقل كما قال رسول الله -ﷺ-:

(يا معاذُ! إني أحبك؛ فلا تَدع أن تقول دبر كل صلاة: اللهم أعني على ذكرك

وشكرك وحسن عبادتك) [١٢] .

شكر الجوارح:

والقلب واللسان معدودان في الجوارح والمقصود ما سواهما من بقية أعضاء

الإنسان وحواسه التي يكسب بها أعماله، والحقيقة: أنه ما من عمل يعمله ابن آدم

إلا وهو فيه شاكر لنعم الله أو كافر لها، ويتصور شكر الأعمال باستعمال النعم فيما

يرضي الله (تعالى) وهذا يحتاج إلى فقه في دين الله (تعالى)؛ لأن العمل الصالح

الذي يرضاه الله (تعالى) يعرف من طريق الوحي قال (تعالى): [حَتَّى إذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ

وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ

وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ] [الأحقاف: ١٥]، فسأل العمل الصالح الذي يرضاه الله

عقب سؤاله التوفيق إلى شكر النعمة؛ وهذا دليل أن الشكر باللسان وحده لا يكفي.

وقد جاء في السنة النبوية أن كل آدمي يصبح معافى في بدنه؛ فهو مطالب

بثلاثمئة وستين صدقة يتصدق بها في ذلك اليوم بعدد مفاصل جسمه؛ وتكون هذه

الصدقات هي الشكر اليومي الذي يفك به رقبته من النار.

وعند النظر في روايات الحديث الوارد في ذلك نجد أنه وَسّع معنى الصدقات

فلم يحصرها في الصدقة المالية، بل جعلها أنواعًا من الأعمال الصالحة فيها أذكار

وعبادات، وفيها أعمال اجتماعية، وفيها أعمال مهنية، وفيها أعمال دعوية..

يجمعها وصف البر والخير أو العمل الصالح، فصارت هذه الأعمال الصالحة

المتنوعة فداءً يفدي به العبد نفسه من النار كل يوم.

أخرج مسلم من حديث عائشة عن النبي -ﷺ- قال: (خُلق

ابن آدم على ستين وثلاثمئة مفصل، فمن ذكر الله، وحمد الله، وهلل الله، وسبح

الله، وعزل حجرًا عن طريق المسلمين، أو عزل شوكة، أو عزل عظمًا، أو أمر

بمعروف، أو نهى عن منكر عدد تلك الستين والثلاثمئة السلامى أمسى يومه وقد

زحزح نفسه عن النار) [١٣] .

وقد تتبع ابن رجب الحنبلي (رحمه الله تعالى) روايات هذا الحديث وألفاظه

في شرحه للحديث السادس والعشرين من الأربعين النووية واستخرج منها أنواعًا

كثيرة من الأعمال سماها النبي -ﷺ- صدقات، كما تتبعها النووي

(رحمه الله تعالى) في الباب الثالث عشر من رياض الصالحين وجعل عنوانه: باب

في بيان كثرة طرق الخير.

واللافت للنظر في هذه الأحاديث هو التصريح بأن تلك الصدقات (أو

الأعمال) تؤدي عن صاحبها شكر يومه، وقد قسّم ابن رجب في شرحه للحديث

السادس والعشرين المشار إليه آنفًا الشكر إلى: واجب ومستحب، فحمل ما ذكر من

الفرائض واجتناب الكبائر على الشكر الواجب، وحمل ما سوى ذلك من أنواع البر

على المستحب.

ولم يكن قصد النبي -ﷺ- حصر الصدقات في الأعمال التي

ذكر رغم كثرتها بمجموع الروايات؛ وإنما قصد التمثيل، والقاعدة هي أن كل عمل

صالح فهو صدقة تضاف إلى الصدقات الأخرى التي يؤدي بها العبد شكر يومه

ويجب أن يجاوز في مجموعها ثلاثمئة وستين، وهو شكر يتجدد كل يوم فلا يغني

شكر يوم عن شكر يوم غيره؛ والدليل أن الأمثلة ليست للحصر هو حديث جابر

(﵁) أن النبي -ﷺ- قال: (كل معروف صدقة) [١٤] .

لا تعارض بين شكر الله وشكر الناس:

لأن الله (﷿) هو الذي أذن بشكرهم إذا استحقوا الشكر قال (تعالى):

[أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إلَيَّ المَصِيرُ] [لقمان: ١٤] .

ولا يخفى الفرق بين شكر العبد وشكر الله، فلا أحد في قلب المسلم يعدل ربّه

وخالقه لكنه يعرف لكل ذي فضل فضله، ويكافئ كل صانع معروف بما يستحقه؛

فإن لم يستطع مكافأته شكره ودعا له وقال: جزاك الله خيرًا.

هناك من يشكر المخلوق ولا يشكر الخالق، وهناك من يشكر الخالق ولا

يشكر المخلوق؛ وهدي الإسلام أن يشكر الخالق والمخلوق، وفي الحديث [١٥]:

(لا يشكر الله من لا يشكر الناس)، أن الله (تعالى) لا يقبل شكر عبده له إذا لم يشكر

من أجرى النعمة على يديه، أو يكون المعنى: أن من كان من طبعه كفر نعمة

الناس كان من عادته كفر نعمة الله.

لا تنظر إلى ما ليس عندك وتنسى ما عندك!

تعرف النعم بدوامها، وتعرف بزوالها، وتعرف بالمقارنة، وتعرف بالتفكر.

ومن الآفات التي تضعف شكر العبد كثرة نظره إلى ما عند غيره من النعم فينسى ما

عنده أو يحتقره، والمنهج السليم أن ينظر ما عنده ويقارنه بما ليس عند غيره؛

فيحمد الله على ما أولاه وآتاه، ويسأل ما ليس عنده من الله وحده، قال الله (عز

وجل): [لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ] [ابراهيم: ٧] وقال

(تعالى): [وَلا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا

اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ] [النساء: ٣٢] .

وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة (﵁) قال رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-: (انظروا إلى من هو أسفل منكم، ولا تنظروا إلى من هو فوقكم؛

فهو أجدر ألا تزدروا نعمة الله) .

وحتى لا يحيك في صدر المؤمن شيء إذا رأى من يفضله في النعم فإنه ينبغي

أن يذكر بأن النعم ابتلاء يتبعه حساب فعليه أن يُقبل على ما آتاه الله منها فيؤدي

شكره ويسأل الله من فضله والإعانة على الشكر، قال (تعالى): [وَهُوَ الَذِي جَعَلَكُمْ

خَلائِفَ الأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ إنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ

العِقَابِ وَإنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ] [الأنعام: ١٦٥] .

وقال (تعالى): [ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ] [التكاثر: ٨] .

الشكر ووسطية الإسلام:

قد يشتط بعض الناس في فهم شكر ما أسبغ الله عليهم من النعم إلى الدرجة

التي يشددون فيها على أنفسهم ويحملونها على التقشف الشديد والحرمان من الطيبات

بدعوى العجز عن الشكر والخوف من الحساب، وهذا مخالف لهدي الإسلام؛

فالشكر لا يتعارض مع الانتفاع بالنعم إذا كان في حدود الاعتدال؛ قال (تعالى):

[كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلا تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ] [البقرة: ٦٠]، وقال

(تعالى): [يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الأَرْضِ حَلالًا طَيِّبًا وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ

الشَّيْطَانِ إنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ] [البقرة: ١٦٨]، ومن اتباعه التبذير والإسراف،

وقال (سبحانه): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إن

كُنتُمْ إيَّاهُ تَعْبُدُونَ] [البقرة: ١٧٢]، فليس الشكر بتحريم الحلال بل بإحلال الحلال

وتحريم الحرام: [لَقَدْ كَانَ لِسَبَأٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِن

رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ] [سبأ: ١٥] .

ولو كان شرطًا في الانتفاع بالنعمة أداء ثمنها من الشكر لما وفّت أعمال العبد

كلها بنعمة واحدة؛ فالاعتراف بالنعمة والاجتهاد في شكرها هو المطلوب، والله

(سبحانه) هو الذي يحب إذا أنعم على عبد أن يرى أثر نعمته عليه.

والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات.

دراسات دعوية

النقد الذاتي خطوة على الطريق

بقلم: يوسف عمر قوش

النقد الذاتي هو إحدى العمليات الأكثر ضرورة وإلحاحًا في حياة الفرد

والجماعة ويقصد به: المراجعة الدائمة، والتقييم المستمر الذي يجب أن يقوم به

الفرد أو الجماعة دون توقف ضمن مجموعة من الضوابط السليمة التي تكفل لهذه

العملية أن تنمو وتتطور وتتواصل بشكل كامل وموضوعية تامة.

ولذا فإننا لا نعجب حين نجد القرآن يُقسِم بتلك النفس التي تعيش دومًا عملية

اللوم والمعايبة، والمراجعة لذاتها، أو بالأحرى لصاحبها؛ تحاسبه، وتدفعه إلى

تصحيح أخطائه، والندم عليها، والعزم على تلافيها في المستقبل أملًا في النجاة

يوم الحساب الأعظم.. يوم القيامة: [لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ القِيَامَةِ (١) وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ

اللَّوَّامَةِ] [القيامة: ١، ٢] .

إن المعطيات والمقدمات الصحيحة توصل إلى النتائج الصحيحة، ذلك قانون

من قوانين هذا الكون، وسنّة من سنن الحياة، وإن على من يُخفق أو يصل إلى

نتائج خاطئة تخالف الأهداف التي وضعها نصب عينيه، عليه أن يبحث جيدًا

وبعمق وصدق في أسباب إخفاقه وهزيمته، لكن مثل هذا كان عليه ألا ينتظر

الإخفاق، بل كان من الواجب عليه أن يتابع باستمرار، ويتفحص أولًا بأوّل مدى

صلاحية المواد المتفاعلة (المدخلات) وشروط التفاعل (الوسائل والإمكانيات

وظروف الواقع)، وذلك كي لا يتوقف هذا التفاعل فجأة أو ينحرف عن مساره

فيؤدي ذلك إلى كارثة قد لا يدركها إلا بعد فوات الأوان.

إننا أمام سنة من سنن الله التي لا تتغير ولا تنحرف، بل تسير بشكل ثابت

وفي مسارٍ ثابت، [فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا]

[فاطر: ٤٣]، وإن هذه السنّة، بل وجميع السنن الكونية لم تخلق للمسلم فحسب لكنها خلقت للإنسان الذي يعيش في هذا الكون، فالأقدر على فهمها ووعيها واستيعابها هو دون شك الأقدر على تسخيرها لنفسه والاستفادة منها لصالحه؛ فسنن الله ليس

حكرًا على فرد دون غيره أو جماعة دون أخرى، وفي حين أنها تصطدم بمن يسير

في عكس اتجاهها أو يناقضها فإنها أداة طيّعة في يد من يعيها ويستوعبها ويسير

وفقها.

ضرورة النقد الذاتي:

وعملية النقد الذاتي مهمة وضرورية في التغيير والبناء سواء على صعيد

الفرد أو الجماعة؛ لأن عملية التغيير التي تتم دائمًا وعلى مراحل تتطلب بعد كل

مرحلة وقفة مراجعة وتأمّل وتقييم يتمّ من خلالها اكتشاف الخلل وتشخيصه، ووضع

العلاج المناسب له بغية تعديل الانحراف وتقويم الاعوجاج.

إن السير وفق السنن الكونية يقتضي إرساء منهج للنقد الذاتي يهدف إلى منع

حالة الفوضى والترهّل التي قد تصيب الفرد أو الجماعة في حال غياب هذه العملية

الحيوية.

إنني على قناعة تامة أننا نعيش ومنذ وقت ليس بالقليل أزمة النقد الذاتي،

وأزمة استخلاص العبر. إننا نعيش إشكالية التناقض مع نظرياتنا وقناعاتنا ومبادئنا

وأفكارنا رغم أننا نمتلك أو ندّعي امتلاك المنهج الذي يدعونا دائمًا إلى التفكّر

والتأمل، والقراءة والنظر، واكتساب الخبرة واستخلاص العبر، والاستفادة من

قصص التاريخ وأحداثه وأمثاله!

إن الكثير من التساؤلات التي تبدو معقدة وصعبة تجد جوابًا لها إذا وعينا

حركة التاريخ، ونواميس الكون، وسنن الحضارات.

وعملية النقد الذاتي لكي تأخذ شكلها المتكامل لا بد أن تشمل باستمرار مراجعة

النظرية (الاستراتيجية) التي ننطلق أو انطلقنا منها، وكذلك مراجعة أسلوب العمل

(التكتيك) أو وسائل العمل وأدواته، وذلك رغبة في الوصول إلى الصواب وتلافي

الأخطاء.

خصائص النقد الذاتي:

لعملية النقد الذاتي سمات مهمة يجب أن تتوفر فيها كي تحقق هذه العملية

أهدافها وتخرج في صورتها الرائعة، هذه الصفات هي:

١- الشمولية. ٢- الاستمرارية. ٣- الموضوعية.

١- الشمولية: وهذا يعني: أن النقد الذاتي يجب أن يكون شاملًا بحيث

يتعرض لكل عناصر الصحوة وقياداتها دون استثناء، ولتاريخها بأكمله، وواقعها

وحاضرها، ومنهجها وأهدافها، وأساليبها ووسائلها، واستراتيجياتها وتكتيكاتها،

ورؤيتها المستقبلية، كل ذلك وغيره يجب أن يخضع لعملية النقد التي يجب أن لا

يُعفى منها أحد أو شيء؛ فيصبح فوق النقد أو خارج الدائرة.

٢- الاستمرارية: إن النقد الذاتي عملية دائمة ومستمرة ومتواصلة ويجب أن

تكون كذلك، ويجب الحفاظ على ذلك بأيّ ثمن، أي يجب عدم إيقافها في أيّ زمان

ومكان ولأي سبب كان، سواء على صعيد الفرد أو الجماعة؛ وذلك لضرورتها

وأهميتها وحيويتها فهي كالماء والهواء والغذاء للإنسان والجماعة، وإذا تمّ الاستغناء

عنها أو تعطيلها فإن الجسد يصاب بالمرض والموت والتعفن والتحلل.

إن عملية النقد الذاتي يجب أن لا تكون خاضعة في توقيتها للأهواء والأمزجة

بحيث يتم الاستنفار لها في المناسبات المختلفة وللمناسبات المختلفة، بل يجب أن

تلازمنا حتى نشعر بأنها جزء منّا لا نستطيع التخلي عنه في أي وقت من الأوقات.

٣- الموضوعية: وهي تعني التزام جانب العدل في الحكم، والنزاهة في

الموقف، وعدم التحيّز أو التعصب بدون حق.

والموضوعية أهم صفات النقد الذاتي؛ لأن النقد إذا خرج على الموضوعية

كان نقدًا ظالمًا وسلبيًا وغير بنّاء؛ ومن هنا فإننا أمام نوعين من النقد:

١- نقد موضوعي غير متحيز ولا متعصب يهدف إلى البناء، والتغيير

والتقدم نحو الأفضل.

٢- نقد غير موضوعي وهو متحيز ومتعصب لا يعمل على البناء، بل على

الهدم والتراجع إلى الأسوأ؛ لأن الإصرار على الخطأ خطيئة.

صفات الناقد:

وحتى يكتمل حديثنا عن النقد الذاتي لا بد من التطرق إلى الصفات التي يجب

أن يتحلّى بها الناقد، ومن هذه الصفات ما يلي:

١- الوعي: والمقصود بالوعي هنا أن على الناقد أن يكون عالمًا بطبيعة

الظاهرة التي يريد نقدها، ويفضّل أن يكون خبيرًا بها [فَاسْئَلْ بِهِ خَبِيرًا]

[الفرقان: ٥٩]، [وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ] (فاطر: ١٤) .

ولا يمكن أن يكون واعيًا وخبيرًا بها إذا لم يدرس تاريخ الظاهرة فيربط

ماضيها بحاضرها مما يمكّنه من تصوّر الظاهرة في شكلها الكلّي المتكامل والمتداخل

والمتشابك، ويمكّنه بالتالي من تشخيص الخلل الذي يريد انتقاده ويحاول علاجه.

إن رؤية الأحداث كلاّ على حدة، والنظر إلى الأمور منفصلة عن بعضها،

والتفكير في الأشياء منفردة، أو باختصار: ما يطلق عليه المفكر الجزائري (مالك

ابن نبي) مصطلح: (الذريّة في التفكير) يقود بلا شك إلى ضياع الوقت، ويؤدي

إلى عملية نقد غير مجدية يدور فيها صاحبها حول نفسه، ويراوح مكانه دون أن

ينطلق بنفسه أو بجماعته خطوة واحدة.

٢- الإخلاص: إن الدافع لذكر الإخلاص هنا هو أن الوعي أو العلم أو

الخبرة قد لا يجدي نفعًا إذا صاحبته الأهواء والمطامع والشهوات؛ فالأهواء

والمصالح الخاصة تدفع بالأفراد أحيانًا إلى نقدٍ غير نزيه وغير عادل، أما إذا كان

الإخلاص هو الدافع وأعني بالإخلاص: الحرص على المصلحة العامة والتفاني في

سبيلها فإن النقد هنا وبدون شك لن يهدف إلى إرضاء جهة معينة أو مجاملتها، كما

أنه لن ينبع من كراهية جهة أخرى أو الحقد عليها.

وكما أن النقد إذا لم يرافقه الوعي والعلم قد يتحول إلى ضربٍ من اللغو

والهراء والمراء، فإنه إذا لم يرافقه الإخلاص والتجرد عن الهوى قد يتحول إلى

شيء من الطعن والتجريح والتشويه والتشهير.

٣- الالتزام: فعلى الناقد أن لا يمارس عملًا ينقده لفظًا، وإلا ذهب نقده

أدراج الرياح، لذا يجب عليه أن يعمل بما يقول فقد [كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا

مَا لا تَفْعَلُونَ] [الصف: ٣]، فمن انتقد عملًا مّا، وجب عليه اعتزاله.

مجالات النقد الذاتي:

تتم عملية النقد الذاتي على صعيدين: صعيد الفرد وصعيد المجموعة، فالفرد

قد يوجّه النقد لنفسه على أخطاء ارتكبها، والمجموعة أيضًا قد تتناول في داخلها

نقدًا لعناصر ثلاثة هي:

١- المنهج. ٢- القيادة. ٣ الأفراد.

فأيّ مرضٍ أو خلل أو انحراف ينشأ في مجموعة ما، فإنما يكون ناتجًا عن

خللٍ في أحد العناصر الثلاثة المذكورة: (المنهج، القيادة، الأفراد) .

والنقد يجب أن يوجه أولًا إلى منهج المجموعة؛ لأنه هو الذي يصنع القيادات

والأفراد، فإذا كان المنهج سليمًا وخاليًا من النقائص والثغرات والتناقضات، فإن

النقد يجب أن يتجه إلى القيادة نفسها من حيث كفاءتها وقدراتها والتزامها وإخلاصها، فإذا كانت القيادة خالية من العيوب، بعيدة عن الانحراف فإن النقد سيوجّه إلى

أفراد الجماعة على اعتبار أن الخلل كامنٌ فيهم أو كائنٌ بينهم.

من هنا أقول: إن النقد الذاتي يجب أن يطال منهج الصحوة الإسلامية

ودعاتها وأبناءها بحيث لا يبقى أحدٌ فوق النقد، أما أن يبقى المنهج والقيادة خارج

دائرة النقد خوفًا من خدش قدسيتهما، فإن ذلك يحوّل هذه العملية الرائعة البنّاءة إلى

عملية ترقيعية تؤدي مع مرور الوقت إلى تفاقم المرض وانفجار الموقف.

النقد الذاتي والجماعات الإسلامية:

إن النقد الذاتي لا يعفى منه الإنسان المسلم كما لا يعفى منه كُثُرٌ من المنتسبين

للدعوة، فالنقد الذاتي ليس منحة تمنحها أي جماعة لأبنائها وتمنّ عليهم بها، إنه

حقّ منحنا الله إياه، أو بالأحرى هو واجب كلّفنا الله (﷾) به، وأمرنا

أن نقوم به، وهو عبادة نتقرب بها إلى الله، وإذا فرّطنا في هذه العبادة فسوف

نُحاسَب من قِبَلِ الله (تعالى) عليها.

يجب أن ننقد منهجنا وقيادتنا وأنفسنا، وربما يسأل سائل هنا: كيف ينقد أبناء

الحركة الإسلامية منهجَها، ومنهجُها هو الإسلام؟ ! وكيف ينتقدون قادتهم، وهم

يمثلون الإسلام؟ ! ! .

وللإجابة على هذه التساؤلات وغيرها أقول: إنه جائز للمنضوين في سلك

الدعوة، بل واجب عليهم أن يوجهوا نقدهم لمنهجهم ولقادتهم ولا يخافوا في ذلك

لومة لائم، وعليهم أن يدركوا أن منهج الله شيء ومنهج غيره شيء آخر؛ فمنهج

الله هو الإسلام كما أنزل على محمد، ومنهج الجماعة أيًا كانت هو المنهج الذي

وضعه مؤسسوها وقادتها؛ إذ أخذوا من الإسلام ما أخذوا ووضعوا من اجتهاداتهم ما

وضعوا، واجتهاد البشر قد يخطئ وقد يصيب.

لذا فإنني أؤكد هنا أن لا قدسية لمنهج غير منهج الله، ولا عصمة لأحدٍ بعد

رسول الله -ﷺ-.

وأخيرًا: فإن النقد الذاتي عملية مهمة وضرورية ولازمة لكل زمان، وهي

عملية لها خصائصها التي يجب ألا تفارقها، كما أن للناقد أيضًا صفاته التي يجب

أن تلازمه، وللنقد الذاتي أيضًا مجالاته التي يتمّ فيها.

وأعود مؤكدًا: أن على كل فرد أن يمارس النقد الذاتي داخل نفسه، وداخل

أسرته وبيته، وداخل جماعته ومجتمعه، ويعمل على التشجيع عليه باستمرار،

وإن من يدّعي أن النقد يثير الفتن ويمزّق الصفوف لا بد له أن يعلم جيدًا أن

الصمت والسكوت أشد خطرًا وهو الذي يمزّق ويهدم، أما النقد الذاتي الموضوعي

والمنصف فيوحّد ويبني.

والله، نسأل للجميع التوفيق والسداد،

بأقلامهن

قلتُ لصاحبتي.. وقالت لي! !

حوار.. دعوي

بقلم:نجوى الدمياطي

.. هي إحدى ذوات القلوب المؤمنة والنفوس المجاهدة..

وقد اعتدنا أن نلتقي في جلسة نتواصى فيها بالحق وبالصبر، ونحاول فيها

الارتقاء بأنفسنا فكريًا وسلوكيًا عبر التعلم والتحاور في مسائل شرعية.

وفي يوم.. دخلت عليّ غاضبة وهي تردد: (لا فائدة.. لا فائدة) .

.. ولم تنتظر سؤالي عن سبب ذلك، حتى بادرتني قائلة: لقد اكتشفت أنني

كنت غبية، بل بلهاء ساذجة! ! .

.. حاولت تهدئتها، ثم سألتها: ماذا حدث؟ .. فلم ترد جوابًا.

قلت: اهدئي وقصّي عليّ الأمر فربما أستطيع مساعدتك!

قالت: أتعرفين (فلانة) كم ساعدتها وأحسنت إليها؟ .

أتعرفين (فلانة) كم أهديت لها وتوددت إليها؟ .

أتعرفين (فلانة) كم بذلت مالي وجهدي من أجلها؟ .

.. لقد اجتمعن عليّ، واختلقن حولي الشائعات والافتراءات التي لا حصر

لها..

إني لا أجد أي تفسير لموقفهن ضدي.. ولكني أعرف التفسير الصحيح

لمواقفي السابقة معهن.. لقد كنت غبية.. بلهاء.. ساذجة.

قلت: اهدئي: صاحبتي وأختي.. اهدئي فإن هذه التجربة الصغيرة التي

مررت بها هي رصيد كبير لإدراك سنة من سنن الله في خلقه، تلك السنن التي

يمثل النظر للأفراد والمجتمعات والأحداث من خلالها الوقاية من أن تجمح بنا

العوامل النفسية إلى التشاؤم المفرط، أو التفاؤل الذي تشم منه رائحة السذاجة..

والعلاج لأغلب مشكلاتنا الاجتماعية! !

قالت: هل هذا هو وقت فلسفة؟ .

قلت: النظر إلى سنن الله في خلقه ليس فلسفة بالمعنى الذي تقصدينه.... بل النظر إلى سنن الله في حياة البشر هو نظر في قوانين ثابتة مطردة لا

تحابي أحدًا مهما زعم لنفسه من مسوغات المحاباة، ولا تتغير مهما تعجل الأذكياء

أو توهم الأصفياء [فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا]

[فاطر: ٤٣] .

قالت: وما علاقة ذلك بما نتحدث عنه؟ .

قلت: لقد أمرنا رسول الله -ﷺ- بالنظر السنني في مواقف

البشر فقال: (تجدون الناس كإبلٍ مئةٍ، لا يجد الرجل فيها راحلة) [١] .

فكما أننا قد لا نجد في مئة من الإبل الواحدة التي تصلح لعبور المفازات وسير

المسافات؛ فكذلك البشر! ! .. قلّ أن تجد فيهم متكامل الصفات نسبيًا ... فإذا رأينا

تساقط العناصر الإسلامية لم نَرَ في ذلك أمرًا عجبًا أو مفاجئًا.. بل هو أمر طبيعيّ!!.

قالت: طبيعي! .. تريدين أن نرضى بواقعنا الأليم، ونقبل واقع هذه

الأوساط الدنسة الحقيرة؟ ! .

قلت: لم أقصد ذلك أبدًا.. بل يجب علينا أن نحاول الارتقاء بأنفسنا إلى

المستويات السامقة، والأخذ بيد من يسقط بقدر ما نستطيع..

إنما قصدت ألا يؤثر تساقط الأخريات فينا، فيكون مصيرنا نحن أيضًا هو

السقوط! ! .

ثم.. أريد أن أحدثك حول كلمة: (الأوساط الدنسة) التي ذكرتها؟ ! .

قالت: ماذا تقصدين؟ إنها أوساط دنسة حقيرة بالفعل! ! .

قلت: لماذا لا نرى الأشياء حولنا إلا (دنسة حقيرة) أو (طاهرة مقدسة)؟ ! .

لماذا لا نرى في الآخرين الخير كما نرى فيهم الشرور؟ ! .

لماذا لا تكون نظرتنا إليهم بأن (نعتقد فيهم الخير، ونعرّفهم بأحسن الأوصاف

التي اتصفوا بها، ولو بمجرد الإسلام) كما أخبر الإمام الشاطبي.

لماذا لا نتقبل منهم أحسن ما عملوا، ونتجاوز عن أخطائهم معنا؟ .

لماذا لا نفتش عن أعمالهم الطيبة، وندفن السيئات منهم ونعرض عنها؟ .

إن كل بني آدم خطاء.. فلماذا يسهل علينا رؤية الآخرين خطائين، ولا

تحدثنا أنفسنا ولو للحظة أننا قد نكون المخطئين؟ ! .

قالت: وما الخطأ الذي وقعت فيه وأنا أعامل من ذكرتهن لك؟ .. اللهم إلا إن

كان إحساني إليهن هو الخطأ.

قلت: الإحسان لا يكون خطأً أبدًا.. ولكن الإحسان ليس هدايا وصدقات وبذل

مال وإطعام طعام فقط، بل الإحسان عمل أخلاقي شامل يتناول كل ما هو معاملة

طيبة، وأقوال حسنة.. وقد أشار القرآن إلى هذا المفهوم الواسع للإحسان فقال

(تعالى): [قُوْلٌ مَّعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى وَاللَّهُ غَنِيٌ حَلِيمٌ]

[البقرة: ٢٦٣] .

قالت: لا أخفيك سرًا.. إني أحس اليأس في إصلاح من حولي! ! .

قلت: لا يا أختاه.. انبذي عنك اليأس، واستمسكي بالثبات والصبر، فإنه

(يجب علينا أن نثبت على الحق، وليس علينا أن نأخذ بمجامع الخلق إليه، إذ ليس

ذلك إلينا، بل الله وحده هو الهادي والمضل، وقال ربنا (سبحانه): [إنَّمَا أَنتَ

نَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ] [هود: ١٢] .. فالتزمي أختاه هذه الوصية ولا

تطلبي الناس بما ليس لك، واطلبي نفسك بما قلت من الحق، والله يعينني وإياك

على القيام بحقه) .. هذه هي وصية الإمام الشاطبي (﵀) [٢] .

قالت: وكيف السبيل إلى ذلك؟ .

قلت: بأن نتخلى عن المصادمات الحادة مع الآخرين، ونسلك معهم طريقًا

يتسم باللين والتدرج في معالجة الأمور؛ بمعنى أن نتمسك بالحق كله، مع المرونة

في الدعوة لهذا الحق كما أخبر الإمام الشاطبي (﵀): (فرأيت الهلاك في

اتباع السنة هو النجاة، وأن الناس لن يغنوا عنّي من الله شيئًا فأخذت في ذلك على

حكم التدريج في الأمور) [٣] .

قالت: إن الإنانية وحب الذات قد ملأت قلوب الناس..

قلت: نعم.. إن أكثر الشرور إنما تأتي من إيثار الذات (من الأنانية)

والتحاسد والكراهية والبغضاء والتدابر.. وعلاجُ هذه الأمراض النفسية البغيضة:

اتباعُ الشريعة فيما جاءت به من محبة الناس ومواساتهم والإحسان إليهم..

ولقد علمنا القرآن: [ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ

وَلِيٌّ حَمِيمٌ] (فصلت: ٣٤) .

.. قد يكون هذا أمرًا صعبًا، ولكنه ليس مستحيلًا.. فقط يحتاج إلى الصبر، ولذلك كان تعقيب القرآن على الآية: [وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ الَذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ

ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ]

[فصلت: ٣٥] .

فهل يمكن أن نرتقي بأنفسنا إلى هذا المستوى السامق؟ .

هل يمكن أن نُعلّم أنفسنا الدفع بالتي هي أحسن؟ .

هل يمكن أن نجتث جذور الكراهية والحسد والغل.. تلك الجذور الخبيثة التي

تجعل حياتنا وحياة الآخرين جحيمًا؟ ! .

[... وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ المُتَنَافِسُونَ] [المطففين: ٢٦] .

قالت: إن مشكلتنا معقدة.. إني أراها أحيانا مستحيلة الحل! ! .

قلت: إنها معقدة بالفعل.. ولكنها ليست مستحيلة على العلاج، بل إنني حين

أسمع شكواك وشكوى أخريات من سوء أوضاعنا وعدم رضاهن عن واقعنا.. حين

أسمع ذلك كله لا أخاف ولا أحزن! ! .. إن هذا (القلق) من واقعنا هو (أرضية

الحل) .. هو المناخ الذي يساعد على ظهور الحلول لما نحن فيه، وخاصة إذا آمنا

بإمكانية صنع البديل، إذا آمنا بإمكانية التغيير..

إن مدخلنا إلى هذا التغيير، هو تغيير ما بأنفسنا.. فحين نغير ما بأنفسنا،

فإن الجو سيتهيأ للتغيير وفق سنة الله التي لا تتغير ولا تتخلف [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا

بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الرعد: ١١] .

ومدار هذا التغيير في التعامل مع الآخرين قاعدة عظيمة ذكرها الإمام ابن القيم

بقوله: (كن مع الحق بلا خَلْق، ومع الخلق بلا نفس) [٤] .

فتأملي أختاه هاتين الكلمتين، فإنهما مع اختصارهما قد جمعا قواعد السلوك،

وكل خلق جميل..

إن فساد الأعمال إنما ينشأ من توسيط الخلق بينك وبين الله (تعالى) وفساد

الأخلاق وتوسيط نفسك بينك وبين خلقه..

فمتى عزلت الخَلْق حال كونك مع الله.. وعزلت نفسك حال كونك مع الخلق.. فقد فزت في الدنيا والآخرة..

قالت: ألا ترين أن فكرة أن نعيش مع الناس بلا نفس فكرة صعبة؟ .

قلت: نعم.. قد تكون فكرة صعبة، ولكنها هي طريق تزكية النفس،

وطريق تغيير الآخر..

إنها طريقة أهل السنة والجماعة الذين ينصرون الحق ويرحمون الخلق..

إنها طريقة من يقيمون علاقاتهم مع كل الأمة وفي قلوبهم الرضا عن أفرادها

باعتبارهم إخوة.. وكيف لا يرضونهم إخوة لهم، وقد رضيهم الله عبيدًا له؟ ! .

أختي الحبيبة.. إن مجتمعنا ليس (فلانة) و(فلانة) ..

ليس أنا وأنت.. إنه أكبر منذ ذلك بكثير.. وإذا كان يمر بمرحلة من مراحله

مليئة بالمشكلات، فإن طريقنا إلى حل مشكلاته هو أن نعرف جوانب النقص في

أنفسنا، فلا ننكرها ولا نخفيها، وإنما نواجهها بصراحة ليكون ذلك بداية الشفاء من

أمراض الأمة..

قالت: سبحان الله.. كيف غاب ذلك عني؟ ..

إن تبرئة الذات واتهام الآخرين ليس طريق القرآن وليس طريق السنة.. ففي

القرآن [قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ] [آل عمران: ١٦٥] .

وفي السنة من دعاء النبي -ﷺ-: (اللهم اغفر لي هزلي

وجِدِّي، وخطئي، وعمدي، وكل ذلك عندي) ..

قلت: نعم.. أختي الحبيبة.. إن نقصنا يدفعنا إلى ذم الآخرين بدل أن نبحث

في ذواتنا..

إن طريق الحل لواقعنا المريض، أن نذبح غرورنا.. وننحر التعالي في

نفوسنا.. أن نتخلص من الكبر الذي لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة منه..

فهل يمكن أن نواجه الحقيقة المرة؟ .

وهل نتعلم كيف نحول المرارة إلى حلاوة؟ .

.. لا بد من محاولة للتغلب على نقائصنا.. ذلك أن هذه المحاولة هي طريق

الفلاح في الدنيا والآخرة.

[وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ]

[العنكبوت: ٦٩] .

مقال

في الصراع الفكري

ملاحظات على معركة حسن حنفي

وجبهة علماء الأزهر

بقلم: جمال سلطان

على طريقة المسلسلات التلفزيونية السمجة والمملة، ظهرت حلقة جديدة من

تمثيلية المفكرين الأحرار المضطهدين في مصر، من قِبَلِ الإسلاميين المتطرفين،

وكانت الحلقة الجديدة، هي تلك المتعلقة بحادثة الدكتور (حسن حنفي)، أستاذ

الفلسفة في جامعة القاهرة. وحاصل (السيناريو): أن الدكتور (يحيى إسماعيل)،

الأستاذ بجامعة الأزهر، والأمين العام لجبهة علماء الأزهر نشر مقالًا سماه (بيانًا)

يهاجم فيه أفكار الدكتور (حسن حنفي)، ويصفها بأنها أفكار تدميرية، ولكن المقالة

التي سلمها للصحيفة التي قامت بنشرها، كانت مكتوبة على أوراق خاصة بجبهة

علماء الأزهر، وقد ختمها الرجل بوصفه الأمين العام لجبهة علماء الأزهر، وهنا

قامت الدنيا ولم تقعد بعد: هجومًا على الأزهر وجبهة علماء الأزهر، وعلى

الإسلاميين سلفًا وخلفًا، وتحدثت هذه الحملات عن دعوى (تكفير حسن حنفي)،

وأن (جبهة علماء الأزهر) هي مجرد واجهة لتنظيمات إسلامية غير مشروعة،

ونحو ذلك من طلقات طائشة كثيرة، يصعب إحصاؤها، مما نشر في الصحافة

المصرية والعربية خارج (مصر)، ولم يشفع للدكتور (يحيى إسماعيل) ما أعلنه

مرارًا من أنه لا يكفر (حسن حنفي) وإنما هو يفضح ما يراه انحرافًا فكريًا في كتبه

ومقالاته، كما لم ينفع البيان الذي أصدره رئيس جبهة علماء الأزهر الشيخ (محمد

عبد المنعم البري)، الذي أعلن فيه أن ما سمي ببيان من جبهة علماء الأزهر ضد

(حسن حنفي)، ما هو إلا مقال للدكتور (يحيى إسماعيل) يعبر عن اجتهاده ورؤيته

ولا يعبر بالضرورة عن جبهة علماء الأزهر؛ وذلك أن هناك الآن في (مصر) وفي

بعض العواصم العربية ميليشيات ثقافية وإعلامية علمانية مدربة تدريبًا عاليًا على

صناعة الفتنة، وافتعال المعارك الثقافية، واصطناع وسائل التشويش والتشويه

للفكر الإسلامي ودعائمه ورموزه السياسية والثقافية والدينية، وما إن تصدر طلقة

الإعلان عن بدء الموقعة، حتى تجد هذه الميليشيات تتحرك بصخب واسع،

وتنسيق بديع، مما يحدث دوامة ثقافية وإعلامية تضيع فيها حقائق المواقف،

وتضل فيها العقول والأفهام، خاصة لمن لا يدري خلفيات الأمور وآليات عمل هذه

الميليشيات، وهذا ما حدث مع قضية (حسن حنفي)، وما حدث من قبله مع

(نصر أبو زيد)، وما سوف يقع غدًا في تمثيلية جديدة آتية لا محالة.

ولكن واقعة الدكتور (حسن حنفي) تكشف لنا عن غفلة كبيرة في الساحة

الإسلامية في مقابل الوعي الكبير للعلمانيين بطبيعة المعركة التاريخية، والفاصلة

اليوم بين الإسلام والمناهج الوافدة؛ وذلك أن هناك قطاعًا من الدعاة لا ينتبه إلى

حساسيات الصراع الفكري ومستوياته وموازناته، وكذلك أولويات المواجهة،

وبالتالي؛ يحدث كثيرًا أن يخسر الدعاة معارك مهمة كان بمقدورهم أن يكسبوها

بيسر بالغ، لو فهموا خلفيات المواقف الفكرية، ولم يتوقفوا عند السطح الظاهر،

ولو أدركوا تناقضات الأفكار والنفوس في المعسكر العلماني، وفي مشكلة (حسن

حنفي) تجلت هذه المسألة بشكل واضح؛ والحقيقة أن إثارة معركة مع (حسن حنفي)

في هذا الوقت، لم يكن له ما يسوِّغه أبدًا، ومن أي وجه من الوجوه؛ فالأخطاء

العقدية والفكرية عند الرجل، قديمة، وليست جديدة، والكتب المشار إليها صدرت

قبل سنوات، ومرت دون أن يشعر بها أحد، كذلك فإن أسلوب (حسن حنفي)

المسهب والمطنب في التأليف يجعل القارئ غير المتخصص زاهدًا في قراءته،

ولذلك لم يشعر أحد بأي خطر فكري لـ (حسن حنفي) يستحق هذه الضجة الكبرى،

إلا بعد البيان الذي نشره الدكتور (يحيى إسماعيل)، وأنا شخصيًا كتبت منذ سنوات

نقدًا لبعض آراء (حسن حنفي)، ونشرت ذلك النقد في بعض كتبي، ومرّ النقد كما

مرّ كلامه هو نفسه، دون أن يثير الكثير من الانتباه، ولو استقبلت من أمري ما

استدبرت لما فعلت ذلك، فلماذا إذن ننشط الآن لإحياء وترويج الفكر المنحرف

المهمل والمنسي ونجذب الانتباه إليه بدعوى الرد عليه؟ ! كذلك فإن الدكتور (حسن

حنفي) يمثل هذه الأيام شرخًا نفسيًا عميقًا في معسكر العلمانية؛ وذلك أن حرصه

على أن يقدم نفسه بوصفه مفكرًا إسلاميًا متحررًا ومستنيرًا ونصيرًا للمستضعفين،

جعله يهاجم بقوة وجرأة الأقلام والرموز العلمانية المتحالفة مع الفساد، التي لا

تتوقف عن التخويف من الإسلاميين، وإغراء السلطة بهم، ويصف هذه الرموز

العلمانية من اليمين واليسار بالانتهازية والظلامية، وأنها مجرد واجهات للقمع

الثقافي والسياسي الذي تتعرض له الصحوة الإسلامية، في الوقت نفسه الذي

يتعاطف فيه بوضوح مع الحركات الإسلامية سياسيًا ونفسيًا وإن كان يختلف معها

بطبيعة الحال فكريًا، وقد شهدت بنفسي مواجهة مثيرة بين (حسن حنفي) وبعض

أقطاب العلمانية في (مصر)، في إحدى ندوات معرض القاهرة الدولي للكتاب،

الذي انعقد في شهر يناير الماضي (كانون الثاني ١٩٩٧م)، وقذف الرجل في

وجوههم اتهامات دامغة وخطيرة، ودافع عن الإسلاميين ووجودهم وحقهم المشروع

في الوجود الثقافي والسياسي، حتى إنني لما جاء دوري للكلام أثنيت على الرجل

وحييت شجاعته لدرجة أن الشاعر المصري (أحمد عبد المعطي حجازي) وهو من

رموز العلمانية قاطعني بتشنج واتهمني بمحاباة (حسن حنفي) لأنه يحابي الإسلاميين!

ولقد حرصت على مقابلة (حسن حنفي) وتحاورت معه، واستمعت إليه أكثر

مما تحدثت، حيث وجدته شخصية قلقة، ومترددة، ومتعاطفة إلى أبعد مدى مع

الإسلاميين، وكنت أدرك من خلال دراستي لبعض كتبه أن قناعات الرجل الفكرية

والاعتقادية في قضايا الدين بوجه عام مادية، والإيمان بالغيب عنده مسألة فيها نظر!، وهو متأثر كثيرًا بالفيلسوف اليهودي الشهير (باروخ اسبينوزا)، وبتجربة ما

يسمى (لاهوت التحرر) في نضال شعوب أمريكا اللاتينية، حيث تحالفت الكنيسة

مع الحركات الماركسية، وهو ينظر من هذه الناحية إلى الصحوة الإسلامية والفكر

الديني كمجرد أدوات للنضال الوطني، وحشد طاقات الشعوب، والماركسية هي

قاعدة التفكير عنده، ولذلك تجده يتحاشى المواجهات الفكرية مع المفكرين

الإسلاميين، ويتجنب طرح قضايا الاعتقاد في الندوات العامة، بل إن تأثير (حسن

حنفي) على طلابه في الجامعة محدود جدًا ولايكاد يذكر، على غير عادة أمثاله من

أصحاب الأفكار اللادينية، وذلك أن مشروع (حسن حنفي) هو سياسي اجتماعي

بالدرجة الأولى والأساس، ولذلك تجنب ورفض حتى الآن قبول دعوة مناظرة

الدكتور (يحيى إسماعيل)، وذلك أن أفكاره هي مما لا يصمد طويلًا في ساحة النقد

العلمي الإسلامي، وهذا ما يدركه هو نفسه قبل غيره.

وسط هذه الأجواء، وبهذه الخلفيات، يبدو لي أن إثارة معركة (عقائدية) مع

(حسن حنفي) دون غيره من عشرات العلمانيين الأكثر غلظة وبشاعة وسفاهة،

تمثل نوعًا من سوء التقدير غير المسوّغ، وغير المفهوم؛ والمثير للدهشة أن

هؤلاء العلمانيين الذين يكرهون (حسن حنفي) من صميم قلوبهم ويحاصرونه

ويحاربونه، هم الذين يتاجرون الآن بقضيته، ويتقدمون بوصفهم كتائب المدافعين

عنه ضد الأصوليين والمتطرفين!

إن الصراع الفكري، مثل الصراع السياسي أو العسكري، يحتاج إلى فنون

خاصة في إدارة معاركه، وليس يكفي أن تكون صاحب الحق حتى تنتصر، وإنما

يحتاج الحق إلى حكمة وتخطيط وذكاء ووعي بالواقع، واقع الناس وواقع الصراع

فيه، وبدون ذلك فإننا مهما أخلصنا نكون قد أسأنا إلى الحق وأهله.

دراسات اقتصادية

آراء وتأملات في فقه الزكاة

(٥)

د. محمد بن عبد الله الشباني

استأنف الكاتب حديثه في الحلقة الماضية عن صور الإنتاج الزراعي، حيث

فصّلَ الحديث عن زكاة الثروة الحيوانية ومنتجاتها مسترسلًا في الحديث عن

الدواجن بوصفها نوعًا من الثروة الحيوانية وقد كيّفها فقهيًا وخلص إلى أن فيها زكاة

محدِّدًا نصابها ومقدارها. ويواصل الكاتب في هذه الحلقة طرح مرئياته عن الزكاة

في عسل النحل. ... ... ... ... ... ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

عرفنا حكم زكاة الدواجن حسب ما توصلنا إليه بإلحاق حكمها بحكم زكاة

العسل وهنا نفصل حكم زكاة العسل ومقداره على النحو التالي:

أولًا: إن العسل من الطيبات التي أنعم الله بها على عباده، وقد سميت سورة

من سور القرآن بسورة النحل، وقد أشار المولى (﷿) إلى النحل بوصفه

مخلوقًا من مخلوقات الله التي يجب على الإنسان أن يتفكر في طبيعتها ويستدل بها

على عظمة الخالق، يقول (تعالى): [وَأَوْحَى رَبُّكَ إلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ

الجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ (٦٨) ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ

رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِّلنَّاسِ إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً

لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ] [النحل: ٦٨، ٦٩]، والجامع بين النحل باعتباره ثروة حيوانية

والأنعام: أن كلا النوعين ينتج عنهما شراب فيه غذاء للناس، يقول (تعالى): [

وَإنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَائِغًا

لِّلشَّارِبِينَ] [النحل: ٦٦] .

ثانيًا: اختلف فقهاء المسلمين في وجوب الزكاة في العسل على قولين:

الأول: من يقول بوجوب الزكاة في العسل، وهم الأحناف، وقد اشترطوا ألا

يكون النحل في أرض خراجية؛ لأن الأرض الخراجية يُدفع عنها الخراج، ولا

يجتمع حقان لله في مال واحد بسبب واحد، ويروى ذلك عن الإمام أحمد، حيث

سئل: هل في العسل زكاة؟ قال: نعم، أذهب إلى أن في العسل زكاة العشر؛ قد

أخذ عمر منهم الزكاة.. قلتَ ذلك على أنهم تطوعوا به؟، قال: لا، بل أخذه منهم، ويروى ذلك عن عمر بن عبد العزيز ومكحول والزهري، وسليمان بن موسى،

والأوزاعي، وإسحق كما ذكر ذلك ابن قدامة [١] .

الثاني: من يرى عدم وجوب الزكاة في العسل، وهم: الإمام مالك،

والشافعي، وابن أبي ليلى، والحسن، وصالح، وابن المنذر.

ثالثًا: استدل الموجبون لزكاة العسل بأدلة، منها ما رواه الدارقطني، وابن

ماجة، عن عمرو بن شعيب، عن أبيه، عن جده، عن النبي -صلى الله عليه

وسلم- أنه أخذ من العسل العشر [٢]، وفي حديث آخر في سنن أبي داود والنسائي

عن عبد الله ابن عمرو، قال: جاء هلال (أحد بني مُتْعَان) إلى رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- بعشور نحل له، وكان سأله أن يحمي له واديًا يقال له سَلَبَة فحمى

له رسول الله -ﷺ- ذلك الوادي، فلما ولي عمر بن الخطاب

(﵁) كتب سفيان ابن وهب إلى عمر بن الخطاب يسأله عن ذلك،

فكتب عمر: إن أدى إليك ما كان يؤدي إلى رسول الله -ﷺ- من

عشور نحله فاحم له سلبة، وإلا فإنما هو ذباب غيث يأكله من يشاء [٣]، وفي

حديث آخر رواه أحمد وابن ماجة عن أبي سيارة المُتّقِي، قال: قلت يا رسول اللهﷺ-: إن لي نحلًا، قال: أدِّ العُشْرَ، قلت: يا رسول الله -

ﷺ-، احمها لي، فحماها لي) [٤] .

كما روى (البيهقي) عن سعد بن أبي ذباب أن النبي -ﷺ-

استعمله على قومه، وأن سعدًا: قال لهم: أدوا العشر في العسل، وأنه أتى به

عمر، فقبضه، فباعه، ثم جعل ثمنه في صدقات المسلمين [٥]، وروى الترمذي

من حديث ابن عمر أن رسول الله -ﷺ- قال: (في العسل كل

عشرة أزُقٍ زق) [٦]، وفي أسانيد هذه الأحاديث ضعف، ولكن بعضها يقوي

بعضًا [٧] .

رابعًا: أما المانعون لزكاة العسل فقد احتجوا بأمرين:

١- ما قاله ابن المنذر: إنه ليس في وجوب الصدقة في العسل خبر يثبت ولا

إجماع.

٢- إنه مائع خارج من حيوان، فأشبه اللبن، واللبن لا زكاة فيه بالإجماع.

خامسًا: إن العسل مال يتحقق من خلال تربية النحل واستخراجه منه، وقد

أصبح للعسل في الوقت المعاصر مزارع متخصصة في تربيته من أجل استخراج

العسل وبيعه، ويتحقق من مزاولة نشاط تربية النحل فضل مال، وكسب، وبالتالي: فإنه مال تجب فيه الزكاة، وقد قال بهذا الرأي من الفقهاء المعاصرين فضيلة

الدكتور (القرضاوي)، ونحن نميل إلى الأخذ به ونتفق معه على الأدلة التي أيد بها

رأيه، وهي [٨]:

١- أن عموم النصوص المتعلقة بوجوب الزكاة لم تفرق بين مال وآخر، مثل

قوله (تعالى): [خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً]، وقوله (تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا

أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الأَرْضِ] [البقرة: ٢٦٧]، وقوله

(تعالى): [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ] [البقرة: ٢٥٤] .. وغير ذلك

من الآيات والأحاديث.

٢- القياس على ما فرض الله فيه الزكاة من الزروع والثمار، فالدخل الناتج

من استغلال الأرض يشبه الدخل الناتج من استغلال النحل.

٣- للآثار والأحاديث التي وردت في ذلك من طرق مختلفة يقوي بعضها

بعضًا، وقد تعددت مخارجها واختلفت طرقها؛ فمُرسَلُها يعضد بمسندها.

٤- أما احتجاج المانعين بأنه مائع خارج من حيوان فأشبه اللبن، ولا زكاة

في اللبن إجماعًا، فالجواب: ما قاله صاحب المغني: إن اللبن قد وجبت الزكاة في

أصله، وهو السائمة، بخلاف العسل [٩] .

أما بالنسبة لقياس الدواجن بالنحل في حكم الزكاة فيعود إلى عدة أمور، هي:

١- عموم نصوص وجوب الزكاة على كل مال وكل كسب.

٢- أن وجوب الزكاة في النحل والدواجن ليس في أصليهما وإنما فيما ينتج

عنهما.

٣- التشابه في عمليات التربية والاستغلال، من حيث إنتاج خلايا النحل

لزيادة الإنتاج وتكثيره، واتباع أساليب تقنية في زيادة كميات الإنتاج في كل من

النحل والدواجن.

٤- أن صناعة الدواجن وما ينتج عنها من بيض ولحوم تشبه صناعة تكثير

خلايا النحل لإنتاج العسل بقصد الربح وتحقيق الكسب.

سادسًا: مقدار الواجب إخراجه: إن المقدار الواجب إخراجه وفق رأي

الموجبين لزكاة العسل هو العشر، قياسًا على الزرع والثمر [١٠]، وقد استدلوا بما

رواه عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده أن رسول الله -ﷺ- كان

يؤخذ في زمانه من قرب العسل، من عشر قربات قربة من أوسطها [١١]، وكذا

بما روى سلمان بن موسى، أن أبا سيارة المتّقِي قال: (قلت: يا رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- إن لي نحلًا، قال: أَدِّ العشر، قال: فاحمِ إذن جبلها، قال: فحماه

له) [١٢] .

وعلى ضوء هذه الآثار يمكن تحديد زكاة العسل وفق الجهد المبذول والكلفة

قياسًا على الزرع الذي يكون فيه كلفة، ففيه نصف العشر، وما لم يكن فيه كلفة

ففيه العشر من الإنتاج قبل تكاليف الإنتاج، وهذا مبني على أمرين: الأول:

حديث أبي سيارة المتّقي؛ حيث إن النحل الذي كان يؤدي زكاته كان يرعى في

جبال معينة، ومنع الرعي فيه بالحمى، وليس لأبي سيارة جهد سوى جمع العسل،

فهو أشبه بالزروع التي تسقى على المطر، حيث ورد النص على أن فيها العشر،

وأن فيما سقي بالنضح نصف العشر، كما روى البخاري من حديث ابن عمر

(﵄) قوله: (فيما سقت السماء والعيون أو كان عثريًّا: العشر، وفيما

سقي بالنضح: نصف العشر) [١٣] .

الثاني: أن إنشاء مزارع تربية النحل أصبح ذا كلفة من حيث التغذية،

والعناية من حيث رعاية الخلايا، وما يسبب ذلك من جهد مكلف يحتاج إلى رأس

مال للحصول على إنتاج من العسل مربح، فأشبه الزرع الذي يسقى بالسائبة أي

يبذل فيه جهد وكلفة.

وجه إلحاق الدواجن بالنحل:

وعلى ضوء ما سبق: فقد ألحقت صناعة الدواجن بالعسل في الحكم لتشابه

الطبيعة، وعلى ذلك: يتم تحديد مقدار الواجب في الدواجن بنصف العشر، حيث

إن تكلفة التغذية والآلات والحظائر وغير ذلك من مؤنة الإنتاج مثل ما يحصل في

الزرع من سقي وجلب الماء، ومَثَل العسل الذي يكون في الجبال والذي لا يستدعي

جهدًا مثل ما يتم إنتاجه من المزارع الخاصة بإنتاج العسل.

وبالتالي: فإن مقدار الواجب هو: نصف العشر، أي ٥% من إجمالي

المبيعات، وعدم خصم أي مصروفات تشغيلية بما في ذلك قيمة الفراخ الخاصة

بإنتاج بيض التسمين والأمهات اللاتي ينتجن البيض المخصب، أما بالنسبة

للنصاب: فإن تحديده ملحق بنصاب العسل الذي قيست عليه منتجات الدواجن،

وحيث إنه لم ترد آثار في تحديد نصاب العسل فقد اختُلف في نصابه، فيرى أبو

حنيفة أن في قليله وكثيره الزكاة بناء على أصله في الحيوان والثمار [١٤] .

أما صاحبه أبو يوسف: فقد اعتبر أن النصاب هو خمسة أوسق من أدنى ما

يكال كالشعير، واستدلوا بقول النبي -ﷺ-: ليس فيما دون خمسة

أوسق صدقة، أما الإمام أحمد: فيرى النصاب مئة وستين رطلًا بالبغدادي، ومئة

وأربعة وأربعين بالمصري، والراجح كما ذكره الشيخ القرضاوي [١٥] أن يقدر

النصاب بقيمة خمسة أوسق، أي ٦٥٣كيلو جرامًا من أوسط ما يوسق كالقمح

باعتباره أوسط الأقوات العالمية، وقد جعل الشارع نصاب الزروع والثمار خمسة

أوسق، والعسل مقاس عليهما، فتجعل الأوسق هي الأصل في نصابه، وهو ما

نأخذ به؛ لاتفاقه مع أصل القياس، وبالتالي: فإن مقدار النصاب الذي تجب فيه

الزكاة يعادل ٦٥٣ كيلو جرامًا من القمح قياسًا، وذلك من قيمة إجمالي بيع

الدواجن [١٦] .

زكاة المنتجات الحيوانية:

من الأنشطة الاقتصادية ذات المردود الاقتصادي والمرتبط بالثروة الحيوانية:

تربية حيوانات غير سائمة تتخذ لإنتاج الألبان، وهذه المشروعات أصبحت تدر

دخلًا وفيرًا على أصحابها، كما أن بعض الأنعام تربى في مزارع خاصة من أجل

تسمينها وتوالدها لبيع لحومها وأصوافها.

لقد اختلف في وجوب الزكاة على المنتجات الحيوانية (الألبان)، حيث أجمع

على أنه لا زكاة فيما يخرج من الحيوان، إلا العسل الذي اختلف فيه [١٧] . إن

قدماء الفقهاء (﵏) لم يتطرقوا إلى معالجة وضع الحيوانات التي تربى من

أجل ما تنتجه من ألبان؛ لعدم ظهور الحاجة لذلك في الماضي، بخلاف عصرنا

الحاضر؛ حيث أصبح إنتاج الألبان وما ينتج عنها من منتجات صناعية غذائية..

تجارة رابحة ومصدرًا من مصادر الدخل وتحقيق الثروة.

ومن الفقهاء المعاصرين الذين تطرقوا لزكاة منتجات الثروة الحيوانية: فضيلة

الشيخ القرضاوي، حيث أوجب الزكاة على هذه المنتجات مقاسة على العسل من

حيث إن العسل خارج من حيوان، واللبن خارج من حيوان وقد استرشد لرأيه بما

فرق به الفقهاء بين لبن السائمة وعسل النحل، حيث منع أخذ الزكاة من اللبن

الخارج من السائمة على أساس أن أصل الزكاة وجبت في أصل السائمة، بخلاف

العسل، والمفهوم من هذا: أن ما لم تجب الزكاة في أصله تجب في نمائه وإنتاجه،

وبالتالي: قاس ألبان البقر والجمال ونحوها من المنتجات الحيوانية على عسل

النحل؛ فإن كلاّ منهما خارج من حيوان لم تجب الزكاة في أصله [١٨]، قد أشار

ابن قدامة في المغني إلى ذلك، حيث فرق بين وجوب الزكاة في العسل وعدم

وجوبه في اللبن بقوله: (أما اللبن فإن الزكاة وجبت في أصله وهي السائمة،

بخلاف العسل) [١٩]، وبهذا فإن قياس منتجات الحيوان بالعسل في وجوب الزكاة

إنما يعود إلى عدة أمور، منها:

١- أن النحل ليس فيه زكاة كحيوان، إنما الزكاة فيما نتج منه ما دام أن

الزكاة لم تجب في النحل وإنما وجبت فيما نتج منه، فيؤخذ من ذلك قاعدة أصولية:

أن كل ما لم تجب الزكاة في أصله وجبت في نتاجه ونمائه مثل الزرع بالنسبة

للأرض، فالأرض لا زكاة فيها وإنما الزكاة فيما نتج منها.. وهكذا بالنسبة لبقية

الأشياء، وعليه تقاس الأبقار الموقوفة على إنتاج الألبان.

٢- أن سقوط الزكاة في بعض أقوال أهل العلم عن بهيمة الأنعام المعلوفة أو

العاملة واشتراط السوم استند على قاعدة أصولية، وهي: معارضة القياس لعموم

الخطاب في قوله (﵊): (في أربعين شاة شاة) [٢٠]، وقد أوضح

الفقهاء أن السائمة مقصود منها النماء والربح، وهو الموجود فيها أكثر ذلك،

والزكاة إنما هي فضلات الأموال، وفضلات الأموال إنما توجد أكثر في الأموال

السائمة، وبالتالي: فقد خصص القياس عموم اللفظ الوارد في الحديث، وما دام قد

أصبح النماء سببًا في قصر الزكاة على السائمة كما ذكره ابن قدامة بقوله: (وصف

النماء معتبر في الزكاة، والمعلوفة يستغرق علفُها نماءَها، إلا أن يعدّها

للتجارة) [٢١] فإن تعلّق وصفها بالنماء ليس في ذاتها، وإنما فيما ينتج عن إعلافها، فالعلف إنما يقصد به تحويله إلى لبن، فهي تُعلف من أجل إنماء اللبن، بالتالي: فيتحقق فيها صفة الربح؛ حيث إن الإنفاق عليها بإعلافها قصد منه تحقيق الربح بما تدره من لبن يتحقق به الحصول على الربح، فالنماء حاصل من خلال ما يتحقق من فضلات خارجة عن بهيمة الأنعام، وبالتالي: وجبت الزكاة فيما نتج منها.

نصاب المنتجات الحيوانية:

يتحدد نصاب المنتجات الحيوانية كالألبان وملحقاتها بنصاب العسل؛ لوجود

الرابطة القياسية بين العسل والمنتجات الحيوانية؛ فالنحل حيوان لا تجب في أصله

زكاة، وإنما تجب على ما ينتج عنه، واللبن مثلًا ناتج من البقر ولكن البقر غير

سائمة وغير معدة للنماء بذاتها، فهي أشبه بالنحل، فالزكاة على ما ينتج عنها،

وبالتالي: فتؤخذ الزكاة من إنتاجها، ويتحدد النصاب إذا بلغ قيمة ما يباع بما يعادل

قيمة خمسة أوسق من القمح؛ باعتباره قوتًا من أوسط الأقوات مثل نصاب العسل،

وما قيل عن نصاب العسل ومقداره يقال عن نصاب المنتجات الحيوانية

ومقدارها [٢٢] .

تأملات دعوية

الدعاة والبعد الزمني الغائب

بقلم: عبد الله المسلم

حين خرج النبي -ﷺ- إلى الطائف ليبحث عن مجال أنسب

وأخصب للدعوة، وفعل معه أهل الطائف ما فعلوا، وصف هذه الحال بقوله:

(فانطلقت وأنا مهموم على وجهي، فلم أستفق إلا وأنا بقرن الثعالب، فرفعت رأسي

فإذا أنا بسحابة قد أظلتني، فنظرت فإذا فيها جبريل فناداني فقال: إن الله قد سمع

قول قومك لك وما ردوا عليك، وقد بعث إليك ملك الجبال لتأمره بما شئت فيهم،

فناداني ملك الجبال فسلم عليّ ثم قال: يا محمد! فقال: ذلك فيما شئت، إن شئت

أن أُطْبق عليهم الأخشبين، فقال النبي -ﷺ-: بل أرجو أن

يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله وحده ولا يشرك به شيئًا) [١] .

لقد قال هذه المقالة عقب هذا الحدث وآثاره لمّا تزل بعدُ ماثلة، ولم يقلها وهو

في جلسة تفكير هادئة.

والأمر نفسه نجده في سيرة نوح (﵇) حين لبث يدعو قومه ألف سنة

إلا خمسين عامًا، وحين دعا ربه على قومه قال: [وَلا يَلِدُوا إلاَّ فَاجِرًا كَفَّارًا]

[نوح: ٢٧]، إذ كان (﵇) يؤمل بذريتهم وأولادهم، فلما يئس من هذه

الذرية دعا ربه عليهم.

إن هذين الموقفين ليعطيان المسلم دلالة على البعد الزمني في تفكير الأنبياء

(﵈) وتخطيطهم للدعوة، وهو بُعْدٌ تعاني الأمة اليوم من فقده كثيرًا، إنه

مرض ورثه بعض الدعاة والخيِّرين من عقلية المجتمعات الإسلامية التي لا تفكر إلا

فيما تزرعه اليوم وتحصده في الغد وتأكله في اليوم الثالث.

ولقد كان من نتائج غياب البعد الزمني في تفكير الدعاة:

١- الابتعاد عن الأعمال المنتجة العميقة الأثر التي تحتاج إلى وقت وجهد

للقيام بها، ولا تظهر آثارها في الزمن القريب، والعنايةُ أكثر بالأعمال سريعة

الأثر وقريبة النتائج، وهي مهما علا شأنها لا يسوِّغ أن تكون بحال هي الميدان

الوحيد الذي يفكر فيه الدعاة.

٢- غياب الرؤية البعيدة والنظر الاستراتيجي العميق للواقع، وعدم دراسة

المتغيرات التي تحكمه واتجاهاتها، مما يوقع المجتمعات الإسلامية أمام المفاجآت،

ويحرمها من التوقع المسبق للمشكلات، ومن ثم الإعداد لها ومواجهتها، وذلك

واجب ينبغي أن يقوم بأعبائه الدعاة إلى الله (﷿) .

٣- التسرع في التقويم، والحكم على كثير من الجهود الدعوية التي ربما

لاتظهر آثارها في الزمن القريب المنظور، وترتب على ذلك اعتبار الابتلاءات

التي تصيب الدعوة دلائل فشل وإخفاق، وافتراض ثبات الأوضاع القائمة بكل

متغيراتها وظروفها.

إننا اليوم بحاجة ماسة إلى إعادة النظر في طريقة تفكيرنا، وإعطاء الأمور ما

تستحقه من الوقت مما يؤمل معه أن تنتقل الدعوة إلى مواقع ومساحات كانت قد

حرمت منها، وأن تتسع النظرة ويبعد الأفق.

إننا حين نتأمل شابًا مستجمع القوى والنشاط، يملك قدرات وخبرات،

وحيوية وفتوة، ندرك أن عقدين من الزمان كانت على الأقل هي فترة بنائه توافر

عليها عوامل ومؤثرات عدة لا يمكن أن ينفرد عامل منها في مسؤولية عن جانب

واحد من جوانب شخصيته، فهل نحن نفكر اليوم ولو على الأقل على مدى عقدين

من الزمان؟ فليت الذين عمرهم في الصحوة ربما يقصر عن هذه الفترة يدركون أن

عمر الأجيال والمجتمعات لا يقارن بعمر الأفراد، فكيف، والأمر كذلك، نطالب

المجتمعات بنضج في وقت ربما لا ينتظر فيه نضج فرد من الأفراد؟

وواقع المجتمعات الإسلامية اليوم لم يكن نتاج قفزة هائلة إنما هو نتاج عوامل

عدة أثرت وساهمت مجتمعة في صياغته، يضاف إلى ذلك عشرات من السنين،

فكيف يراد إصلاح هذا الواقع في سنيات عدة؟

من قضايا المنهج

العلم بالسنن الربانية

(١من٢)

بقلم: د.محمد أمحزون

لقد وجه القرآن الكريم المسلمين نحو الوعي بعالم الشهادة، فحثهم على النظر

والتدبر والاستقراء؛ للكشف على قوانين المادة وسنن الاجتماع، كما نبّه إلى أهمية

التعرف على السنن التاريخية، والإفادة من ذلك في الاعتبار وبناء الحضارة وكيفية

المحافظة عليها من السقوط.

وقد أرشد القرآن الكريم إلى هذه السنن، فذكرها نصًّا في بعض الأحيان [١]، ولم يذكرها أحيانًا أخرى نصًّا، وإنما فهمت من النص دلالة وفحوى [٢]، ...

وذكرها تارة مضافة إلى الله (تباركت وتقدست أسماؤه) [٣]، وذكرها تارة أخرى

مضافة إلى أقوام [٤] .

وللإشارة، فإن هذه السنن تعمل مجتمعة ومتسلسلة، فيكون في حصيلتها في

الحياة البشرية ما هو كائن بقدر الله (﷿) .

وقد نبه الله (جل ثناؤه) المسلمين إلى أن هذه السنن صارمة؛ تتسم بالاطراد

والشمول والثبات، كما في قوله (تعالى): [فَهَلْ يَنظُرُونَ إلاَّ سُنَّتَ الأَوَّلِينَ فَلَن

تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا] [فاطر: ٤٣]، وقوله (تعالى):

[سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا] [الإسراء: ٧٧] .

فينبغي إذنْ معرفتها وتدبرها واستيعابها والاستفادة منها، لقوله (تعالى):

[يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَذِينَ مِن قَبْلِكُم وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ] ...

[النساء: ٢٦] .

ومن خلال السنن في كتاب الله (تعالى) وسنة رسوله نفهم التاريخ على حقيقته، ونعرف عوامل البناء والأمن والاستقرار والتقدم، وعوامل الهدم والخوف

والانحطاط والتخلف.

على أن هذه السنن مرتبطة بالأمر والنهي، والطاعة والمعصية، والإيمان

والكفر، والتوحيد والشرك، فالإنسان إذا أتى الأمر واجتنب النهي ووقف عند حدود

الله، أصاب خير السنة الربانية، وإذا أهمل الأمر وخالفه وارتكب المنهي عنه

ووقع في حدود الله، أصاب شر السنة الربانية [٥] .

وقد انتبه إلى أثر السنن في المجتمعات والاعتبار بها (ابن تيمية) (﵀)

فقال: (ومن هذا الباب صارت قصص المتقدمين عبرة لنا، ولولا القياس واطراد

فعله وسنته لم يصح الاعتبار بها؛ لأن الاعتبار إنما يكون إذا كان حكم الشيء حكم

نظيره كالأمثال المضروبة في القرآن) [٦] .

إن معرفة أثر السنن في الأنفس والمجتمعات ضروري لمعرفة طبيعة هذا

الدين وطبيعة الجاهلية المقابلة.

... وقد جاء الحديث عنها في القرآن المكي، في مواضع كثيرة، وجاء

تصويرها في مواقف كثيرة؛ ليفهم المسلمون طبيعة الصراع بين الجاهلية والإسلام

على حقيقته، وليكونوا على بيّنة من مباينة السبل واختلاف المناهج والتوجهات

والأهداف بينهم وبين الكافرين.

ومن أمثال ذلك: قوله (تعالى): [وَقَالَ الَذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ

أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ (١٣) وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ

الأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ] [ابراهيم: ١٣، ١٤] .

وقوله (تعالى): [قَالَ المَلأُ الَذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ

وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ (٨٨) قَدِ

افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ

فِيهَا إلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا

وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الفَاتِحِينَ] [الأعراف: ٨٨-٨٩] .

ومن هنا تأتي أهمية ربط عمل الدعاة بالجهد والعمل وفق السنن التي لا

تحابي فردًا على حساب فرد آخر، أو مجتمعًا على حساب مجتمع آخر، فالنتائج

التي قد يتطلع إليها على وجه الأرض أكثر المؤمنين إيمانًا وأشدهم ورعًا وتقوى

سوف يجنيها أكثر الكافرين كفرًا وأشدهم فسقًا وفجورًا، إذا وافق المقدمات

الصحيحة المؤدية إليها، وربط الأسباب بمسبباتها، بينما ينتظرها المؤمن ارتكازًا

على إيمانه وحده واعتمادًا على ورعه وتقواه، دون أن يطلبها من مقدماتها التي

خلقها الله (﷿) طريقًا إليها، فأنى يستجاب له! [٧] .

ومرجع ذلك إلى أن السنن الربانية في الحياة البشرية دقيقة كل الدقة، منتظمة

أشد الانتظام، لا تحيد ولا تميل، ولا تجامل ولا تحابي، ولا تتأثر بالأماني وإنما

بالأعمال، وهي في دقتها وانتظامها وجديتها كالسنن الكونية سواء بسواء [٨] .

سنن: الابتلاء، التمحيص، التمكين:

ومن أهم هذه السنن التي نبّه إليها القرآن الكريم: سنة الابتلاء، فهي تضع

المؤمن على محك الاختبار، لقوله (تعالى): [أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا

آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ (٢) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ

الكَاذِبِينَ] [العنكبوت: ٢، ٣]، وقوله (جل ثناؤه): [كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ المَوْتِ

وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإلَيْنَا تُرْجَعُونَ] [الأنبياء: ٣٥]، وقوله (عز من قائل): [إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ وَإن كُنَّا لَمُبْتَلِينَ] [المؤمنون: ٣٠] .

ومن ثبات تلك السنة أنها قد بسطت في وحي الله وعلمها أناس قبل أن تقرأ

في القرآن الكريم، فهذا (ورقة بن نوفل) الذي كان لديه علم بما عند أهل الكتاب

يقول للنبي بعد سماعه خبر نزول الوحي لأول مرة: (يا ليتني فيها جذعًا، ليتني

أكون حيًّا إذ يخرجك قومك)، فيسأله النبي -ﷺ- في تعجب:

(أَوَمخرجي هم؟ !)، قال: (نعم، لم يأت رجل قط بمثل ما جئت به إلا عودي)

(الحديث) [٩] .

وهذا قيصر الروم يقول في حديثه مع أبي سفيان: (سألتك كيف كان قتالكم

إياه، فزعمت أن الحرب سجال ودول، فكذلك الرسل: تبتلى، ثم تكون لهم

العاقبة) [١٠] .

وجاء في الحديث الصحيح: (إنما بعثتك لأبتليك وأبتلي بك، وأنزلت عليك

كتابًا لا يغسله الماء، تقرؤه نائمًا ويقظان، وإن الله أمرني أن أحرق قريشًا، فقلت: ربي، إذًا يثلغوا رأسي فيدعوه خبزة، قال: استَخْرِجْهم كما استخرجوك،

واغزهم نغزك، وأنفق فسننفق عليك، وابعث جيشًا نبعث خمسة مثله، وقاتل بمن

أطاعك من عصاك) [١١] .

في هذا الحديث دلالة اعتبار ذلك الواقع الضخم ومراعاته، وكذلك ضخامة

التكليف وبدء الحمل، كما يوضح مع ذلك كيف تلتقي السنن الربانية، ومنها سنة

اشتراط الجهد البشري وابتلاء بعض الناس ببعض، مع سنة العهد الرباني بنصر

دينه وأوليائه وإن طال الابتلاء، فهما مقترنتان متضافرتان تعملان عملًا واحدًا في

نهاية المطاف [١٢] .

ولعلم الله (﷿) أن الابتلاء هو الوسيلة لتمييز الصفوف وتمحيص

القلوب، جعله سنة ماضية، فحملُ الأمانة لا يصلح له كل الناس، بل يحتاج إلى

قوم مختارين، وهم الصفوة الذين يعدّون لهذا الأمر إعدادًا خاصًّا ليحسنوا القيام به.

ويضرب (محمد قطب) مثلًا لذلك قائلًا: (أرأيت لو أنّ قائدًا أراد إعداد جنوده

للفوز في معركة صعبة ضارية، أيكون من الرحمة بهم أن يخفف لهم التدريب

ويهوِّن لهم الإعداد، أم تكون الرحمة الحقيقية بهم أن يشدد عليهم في التدريب،

على قدر ما تقتضيه المعركة الضارية التي يعدِّهم من أجلها؟ والمؤمنون هم حزب

الله وجنوده ولله المثل الأعلى والمعركة التي يعدهم من أجلها هي المعركة العظمى:

(معركة الحق والباطل، التي ينصر فيها الله الحق على يد أولئك الجنود حسبما

اقتضت مشيئته وجرت سنته) [١٣] .

ومن النتائج المترتبة على سنة الابتلاء لاحقًا: سنة التمحيص، فالمؤمن من

جهة يتعرض للمحنة، فيُصقل معدنه من أثرها، وينضج بها كما ينضج الطعام

بالنار، والمنافق من جهة ثانية لا يستطيع الصمود أمام الفتنة فتخور قواه وتنحل

عراه وينكص على عقبيه؛ ولهذا جعل الله (تعالى) التمحيص مَعْبرًا لتنقية الصف

المؤمن من أدعياء الإيمان، فيقع به التمييز بين الدر الثمين والخرز الخسيس، كما

في قوله (تعالى): [مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الخَبِيثَ

مِنَ الطَّيِّبِ] [آل عمران: ١٧٩]، وقوله (تعالى): [وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ

وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ] [آل عمران: ١٥٤] .

وعلى ضوء سنة التمحيص تتحقق سنة أخرى، وهي سنة التمكين، إذ يمكّن

الله (﷿) للمؤمنين في الأرض بعد أن يثبتوا جدارتهم واستحقاقهم للنصر

بلجوئهم إليه وحده في وقت المحنة، وتجردهم له، وتطلعهم إليه في زمن الشدة،

مستيقنين من نزول نصره بعد الأخذ بكافة الأسباب المأمور بها شرعًا من صبر

وتقوى وإعداد.

وقد أدرك أهل العلم والبصيرة هذه الحقيقة؛ فعندما سئل الإمام الشافعي

(﵀): (أيما أفضل للرجل: أن يمكّن أو يبتلى؟ فقال: لا يمكّن حتى يبتلى) [١٤] .

ومحصّلة هذه السنن: أن بعضها يمسك برقاب بعض كحلقات السلسلة يشد

بعضها بعضًا، فلا تمكين بلا تمحيص، ولا تمحيص بلا ابتلاء؛ إذ متى تحققت

أوائلها تحققت أواخراها، إنها سنن ساطعة وحقائق ثابتة.

وجدير بالإشارة أن الحكمة من صرامة وثبات السنن الربانية هو أن تنضبط

الموازين وتستقر معايير الحكم على الأشياء والمواقف والأحداث والرجال؛ لكن من

ناحية أخرى: لا ينبغي أن يغتر المؤمن بهذا الاطراد والاستمرار؛ لأنه قد يورث

الغفلة، قال (تعالى): [لا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَذِينَ كَفَرُوا فِي البِلادِ (١٩٦) مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ

مًَاوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المِهَادُ] [آل عمران: ١٩٦-١٩٧] .

فحين يشاهد المؤمن الكفار وهم يسعون في الأرض ويمكّنون اقتصاديًّا

وسياسيًّا وعسكريًّا، وتفيض عليهم كنوز الأرض وخيراتها، فليعلم أن ذلك ليس

(تمكين الرضا)، بل يندرج ضمن (تمكين الاستدراج) أو سنة الإملاء؛ فمن سنن

الله الجارية أن يملي للكفار قبل أن يهلكهم: [وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِيَ

ظَالِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإلَيَّ المَصِيرُ] [الحج: ٤٨] .

كما ينبغي ألا يغتر المؤمن بديمومة وامتداد النعم، فدوامها ينسي عادة أنها قد

تزول في الدنيا بسبب من الأسباب، أو تضمحل وتذهب بموت الإنسان، ولذلك

نبّه القرآن الكريم إلى الاعتبار بفنائها وزوالها: [أَفَرَأَيْتَ إن مَّتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ (٢٠٥)

ثُمَّ جَاءهُم مَّا كَانُوا يُوعَدُونَ (٢٠٦) مَا أَغْنَى عَنْهُم مَّا كَانُوا يُمَتَّعُونَ]

[الشعراء: ٢٠٥: ٢٠٧] .

وللحديث بقية،

البيان الأدبي

لغة الخطاب

شعر: حفيظ بن عجب الدوسري

مهلًا فقد زال الشباب وودّعَ الليلُ الصِّحابْ ...

وانظر فقد وقف الزمان مخاطبًا لك في الترابْ ...

وتأمل الماضي الذي قد صيغ من لَحنِ العذابْ ...

واسأل تواريخ الزمان عن الحساب بلا حسابْ: ...

هل نحن نحيا هكذا بين الحقيقة والسّرابْ ...

هل نحن نمضي هكذا؟ لا والذي فَرَض الكتابْ ...

بل نحن نحيا للعبادة والحياةِ على الصّوابْ ...

نحيا نطيع الله حتى لو بقينا في اغْتِرَابْ ...

حتى ولو كانت حِراب الظالمين على الرِّقابْ ...

سنظل نعبد ربنا حتى ولو زاد الضّبابْ ...

حتى ولو نبحت كلاب الغاصبين فلن نهابْ ...

ضحكت ذِئاب القوم حتى بان للشفتين نابْ ...

فعلمت أن حياتهم قد صار يحكمها الذئابْ ...

وسمعت صوتًا كالعواء فقلت هل تعوي الكلابْ ...

عهدي بها نباحة ما بالها لغة الخطابْ؟ ...

قالوا: تغيّر كل شيء صار كالعَجِبِ العُجَابْ ...

دُبِغَ الإهاب فما تغير في الإهاب سوى الإهابْ ...

وتبدلت كل الثياب ونحن لم نُبلِ الثيابْ ...

هذا لأنا لا نذل ولا نخون ولا نُعابْ ...

دومًا يصيح خطيبنا! لا لن نرُدّ له الجوابْ ...

فلتزرعوا الخير الذي تحيا به الأرض اليبابْ ...

ولتشربوا ماء السحاب لتعتلوا فوق السّحابْ ...

فلربّما نفع الخضاب إذا دنا منه الرّبابْ ...

ولربّما عشنا دهورًا نستفيد من الصعابْ ...

لنزيل عُرْفَ الجاهلية إنه عُرْفُ الخرابْ ...

يا مَنْ تُرِيدُ العيش مثل الماء بالعسل المُذابْ ...

وتريد أن تحيا بلا تعبٍ ولا كدٍ ولا فتحٍ لبابْ ...

لن يستقيم العيش إن لم تُستذلّ لك الهِضَابْ ...

أو أن تسير فتقطع الصحراء بحثًا عن شرابْ ...

فاذكر إلهك دائمًا إنّ الإنابة في الإيابْ ...

البيان الأدبي.. دراسات أدبية

الإبداع في الشعر العربي

بقلم: إبراهيم نهار العنزي

الشعر ملكة يمتلكها الشعراء، وموهبة يتميز بها ذوو الشعور المرهف

والأحاسيس الجامحة والعواطف الجياشة، فهم يعبرون بشعرهم عما يحسون به إزاء

ما يواجهونه في حياتهم من حزن وفرح، وغضب ورضا، وحب وكره، والشعر

صعب كما قال الحطيئة:

الشعر صعبٌ وطويلٌ سُلّمهْ ... إذا ارتقى فيه الذي لا يعلمهْ

زلّت به إلى الحضيض قدمهْ ...

فإذا كان قول الشعر ونظمه صعبًا؛ فإن الإبداع في الشعر أصعب، بل في

غاية الصعوبة. وقد تفنن الشعراء منذ القدم في كيفية الإبداع في الشعر حتى

عصرنا الحديث، وتنافس الشعراء في هذا الإبداع، فيلقي كل شاعر ما في جعبته

من نتاج شعري حتى تولد لنا عبر التاريخ هذا الموروث من الدواوين الشعرية عبر

العصور التي مرت بها الأمة الإسلامية والعربية والتي حفظت لنا التراث الأدبي

الجم لعدد كبير من الشعراء المشهورين والمبدعين. والإبداع في الشعر لا يكون إلاّ

إذا توفرت ظروفه، وتهيأت أسبابه، ووجدت عوامله، ومن أهم هذه العوامل:

أولًا: الموهبة الشعرية التي قد تكون كامنة في الشاعر ذاته ولا تخرج إلى

النور إلا بمحاولاته الشعرية التي تكشف الستار عن هذه الملكة الفطرية.

ثانيًا: العزيمة والرغبة الصادقة في الإبداع الشعري، ولا يكونان إلا إذا توفر

الإنتاج الجيد الذي يحاول الارتقاء بالشعر إلى آفاقٍ أرحب وأوسع.

ولا بد أن يتوفر لدى الشاعر مجموعة كبيرة من الأفكار التي تفرزها مخيلته،

وتكون هذه الأفكار غير مطروقة من قبل، عند ذلك يكون الشاعر قد وصل إلى

محطة من محطات الإبداع الشعري.

ثالثًا: ثقافة الشاعر، وثروته العلمية، واطلاعه على مختلف العلوم، والأخذ

من كل علم بطرف؛ لأن ثقافة الشاعر تنعكس في إنتاجه الشعري، وقد يدرج كثيرًا

من معلوماته التي اكتسبها في أبياته الشعرية.

رابعًا: معرفة الشاعر وإحاطته بالنحو العربي والمسائل النحوية؛ لأن فهمه

للنحو ينعكس في إنتاجه الشعري، ولهذا يجب أن يكون ما يكتبه من شعر مطابقًا

لكلام العرب وللغتهم الفصيحة في عصور الاحتجاج. وقد قعّد علماء اللغة الأوائل

اللغة العربية لتيسير فهمها على دارسيها لِمَا طرأ على اللغة الأم من تغيير بعد

عصور الاحتجاج للأسباب والظروف التي مرت بها الأمة العربية والإسلامية في

تاريخها المجيد، فعلى الشاعر أن يولي النحو بالغ اهتمامه، ولا يتأفف من طلب

مسائله وكثرتها، ولا يكون حاله كقول القائل:

أفٍّ من النحو وأصحابه ... قد صار من أصحابه نفطويهْ

أحرقه الله بنصف اسمه ... وصيّر الباقي صراخًا عليهْ

خامسًا: إلمام الشاعر باللغة والمفردات والاشتقاق وذلك من خلال اطلاعه

على كتب الصرف والمعاجم اللغوية ومعرفة دلالات المفردات ومعانيها واشتقاقاتها،

واطلاعه يكون على قدر ما تسعفه نفسه.

سادسًا: معرفة الشاعر بالتراكيب البلاغية والصور البيانية، وذلك من خلال

قراءة النصوص البيانية التي تحتوي على مثل هذه التراكيب البلاغية، التي تشتمل

على أنواع البديع من طباق وجناس وتورية ورد أعجازٍ على صدورها والتشبيه

والاستعارة والالتفات وغيرها من أنواع البديع. وأعظم نصٍ ينبغي على الشاعر أن

يطلع عليه هو القرآن الكريم؛ لأنه المصدر الخالد والمعين الذي لا ينضب

والمعجزة البيانية الكبرى التي تحدّت أولي البيان وأرباب الفصاحة واللسان؛ فهو

أعظم مصدر نهل من معينه الصافي معظم الشعراء المبدعين بدايةً من صدر الإسلام

وحتى عصرنا هذا، فعلى سبيل المثال، لا الحصر: تأمّل هذه الآيات وما تحويه

من تشبيهٍ بلاغيٍّ راقٍ، قال (تعالى): [كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُّسْتَنفِرَةٌ] [المدثر: ٥٠]،

وأيضًا في قوله (تعالى): [يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ المَبْثُوثِ] [القارعة: ٤]،

وأيضًا في قوله (تعالى): [وَلَمَّا سَكَتَ عَن مُّوسَى الغَضَبُ] [الأعراف: ١٥٤] .

والصور البيانية والبلاغية في القرآن الكريم كثيرة جدًا.

وكذلك ينبغي على الشاعر الاطلاع على الأحاديث النبوية الشريفة التي تمثل

قمّة البلاغة البشرية؛ لأنها كلام المصطفى الذي لا ينطق عن الهوى وهو أفصح

العرب وقد أوتي جوامع الكلم، فيتأمل الشاعر ما تحويه هذه الأحاديث من صور

بيانية وبلاغية.

وكذلك الاطلاع على النصوص الأدبية التي كتبها الأدباء المتميزون في تراثنا

الأدبي، والاطلاع على كتب البلاغة وما فيها من تفاصيل لعناصر البلاغة التي

تثري ملكة الشعر عند الشاعر، وتعزز من جمال التذوق الشعري لديه. ولعل

اطلاعه على شعر شعراء الصنعة والبديع الذين اشتهروا في العصر العباسي يثري

هذا الجانب لدى الشاعر، فمن الشعراء المتميزين في البديع: (أبو تمام)،

و(البحتري)، و(ابن الرومي) على سبيل المثال.

ومعظم الشعراء يستخدم البديع ليدل على قدرته في التلاعب بالألفاظ والمعاني

وصياغتها كيفما يشاء، مثل قول أبي تمام:

فغرّبتُ حتى لم أجد ذكر مشرقٍ ... وشرّقتُ حتى قد نسيت المغاربا

أو كما قال أبو الطيب:

لنا ملكٌ لا يطعم النوم ... همّه مماتٌ لحيٍّ أو حياةٌ لميتِ

سابعًا: الاطلاع على الموروث الشعري للشعراء السابقين والاستفادة من هذا

الموروث في سبيل الارتقاء بالذوق الشعري والإحساس بجمال ما ابتكره الآخرون

من صور شعرية تندرج في ثنايا قصائدهم مما يعزز الملكة الشعرية لدى الشاعر

المطلع، وينمي معرفته بشعر مَنْ قَبْلَهُ محاولًا بذلك التقليد والمحاكاة.

ثامنًا: التقليد والمحاكاة وهذه هي النقلة التي تؤدي إلى الإبداع فيما بعد، وهي

من أهم العوامل التي تصل بالشاعر إلى الإبداع والارتقاء الشعري.

فعندما يقلد الشاعر شاعرًا مبدعًا من الشعراء السابقين عن طريق معارضته

لقصيدةٍ مشهورة من قصائد ذلك الشاعر السابق محاولًا من خلال هذه المعارضة

التقليد بالمحاذاة والمحاكاة للارتقاء بهذا العمل الشعري الجديد، سواء وصل هذا

العمل إلى مستوى تلك القصيدة المقلّدة (الأصل) أم لم يصل، فإنه يعتبر معزِّرًا

ومثريًا لشاعرية الشاعر (المعارض) ودافعًا له نحو الإبداع.

تاسعًا: أهمية الاطلاع على جيد الشعر: قديمه وحديثه، والاستمرار على

ذلك حتى تستقيم الملكة الشعرية بالاطلاع على روائع أولئك الشعراء.

فإن تهيأت تلك الظروف بهذه العوامل فعند ذلك ينشأ الإبداع في الشعر من

خلال ما ينتجه الشاعر، وما عليه سوى اختيار الموضوعات الجديدة التي لم تطرق

بأسلوب جديد وبفكرة مبتكرة حتى تنفذ في أفئدة القارئين والمستمعين، ويحظى

قائلها عندئذٍ بتقدير الجميع.

البيان الأدبي

حسرة وعتاب

شعر: محمد بن عبد الرحمن المقرن

كيف أُبْدِي بأَحْرفي ما أريدُ ... وبماذا تراه يحكي القصيدُ

كلّ يومٍ تدقّ بابي عظاتٌ ... ويهزّ الفؤادَ خطبٌ جديدُ

ويح نفسي ألم تفق من هواها؟ ... أوَما هزّ خافقيها الوعيدُ؟

آهِ من يوم سكرتي ومماتي ... حينما أنثني وروحي تجودُ

أستغيثُ الطبيبَ ماذا جرى لي؟ ... قيل: هذا ما كنت منه تحيدُ

لم تُغِثْني دموعُ من كان حولي ... لا ولا عدة الطبيبِ تفيدُ

آه من عمرٍ استقلّ بذنبي ... رَكْبَه، ليته إليّ يعودُ

لست أدري: أبين جنبيّ قلبٌ ... أم هو اليوم من عنادي حديد؟ !

أنا من يستبيح كسبَ الخطايا ... ما بعمري سوى الذنوب رصيدُ

أتلهّى برحمة الله، ويلي! ... إنما أخذُه أليمٌ شديدُ

أوَما آنَ أن أعدّ ليومٍ ... من رؤى هوله يشيبُ الوليدُ

عندها يفرق العباد: شقيٌ ... في لظى النار أو رضيّ سعيدُ

كيف يحلو بلذة الذنب كأس ... وبقعر الجحيم ماءٌ صديدُ؟ !

كيف أجرو على المعاصي وفي الن ... ار حميم تذوب منه الجلود؟ !

تلك ذكرى لمن له اليوم قلبٌ ... ولمن ألقى السمع وهو شهيدُ

إنما زخرف الحياة سرابٌ ... والتقى واحة وظلّ مديدُ

إن حَيينَا بنشوة المال عمرًا ... واحتوتنا على النعيم عهودُ

فالجنا منه بعد حينٍ عجيبٌ: ... كفنٌ عن قوامِنا لا يزيدُ